遺骨返還：博物館学芸員の視点

はじめによんでください

遺骨返還

博物館学芸員の視点

Human remains repatriation: a museum curator’s perspective

☆ ここでは、遺骨返還（repatriation of human remain）における返還を送還と訳している。ともに、元あったところに返還することなので、文脈に応じてその意味を理解してほしい。

★祖先の遺骨とともに働く「返還の仕事」︎▶人間の遺骨の返還と再埋葬︎︎▶アイヌ遺骨等返還の研究倫理︎▶王家の墓、骨持ち去りは「学問の名による暴力」識者に聞く研究倫理︎︎▶︎京都大学と南西諸島の遺骨の収蔵ならびにそれらの返還について▶返還の人類学について︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

先祖代々の遺骨の本国送還は、世界中の多くの先住民コミュニティにとって、祖先とのつながりを取り戻し、文化的アイデンティティを強化し、歴史的トラウマを癒す機会を提供する、文化的活性化と遺産の再生に不可欠な行為である。それはまた、先住民族の権利を尊重し、認め、過去の不正を正し、より公平な未来を促進する行為でもある。IWGIAとのインタビューの中で、先住民の権利活動家であり、南アフリカのイジコ博物館の社会史キュレーターであり、ケープタウン大学の考古学修士課程に在籍するアネリーズ・コッツェ氏は、遺骨収集と故郷のコミュニティへの送還に関する科学的・倫理的考察について、特に若者の意識を高め、議論を促すことの重要性を強調している。 Debates Indígenas：あなた自身のこと、あなたの経歴、そしてどのようにして遺骨送還運動の提唱者になり、積極的に活動するようになったのか、少し教えてくれる？ Annelize Kotze：私は博物館で10年以上働いているが、遺骨との関わりは2017年に始まったばかりだ。南アフリカ博物館に遺体模型が展示されていることは知っていたにもかかわらず、それは地域住民の協議の末に撤去されたもので、一般公開されていない人骨が当館のコレクションにあるとは知らなかった。同じ年、イジコは英連邦博物館協会のために人骨に関する会議を主催した。その出席者の一人が、私たちのコレクションへのアクセスを求めた。彼女に同行して、私は初めて遺骨のある部屋に入った。その経験の後、私はあるデリケートな遺体模型のカタログ作りを手伝うように頼まれ、サラ・バートマンや、いまだに博物館のスペースに保管されている女性や子供の遺骨に焦点を当てた、本国送還に関する展覧会のキュレーションも行った。 DI：なぜこのような道が不可欠だと思う？ AK：私たちにとって重要なのは、本国送還に取り組み、遺骨にふさわしい尊厳と敬意を与え、彼らのコミュニティが遺骨を安置できるような現実的な政策を作ることだ。イジコ・ミュージアムの学芸員として、私は実際的な変化をもたらすことができると感じているし、その責任を真剣に受け止めている。 DI：あなた自身にとって、この仕事の意義とは？ AK：遺骨の入った箱がどのようなものか説明すると、ラベルには遺骨の部位、性別、推定年齢、場所などの情報が書かれている。箱の）場所を見て、それが私の家族の出身地である北ケープ州であることを知り、とても衝撃を受けた。遺骨が持ち去られた地域の人々に会ったが、ある女性は、自分の家族を埋葬してほしいと言っただけだった。グラスゴーでは、ある博物館が1800年代にアフリカから持ち出された遺骨を本国へ送還しようとしていた。最後の日、私は一人で音楽を演奏し、過去の行為によって引き起こされた痛みを謝罪する儀式を行った。多くのコミュニティがトラウマを感じており、それを癒す必要がある。遺骨とともに埋葬された品々、埋葬品もまた、それらが属する文化への敬意の証として送還されつつある。この経験は感情的で重いものだが、連れ去られた人々の魂を敬うためには必要なことだ。 https://debatesindigenas.org/en/2023/07/01/human-remains-repatriation-a-museum-curators-perspective/
DI：遺骨送還を成功させるための主な手順について教えてほしい。 AK：送還プロセスは、行政的・政治的な側面が絡むため、一筋縄ではいかない。博物館と政府が合意した政策を実施する必要がある。それぞれのケースはユニークで、異なるコミュニティ、政治、国が関わっている。博物館、政府、地域社会のすべてに対応する必要があり、それがプロセスを複雑にしている。地域社会に情報を提供し続けることは不可欠だが、非現実的な期待を抱かせないようにしなければならない。このプロセスには何年もかかることがあり、勇気、情熱、忍耐力、学ぶ意欲が必要とされる。コミュニティはプロセスの最も重要な部分であるため、正直であること、嘘をつかないことが極めて重要である。活動家、グループ、国際機関も、送還プロセスにおいて支援や手助けを提供することができる。最終的に、戻ってくる必要があるのは遺骨と魂であり、それをできるだけスムーズに実現させるのは、このプロセスに関わる人々の責任である。 DI：あなたの作品における感情の役割とは？ AK: 博物館で遺骨を扱うという文脈で感情を表現することは、デリケートな話題になりうる。他の人ほど感情移入できない同僚もいて、それが誤解を生むこともある。私にとっては、この仕事は非常に感情的なものであり、その視点を議論の前面に出すようにしている。私は同僚たちに、遺体や彼らが属するコミュニティの人間的側面を意識する必要があることを思い出させる。過去の残虐行為によって引き起こされた痛みは、今もそのコミュニティによって感じられ続けていることを忘れてはならない。博物館の専門家として、われわれはその被害の責任を負い、その感情を認めなければならない。しかし、自分自身を大切にし、必要に応じてサポートを求めることも重要である。感情を表現するのは構わないが、対処の仕方は人それぞれであり、適切なプロセスにするためには、お互いのそれを尊重しなければならない。最終的に、癒しは自分自身から始まり、同僚やより広いコミュニティに広がっていく。 DI：本国送還に反対する意見についてどう考えるか？遺骨を地域社会に返すのではなく、博物館やコレクションに保管することを主張する個人や機関があるのはなぜか？ AK：本国送還に反対する人々の根底には、博物館や大学が遺骨を所蔵しておくことで得られる利益がある。博物館は、「倫理的に」収集された遺骨を研究することによって、認定や資金を得ることができ、遺骨を埋葬することは将来の研究の機会を制限することになる。かつては、遺骨や遺品の取引による経済的利益もあったが、現在では、それよりも研究が重要視されている。しかし、倫理的な遺骨研究とは何かを考え、非倫理的な遺骨研究に頼るのではなく、現代の技術を駆使して倫理的な研究を行うことが重要である。イジコは、非倫理的に収集された遺骨について厳格な方針を持っている。歴史的に人種に基づく科学のために収集された遺骨は、いかなる研究も許されず、引き渡しを目的としたコミュニティのみがアクセスできる。非倫理的に収集された遺骨は、可能な限り個別に、あるいは明確に区分されたスペースに保管され、収蔵解除、本国送還、返還を待つ。課題はあるが、遺骨を本来あるべき場所に戻し、語るべき物語を語ることを優先することが重要である。 https://debatesindigenas.org/en/2023/07/01/human-remains-repatriation-a-museum-curators-perspective/
DI：送還における政府の役割の意義とは？ AK：遺骨の本国送還には、政府からの許可、デアクセシオン、その他の要件が必要であり、国によって異なる本国送還政策を理解する必要がある。博物館、地域社会、政府など、さまざまな主体との協力が必要だ。それぞれのケースはユニークであり、広範な調査と説得力のある主張が必要となる。本国送還に前向きな機関もあれば、そうでない機関もある。遺骨を扱う研究者や学芸員も、こうした方針を認識し、本国送還のための説得力のある論拠を構築する努力をしなければならない。また、異なる団体と協力する際には、繊細で外交的であることも重要である。博物館に本国送還を検討するよう促すには、本国送還の精神的側面を利用することもできるが、機関によっては学術的な主張の方が効果的な場合もある。このプロセスは必ずしも一筋縄ではいかず、中には返還を拒否する博物館もある。しかし、進展しているケースもあり、ケースバイケースのアプローチが必要である。全体として、送還は多くの分野に関わる複雑な問題であり、すべての関係者の協力と感受性が求められる。 DI：博物館が遺骨の引き取りを拒否した状況に遭遇したことはあるか？博物館、研究機関、大学、政府関係者の間で本国送還を促進するために、どのような戦略をとることができるか？ AK：私の経験では、引き取りを受け入れる博物館もあれば、そうでない博物館もある。レパトリの依頼を博物館に持ちかける前に、対象者を理解し、状況を把握することが重要だ。例えば、学術関係者を相手にするのであれば、そのレベルに応じた関わり方をする必要がある。ティッシュ箱と涙を持ってやってきて、すべてがうまくいくことを願うだけでは十分ではない。彼らの言葉を話し、なぜ本国送還が重要なのかを説明できなければならない。時には、送還は妥協という形でもたらされることもある。成功例のひとつは、ラコタ族のアメリカン・インディアンから持ち去られ、［スコットランドのグラスゴーにある］ケルヴィングローブ博物館に展示されていたゴースト・ダンスのシャツである。7年にわたる返還交渉の末、ラコタ族はこのシャツやその他の品々の歴史や物語をこの空間に残しておきたいと考えた。そこで、オリジナルのシャツが正当な所有者に返還されると、［ラコタ族によって］レプリカのシャツが博物館に提供された。 https://debatesindigenas.org/en/2023/07/01/human-remains-repatriation-a-museum-curators-perspective/
DI：科学的な視点、先住民の権利の視点、人権の視点、尊厳の視点など、さまざまな視点から、送還の精神的な意義とその違いについて話してもらえる？ AK：関係するコミュニティにとっての送還の精神的意義を理解することは重要だ。送還は人権や少数民族の権利の問題だけではない。精神的な意味もある。これらのコミュニティにとって、先祖の遺骨や文化財の送還は、先祖のバランスと名誉を回復する方法なのだ。博物館やその他の機関が本国送還についてオープンに議論し、非倫理的に持ち去られた品々を保持しないことが極めて重要である。人が亡くなると、どのコミュニティにも独自の埋葬方法がある。しかし、墓が荒らされると、魂はコミュニティを見守る先祖になる途中であるという信仰が崩れる。もし人がこの旅を完了しなければ、システムに断絶が生じ、痛みを引き起こし、コミュニティを癒すことのできない空間に閉じ込めることになる。先祖になるための旅を続けられるよう、遺骨が土の中にあることが重要なのだ。埋葬のプロセスはコミュニティごとに異なり、それは尊重される。サラ・バートマンが送還されたとき、彼女のコミュニティは彼女の埋葬方法を決めた。儀式とハーブを燃やすことは、彼らにとって非常に重要だった。この儀式や特定のコミュニティ特有の儀式が行われない場合、コミュニティには感情的、精神的な穴ができる。 https://debatesindigenas.org/en/2023/07/01/human-remains-repatriation-a-museum-curators-perspective/
シンポジウム「植民地時代の遺物と向き合う」：博物館は遺骨送還の新時代を迎えるか？ [Marie-Sophie de Clippeleはルーヴァン・サン＝ルイ大学ブリュッセル校法学部助教授である。］植民地暴力の場としての人体の中心性と、現代の返還政策への示唆は、『Confronting Colonial Objects』の第5章で論じられている。本書は、人間の遺体や博物標本が、単なる物体や人間の生物学的素材ではないことを示している。人権、移行期正義、遺産法、ソフト・ローの相互作用を利用し、絡み合ったモノに関する関係文化的正義の原則を構築している。今回の投稿では、国境を越えた文脈の中で、博物館がどの程度まで遺骨返還の新時代を迎えているのかを探ることで、この議論を発展させたい。最近の著書で発表した、遺骨と文化遺産に関する私の研究成果を一部引用し、包括的な遺産司法モデルの支持を主張する。この研究は、ベルギー科学政策局（Belspo）の助成を受けた、集団的かつ学際的なHOMEプロジェクトの支援を受けて行われた。遺骨は、死後すぐに保存されたもの、考古学的発掘調査で発掘されたもの、外国で収集されたものなど様々であるが、後者は植民地時代に紛争的な状況下で収集されたものであることが多い。このような植民地からの持ち出しのほとんどは、戦利品の軍事利用、人種論に基づく科学的調査、あるいは医学的調査活動によって行われた。その暴力性は、植民地からの持ち出しという領域における「特殊なカテゴリー」であることも強調している。このような遺骨の存在を正当化するものは何だろうか。遺骨は当然、その所在地のものではないのか。帰属の概念は、遺骨に関わる場合は特にデリケートであり、生者が故人とどのように関わり合うかという、より広い問題へと向かっていくからである。帰属と本国送還は密接な関係にあり、遺骨は帰属する場所、つまり祖国に戻るべきである。本国送還という言葉は、文化財や家族や地域社会との特別な絆と比較して、遺骨が特別なものであることを主張するために、遺骨に対して特別に使われることが多い。しかし、遺骨でなくとも、神聖なものの中には同等の特別な配慮に値するものもあり、その区別が疑問視されることもある。とはいえ、ソフトローの文書で「本国送還」という用語が使われていることから、返還や帰還という概念も有効であるとしても、ここでも「本国送還」を使うことにする。戦場からの兵士の遺体の本国送還に関する人道法や、遺族による遺体の回収に関する国内刑法など、遺体の本国送還が規制されることがあるとしても、現在のところ、本国以外の国に所蔵されている遺骨を本国送還する（国際的な）権利は存在しない。このような法的欠点があるにもかかわらず、最近の動向には興味深いものがある。最近の改正は、包括的な遺産司法モデルに基づく、送還の新時代を歓迎しているようだ。 https://x.gd/LBifB
1. 法的欠点を超えて、送還の新時代へ国際法は、遺骨送還問題に対して満足のいく解決策を提示していない。遡及性がないため、この問題を扱っている国際条約はほとんどない。遺骨収集の大半は、主に植民地時代、つまりほとんどの大陸法でこれらの国際条約が発効する前に行われた。旧植民地大国は、法の時空間性の原則を盾に、このギャップに対処するための具体的な規定の制定を急がなかった。植民地獲得はその時点では合法であったため（必ずしもそうであったわけではないが）、その所有権を疑問視することはできなかった。たとえ死体損壊のようにすでに禁止されている行為があったとしても、科学的な特別免除を排除することはできず、植民地買収をめぐる複雑な「もつれた法的性質」のひとつを物語っている。純粋なヨーロッパ大陸法の観点からは、コモン民法が適用され、所有者の権利を強化する傾向がある。国際レベルでは、遺骨送還に関する包括的な枠組みは存在しないが、現在、ほとんどの送還活動は、国内法や公的機関のガイドラインを含む、国や地域レベルでのより厳格な法的枠組みの中で行われている。国家レベルでは、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、カナダのような特定の国が、主に先住民の遺骨の国内送還に焦点を当てた特別な法律を制定している。入植植民地という枠を超え、新たな法制化の波が押し寄せており、そのほとんどが植民地遺産に焦点を当てたもので、時には遺骨に焦点を当てたものもある。例えばフランスは最近、公的に収蔵されている人骨の一般的な本国送還法を制定した。ベルギーは、連邦博物館における植民地コレクションの返還に関する一般法を採択したが、これは先駆的な枠組みであり、遺骨の売却禁止に関する草案が現在議論されているとはいえ、遺骨を明確に除外している。他方、特にコンゴ民主共和国では、文化財、遺骨、公文書の返還と復元に関する国家委員会を設置する法令が採択されている。これとは対照的に、ドイツ、オランダ、スイスのように、国や地方レベルで博物館関連の政策を遵守している国もあり、議会法案よりも博物館や学識経験者からの勧告を重視している。国際的なレベルに話を戻すと、ここ数十年で状況は大きく変化し、レパトリエーションの新時代への道が開かれた。先住民の権利に関する国連宣言」（2007 年）で認められた、自己決定権や文化遺産・先祖伝来の遺骨の本国送還といった先住民の基本的権利は、現在では慣習法と見なされる部分もある。さらに、文化遺産に対する先住民の基本的権利は、米州人権裁判所や欧州人権裁判所、そしてある程度は国際司法裁判所といった機関からも認められている。元国連文化権特別報告者のファリダ・シャヒード（Shaheed, 2011）によれば、この文化遺産に対する集団的権利は、欧州評議会の「社会にとっての文化遺産の価値に関する枠組み条約」（2005年）にも規定されており、学者たちによれば、すべての人々に徐々に拡大されている。さらに、植民地史の文脈における遺骨取得の合法性をめぐる議論は、本国送還を支持する論拠を提示している。最後に、拘束力のない国際的な法的文書の集団的影響は、最近のダカール宣言やG20文化会議のように、本国送還のための世界的な倫理的枠組みの発展に寄与している。 https://x.gd/LBifB
2. 包括的遺産司法のモデルに向けて？現在、各国で行われている本国送還の慣行を検証してみると、裁判よりも外交ルートが優先されていることも興味深い。裁判官の前で本国送還を要求することは、代表的な方法ではないにせよ、最近ルムンバの歯で起こったとしても、依然としてリスク（立証責任、時間経過、白か黒かの解決策...）をはらんでいる。外交的アプローチは、拘束力のある司法判断を必要とせず、送還を実現するための複数の手段を提供し、裁判手続きに固有の課題を効果的に回避する。しかし、外交ルートは、特に国家当局が主導する場合、より政治的な側面を持つことが多く、返還にとどまらない目的を持つ文化外交の文脈で利用されることもある。遺骨に関しては、国家間の外交的アプローチだけではおそらく十分ではない。文化財以上に、非国家主体の関与が不可欠である。生きている者と亡くなった者の間にはつながりがあるため、より高い「道徳的負担」がある。遺骨や先祖代々の遺骨を、関連する神聖な品々とともに送還することは、このつながりを回復することだと考えるべきである。遺族やコミュニティはそのプロセスの中心となるべきであり、本国送還が意味を持ち、包括的な遺産正義に貢献することを保証しなければならない。この点で、特に植民地的文脈の中で獲得された遺骨を含む本国送還手続きに対処するためには、移行期正義のメカニズムが役立つかもしれない。最近、国連の報告書は、植民地時代の暴力を「移行期正義」に含め、植民地時代の歴史に翻弄された国々への適用を拡大した。もし移行期正義の4つの柱が遺骨に適用されるとすれば、それは次のようなことを意味する： (1) 真実を追求するという観点から、遺骨の不法な取得とそれに関連する犯罪に至った状況と背景を認める； (2) 正義への権利に関して、遺体を発掘されたり、戦利品として持ち去られたりした死亡者の子孫と、そのような行為の責任者から遺骨を受け取った機関との対話を促進すること； (3) 賠償に関しては、遺骨の物理的な返還やその他の象徴的な賠償を計画すること； (4) 不再発と和解に関しては、対話、謝罪、許しを通じて関係者間に和解をもたらし、それによって被害者の子孫が前進し、終結の感覚を得ることを可能にする。こうしたメカニズムは、ベルギー議会で開かれた植民地時代の過去に関する真実和解委員会の中心でもあった。しかし、この委員会は共通の勧告を採択することができず、コンゴ、ルワンダ、ブルンジにおける傷ついた真実を認め、ベルギーの植民地支配の過去と和解しようという政治的意志の欠如を痛感させられた。その過去に対する正義という点では、まだ長い道のりがありそうだ。もし私たちが送還の新時代を迎えるとすれば、それは以下の側面（下図にも示す）の相互作用に基づく包括的な遺産正義のモデルに従うのではないかと私は主張する：国際的な法的基準（非遡及的な性質にもかかわらず遺産条約が適用される場合）、あるいは国家レベルの基準（一般的な意味において、あるいはその場限りの立法を通じて、遺骨の本国送還に対処する法律）。人権、特に文化遺産に対する集団的及び個人的権利、文化的権利、先住民の自決権。尊厳の原則や遺骨の神聖さを含む倫理的原則。遺骨取得の正当性に関する考慮とともに、遺骨に関するソフトローガイドラインで扱われている。遺骨の送還を促進する制度的慣行（マニュアル、博物館や学術機関の勧告、ケースに応じた慣行を含む）。本国送還プロセスを包括的に支援するために設計された移行期正義のメカニズム。 https://x.gd/LBifB
これらの権利、基準、原則、実践をすべてまとめれば、移行期正義の次元で発展させることができる。このモデルは、フランス民法典に含まれ、ベルギーの生命倫理委員会が助言しているように、尊厳、尊重、良識の原則を前提にさらに構築されるものであるが、植民地時代に収集されたほとんどの遺骨が、和解すべき人種的暴力の重い歴史を背負っていることから、死者の背後にある追悼の複合体も認識することになる。また、遺骨を（行方不明者として）扱うことは、人間的な側面を強調することになる。しかし、人間の次元とはどこまでさかのぼるべきなのだろうか？有史以前の人間の化石も含まれるのだろうか？オランダの「ジャワ人」のケースは、非常に明快である。この人型の化石（ホモ・エレクトス）は、現存するどのコミュニティとも特定できないが、ここでは入手の背景が支配的な役割を果たしている。したがって、ジャワ人はオランダ文化大臣の方針に従って本国送還される可能性もある。入手の背景の重要性は、分別ある本国送還と返還の努力の核となる、出所調査のケースも示している。独立した研究者グループによって作成されたベルギー植民地コレクションの倫理ガイドラインに示されているように、出所調査とは、口承資料や証言を含め、参照する資料を多様化すること、出身コミュニティに相談すること、情報へのアクセスを高めるためにデジタルツールを使用することである。例えば、ワシントンの原則を植民地遺産に適用することで、より包括的な返還モデルへのゲーム・チェンジャーとなる可能性があると一部で見られているベナンダイアログ・グループのように、複数の国境を越えたステークホルダーを結集することができる。 https://x.gd/LBifB

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