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人間の遺骨の返還と再埋葬
Repatriation and reburial of human remains
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☆ 【この資料の問題点】
この中の例と見解は、主に英語圏とフランスを扱ったものであり、世界的な見解を示すものではありません。これを改善したり、トークページで議論したり、あるいは新たに作成することもできます。(2023年1月）
The
examples and perspective in this deal primarily with the
English-speaking world and France and do not represent a worldwide view
of the subject. You may improve this , discuss the issue on the talk
page, or create a new, as appropriate. (January 2023)
| The repatriation and reburial of human remains is
a current issue in archaeology and museum management on the holding of
human remains. Between the descendant-source community and
anthropologists, there are a variety of opinions on whether or not the
remains should be repatriated. There are numerous case studies across
the globe of human remains that have been or still need to be
repatriated. |
遺骨の返還と改葬は、考古学と博物館管理における遺骨収容の現在の問題である。遺骨を本国へ返還すべきかどうかについては、遺骨収集家や人類学者の間でも様々な意見がある。返還された、あるいは現在も返還が必要な遺骨のケーススタディは世界中に数多くある。 |
| Perspectives The repatriation and reburial of human remains is considered controversial within archaeological ethics.[1] Often, descendants and people from the source community of the remains desire their return.[2][3][4][5] Meanwhile, Anthropologists, scientists who study the remains for research purposes, may have differing opinions. Some anthropologists feel it's necessary to keep the remains in order to improve the field and historical understanding.[6][7] Others feel that repatriation is necessary in order to respect the descendants.[8] Descendant and source community perspective The descendants and source community of the remains commonly advocate for repatriation. This may be due to human rights and spiritual beliefs.[2][3][4] For example, Henry Atkinson of the Yorta Yorta Nation describes the history that motivates this advocacy. He explains that his ancestors were invaded and massacred by the Europeans. After this, their remains were plundered and "collected like one collects stamps."[2] Finally, the ancestors were shipped away as specimen to be studied. This made the Yorta Yorta people feel subhuman—like animals and decorative trinkets. Atkinson explains that repatriation will help to soothe the generational pain that resulted from the massacres and collections.[2] Additionally, there is a repeated theme that descendants have a spiritual connection to their ancestors. Many Indigenous people feel that resting places are sacred and freeing for their ancestors. However, ancestors who are boxed in foreign institutions are trapped and unable to rest. This can cause tremendous distress for their descendants. Some descendants feel that the ancestors can only be free and rest in peace after they are repatriated.[2][3] This is a similar sentiment within Botswana. Connie Rapoo, a Botswana native, explained the importance of ancestors being repatriated. Rapoo explains that people must return to their home for a sense of kinship and belonging.[4] If they're not returned, the ancestors' souls may wander restlessly. They may even transform into evil spirits who haunt the living. They believe repatriation helps to grant peace to both ancestors and descendants.[4] Historical trauma Main article: Historical trauma The argument for repatriation is further complicated by the historical trauma that many Indigenous people experience. Historical trauma refers to the emotional trauma experienced by ancestors that is passed onto generations today. Historically, Indigenous people have experienced massacres and the loss of their children to residential schools. This immense grief is also shared and felt by descendants.[9] Historical trauma is perpetuated by the status of ancestors being boxed away and studied. Some Indigenous people believe that the pain will be alleviated when their ancestors are repatriated and free.[2] Anthropologists' perspective Anthropologists have divided opinions on supporting or rejecting repatriation. Anti-repatriation Some anthropologists feel that repatriation will harm anthropological research and understanding. For example, Elizabeth Weiss and James W. Springer believe that repatriation is the loss of collections, and thereby the "loss of data."[6] This is due to the nature of Western science and epistemology. To improve scientific accuracy, biological anthropologists test new methods and retest old methods on collections. Weiss and Springer describe Indigenous remains as the most abundant and significant resource to the field. They believe that reburial prevents the improvement and legitimacy of anthropological methods.[6] According to some anthropologists, this in turn prevents many important findings. Studying human remains may reveal information on human pre-history. It helps anthropologists learn how humans evolved and came to be.[7] Additionally, the study of human remains reveals numerous characteristics about ancient populations. It may reveal population's health status, diseases, labor activities, and violence they experienced. Anthropology may identify cultural practices such as the cranial modification. It can also help populations today. Specifically, anthropologists have found signs of early arthritis on ancient remains. They believe this identification is beneficial for the early detection of arthritis in people today.[7] Some anthropologists feel that these discoveries will be lost with the reburial of human remains.[6][7] Pro-Repatriation Not all anthropologists are anti-repatriation. Rather, some feel that repatriation is an ethical necessity that the field has been neglecting. Sian Halcrow et al. explains that anthropology has a history of racist double standards.[8] Specifically, White remains within archaeological and disaster cases are reburied in coffins. Meanwhile, Indigenous and non-White remains are infamously boxed and studied. She notes that the unethical sourcing and study of remains without permission is considered a civil rights violation. Halcrow et al. proposes that the repatriation is the bare minimum request to have one's remains treated the same as others.[8] Some anthropologists view repatriation—not as a privilege—but as a human right that had been refused to people of color for too long. They don't view repatriation as the loss or downfall of anthropology. Rather, they feel that repatriation is the start of anthropology moving toward more ethical methods.[8] |
視点 遺骨の返還や改葬は、考古学の倫理の中でも議論の余地があると考えられている[1]。 多くの場合、遺骨の提供元コミュニティの子孫や人々は、遺骨の返還を望んでいる[2][3][4][5]。 一方、研究目的で遺骨を調査する科学者である人類学者の意見は異なることがある。分野や歴史的理解を深めるために遺骨を保管する必要があると考える人類学 者もいれば[6][7]、子孫を尊重するために返還が必要だと考える人類学者もいる[8]。 子孫とソースコミュニティの視点 遺骨の子孫や提供者コミュニティは、一般的に返還を主張している。例えば、ヨルタヨルタ民族のヘンリー・アトキンソンは、この擁護の動機となった歴史につ いて述べている[2][3][4]。彼の祖先はヨーロッパ人に侵略され、虐殺された。その後、彼らの遺骨は略奪され、「切手を集めるように収集された」 [2] 。これによってヨルタヨルタ族は、人間以下の動物や装飾品のように感じられるようになった。アトキンソンは、返還は虐殺と収集から生じた世代間の痛みを和 らげるのに役立つと説明する[2]。 さらに、子孫は祖先と精神的なつながりがあるというテーマも繰り返されている。先住民の多くは、先祖にとって安息の地は神聖であり、解放される場所だと感 じている。しかし、外国の施設に閉じ込められた先祖は、閉じ込められ、休むことができない。これは子孫に多大な苦痛を与える。子孫の中には、祖先が自由に なり安らかに眠れるのは、祖先が本国に返還されてからだと感じている人もいる[2][3]。 これはボツワナ国内でも同じような感情である。ボツワナ出身のコニー・ラプーは、祖先が返還されることの重要性を説明した。ラプーは、人々は親族意識と帰 属意識のために故郷に帰らなければならないと説明する[4]。祖先の魂は悪霊となって生者を悩ますことさえある。彼らは、返還は祖先と子孫の両方に平和を 与えるのに役立つと信じている[4]。 歴史的トラウマ 主な記事 歴史的トラウマ 返還の議論は、多くの先住民が経験する歴史的トラウマによってさらに複雑になっている。歴史的トラウマとは、祖先が経験した感情的なトラウマが今日の世代 に受け継がれていることを指す。歴史上、先住民族は虐殺を経験し、居住学校で子供たちを失った。この計り知れない悲しみは、子孫も共有し、感じている [9]。歴史的トラウマは、先祖が囲い込まれ、研究されている状態によって永続化されている。先住民の中には、祖先が返還され自由になれば、その痛みは軽 減されると信じている人もいる[2]。 人類学者の視点 返還を支持するか拒否するかについては、人類学者の間でも意見が分かれている。 返還反対 一部の人類学者は、返還が人類学的研究や理解に害を及ぼすと感じている。例えば、エリザベス・ワイスとジェームズ・W・スプリンガーは、返還はコレクショ ンの喪失であり、それによって「データの喪失」[6]につながると考えている。科学的精度を向上させるために、生物人類学者は新しい方法をテストし、古い 方法をコレクションで再テストする。ワイスとスプリンガーは、先住民の遺骨はこの分野にとって最も豊富で重要な資源であると述べている。彼らは再埋葬が人 類学的手法の改善と正当性を妨げると考えている[6]。 一部の人類学者によると、このことがひいては多くの重要な発見を妨げている。遺骨を研究することで、人類の先史時代に関する情報が明らかになる可能性があ る。人類学者が人類がどのように進化し、どのような存在になったかを知るのに役立つ。[7] さらに、人骨の研究は古代の集団に関する数多くの特徴を明らかにする。人々の健康状態、病気、労働活動、彼らが経験した暴力などが明らかになるかもしれな い。人類学は、頭蓋改造のような文化的慣習を明らかにすることができる。また、人類学は今日の集団にも役立つことがある。具体的には、人類学者は古代の遺 骨から初期の関節炎の兆候を発見している。彼らは、この特定が現代人の関節炎の早期発見に有益であると考えている[7]。 人類学者の中には、こうした発見が遺骨の改葬によって失われるのではないかと感じている者もいる[6][7]。 返還賛成派 すべての人類学者が返還に反対しているわけではない。むしろ、返還は倫理的に必要なことであり、この分野はそれを軽視していると感じている者もいる。シア ン・ハルクロー（Sian Halcrow）らは、人類学には人種差別的なダブルスタンダードの歴史があると説明している[8]。一方、先住民や非白人の遺骨は、悪名高い箱詰めにさ れて研究される。彼女は、許可なく遺骨を調達し研究することは、市民権の侵害であると考えられていると指摘する。ハルクローらは、レパトリエーションは自 分の遺骨を他人と同じように扱ってもらうための最低限の要求であると提唱している[8]。 人類学者の中には、返還を特権としてではなく、あまりにも長い間有色人種に拒否されてきた人権として捉える者もいる。彼らは返還を人類学の損失や没落とは考えていない。むしろ、返還は人類学がより倫理的な方法へと向かうきっかけになると感じている[8]。 |
 On
22 October 2017 the Presidio of Monterey hosted tribal nations in a
repatriation and reburial ceremony of Native American remains in the
local cemetery. The remains of 17 Native Americans and over 300
funerary objects discovered between 1910–1985 were laid to rest. |
2017年10月22日、モントレーのプレシディオは部族国家を主催し、地元の墓地でネイティブ・アメリカンの遺骨の本葬と改葬の儀式を行った。1910年から1985年の間に発見された17人のネイティブ・アメリカンの遺骨と300以上の葬具が安置された。 |
| Health considerations Some of the remains were preserved with pesticides that are now known to be harmful to human health.[10] Case studies Australia Indigenous Australians' remains were removed from graves, burial sites, hospitals, asylums and prisons from the 19th century through to the late 1940s. Most of those which ended up in other countries are in the United Kingdom, with many also in Germany, France and other European countries as well as in the US. Official figures do not reflect the true state of affairs, with many in private collections and small museums. More than 10,000 corpses or part-corpses were probably taken to the UK alone.[11] Australia has no laws directly governing repatriation, but there is a government programme relating to the return of Aboriginal remains, the International Repatriation Program (IRP), administered by the Department of Communications and the Arts. This programme "supports the repatriation of ancestral remains and secret sacred objects to their communities of origin to help promote healing and reconciliation" and assists community representatives work towards repatriation of remains in various ways.[12][11][13] As of April 2019, it was estimated that around 1,500 Aboriginal and Torres Strait Islander ancestral remains had been returned to Australia in the previous 30 years.[14] The government website showed that over 2,500 ancestral remains had been returned to their community of origin.[12] The Queensland Museum's program of returning and reburying ancestral remains which had been collected by the museum between 1870 and 1970 has been under way since the 1970s.[15] As of November 2018, the museum had the remains of 660 Aboriginal and Torres Strait Islander people stored in their "secret sacred room" on the fifth floor.[16] In March 2019, 37 sets of Australian Aboriginal ancestral remains were set to be returned, after the Natural History Museum in London officially gave back the remains by means of a solemn ceremony. The remains would be looked after by the South Australian Museum and the National Museum of Australia until such time as reburial can take place.[17] In April 2019, work began to return more than 50 ancestral remains from five different German institutes, starting with a ceremony at the Five Continents Museum in Munich.[14] The South Australian Museum reported in April 2019 that it had more than 4,600 Old People in storage, awaiting reburial. Whilst many remains had been shipped overseas by its 1890s director Edward C. Stirling, many more were the result of land clearing, construction projects or members of the public. With a recent change in policy at the museum, a dedicated Repatriation Officer will implement a program of repatriation.[18] In April 2019, the skeletons of 14 Yawuru and Karajarri people which had been sold by a wealthy Broome pastoralist and pearler to a museum in Dresden in 1894 were brought home to Broome, in Western Australia. The remains, which had been stored in the Grassi Museum of Ethnology in Leipzig, showed signs of head wounds and malnutrition, a reflection of the poor conditions endured by Aboriginal people forced to work on the pearling boats in the 19th century. The Yawuru and Karajarri people are still in negotiations with the Natural History Museum in London to enable the release of the skull of the warrior known as Gwarinman.[19] On 1 August 2019, the remains of 11 Kaurna people which had been returned from the UK were laid to rest at a ceremony led by elder Jeffrey Newchurch at Kingston Park Coastal Reserve, south of the city of Adelaide.[20] In March 2020, a documentary titled Returning Our Ancestors was released by the Victorian Aboriginal Heritage Council based on the book Power and the Passion: Our Ancestors Return Home (2010) by Shannon Faulkhead and Uncle Jim Berg,[21] partly narrated by award-winning musician Archie Roach. It was developed primarily as a resource for secondary schools in the state of Victoria, to help develop an understanding of Aboriginal history and culture by explaining the importance of ancestral remains.[22][23] In November 2021, the South Australian Museum apologised to the Kaurna people for having taken their ancestors' remains, and buried 100 of them a new 2 ha (4.9-acre) site at Smithfield Memorial Park, donated by Adelaide Cemeteries. The memorial site is in the shape of the Kaurna shield, to protect the ancestors now buried there.[24] New Zealand Te Papa, the national museum in Wellington was mandated by the government in 2003 to manage the Karanga Aotearoa Repatriation Programme (KARP) to repatriate Māori and Moriori remains (kōiwi tangata). Te Papa researches the provenance of remains and negotiates with overseas institutions for their return. Once returned to New Zealand the remains are not accessioned by Te Papa as the museum arranges their return to their iwi (tribe).[25][26][27] Remains have been repatriated from Argentina, Australia, Austria, Canada, Denmark, France, Germany, Ireland, Netherlands, Norway, Sweden, Switzerland, United States and the United Kingdom.[26][28] Between 2003 and 2015 the return of 355 remains was negotiated by KARP.[26] Heritage New Zealand has a policy on repatriation.[29] In 2018 the Ministry for Culture and Heritage published a report on Human Remains in New Zealand Museums[30] and The New Zealand Repatriation Research Network was established for museums to work together to research the provenance of remains and assist repatriation.[31] Museums Aotearoa adopted a National Repatriation Policy in 2021.[32][33] Canada Main article: Canadian Indian residential school gravesites During the 1800s, Canada established numerous residential schools for Indigenous youth. This was an act of cultural assimilation and genocide where many of the children died and were buried at these schools. In the 21st century, these mass graves are being discovered and repatriated. Two of the most well-known mass graves includes those at the Kamloops Indian Residential School (over 200 Indigenous children buried) and the Saskatchewan Residential School (over 700 Indigenous children buried). Canada is working on searching for and repatriating these graves.[34] France During the French colonization of Algeria, 24 Algerians fought the colonial forces in 1830 and in an 1849 revolt. They were decapitated and their skulls were taken to France as trophies. In 2011, Ali Farid Belkadi, an Algerian historian, discovered the skulls at the Museum of Man in Paris and alerted Algerian authorities that consequently launched the formal repatriation request, the skulls were returned in 2020. Between the remains were those of revolt leader Sheikh Bouzian, who was captured in 1849 by the French, shot and decapitated, and the skull of resistance leader Mohammed Lamjad ben Abdelmalek, also known as Cherif Boubaghla (the man with the mule).[35][36] Germany In 2023 seven German museums and universities returned Māori and Moriori remains to the Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa in New Zealand.[37][38] Austria In 2022 the Natural History Museum, Vienna returned the remains of about 64 Māori and Moriori people, collected by Andreas Reischek, to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa in Wellington, New Zealand.[39][40] Estonia President Konstantin Päts, was imprisoned in the USSR after the Soviet invasion and occupation, where he died in 1956. In 1988, efforts began to locate Päts' remains in Russia. It was discovered that Päts had been granted a formal burial service, fitting of his office, near Kalinin (now Tver). On 22 June 1990, his grave was dug up and the remains were reburied in Tallinn Metsakalmistu cemetery on 21 October 1990.[41][42] In 2011, a commemorative cross was placed in Burashevo village, where Päts was once buried.[43] Ireland The British anthropologist Alfred Cort Haddon removed 13 skulls from a graveyard on Inishmore, and more skulls from Inishbofin, County Galway,[44][45] and a graveyard in Ballinskelligs, County Kerry, as part of the Victorian-era study of "racial types". The skulls are still in storage at Trinity College Dublin and their return to the cemeteries of origin has been requested,[46][44][47] and the board of Trinity College has signalled its willingness to work with islanders to return the remains to the island.[48] On 24 February 2023, Trinity College Dublin confirmed that the human remains, including 13 skulls, in their possession would be returned to Inishbofin.[49] This process is to formally begin in July 2023, with similar repatriation of remains at St. Finian's Bay and Inishmore to be started later in the year.[50] Spain El Negro The name "El Negro" refers to a dead African man who was taxidermized and displayed in the Darder Museum in Banyoles, Spain. His initial grave had been dug up around 1830. He was then taxidermized and dressed up with fur clothing and a spear. "El Negro" was sold to the Darder Museum and on display for over a century. It wasn't until 1992 when Banyoles was hosting the summer Olympics that people complained of the displayed and taxidermized human remains.[5] In 2000, "El Negro" was repatriated to Botswana, which was believed to be his country of origin. Numerous Botswanans had gathered in the airport to greet "El Negro." However, there was controversy in the status and shipment of his remains. First, "El Negro" had arrived in a box, rather than a coffin. Botswanans felt this was dehumanizing. Second, "El Negro" was not returned as the whole body. Rather, only a stripped skull was sent to Botswana. The Spanish had skinned his body, claiming his skin and artifacts to be their property. Numerous Botswanas felt severely disrespected and offended by the objectification of "El Negro."[5][4] United Kingdom The skeleton of the "Irish Giant" Charles Byrne (1761–1783) was on public display in the Hunterian Museum, Glasgow despite it being Byrne's express wish to be buried at sea. Author Hilary Mantel called in 2020 for his remains to be returned to Ireland.[51][52] It was removed from public display as part of redevelopment work in the late 2010s early 2020s although Byrne’s skeleton was retained in the museum collection to allow for future research.[52] Druids The Neo-druidic movement is a modern religion, with some groups originating in the 18th century and others in the 20th century. They are generally inspired by either Victorian-era ideas of the druids of the Iron Age, or later neopagan movements. Some practice ancestor veneration, and because of this may believe that they have a responsibility to care for the ancient dead where they now live. In 2006 Paul Davies requested that the Alexander Keiller Museum in Avebury, Wiltshire rebury their Neolithic human remains, and that storing and displaying them was "immoral and disrespectful".[53] The National Trust refused to allow reburial, but did allow for Neo-druids to perform a healing ritual in the museum.[54][55] The archaeological community has voiced criticism of the Neo-druids, making statements such as "no single modern ethnic group or cult should be allowed to appropriate our ancestors for their own agendas. It is for the international scientific community to curate such remains." An argument proposed by archaeologists is that: "Druids are not the only people who have feelings about human remains... We don't know much about the religious beliefs of these [Prehistoric] people, but know that they wanted to be remembered, their stories, mounds and monuments show this. Their families have long gone, taking all memory with them, and we archaeologists, by bringing them back into the world, are perhaps the nearest they have to kin. We care about them, spending our lives trying to turn their bones back into people... The more we know the better we can remember them. Reburying human remains destroys people and casts them into oblivion: this is at best, misguided, and at worse cruel."[56] Mr. Davies thanked English Heritage for their time and commitment given to the whole process and concluded that the dialogue used within the consultation focussed on museum retention and not reburial as requested.[57]  An ephemera advertising Sarah Baartman as the "Hottentot Venus" for public amusement. Sarah Baartman Main article: Sarah Baartman Sarah Baartman was a Khoikhoi woman from Cape Town, South Africa, in the early 1800s. She was taken to Europe and advertised as a sexual "freak" for entertainment. She was known as the "Hottentot Venus." She died in 1815 and was dissected. Baartman's genitalia, brain, and skeleton were displayed in the Musee de l'Homme in Paris until repatriation to South Africa in 2002.[4] United States Main article: Native American Graves Protection and Repatriation Act The Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), passed in 1990, provides a process for museums and federal agencies to return certain cultural items such as human remains, funerary objects, sacred objects, etc. to lineal descendants and culturally affiliated Indian tribes and Native Hawaiian organisations.[58][59][60] Ishi Main article: Ishi Ishi was the last survivor of the Yahi Tribe in the early 1900s. He lived amongst and was studied by anthropologists for the rest of his life. During this time, he would tell stories of his tribe, give archery demonstrations, and be studied on his language. Ishi fell ill and died from tuberculosis in 1916.[61]  Ishi of the Yahi tribe making fire Ishi had explicit wishes to be cremated intact. However, against these wishes, his body underwent an autopsy. His brain was removed and forgotten in a Smithsonian warehouse. Finally, in 2000, Ishi's brain had been found and returned to the Pit River tribe.[61] Kennewick Man Main article: Kennewick Man The Kennewick Man is the name generally given to the skeletal remains of a prehistoric Paleoamerican man found on a bank of the Columbia River in Kennewick, Washington, United States, on 28 July 1996,[62][63] which became the subject of a controversial nine-year court case between the United States Army Corps of Engineers, scientists, the Umatilla people and other Native American tribes who claimed ownership of the remains.[64] The remains of Kennewick Man were finally removed from the Burke Museum of Natural History and Culture on 17 February 2017. The following day, more than 200 members of five Columbia Plateau tribes were present at a burial of the remains.[65] |
健康への配慮 遺体の一部は、現在では人体に有害であることが知られている農薬で保存されていた[10]。 ケーススタディ オーストラリア オーストラリア先住民の遺骨は、19世紀から1940年代後半にかけて、墓、埋葬地、病院、精神病院、刑務所から持ち出された。他国に持ち去られた遺骨の 多くは英国にあり、ドイツ、フランス、その他のヨーロッパ諸国、米国にも多数ある。公式の数字は実態を反映しておらず、多くは個人のコレクションや小さな 博物館に収蔵されている。おそらく英国だけでも10,000体以上の死体や死体の一部が持ち去られた[11]。 オーストラリアには本国送還を直接規定する法律はないが、アボリジニの遺骨返還に関連する政府のプログラムとして、通信芸術省が運営する国際本国送還プロ グラム（IRP）がある。このプログラムは、「癒しと和解を促進するために、先祖代々の遺骨や秘蔵の神聖な品々を元のコミュニティへ送還することを支援」 するもので、コミュニティの代表者が様々な方法で遺骨の送還に向けて活動することを支援している[12][11][13]。 2019年4月現在、アボリジニとトレス海峡諸島民の祖先の遺骨は、過去30年間で約1,500体がオーストラリアに返還されたと推定されている [14]。 政府のウェブサイトでは、2,500体以上の祖先の遺骨が出身コミュニティに返還されたことが示されている[12]。 クイーンズランド博物館が1870年から1970年の間に収集した先祖代々の遺骨を返還し、埋葬し直すプログラムは1970年代から行われている [15]。 2018年11月現在、同博物館は5階にある「秘密の神聖な部屋」に660人のアボリジニとトレス海峡諸島民の遺骨を保管している[16]。 2019年3月、ロンドンの自然史博物館が厳粛な儀式によって正式に遺骨を返還した後、37組のオーストラリア・アボリジニの先祖伝来の遺骨が返還される ことが決まった。遺骨は、改葬が可能になるまで、南オーストラリア博物館とオーストラリア国立博物館が管理することになった[17]。 2019年4月、ミュンヘンの五大陸博物館での式典を皮切りに、ドイツの5つの異なる機関から50体以上の先祖の遺骨を返還する作業が始まった[14]。 南オーストラリア博物館は2019年4月、4,600体以上のオールドピープルを保管し、改葬を待っていると報告した。多くの遺骨は1890年代の館長エ ドワード・C・スターリングによって海外に運ばれたものであったが、さらに多くの遺骨が、土地の開墾、建設プロジェクト、または一般市民の手によるもので あった。最近、博物館の方針が変更され、専任のレパトリエーション・オフィサーがレパトリエーション・プログラムを実施することになった[18]。 2019年4月、1894年にブルームの裕福な牧畜民と真珠業者がドレスデンの博物館に売却した14人のヤウルとカラジャリの人々の骸骨が、西オーストラ リア州のブルームに持ち帰られた。ライプチヒのグラッシ民族学博物館に保管されていたその遺骨には、頭部の傷や栄養失調の跡があり、19世紀に真珠採り漁 船で働かされていたアボリジニの劣悪な環境を反映していた。ヤウル族とカラジャリ族は、グワリンマンとして知られる戦士の頭蓋骨を公開できるよう、ロンド ンの自然史博物館と交渉を続けている[19]。 2019年8月1日、英国から返還された11人のカウルナ族の遺骨が、アデレード市の南にあるキングストン・パーク海岸保護区で、長老ジェフリー・ニューチャーチが率いる式典で安置された[20]。 2020年3月、『Returning Our Ancestors』と題されたドキュメンタリーが、『Power and the Passion』という本に基づいてビクトリア州アボリジニ遺産協議会（Victorian Aboriginal Heritage Council）によって公開された： シャノン・フォークヘッドとアンクル・ジム・バーグの著書『Our Ancestors Return Home』（2010年）に基づき、受賞歴のあるミュージシャン、アーチー・ローチがナレーションを担当した[21]。これは主にビクトリア州の中等学校 向けの教材として開発されたもので、祖先の遺骨の重要性を説明することで、アボリジニの歴史と文化に対する理解を深めることを目的としている[22] [23]。 2021年11月、南オーストラリア博物館は、先祖の遺骨を持ち去ったことをカウルナ族に謝罪し、アデレード墓地が寄贈したスミスフィールド・メモリア ル・パークの2ヘクタール（4.9エーカー）の新しい場所に100体の遺骨を埋葬した。記念碑は、現在埋葬されている先祖を守るため、カウルナの盾の形を している[24]。 ニュージーランド ウェリントンにある国立博物館テ・パパは、2003年に政府からマオリとモリオリの遺骨（Kōiwi tangata）を送還するカランガ・アオテアロア・リパトリエーション・プログラム（KARP）の管理を委任された。テ・パパは遺骨の出所を調査し、海 外の機関と遺骨返還の交渉を行っている。ニュージーランドに返還された遺骨は、テパパが収蔵することはなく、博物館がイウィ（部族）への返還を手配する [25][26][27]。アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、カナダ、デンマーク、フランス、ドイツ、アイルランド、オランダ、ノルウェー、 スウェーデン、スイス、アメリカ、イギリスから遺骨が返還されている[26][28]。 ヘリテージ・ニュージーランドは本国送還に関する方針を持っている[29]。2018年、文化遺産省はニュージーランドの博物館における遺骨に関する報告 書を発表し[30]、博物館が協力して遺骨の出所を調査し、本国送還を支援するためにニュージーランド本国送還研究ネットワークが設立された[31]。 ミュージアムズ・アオテアロアは2021年に本国送還方針を採択した[32][33]。 カナダ 主な記事 カナダ・インディアン居住区学校墓地 1800年代、カナダは先住民の青少年のために多数の居住学校を設立した。これは文化的同化と大量虐殺の行為であり、多くの子供たちが死亡し、これらの学 校に埋葬された。21世紀になって、これらの集団墓地が発見され、本国に返還されつつある。最も有名な集団墓地は、カムループス・インディアン・レジデン シャル・スクール（埋葬された先住民の子どもたち200人以上）とサスカチュワン・レジデンシャル・スクール（埋葬された先住民の子どもたち700人以 上）の2つである。カナダはこれらの墓の捜索と送還に取り組んでいる[34]。 フランス フランスのアルジェリア植民地化時代、24人のアルジェリア人が1830年と1849年の反乱で植民地軍と戦った。彼らは首を切られ、頭蓋骨は戦利品とし てフランスに持ち去られた。2011年、アルジェリアの歴史家アリ・ファリド・ベルカディがパリの人間博物館で頭蓋骨を発見し、アルジェリア当局に通報し た。遺骨の間には、1849年にフランス軍に捕らえられ、銃で撃たれて首を切られた反乱指導者シェイク・ブジアンのものと、シェリフ・ブバグラ（ラバを連 れた男）としても知られるレジスタンス指導者モハメド・ラムジャド・ベン・アブデルマレクの頭蓋骨があった[35][36]。 ドイツ 2023年、ドイツの7つの博物館と大学がマオリとモリオリの遺骨をニュージーランドのテ・パパ・トンガレワ博物館に返還した[37][38]。 オーストリア 2022年、ウィーンの自然史博物館がアンドレアス・ライシェックが収集したマオリ族とモリオリ族の遺骨約64体をニュージーランドのウェリントンにあるニュージーランド・テ・パパ・トンガレワ博物館に返還した[39][40]。 エストニア コンスタンチン・ペーツ大統領は、ソ連の侵攻と占領の後、ソ連に投獄され、1956年に死去した。1988年、ロシアでペーツの遺骨を探す努力が始まっ た。その結果、ペーツはカリーニン（現トヴェリ）近郊に、彼の事務所にふさわしい正式な埋葬を許可されていたことが判明した。1990年6月22日、彼の 墓が掘り起こされ、遺骨は1990年10月21日にタリン・メツァカルミストゥ墓地に再埋葬された[41][42]。2011年、ペーツがかつて埋葬され たブラシェヴォ村に記念の十字架が設置された[43]。 アイルランド イギリスの人類学者アルフレッド・コート・ハドンは、ヴィクトリア朝時代の「人種タイプ」の研究の一環として、イニシュモアの墓地から13の頭蓋骨を、 ゴールウェイ州イニシュボフィン[44][45]とケリー州バリンスケリッグスの墓地からさらに多くの頭蓋骨を持ち出した。頭蓋骨は現在もトリニティ・カ レッジ・ダブリンに保管されており、元の墓地への返還が要請されている[46][44][47]。トリニティ・カレッジの理事会は、島民と協力して遺骨を 島に返還する意向を示している[48]。 2023年2月24日、トリニティ・カレッジ・ダブリンは、所有する13体の頭蓋骨を含む遺骨をイニシュボフィンに返還することを確認した[49]。この プロセスは2023年7月に正式に開始され、セント・フィニアンズ・ベイとイニシュモアでも同様の遺骨返還が年内に開始される予定である[50]。 スペイン エル・ネグロ エル・ネグロ」とは、剥製にされ、スペインのバニョレスにあるダルデル博物館に展示されていたアフリカ人男性の死体のことである。彼の最初の墓は1830 年頃に掘り起こされた。その後、剥製にされ、毛皮の服と槍で着飾った。「エル・ネグロ」はダルデル博物館に売却され、1世紀以上展示されていた。展示され 剥製にされた人骨に苦情が寄せられたのは、バニョレスで夏季オリンピックが開催された1992年のことだった[5]。 2000年、"エル・ネグロ "は、彼の出身国であると信じられていたボツワナに送還された。多くのボツワナ人が空港に集まり、「エル・ネグロ」を出迎えた。しかし、彼の遺骨の現状と 輸送については論争があった。まず、"エル・ネグロ "は棺ではなく箱に入って到着した。ボツワンの人々は、これは人間性を奪うものだと感じた。第二に、「エル・ニグロ」は遺体ごと返却されなかった。むし ろ、剥ぎ取られた頭蓋骨だけがボツワナに送られた。スペイン人は彼の遺体の皮を剥ぎ、その皮膚と工芸品を自分たちの所有物だと主張したのだ。数多くのボツ ワナ人は、「エル・ニグロ」が客観視されたことで、ひどく軽蔑され、気分を害したと感じた[5][4]。 イギリス アイルランドの巨人」チャールズ・バーン（1761-1783）の骸骨は、バーンが海への埋葬を希望していたにもかかわらず、グラスゴーのハンター博物館 に展示された。作家のヒラリー・マンテルは、2020年に彼の遺骨をアイルランドに返還するよう呼びかけた[51][52]。2010年代後半から 2020年代初頭にかけての再開発工事の一環として公開展示から外されたが、バーン氏の骸骨は将来の研究のために博物館のコレクションとして残された [52]。 ドルイド ネオ・ドルイド運動は現代の宗教であり、18世紀に始まったグループもあれば、20世紀に始まったグループもある。一般的には、鉄器時代のドルイドに対す るヴィクトリア朝時代の思想か、それ以降のネオペイガン運動に触発されている。祖先崇拝を実践している者もおり、そのため、自分たちが今住んでいる場所で 古代の死者をケアする責任があると信じている場合もある。2006年、ポール・デイヴィスはウィルトシャー州エーヴベリーにあるアレクサンダー・キーラー 博物館に対し、新石器時代の人骨を再埋葬するよう要請した。 考古学コミュニティはネオ・ドルイドに対して批判の声を上げており、「現代の単一民族グループやカルトが、自分たちの目的のために先祖を利用することは許されるべきではない。このような遺跡を管理するのは、国際的な科学コミュニティである"。考古学者たちの主張はこうだ： 「ドルイド教徒だけが遺骨に感情を持っているわけではない......。先史時代の）人々の宗教的信条についてはよくわからないが、彼らが記憶されること を望んでいたことは知っている。私たち考古学者は、彼らを再び世に送り出すことで、おそらく彼らに最も近い親族となる。私たちは、彼らの骨を人間に戻すこ とに人生を費やしながら、彼らのことを気にかけている......。知れば知るほど、彼らのことをよりよく思い出すことができる。遺骨を埋葬し直すこと は、人々を破壊し、忘却の彼方へと追いやる。これはよく言っても見当違いであり、悪く言えば残酷である」[56]。 デイヴィス氏は、イングリッシュ・ヘリテージの全プロセスに費やされた時間とコミットメントに感謝し、協議の中で用いられた対話は、博物館の保存に焦点を当てたものであり、要求された埋葬に焦点を当てたものではなかったと結論づけた[57]。 サラ・バートマンを「ホッテントットのヴィーナス」として宣伝し、人々を楽しませたエフェメラ。 サラ・バートマン 主な記事 サラ・バートマン サラ・バートマンは1800年代初頭、南アフリカのケープタウンに住んでいたコイコイの女性である。彼女はヨーロッパに連れて行かれ、娯楽のための性的 「フリーク」として宣伝された。彼女は "ホッテントットのヴィーナス "として知られていた。彼女は1815年に死亡し、解剖された。バートマンの生殖器、脳、骨格は2002年に南アフリカに返還されるまでパリの人間博物館 に展示されていた[4]。 アメリカ 主な記事 アメリカ先住民墓地保護送還法 1990年に成立したアメリカ先住民の墓の保護と本国送還法（NAGPRA）は、博物館や連邦政府機関に対し、遺骨、葬具、聖具などの特定の文化財を直系 子孫や文化的に提携しているインディアンの部族やハワイ先住民の組織に返還する手続きを定めている[58][59][60]。 イシ 主な記事 イシ イシは1900年代初頭のヤヒ族の最後の生き残りである。イシは人類学者たちの間で暮らし、その余生を研究された。この間、彼は自分の部族の話をしたり、 アーチェリーのデモンストレーションをしたり、言語について研究されたりした。イシは病に倒れ、1916年に結核で亡くなった[61]。 火を熾すヤヒ族のイシ イシはそのまま火葬されることを望んでいた。しかし、その希望に反して、彼の遺体は解剖された。脳は摘出され、スミソニアンの倉庫に忘れ去られた。2000年、ついにイシの脳が発見され、ピット・リバー部族に返還された[61]。 ケネウィック・マン 主な記事 ケネウィック人 ケネウィック人とは、1996年7月28日にアメリカ合衆国ワシントン州ケネウィックのコロンビア川岸で発見された先史時代の古アメリカ人男性の骸骨に一 般的につけられた名前である[62][63]。この遺骨の所有権を主張するアメリカ合衆国陸軍工兵隊、科学者、ウマティラ族、その他のネイティブ・アメリ カン部族との間で、9年にわたる論争的な裁判の対象となった[64]。 ケネウィックマンの遺骨は2017年2月17日、バーク自然史文化博物館から最終的に搬出された。翌日、コロンビア高原の5部族の200人以上が遺骨の埋葬に立ち会った[65]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Repatriation_and_reburial_of_human_remains |
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| Kennewick
Man and Ancient One are the names given to the skeletal remains of a
prehistoric Paleoamerican man found on a bank of the Columbia River in
Kennewick, Washington, on July 28, 1996.[1] It is one of the most
complete ancient skeletons ever found. Radiocarbon tests on bone have
shown it to date from 8,900 to 9,000 calibrated years before
present,[2][3] but it was not until 2013 that ancient DNA analysis
techniques had improved enough to shed light on the remains. The discovery led to controversy among scientists as well as Native American tribes for more than a decade. The Umatilla people and other tribes demanded that the remains be returned for reburial under the federal Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA). The law was designed to return human remains and cultural objects which had long been unlawfully obtained or taken from them, and to refuse scientific study on said remains. In this case, the archaeologists who studied the bones, James Chatters and Douglas Owsley, the latter with the Smithsonian Institution, both asserted that the bones were only distantly related to today's Native Americans. They also said that the remains had features which more closely resembled Polynesian or Southeast Asian peoples, a finding that would exempt the bones from NAGPRA.[citation needed] Kennewick Man became the subject of a controversial nine-year court case between the United States Army Corps of Engineers (USACE), scientists, and Native American tribes who claimed ownership of the remains. In June 2015, it was made public that scientists at the University of Copenhagen in Denmark determined through DNA from 8,500‑year-old bones that the Kennewick Man is, in fact, related to modern Native Americans, including the Confederated Tribes of the Colville Reservation from the region in which his bones were found.[4] Analysis showed that several tribes for which public genome data were available, including the Colville tribe, were descended from ancient populations closely related to Kennewick Man.[5][6] In September 2016, the US House and Senate passed legislation to return the ancient bones to a coalition of Columbia Basin tribes for reburial according to their traditions. The remains were buried on February 18, 2017, with 200 members of five Columbia Basin tribes in attendance, at an undisclosed location in the area.[7] |
ケネウィック・マンとエンシェン
ト・ワンは、1996年7月28日にワシントン州ケネウィックのコロンビア川岸で発見された先史時代の古アメリカ人男性の骨格に付けられた名前である
[1]。骨の放射性炭素分析によって、この遺骨は現在より8,900～9,000年前のものであることが判明している[2][3]が、古代DNA分析技術
がこの遺骨に光を当てるほど向上したのは2013年になってからである。 この発見は、科学者だけでなくネイティブ・アメリカンの部族の間でも10年以上にわたって論争を引き起こした。ウマティラ族をはじめとする部族は、連邦政 府の「アメリカ先住民の墓の保護と返還に関する法律（NAGPRA）」に基づき、遺骨を返還して再埋葬するよう要求した。この法律は、長い間不法に入手さ れたり持ち去られたりしていた人間の遺骨や文化財を返還し、その遺骨に関する科学的研究を拒否するために作られたものである。このケースでは、遺骨を調査 した考古学者、ジェームズ・チャターズとダグラス・オウスリー（後者はスミソニアン博物館に所属）は、いずれもこの遺骨は現在のネイティブ・アメリカンと 遠縁の関係にあると主張した。彼らはまた、この遺骨はポリネシア人や東南アジア人によく似た特徴を持っており、NAGPRAの対象から除外されるだろうと 述べた[要出典]。 ケネウィックマンは、遺骨の所有権を主張するアメリカ陸軍工兵隊（USACE）、科学者、ネイティブ・アメリカンの部族との間で、9年にわたる裁判の論争 対象となった。2015年6月、デンマークのコペンハーゲン大学の科学者たちが、8,500年前の骨から採取したDNAによって、ケネウィック・マンが、 骨が発見された地域のコルヴィル居留地連合部族を含む、現代のネイティブ・アメリカンに近縁であることを突き止めたことが公表された[4]。 [4] 分析の結果、コルヴィル部族を含む、ゲノムデータが公開されているいくつかの部族が、ケネウィックマンと密接に関連する古代の集団の子孫であることが示さ れた[5][6]。2016年9月、アメリカの上下院は、古代の骨をコロンビア盆地の部族連合に返還し、彼らの伝統に従って再埋葬するための法案を可決し た。遺骨は2017年2月18日、コロンビア流域の5部族の200人が参列し、その地域の非公開の場所に埋葬された[7]。 |
| Discovery Kennewick Man was discovered by Will Thomas and David Deacy, spectators at hydroplane races on the Columbia on July 28, 1996. While floating tubes down the bank of the Columbia river,[8] they had found the Kennewick man's skull in a reservoir on the river at Columbia Park in Kennewick, Washington.[9] The remains had become exposed due to erosion and been scattered by water forces in the reservoir. The coroner delivered the cranium for study to the archaeologist James Chatters, an archaeologist who, over the course of ten visits to the site, assembled 350 bones and bone fragments which resulted in a nearly articulated skeleton.[10] The cranium was fully intact with all teeth from the time of death.[11] All major bones were found except the sternum and a few in the hands and feet.[12] After studying the bones, Chatters concluded that they belonged to "a male of late middle age (40–55 years), and tall (170 to 176 cm, 5′7″ to 5′9″), and was fairly muscular with a slender build". Chatters said that the "presence of Caucasoid traits [and a] lack of definitive Native-American characteristics", as well as the apparent context of the skeleton as part of an early Paleo-American group led him to conclude that the body was "Caucasian", an anthropological term not synonymous with "white" or "European".[13][14] A small bone fragment submitted to the University of California, Riverside, for radiocarbon dating, and the skeleton was estimated to be between 9,300 and 9,600 years old (8,400 uncalibrated "radiocarbon years"), and not from the 19th century, as had originally been thought.[10] Subsequent radiocarbon dating indicates a somewhat younger age of 8,900 to 9,000 cal years BP.[3][15] Chatters determined that the bone fragment had grown around a 79 mm (3.1 in) stone projectile lodged in the ilium, part of the pelvic bone.[12] On X-ray, nothing appeared. Chatters put the bone through a CT scan, and determined that the projectile was made from a siliceous gray stone with igneous (intrusive or volcanic) origins.[12] The projectile, leaf-shaped, long, and broad, with serrated edges, fit the description of a Cascade point, characteristic of the Cascade phase of 12,000 to 7,500 years BP.[12] |
発見 ケネウィックマンは、1996年7月28日、コロンビア川でのハイドロプレーンレースの観客であったウィル・トーマスとデイヴィッド・ディーシーによって 発見された。コロンビア川の堤防でチューブを浮かべていたとき[8]、彼らはワシントン州ケネウィックのコロンビア・パークにある川の貯水池でケネウィッ ク人の頭蓋骨を発見した[9]。 検視官は調査のために頭蓋を考古学者ジェームズ・チャターズに引き渡した。チャターズは10回にわたって現地を訪れ、350の骨と骨片を集め、その結果、 ほぼ関節のある骨格が完成した[10]。 [11]胸骨と手足の一部を除くすべての主要な骨が発見された。[12]骨を調査した後、チャターズは「中年後期（40～55歳）の男性で、背が高く （170～176cm、5′7″～5′9″）、細身の体格でかなり筋肉質であった」と結論づけた。チャターズは、「コーカソイドの形質が存在し、ネイティ ブ・アメリカンの決定的な特徴がない」こと、またこの骨格が初期の古アメリカン集団の一部であることが明らかであることから、この遺体は「コーカソイド」 であると結論づけた[13][14]。 小さな骨片が放射性炭素年代測定のためにカリフォルニア大学リバーサイド校に提出され、その骨格は9,300年から9,600年前のもの（8,400年未 較正の「放射性炭素年代」）と推定され、当初考えられていたような19世紀のものではなかった[10]。その後の放射性炭素年代測定では、8,900年か ら9,000 cal年BPというやや若い年代が示されている[3][15]。 チャターズは、この骨片が骨盤の一部である腸骨に刺さった79mm（3.1インチ）の石の破片の周りに成長したものであると断定した[12]。チャターズ は骨をCTスキャンにかけたところ、発射体は火成岩（貫入岩または火山岩）を起源とする珪質灰色の石でできていると判断した[12]。この発射体は葉の形 をしており、長くて幅が広く、鋸歯状の縁があり、紀元前12,000年から7,500年前のカスケード期に特徴的なカスケード・ポイントの説明に合致して いた[12]。 |
| Ethnological investigations To investigate the mystery of Kennewick Man further and determine whether the skeleton belonged to the Umatilla Native American tribe, who occupied the territory where it was found, scientists analyzed a sample of DNA, but reported that "available technology and protocols do not allow the analysis of ancient DNA from these remains."[16] Forensic anthropologist Douglas Owsley, who later led the scientific team that examined Kennewick Man's skeleton in 2005, discovered that the bones in Kennewick Man's arms were bent. Owsley theorized that this was the result of powerful muscles built up over the course of a lifetime of hunting and spearfishing.[17][18][page needed] Kennewick Man was found to be right-handed, as the bones of the right arm are noticeably larger than the left. Chatters et al. conducted a graphic comparison, including size, of Kennewick Man to eighteen modern populations. They found Kennewick Man to be most closely related to the Ainu, a recognized indigenous people of Northern Japan. However, when size was excluded as a factor, no association to any population was established.[10] Chatters said that anthropologist C. Loring Brace classified Ainu and Polynesians as a single craniofacial Jomon-Pacific cluster, and Chatters said "Polynesians have craniofacial similarities to Asian, Australian and European peoples".[19][page needed] Brace said in a 2006 interview with the Tri-City Herald that his analysis of the skeleton suggested that Kennewick Man was related to the Ainu.[20] Anthropologist Joseph Powell of the University of New Mexico was also allowed to examine the remains. Powell used craniometric data obtained by anthropologist William White Howells of Harvard University and anthropologist Tsunehiko Hanihara of Saga University; this had the advantage of including data drawn from Asian and North American populations.[19][page needed] Powell said that Kennewick Man was not European but most resembled the Ainu[10] and Polynesians.[19][page needed] Powell said that the Ainu descend from the Jōmon people, an East Asian population with "closest biological affinity with south-east Asians rather than western Eurasian peoples".[21] Powell said that dental analysis showed the skull to have a 94-percent consistency with being of a Sundadont group like the Ainu and Polynesians and only a 48-percent consistency with being of a Sinodont group like that of North Asia.[19][page needed] Powell said analysis of the skull showed it to be "unlike American Indians and Europeans".[19][page needed] Powell concluded that the remains were "clearly not a Caucasoid unless Ainu and Polynesians are considered Caucasoid".[21] The biological diversity among ancient skulls in the Americas complicated attempts to establish how closely Kennewick Man is related to any modern Native American tribes.[10] Skulls older than 8000 years old have been found to possess greater physical diversity than those of modern Native Americans. The origin of that diversity, whether from different lineages or local adaptation, is a matter of debate. In 2005, a 10-day examination of the skeleton, led by forensic anthropologist Douglas Owsley, revealed that Kennewick Man had arthritis in his right elbow, both of his knees, and several vertebrae but not severe enough to be crippling. Owsley discovered that Kennewick Man had also suffered some trauma in his lifetime, which was evident by a fractured rib that had healed, a depression fracture on his forehead, and a similar indentation on the left side of the head, and a spear jab that healed. Despite earlier theories regarding his age, the Owsley team thinks he may have been as young as 38 at the time of death.[18][page needed][22] Kennewick Man was found to have been deliberately buried. By examining the calcium carbonate left behind as underground water collected on the underside of the bones and then evaporated, scientists were able to conclude that Kennewick Man was lying on his back with his feet rolled slightly outward and his arms at his side, with the palms facing down, a position that could not have been accidental.[18][page needed][23][24] The findings of the study team convened under Owsley have been published in Kennewick Man, The Scientific Investigation of an Ancient American Skeleton (2014) (Douglas W. Owsley and Richard L. Jantz, editors).[25] Researchers from multiple disciplines, including forensic anthropology, physical anthropology, and isotope chemistry, reconstruct the life history and heritage of that individual. Measurements of carbon, nitrogen, and oxygen isotope ratios in the bone collagen indicate that the man lived almost exclusively on a diet of marine mammals for the last 20 or so years of his life and that the water he drank was glacial melt water.[26] The closest marine coastal environment where glacial melt water could have been found at the time of Kennewick Man was Alaska. That, combined with the location of the find, led to the conclusion that the individual led a highly mobile, water-borne lifestyle centered on the northern coast.[2][27] Craniofacial measurements of the skull were found to resemble those of the Ainu, the descendants of the Jōmon aboriginals of Japan.[28] The Jōmon people and Kennewick Man are thought by the authors to share common ancestors among seafaring peoples of coastal Asia with similar craniofacial characteristics.[2][29] Advances in genetic research have made it possible to analyze ancient DNA (aDNA). In June 2015, new results concluded that the remains are more closely related to modern Native Americans than to any other living population. Kennewick Man's genetic profile was particularly close to that of members of the Confederated Tribes of the Colville Reservation. Of the five tribes that originally claimed Kennewick Man as an ancestor, their members were the only ones to donate DNA samples for evaluation. The lack of genomes from North American aboriginal populations have made it impossible to ascertain Kennewick Man's nearest living relatives among regional Native American tribes. His Y-DNA haplogroup is Q-M3 and his mitochondrial DNA is X2a, both uniparental genetic markers found almost exclusively in Native Americans.[30] |
民族学的調査 ケネウィック・マンの謎をさらに調査し、骸骨が発見された領域を占めていたウマティラ先住民族のものであるかどうかを特定するために、科学者たちはDNA サンプルを分析したが、「利用可能な技術とプロトコルでは、これらの遺骨から古代のDNAを分析することはできない」と報告した[16]。 後に2005年にケネウィック・マンの骨格を調査した科学チームを率いる法人類学者ダグラス・オーズリーは、ケネウィック・マンの腕の骨が曲がっているこ とを発見した。Owsleyは、これは狩猟やスピアフィッシングの生涯を通じて鍛えられた強力な筋肉の結果であると推論した[17][18][要ペー ジ]。右腕の骨が左腕よりも明らかに大きいことから、Kennewick Manは右利きであることが判明した。 チャターズらは、ケネウィック人と18の現代の集団との大きさを含む比較を行った。その結果、ケネウィック人は北日本の先住民族であるアイヌに最も近いこ とが判明した。人類学者C.ローリング・ブレイスはアイヌ人とポリネシア人を単一の頭蓋顔面縄文太平洋クラスターとして分類し、チャターズは「ポリネシア 人はアジア、オーストラリア、ヨーロッパの人々と頭蓋顔面が類似している」と述べている[10]。 [19][要ページ]ブレイスはトライシティ・ヘラルド紙との2006年のインタビューで、彼の骨格の分析がケネウィック人がアイヌに関係していることを 示唆していると述べている[20]。 ニューメキシコ大学の人類学者ジョセフ・パウエルも遺骨の調査を許可された。パウエルはハーバード大学の人類学者ウィリアム・ホワイト・ハウエルズと佐賀 大学の人類学者埴原恒彦によって得られた頭蓋測定データを使用した。 [19][ページが必要]パウエルはケネウィック人はヨーロッパ人ではなく、アイヌ人[10]とポリネシア人に最も似ていると述べた。 [21]パウエルによれば、歯の分析から、頭蓋骨がアイヌやポリネシア人のようなスンダドント・グループのものであることの整合性は94パーセントであ り、北アジアのようなシノドント・グループのものであることの整合性は48パーセントに過ぎないという。 [19][ページが必要]パウエルは頭蓋骨の分析から「アメリカ・インディアンやヨーロッパ人とは異なる」ことがわかったと述べている[19][ページが 必要]。パウエルは、この遺骨は「アイヌ人やポリネシア人がコーカソイドとみなされない限り、明らかにコーカソイドではない」と結論づけた[21]。 アメリカ大陸における古代の頭蓋骨の生物学的多様性は、ケネウィック・マンが現代のネイティブ・アメリカンの部族とどの程度密接に関連しているかを立証す る試みを複雑にしていた[10]。8000年以上前の頭蓋骨は、現代のネイティブ・アメリカンの頭蓋骨よりも大きな身体的多様性を持っていることが判明し ている。その多様性の起源は、系統の違いによるものなのか、地域的な適応によるものなのかは議論の分かれるところである。 2005年、法人類学者ダグラス・オーズリーが率いた10日間にわたる骨格の検査によって、ケネウィック・マンには右肘、両膝、いくつかの椎骨に関節炎が あることが明らかになった。オーズリーは、ケネウィック・マンが生涯に何らかの外傷も受けていたことを発見した。それは、癒合した肋骨の骨折、額の窪み骨 折、左側頭部の同様の窪み、癒合した槍の刺し傷によって明らかであった。彼の年齢に関する以前の説にもかかわらず、オウスレイ・チームは彼が死亡時に38 歳という若さであったかもしれないと考えている[18][要ページ][22]。 ケネウィックマンは意図的に埋められたことが判明した。地下水が骨の裏側に溜まり、蒸発する際に残された炭酸カルシウムを調べることで、科学者たちはケネ ウィックマンが仰向けに横たわり、足を少し外側に倒し、手のひらを下に向けた状態で両腕を脇に置いていたと結論づけることができたが、これは偶然とは思え ない姿勢であった[18][要ページ][23][24]。 オーズリーのもとに招集された研究チームの調査結果は、『Kennewick Man, The Scientific Investigation of an An Ancient American Skeleton』（2014年、Douglas W. Owsley and Richard L. Jantz編）に掲載されている[25]。法医人類学、身体人類学、同位体化学など複数の分野の研究者が、その人物の生活史と遺産を復元している。 骨のコラーゲンに含まれる炭素、窒素、酸素の同位体比を測定した結果、ケネウィック・マンが生涯の最後の20年ほどの間、ほとんど海洋哺乳類だけを食べて 生活していたこと、そして彼が飲んだ水は氷河の雪解け水であったことが判明した[26]。このことは、発見された場所と相まって、この個体が北部の海岸を 中心とした移動性の高い水上生活を送っていたという結論につながった[2][27]。 頭蓋骨の頭蓋顔面の寸法は、日本の縄文原住民の子孫であるアイヌのそれに似ていることが判明した[28]。縄文人とケネウィック人は、同様の頭蓋顔面の特徴を持つアジア沿岸の海洋民族の中で共通の祖先を持つと著者らは考えている[2][29]。 遺伝子研究の進歩により、古代のDNA（aDNA）の分析が可能になった。2015年6月、新たな結果によって、この遺骨は現存するどの集団よりも現代の ネイティブ・アメリカンに近縁であると結論づけられた。ケネウィックマンの遺伝子プロファイルは、コルビル居留地連合部族のメンバーに特に近かった。ケネ ウィック・マンを祖先と主張する5部族のうち、評価のためにDNAサンプルを提供したのは彼らのメンバーだけであった。北米原住民のゲノムが不足している ため、ケネウィック・マンに最も近縁のアメリカ先住民の部族を確認することは不可能であった。彼のY-DNAハプログループはQ-M3であり、ミトコンド リアDNAはX2aである。 |
| Scientific significance The discovery of Kennewick Man, along with other ancient skeletons, has furthered scientific debate over the exact origin and history of early Native American people.[10] One hypothesis holds that a single source of migration occurred, consisting of hunters and gatherers following large herds of game who wandered across the Bering land bridge. An alternative hypothesis is that more than one source population was involved in migration immediately following the Last Glacial Maximum (LGM), which occurred ~22k to ~18k years BP, and that the land migration through Beringia was either preceded by or roughly synchronous with a waterborne migration from coastal Asia.[31] The similarity of some ancient skeletal remains in the Americas, such as Kennewick Man, to coastal Asian phenotypes is suggestive of more than one migration source.[2][10][21][32] Classification of DNA from ancient skeletons such as Kennewick Man and others of similar phenotype may or may not reveal genetic affiliation between them, with either Beringian[33][34] or coastal Asian[35][36] source populations. Regardless of the debate over whether there were more than one source of migration following the LGM, Kennewick Man has yielded insight into the marine lifestyle and mobility of early coastal migrants.[27] Scientific criticism of Owsley study In 2012, Burke Museum archeologists voiced concern and criticism of the Owsley team's findings. First, it was noted that no one outside of Owsley's team had an opportunity to examine the Smithsonian's data to see how the team reached its conclusions.[37] Second, the absence of peer-reviewed articles published prior to Owsley unveiling the bones' secrets was criticized. Standard procedure in the academic world is for scientists to submit articles to scholarly journals, have other experts review the articles prior to publication, and have experts debate results after publication. While Owsley consulted extensively with his group of experts, he has yet to publish a scholarly article on Kennewick Man. "He's never published any scientific results of his studies. There's no place for anyone to look at the actual data. You have to have a higher amount of scrutiny in the scientific process," said Peter Lape, the curator of archaeology at the Burke Museum and an associate professor of archaeology at the University of Washington.[37] Third, Owsley's non-Native argument hinged on the assumption that Kennewick Man's skull was a reliable means of assessing ancestry. This was a "nineteenth-century skull science paradigm", said David Hurst Thomas, a curator at the American Museum of Natural History.[38] Skulls are no longer used as the basis for classifying remains, as DNA evidence is more accurate and reliable. |
科学的意義 ケネウィックマンの発見は、他の古代の骨格とともに、初期アメリカ先住民の正確な起源と歴史をめぐる科学的論争をさらに発展させた[10]。1つの仮説 は、ベーリング陸橋を渡ってきた狩猟採集民が狩猟の大群を追って移動したというものである。もう一つの仮説は、最終氷期最盛期（LGM）直後の移動には複 数の移動元集団が関与しており、ベリンギアを通過する陸上移動は、沿岸アジアからの水上移動に先行していたか、ほぼ同期していたというものである [31]。 ケネウィック人のようなアメリカ大陸の古代の骨格が沿岸アジアの表現型と類似していることは、複数の移動源があることを示唆している[2][10] [21][32]。ケネウィック人のような古代の骨格や他の類似した表現型の骨格から採取されたDNAを分類すると、ベリンジア人[33][34]または 沿岸アジア人[35][36]のいずれかの移動源集団との遺伝的関係が明らかになるかもしれないし、ならないかもしれない。 LGM後の移動の源が複数であったかどうかについての議論にかかわらず、ケネウィック人は初期の沿岸移民の海洋生活と移動についての洞察をもたらした[27]。 オウスリー研究に対する科学的批判 2012年、バーク博物館の考古学者たちは、オーズリーの研究結果に対する懸念と批判を表明した。第一に、オースリーのチーム以外の者がスミソニアンのデータを調査する機会がなく、チームがどのようにして結論に至ったかを知る機会がなかったことが指摘された[37]。 第二に、オースリーが骨の秘密を明らかにする前に発表された査読付き論文がないことが批判された。学術界の標準的な手順は、科学者が学術雑誌に論文を投稿 し、出版前に他の専門家に査読してもらい、出版後に専門家に結果を議論してもらうことである。オースリーは、専門家グループと幅広く相談しながらも、ケネ ウィック・マンに関する学術論文をまだ発表していない。「彼は科学的な研究結果を発表したことがない。誰も実際のデータを見ることができないのです。科学 的なプロセスには、より高度な精査が必要です」と、バーク博物館の考古学学芸員でワシントン大学の考古学准教授であるピーター・レープは言う[37]。 第三に、オウスレイの非ネイティブの主張は、ケネウィックマンの頭蓋骨が先祖を評価する信頼できる手段であるという仮定にかかっていた。これは「19世紀 の頭蓋骨科学のパラダイム」であったと、アメリカ自然史博物館の学芸員であるデビッド・ハースト・トーマスは言う[38]。 DNA証拠がより正確で信頼できるようになったため、頭蓋骨は遺骨を分類する基準としては使われなくなった。 |
| Ownership controversy According to NAGPRA, if human remains are found on federal lands and their cultural affiliation to a Native American tribe can be established, the affiliated tribe may claim them. The Umatilla tribe requested custody of the remains and wanted to bury them according to tribal tradition. Their claim was contested by researchers hoping to study the remains.[39] The Umatilla argued that their oral history goes back 10,000 years and say that their people have been present on their historical territory since the dawn of time.[40] Robson Bonnichsen and seven other anthropologists sued the United States for the right to conduct tests on the skeleton. On February 4, 2004, the United States Court of Appeals for the Ninth Circuit panel rejected the appeal brought by the United States Army Corps of Engineers and the Umatilla, Colville, Yakama, Nez Perce, and other tribes on the grounds that they were unable to show any evidence of kinship.[41][42] The presiding judge found that the US government had acted in bad faith and awarded attorney's fees of $2,379,000 to the plaintiffs.[2] On April 7, 2005, during the 109th Congress, United States senator John McCain introduced an amendment to NAGPRA, which (section 108) would have changed the definition of "Native American" from being that which "is indigenous to the United States" to "is or was indigenous to the United States".[43] However, the 109th Congress concluded without enacting the bill. By the bill's definition, Kennewick Man would have been classified as Native American regardless of whether any link to a contemporary tribe could be found. Proponents argue that it agrees with current scientific understanding, which is that it is not in all cases possible for prehistoric remains to be traced to current tribal entities, partly because of social upheaval, forced resettlement, and extinction of entire ethnicities caused by disease and warfare. Passage of this bill would not resolve the controversy related to Kennewick Man, as there would have to be a determination of which Native American group should take possession of the remains if he could not be definitively linked with a current tribe. To be of practical use in a historical and prehistorical context, some argue further that the phrase "Native American" should be applied so that it spans the entire range from the Clovis culture (which cannot be positively assigned to any contemporary tribal group) to the Métis, a group of mixed ancestry who developed as an ethnic group as a consequence of European contact, yet constitute distinct cultural entity.[44] As of 2014, the remains were at the Burke Museum at the University of Washington, where they were deposited in October 1998. The Burke Museum was the court-appointed neutral repository for the remains and did not exhibit them. They were then still legally the property of the US Army Corps of Engineers, as they were found on land under its custody.[45] The tribes still wanted the remains to be reburied. The Corps of Engineers continued to deny scientists' requests to conduct additional studies of the skeleton.[2] In light of the findings that Kennewick Man is related to present-day Native Americans of the Pacific Northwest, public officials such as Governor Jay Inslee and Senator Patty Murray called on the Corps of Engineers, who retained possession of Kennewick Man, to return the remains to Native American tribes.[46][47] DNA The early 2000s technologies and techniques were insufficient in producing meaningful results of the ancient DNA (aDNA). With changes in technology, additional DNA testing of remains has been conducted by an analytical laboratory in Denmark. A 2013 e-mail from the laboratory to the US Corps of Engineers stated their belief, based on preliminary results of analysis, that the specimen contained Native American DNA. The laboratory was not ready to release final results or discuss the conclusions.[48] In June 2015 the study team announced they had concluded their DNA analysis, finding that "Kennewick Man is closer to modern Native Americans than to any other population worldwide," and that "genetic comparisons show "continuity with Native North Americans".[49][50] The same study confirmed the mitochondrial haplogroup X2a and the Y-chromosome haplogroup Q-M3 of Kennewick Man; both lineages are found almost exclusively among modern Native Americans.[49] Race factor Reporter Jack Hitt wrote in 2005 that "racial preferences color" the controversy about the genetic origin and ancestry of Kennewick Man.[51] James Chatters, the first anthropologist to examine the skull of Kennewick man, said that it lacked the "definitive characteristics of the classic Mongoloid stock to which modern Native Americans belong", adding that many of the characteristics of the skull "are definitive of modern-day Caucasoid peoples".[52] In 1998, Chatters reconstructed the facial features of the skull. Observers said that Kennewick Man resembled British actor Patrick Stewart. The use of the word "Caucasoid" in Chatters' report and his facial reconstruction were taken by many to mean that Kennewick Man was "Caucasian", European, or "white" rather than an ancestor of present-day Native Americans,[53] although the term "Caucasoid" had also been applied to the Ainu of northern Japan, and an Ainu genetic connection would have been more plausible here. In 1998, The New York Times reported "White supremacist groups are among those who used Kennewick Man to claim that Caucasians came to America well before Native Americans." Additionally, Asatru Folk Assembly, a racialist neopagan organization, sued to have the bones genetically tested before it was adjudicated that Kennewick Man was an ancestor of present-day Native Americans.[54] Native American tribes asserted that the claims that Kennewick Man was of European origin were an attempt to evade the law governing ownership and burial of ancient bones. The Corps of Engineers and federal government supported the Native American claim in what became a long-running lawsuit.[55] The results of genetic investigations published in 2015 strongly pointed toward a Native American ancestry of Kennewick Man. The genetic findings add to evidence that ancestors of the New World's aboriginal peoples originated in Siberia and migrated across a land mass that spanned the Bering Strait during the last ice age, and disputes alternative theories that some early migrants arrived from Southeast Asia or even Europe.[56] (See also Solutrean hypothesis) |
所有権論争 NAGPRAによると、遺骨が連邦の土地で発見され、その遺骨がネイティブ・アメリカンの部族と文化的に関係があることが証明された場合、その部族は遺骨 の所有権を主張することができる。ウマティラ族は遺骨の所有権を要求し、部族の伝統に従って埋葬することを望んだ。彼らの主張は、遺骨の研究を望む研究者 たちによって争われた[39]。 ウマティラ族は、彼らの口承史は10,000年前にさかのぼり、有史以来、彼らの部族は彼らの歴史的領土に存在してきたと主張した[40]。 ロブソン・ボニクセンと他の7人の人類学者は、骨格標本の検査を行う権利を求めて米国を提訴した。2004年2月4日、第9巡回区連邦控訴裁判所は、米国 陸軍工兵隊とウマティラ、コルヴィル、ヤカマ、ネズパース、およびその他の部族が、親族関係の証拠を示すことができないという理由で起こした訴えを却下し た[41][42]。裁判長は、米国政府が不誠実に行動したと認定し、原告側に237万9000ドルの弁護士費用を与えた[2]。 2005年4月7日、第109議会中、アメリカ合衆国上院議員ジョン・マケインは、「ネイティブ・アメリカン」の定義を「アメリカ合衆国に土着している」 から「アメリカ合衆国に土着している、または土着していた」に変更する修正案（第108条）をNAGPRAに提出した[43]。法案の定義によれば、ケネ ウィック・マンは現代の部族とのつながりの有無にかかわらず、ネイティブ・アメリカンに分類されるはずであった。 社会的混乱、強制移住、病気や戦争による民族全体の消滅などが原因のひとつである。この法案が可決されても、ケネウィック・マンに関する論争が解決される わけではない。もしケネウィック・マンが現在の部族と決定的に結びつかなければ、どのネイティブ・アメリカン・グループがその遺骨を所有すべきかを決定し なければならないからである。歴史的・先史的な文脈で実用的に使用するためには、「ネイティブ・アメリカン」というフレーズを、クローヴィス文化（現代の どの部族グループとも断定できない）から、ヨーロッパとの接触の結果として民族グループとして発展した混血の祖先のグループでありながら、明確な文化的実 体を構成するメティスまでの全範囲にまたがるように適用すべきだと主張する者もいる[44]。 2014年現在、遺骨は1998年10月に寄託されたワシントン大学のバーク博物館にある。バーク博物館は裁判所が任命した遺骨の中立的な保管場所で、遺 骨を展示することはなかった。部族は依然として遺骨の埋葬を望んでいた。ケネウィック・マンが現在の太平洋岸北西部のネイティブ・アメリカンと関係がある という調査結果を受け、ジェイ・インスリー知事やパティ・マーレイ上院議員などの公職者は、ケネウィック・マンを所有している工兵隊に対し、ネイティブ・ アメリカンの部族に遺骨を返還するよう求めた[46][47]。 DNA 2000年代初頭の技術と技術では、古代のDNA（aDNA）の意味のある結果を出すには不十分であった。技術の変化に伴い、デンマークの分析機関によっ て遺骨のDNA鑑定が追加で行われるようになった。2013年に同研究所から米軍工兵隊に送られた電子メールには、予備的な分析結果に基づき、この標本に はネイティブ・アメリカンのDNAが含まれているとの見解が述べられている。研究室は最終的な結果を公表したり、結論について議論する準備ができていな かった[48]。 2015年6月、研究チームはDNA分析を終了したと発表し、「ケネウィック・マンは世界中のどの集団よりも現代のネイティブ・アメリカンに近い」、「遺 伝的比較は "北アメリカ先住民との連続性 "を示している」ことを発見した[49][50]。 [49][50]同じ研究によって、ケネウィック・マンのミトコンドリア・ハプログループX2aとY染色体ハプログループQ-M3が確認された。 人種要因 レポーターのジャック・ヒットは2005年に、ケネウィック・マンの遺伝的起源と祖先に関する論争を「人種的嗜好が色づけている」と書いている[51]。 ケネウィック・マンの頭骨を調査した最初の人類学者であるジェイムズ・チャターズは、頭骨には「現代のネイティブ・アメリカンが属する古典的なモンゴロイ ド系の決定的な特徴」がないと述べ、頭骨の特徴の多くは「現代のコーカソイド系民族の決定的な特徴」であると付け加えた[52]。1998年、チャターズ は頭骨の顔の特徴を復元した。観察者たちは、ケネウィックマンはイギリスの俳優パトリック・スチュワートに似ていると言った。 チャターズの報告書と彼の顔の復元に「コーカソイド」という言葉が使われていることから、ケネウィック・マンは現在のネイティブ・アメリカンの祖先ではな く、「コーカソイド」、ヨーロッパ人、または「白人」であると多くの人々は受け取った[53]。1998年、ニューヨーク・タイムズ紙は、「白人至上主義 者グループは、ケネウィック・マンを使って、ネイティブ・アメリカンよりもずっと前にコーカソイドがアメリカにやってきたと主張している人々のひとりであ る」と報じた。さらに、人種主義的なネオペイガン組織であるアサトル・フォーク・アセンブリーは、ケネウィック・マンが現在のネイティブ・アメリカンの祖 先であると裁定される前に、骨の遺伝子検査を行うよう訴えた[54]。ネイティブ・アメリカンの部族は、ケネウィック・マンがヨーロッパ起源であるという 主張は、古代の骨の所有権と埋葬を管理する法律を回避しようとする試みであると主張した。工兵隊と連邦政府は長期にわたる訴訟となり、ネイティブ・アメリ カンの主張を支持した[55]。 2015年に発表された遺伝子調査の結果は、ケネウィックマンの祖先がネイティブ・アメリカンであることを強く指摘している。この遺伝子調査結果は、新世 界の原住民の祖先がシベリアに起源を持ち、最後の氷河期にベーリング海峡にまたがる陸地を横断して移動したという証拠を追加するものであり、初期の移民が 東南アジア、あるいはヨーロッパから到着したという代替説に異議を唱えるものである[56]（ソルトレアン仮説も参照）。 |
| Return and reburial In September 2016, the US House and Senate passed legislation to return the ancient bones to a coalition of Columbia Basin tribes for reburial according to their traditions. The coalition includes the Confederated Tribes of the Colville Reservation, the Confederated Tribes and Bands of the Yakama Nation, the Nez Perce Tribe, the Confederated Tribes of the Umatilla Reservation, and the Wanapum Band of Priest Rapids.[57] The remains of Kennewick Man were cataloged and removed from the Burke Museum on 17 February 2017. The following day, more than 200 members of five Columbia Plateau tribes were present at a burial of the remains.[7][58] |
返還と改葬 2016年9月、アメリカの上下両院は、古代の骨をコロンビア盆地の部族連合に返還し、彼らの伝統に従って再埋葬するための法案を可決した。この連合に は、コルヴィル居留地の連合部族、ヤカマ民族の連合部族とバンド、ネズパース部族、ウマティラ居留地の連合部族、プリーストラピッズのワナパムバンドが含 まれる[57]。 ケネウィックマンの遺骨は、2017年2月17日に目録が作成され、バーク博物館から搬出された。翌日、コロンビア高原の5部族の200人以上のメンバーが遺骨の埋葬に立ち会った[7][58]。 |
| Archaeology of the Americas Archeological sites Calico Early Man Site Fort Rock Cave Marmes Rockshelter Mummy Cave Paisley Caves Cueva de las Manos – (Cave paintings) Genetic history of indigenous peoples of the Americas Human remains Anzick-1 Arlington Springs Man Buhl Woman Kwäday Dän Ts'ìnchi Leanderthal Lady Luzia Woman Naia Windover Archaeological Site List of unsolved deaths Repatriation and reburial of human remains Settlement of the Americas |
アメリカ大陸の考古学 遺跡 カリコ・アーリーマン遺跡 フォートロック洞窟 マーメス・ロックシェルター ミイラ洞窟 ペイズリー洞窟 クエバ・デ・ラス・マノス（洞窟壁画） アメリカ大陸先住民の遺伝史 人骨 アンジック-1 アーリントン・スプリングス・マン ブール女性 クウェデイ・ダン・ツィンチ レアンデルタール女性 ルジア 女性 ナイア ウィンドオーバー遺跡 未解決死亡者リスト 人骨の埋葬と再埋葬 アメリカ大陸の入植 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Kennewick_Man |
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