ジェンダーの多様性
ジェンダーの多様性
★ジェンダー・ヴァリアンス（ジェンダーの差異・ジェンダーの多様性）またはジェンダー不適 合 とは、男性または女性のジェンダー規範に一致しない個人による行動またはジェンダー表現である。ジェンダー不適合者は、トランスジェンダーまたはノンバイ ナ リーであるなど、性自認が多様である場合もあれば、シスジェンダーである場合もある。トランスジェンダーの人々の場合、移行前はジェンダー不適合であ ると認識されている、または自分自身を認識している可能性があるが、移行後はそのように認識されない可能性がある。移行後にジェンダー不適合に見 えるトランスジェンダー成人は、トランスフォビア的差別を経験する可能性が高くなる。
| Gender variance or gender nonconformity is behavior or gender expression by an individual that does not match masculine or feminine gender norms. A gender-nonconforming person may be variant in their gender identity, being transgender or non-binary, or they may be cisgender. In the case of transgender people, they may be perceived, or perceive themselves as, gender-nonconforming before transitioning, but might not be perceived as such after transitioning. Transgender adults who appear gender-nonconforming after transition are more likely to experience transphobic discrimination.[1] | ジェンダー・ヴァリアンス（ジェンダーの差異・多様性）またはジェン ダー不適合性 とは、男性または女性のジェンダー規範に一致しない個人による行動またはジェンダー表現です。ジェンダー不適合者は、トランスジェンダーまたはノンバイナ リーであるなど、性自認が多様である場合もあれば、シスジェンダーである場合もあります。トランスジェンダーの人々の場合、移行前はジェンダー不適合であ ると認識されている、または自分自身を認識している可能性がありますが、移行後はそのように認識されない可能性があります。移行後にジェンダー不適合に見 えるトランスジェンダー成人は、トランスフォビア的差別を経験する可能性が高くなります。[1] |
| Terminology People who exhibit gender variance may be called gender-variant, gender-nonconforming, gender-diverse, or gender-atypical.[2] The terms gender variance and gender-variant are used by scholars of psychology,[3][4][5] psychiatry,[6] anthropology,[7] and gender studies, as well as advocacy groups of gender-variant people themselves.[8] The term gender-variant is deliberately broad, encompassing such specific terms as transsexual, butch and femme, queen, sissy, tomboy, femboy, travesti, or hijra. The word transgender usually has a narrower meaning and different connotations, including an identification that differs from the gender assigned at birth. GLAAD (formerly the Gay and Lesbian Alliance Against Defamation)'s Media Reference Guide defines transgender as an "umbrella term for people whose gender identity or gender expression differs from the sex they were assigned at birth."[9] Not all gender-variant people identify as transgender, and not all transgender people identify as gender-variant – many identify simply as men or women.[5] Gender identity is one's internal sense of their own gender; while most people have a gender identity of a boy or a man, or a girl or a woman, gender identity for other people is a more complex experience. Furthermore, gender expression is the external manifestation of one's gender identity, usually through "masculine", "feminine", or gender-variant presentation or behavior.[9] |
ジェンダーの差異を示す人々は、ジェンダーバリアント、ジェンダー不適
合、ジェンダー多様性、またはジェンダー非定型と呼ばれる場合があります。[2]ジェンダー バリアントおよびジェンダー
バリアントという用語は、心理学、[3] [4] [5] 精神医学、[6] 人類学、[7]およびジェンダー研究の学者、およびジェンダー
バリアントの擁護団体によって使用されています。人々そのもの。[8]ジェンダーバリアントという用語は意図的に広義であり、次のような特定の用語を含み
ます。性転換者、ブッチとファム、女王様、弱虫、おてんば娘 、フェムボーイ、トラベスティ、またはヒジュラ。 トランスジェンダーという言葉は通常、より狭い意味を持ち、出生時に割り当てられた性別とは異なる識別を含む、さまざまな意味合いを持ちます。GLAAD （旧名誉毀損に対するゲイ・レズビアン同盟）のメディア・リファレンス・ガイドでは、トランスジェンダーを「性自認または性表現が出生時に割り当てられた 性別と異なる人々を指す総称」と定義している。[9]ジェンダーバリアントのすべての人がトランスジェンダーであると自認するわけではなく、すべてのトラ ンスジェンダーの人がジェンダーバリアントであると自認するわけではなく、多くは単に男性または女性であると自認します。[5] 性同一性とは、自分自身の性別に対する内なる感覚です; ほとんどの人は男の子か男性、または女の子か女性という性自認を持っていますが、他の人にとっての性自認はより複雑です。 さらに、ジェンダー表現は、通常、「男性的」、「女性的」、または性別に応じた表現や行動を通じて、個人のジェンダーアイデンティティを外部に表現するも のです。[9] |
| Australian terminology In Australia, the term gender-diverse or, historically, sex and/or gender-diverse, may be used in place of, or as well as, transgender.[10][11][12][13] Culturally-specific gender diverse terms include sistergirls and brotherboys, for Aboriginal and Torres Strait Islander people.[14] Ambiguities about the inclusion or exclusion of intersex people in terminology, such as sex and/or gender-diverse, led to a decline in use of the terms sex and/or gender-diverse and diverse sexes and genders (DSG).[11][15][16][17] Current regulations providing for the recognition of trans and other gender identities use terms such as gender diverse and transgender.[18] In July 2013, the Australian National LGBTI Health Alliance produced a guide entitled "Inclusive Language Guide: Respecting people of intersex, trans and gender diverse experience" which clearly distinguishes between different bodily and identity groups.[14] |
オーストラリアでは、ジェンダーの多様性、または歴史的にはセックスお よび/またはジェンダーの多様性という用語が、トランスジェンダーの代わりに、またはトランスジェンダーと同様に使用される場合があります。[10] [11] [12] [13]文化的に特有の性別の多様な用語には、アボリジニとトレス海峡諸島の人々を表すシスターガールとブラザーボーイが含まれます。[14]セックスや ジェンダーダイバーシティなどの用語におけるインターセックスの人々の包含または除外に関する曖昧さにより、セックスおよび/またはジェンダーダイバーシ ティ、および多様な性別とジェンダーという用語の使用が減少しました。(DSG)。[11] [15] [16] [17]トランスジェンダーおよびその他の性同一性の認識を規定する現在の規制では、多様な性やトランスジェンダーなどの用語が使用されています。 [18] 2013 年 7 月、オーストラリア全国 LGBTI 健康同盟は、さまざまな身体的およびアイデンティティのグループを明確に区別する「包括的な言語ガイド: インターセックス、トランス、ジェンダーの多様な経験を持つ人々の尊重」と題したガイドを作成しました。[14] |
| Childhood gender nonconformity Multiple studies have suggested a correlation between children who express gender nonconformity and their eventually coming out as gay, bisexual, or transgender.[19][20] In multiple studies, a majority of those who identify as gay or lesbian self-report gender nonconformity as children.[19][20] However, the accuracy of some of these studies have been questioned.[21] The therapeutic community is currently divided on the proper response to childhood gender nonconformity. One study suggested that childhood gender nonconformity is heritable.[19] Studies have also been conducted about adults' attitudes towards nonconforming children. There are reportedly no significant generalized effects (except for a few outliers) on attitudes towards children who vary in gender traits, interests, and behavior.[22] Children who are gender-variant may struggle to conform later in life. As children get older and are not treated for the mismatch between their minds and bodily appearance, this leads to discomfort, and negative self-image and eventually may lead to depression, suicide, or self-doubt.[23] If a child is nonconforming at a very young age, it is important to provide family support for positive impact to family and the child.[24] Children who do not conform prior to age 11 tend to have an increased risk for depression, anxiety, and suicidal ideation as a young adult.[25] A 2012 study found that both children who will be heterosexual and children who will have a minority sexual orientation who expressed gender nonconformity before the age of 11 were more likely to experience abuse physically, sexually, and psychologically.[26] Roberts et al. (2013) found that of participants in their study aged between 23 and 30, 26% of those who were gender nonconforming experienced some sort of depressive symptoms, versus 18% of those were gender-conforming.[25] Treatment for gender identity disorders (GID; now known as gender dysphoria) such as gender variance have been a topic of controversy for three decades.[27] In the works of Hill, Carfagnini and Willoughby (2007), Bryant (2004), "suggests that treatment protocols for these children and adolescents, especially those based on converting the child back to a stereotypically gendered youth, make matters worse, causing them to internalize their distress." Treatment for GID in children and adolescents may have negative consequences.[27] Studies suggest that treatment should focus more on helping children and adolescents feel comfortable living with GID. There is a feeling of distress that overwhelms a child or adolescent with GID that gets expressed through gender.[27] Hill et al. (2007) states, "if these youth are distressed by having a condition deemed by society as unwanted, is this evidence of a disorder?" Bartlett and colleagues (2000) note that the problem in determining distress is aggravated in GID cases because usually, it is not clear whether distress in the child is due to gender variance or secondary effects (e.g., due to ostracization or stigmatization).[27] Hill et al. (2007) suggests, "a less controversial approach, respectful of increasing gender freedom in our culture and sympathetic to a child's struggle with gender, would be more humane."[27] |
複数の研究は、性別不適合を表明する子供たちと、最終的に同性愛者、バ
イセクシュアル、またはトランスジェンダーであることをカミングアウトすることとの間に相関関係があることを示唆しています。[19]
[20]複数の研究において、同性愛者またはレズビアンであると自認する人々の大多数が、子供の頃に性別不適合を自己報告している。[19]
[20]しかし、これらの研究の中には正確性に疑問が持たれているものもあります。[21]現在、小児期の性別不適合に対する適切な対応について、治療界
では意見が分かれている。 ある研究では、幼少期の性別不適合は遺伝することが示唆されています。[19]不適合な子供に対する大人の態度に関する研究も行われている。報告による と、性別特性、興味、行動が異なる子供に対する態度に、（いくつかの外れ値を除いて）重大な一般化された影響はありません。[22] 性別に差異がある子どもたちは、後年になって同調するのに苦労する可能性があります。子どもたちが成長し、心と身体の外見の不一致を治療してもらえなくな ると、不快感や否定的な自己イメージが生じ、最終的にはうつ病、自殺、または自己不信につながる可能性があります。[23]子供が幼い頃に不適合な場合、 家族と子供にプラスの影響を与えるために家族のサポートを提供することが重要です。[24] 11歳以前に服従しない子供は、若年成人としてうつ病、不安、自殺念慮のリスクが高まる傾向にある。[25]2012年の研究では、異性愛者となる子供 と、11歳以前に性別不適合を表明した少数派の性的指向を持つ子供は、身体的、性的、心理的に虐待を受ける可能性が高いことが判明した。[26] ロバーツら。(2013) は、23 歳から 30 歳までの研究参加者のうち、性別不適合者のうち 26% が何らかの抑うつ症状を経験しているのに対し、性別不適合者のうち 18% があったことを発見しました。[25]性別不一致などの性同一性障害(GID; 現在は性別違和として知られている)の治療は、30 年にわたって論争の的となっています。[27]Hill、Carfagnini、Willoughby (2007) の著作の中で、Bryant (2004) は、「これらの子供や青少年に対する治療プロトコル、特に子供を典型的な性別の若者に戻すことに基づく治療プロトコルは、問題をさらに悪化させ、彼らを彼 らの苦しみを内面化してください。」小児および青少年の性同一性障害の治療はマイナスの結果をもたらす可能性があります。[27]研究では、子供や青少年 が性同一性障害とともに快適に生活できるよう支援することに治療が重点を置くべきであることが示唆されています。GID を持つ子供や青少年を圧倒する苦痛の感情が、ジェンダーを通じて表現されます。[27]ヒルら。(2007) は、「もしこれらの若者が、社会が望ましくないものとみなしている状態に苦しんでいるとしたら、それは障害の証拠なのでしょうか?」と述べています。 Bartlett ら (2000) は、通常、子どもの苦痛が性別の差異によるものなのか、それとも二次的影響 (例: 村八分や偏見によるもの) によるものなのかが明らかではないため、GID のケースでは苦痛を判断する際の問題がさらに悪化すると指摘している。[27]ヒルら。(2007) は、「私たちの文化におけるジェンダーの自由の増加を尊重し、ジェンダーとの子供の闘いに同情的な、物議を醸すことの少ないアプローチの方が、より人道的 であるだろう」と示唆しています。[27] |
| Social status for men vs. women Gender nonconformity among people assigned male at birth is usually more strictly, and sometimes violently, policed in the West than is gender nonconformity among people assigned female at birth.[citation needed] However, a spectrum of types of gender nonconformity exists among boys and men. Some types of gender nonconformity, such as being a stay-at-home father, may pass without comment whereas others, such as wearing lipstick and skirts, may attract stares, criticism, or questioning. Some cultures are more tolerant than others of such differences.[28] This is a comparatively recent development in historical terms, because the dress and careers of women used to be more heavily policed,[29] and still are in countries like Iran and Saudi Arabia (where they are regulated by law.)[30][31] The success of second-wave feminism is the chief reason for the freedom of women in the West to wear traditionally-male clothing such as trousers, or to take up traditionally-male occupations such as being a medical doctor, etc.[citation needed] In the Soviet Union, women were allowed to take up traditionally male occupations such as construction work, but were paid less. Employers sometimes preferred women workers and sometimes male workers.[32] In some former Soviet countries, gender equality went into reverse after the collapse of the Soviet Union.[33][better source needed] Gender nonconforming transgender people in the United States have been demonstrated to have worse overall health outcomes than transgender individuals who identify as men or women.[34] |
男性と女性の社会的地位 西洋では、出生時に男性として割り当てられた人々の性別不適合は、出生時に女性として割り当てられた人々の性別不適合よりも通常、より厳しく、時には暴力 的に取り締まられる。[要出典]しかし、少年と男性の間にはさまざまな種類のジェンダー不適合が存在します。専業主夫であるなど、ジェンダーの不適合の種 類によっては、特にコメントもされずに済む場合もありますが、口紅やスカートの着用など、視線や批判、質問を集める場合もあります。一部の文化は、他の文 化よりもそのような違いに対して寛容です。[28] 女性の服装やキャリアはかつてはより厳しく取り締まられていたため[29]、イランやサウジアラビアのような国では今でも（法律で規制されている） [30][30] [ [ 31]第二波フェミニズム の成功は、西洋の女性がズボンなどの伝統的に男性的な服を着たり、医師などの伝統的に男性的な職業に就く自由の主な理由である。必要だった]ソビエト連邦 では、建設作業など伝統的に男性が行っていた職業に女性が就くことを許可されていた。、しかし給料は減りました。雇用主は女性労働者を好む場合もあれば、 男性労働者を好む場合もありました。[32]一部の旧ソ連諸国では、ソ連崩壊後、男女平等が逆転した。[33] [より良い情報源が必要] 米国では、性別不適合のトランスジェンダーの人は、自分を男性または女性であると認識しているトランスジェンダーの人よりも全体的な健康状態が悪化してい ることが実証されています。[34] |
| Association with sexual
orientation Gender norms vary by country and by culture, as well as across historical time periods within cultures. For example, in Pashtun tribes in Afghanistan, adult men frequently hold hands, without being perceived as gay, whereas in the West this behavior would, in most circumstances, be seen as proof of a homosexual relationship. However, in many cultures, behaviors such as crying, an inclination toward caring for and nurturing others in an emotionally open way, an interest in domestic chores other than cooking, and self-grooming can all be seen as aspects of male gender nonconformity.[19][20][21] Men who exhibit such tendencies are often stereotyped as gay. Studies found a high incidence of gay males self-reporting gender-atypical behaviors in childhood, such as having little interest in athletics and a preference for playing with dolls.[35] The same study found that mothers of gay males recalled such atypical behavior in their sons with much greater frequency than mothers of heterosexual males.[35] For women, adult gender nonconformity is often associated with lesbianism due to the limited identities women are faced with in adulthood.[19][20][21] Notions of heterosexual womanhood often require a rejection of physically demanding activities, social submission to a male figure (husband or boyfriend), an interest in reproduction and homemaking, and an interest in making oneself look more attractive for men with appropriate clothing, make-up, hairstyles and body shape. Lesbian and bisexual women, being less concerned with attracting men, may find it easier to reject traditional ideas of womanhood because social punishment for such transgression is not effective, or at least no more effective than the consequences of being openly gay or bisexual in a heteronormative society (which they already experience). This may help account for high levels of gender nonconformity self-reported by lesbians.[19][20][21] Gender theorist Judith Butler, in their essay Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory, states: "Discrete genders are part of what humanizes individuals within contemporary culture; indeed, those who fail to do their gender right are regularly punished. Because there is neither an 'essence' that gender expresses or externalizes nor an objective ideal to which gender aspires."[36] Butler argues that gender is not an inherent aspect of identity, further stating, "...One might try to reconcile the gendered body as the legacy of sedimented acts rather than a predetermined or foreclosed structure, essence or fact, whether natural, cultural, or linguistic".[36] Research into nonbinary gender identities has found this:[37] The overwhelming majority of non-binary respondents ... identified as having a sexual minority sexual orientation, which is also consistent with findings from other research. This substantial overlap between non-binary gender and sexual minority status is intriguing and supports the conceptualization that "non-traditional" gender identities (i.e., outside the gender binary) and sexual orientation are distinct yet interrelated constructs. |
性的指向との関連 ジェンダー規範は国や文化によって異なり、また文化内の歴史的期間によっても異なります。例えば、アフガニスタンのパシュトゥーン族では、成人男性が同性 愛者であるとは認識されずに手を繋ぐことが多いが、西洋ではほとんどの場合、この行為は同性愛関係の証拠とみなされる。しかし、多くの文化では、泣くなど の行動、感情的にオープンな方法で他人を気遣い育てようとする傾向、料理以外の家事への関心、身だしなみなどはすべて、男性の性別不適合の一側面とみなさ れる可能性があります。[19] [20] [21]そのような傾向を示す男性は、同性愛者としてステレオタイプ化されることが多い。同性愛者の男性の発生率が高いことが研究で判明運動競技にほとん ど興味がなかったり、人形で遊ぶのが好きだったりするなど、幼少期の性別に非定型的な行動を自己報告する。[35]同じ研究では、同性愛者の男性の母親 は、異性愛者の男性の母親よりも、自分の息子のそのような非典型的な行動をはるかに高い頻度で思い出すことが判明した。[35] 女性の場合、成人期に女性が直面するアイデンティティの制限により、成人のジェンダー不適合はレズビアン主義と関連付けられることがよくあります。 [19] [20] [21]異性愛者の女性であるという概念には、肉体的に負担のかかる活動の拒否、男性像（夫やボーイフレンド）への社会的服従、生殖と家事への関心、自分 をより魅力的に見せることへの関心が必要となることが多い適切な服装、メイク、ヘアスタイル、体型を備えた男性向け。 レズビアンやバイセクシュアルの女性は、男性を惹きつけることにあまり関心がなく、女性であることについての伝統的な考え方を拒否する方が容易かもしれま せん。その理由は、そのような違反に対する社会的処罰は効果的ではないか、少なくとも異性愛規範の中で同性愛者やバイセクシュアルであることを公言した場 合の結果と同じくらい効果的ではないからです。社会（彼らはすでに経験しています）。これは、レズビアンが自己申告した高レベルのジェンダー不適合を説明 するのに役立つかもしれない。[19] [20] [21] ジェンダー理論家のジュディス・バトラーは、エッセイ『パフォーマティヴ行為とジェンダー憲法：現象学とフェミニスト理論のエッセイ』の中で、「現代文化 において、個別のジェンダーは個人を人間らしくするものの一部である。実際、ジェンダーを正しく行わない者は定期的に罰せられる」と述べている。 . なぜなら、ジェンダーが表現または外在化する『本質』も、ジェンダーが目指す客観的な理想も存在しないからです。」[36]バトラーは、ジェンダーはアイ デンティティの固有の側面ではないと主張し、さらに次のように述べている、「...人は、自然であるかどうかにかかわらず、あらかじめ決められた、または 差し押さえられた構造、本質、または事実ではなく、沈殿した行為の遺産としてジェンダー化された身体を調和させようとするかもしれない」 、文化的、または言語的」。[36] ノンバイナリーの性自認に関する研究では次のことが判明しました: [37] 非バイナリー回答者の圧倒的多数は性的マイノリティの性的指向を持っていると認識しており、これは他の調査結果とも一致しています。非二元性の性別と性的 マイノリティのステータスとの間のこの実質的な重複は興味深いものであり、「非伝統的な」性自認（つまり、二元性の外）と性的指向は別個であるが相互に関 連する概念であるという概念化を裏付けています。 |
| Clothing Among adults, the wearing of women's clothing by men is often socially stigmatized and fetishized, or viewed as sexually abnormal. However, cross-dressing may be a form of gender expression and is not necessarily related to erotic activity, nor is it indicative of sexual orientation.[38] Other gender-nonconforming men prefer to simply modify and stylise men's clothing as an expression of their interest in appearance and fashion.[39][40] |
服装 大人の間では、男性が女性用の服を着ることは、社会的に非難されたり、フェチ視されたり、性的に異常なものとみなされたりすることがよくあります。ただ し、異性装はジェンダー表現の一形態である可能性があり、必ずしもエロティックな活動に関連しているわけではなく、性的指向を示すものでもありません。 [38]ジェンダーに不適合な男性の中には、外見やファッションへの関心の表現として、単に男性の服を改造したり様式化することを好む人もいます。 [39] [40] |
| Gender-affirmative practices Gender-affirmative practices recognize and support an individual's unique gender self-identification and expression. Gender-affirmative practices are becoming more widely adopted in the mental and physical health fields in response to research showing that clinical practices that encourage individuals to accept a certain gender identity can cause psychological harm.[41] In 2015, the American Psychological Association published gender-affirmative practice guidelines for clinicians working with transgender and gender-nonconforming people. Preliminary research on gender-affirmative practices in the medical and psychological settings has primarily shown positive treatment outcomes.[42] As these practices become more widely used, longer-term studies and studies with larger sample sizes are needed to continue to evaluate these practices. Research has shown that youth who receive gender-affirming support from their parents have better mental health outcomes than their peers who do not.[43] Gender-affirmative practices emphasize gender health. Gender health is an individual's ability to identify as and express the gender(s) that feels most comfortable without the fear of rejection.[44] Gender-affirmative practices are informed by the following premises:[44] gender variance is not a psychological disorder or mental illness gender expressions vary across cultures gender expressions are diverse and may not be binary gender development is affected by biological, developmental, and cultural factors if pathology occurs, it is more often from cultural reactions rather than from within the individual Mental health practitioners have begun integrating the gender-affirmative model into cognitive behavioral therapy,[45] person-centered therapy,[46] and acceptance and commitment therapy.[5] While taking different approaches, each therapeutic modality may prove beneficial to gender-variant people looking to self-actualize, cope with minority stress, or navigate personal, social, and occupational issues across their lifespan. |
ジェンダー肯定的な実践 ジェンダー肯定的な実践は、個人の固有のジェンダー自己認識と表現を認識し、サポートします。個人に特定の性同一性の受け入れを奨励する臨床行為が心理的 危害を引き起こす可能性があることを示す研究に応じて、精神的および身体的健康の分野でジェンダー肯定的実践がより広く採用されるようになってきている。 [41] 2015年、アメリカ心理学会は、トランスジェンダーおよびジェンダー不適合者を扱う臨床医向けのジェンダー肯定的診療ガイドラインを発表した。医療およ び心理現場におけるジェンダー肯定的な実践に関する予備研究では、主に肯定的な治療結果が示されています。[42]これらの実践がより広く使用されるよう になるにつれて、これらの実践を評価し続けるには、長期にわたる研究とより大きなサンプルサイズを使用した研究が必要になります。 研究によると、親からジェンダー肯定的な支援を受けている若者は、受けていない若者よりもメンタルヘルスの結果が良好であることが示されています。 [43] ジェンダー肯定的な実践は、ジェンダーの健康を重視します。ジェンダーの健康とは、拒絶されることを恐れることなく、最も快適と感じるジェンダーを識別 し、表現する個人の能力です。[44]ジェンダー肯定的な実践は、次の前提に基づいて行われます。[44] 性差は心理障害や精神疾患ではありません ジェンダーの表現は文化によって異なります ジェンダーの表現は多様であり、二者択一ではない場合もあります 性の発達は生物学的、発達的、文化的要因の影響を受ける 病理が発生した場合、それは個人の内部からではなく文化的反応から生じることが多い 精神保健の専門家は、ジェンダー肯定モデルを認知行動療法[45] 、個人中心療法[46]、受容およびコミットメント療法に統合し始めています。[5]それぞれの治療法は、異なるアプローチをとりながらも、自己実現を目 指したり、マイノリティーのストレスに対処したり、生涯を通して個人的、社会的、職業上の問題を乗り越えようとしている性別に差異のある人々にとって有益 であることが証明される可能性があります。 |
| Atypical gender roles Gender expectations, like other social norms, can vary widely by culture. A person may be seen as expressing an atypical gender role when their gender expression and activities differ from those usually expected in that culture. What is "typical" for one culture may be "atypical" for another. People from cultures who conceptualize gender as polar opposites on a binary, or having only two options, may see cultures with third gender people, or fluid gender expressions, and the people who live in these gender roles, as "atypical". Gender expressions that some cultures might consider "atypical" could include: Househusbands: men from patriarchal cultures who stay at home to raise children and take care of the home while their partner goes to work. National Public Radio reported that by 2015 this had risen to around 12.6% of heterosexual marriages.[47] This would only be "atypical" in a culture where it is the norm for women to stay home. Androgynous people: having a gender presentation that is either mixed or neutral in a culture that prizes polarised (binary) presentations.[5] Crossdresser: a person who dresses in the clothing of, and otherwise assumes, "the appearance, manner, or roles traditionally associated with members of the opposite sex".[48] Crossdressers may be cisgender, or they may be trans people who have only socially transitioned without further medical intervention.[citation needed] Femminiello: a population of people who embody a third gender role in traditional Neapolitan culture (southern Italy). Hijra: a traditional third-gender person who is occasionally intersex, but most often considered male at birth. Many of the Hijra are eunuchs who have chosen to be ritually castrated in a dedication ceremony. They have a ceremonial role in several traditional South Asian cultures, often performing naming ceremonies and blessings. They dress in what is considered "women's" garments for that culture, but are seen as neither men nor women, but hijra. Khanith: an effeminate gay male in Omani culture who is allowed to associate with women. The clothing of these individuals must be intermediate between that of a male and a female.[49] Two-spirit: a modern, pan-Indian, umbrella term used by some Indigenous North Americans to describe Native people in their communities who fulfill a traditional third-gender (or other gender-variant) social and ceremonial role in their cultures.[50][51] The term two-spirit was created in 1990 at the Indigenous lesbian and gay international gathering in Winnipeg, and "specifically chosen to distinguish and distance Native American/First Nations people from non-Native peoples."[50] Male spirit mediums in Myanmar: Biological men that are spirit mediums (nat kadaw) wear women's attire and wear makeup during religious ceremonies. The majority of male spirit mediums live their lives permanently as women.[52] |
非典型的な性役割 ジェンダーに対する期待は、他の社会規範と同様、文化によって大きく異なります。ジェンダー表現や活動がその文化で通常期待されるものと異なる場合、その 人は非典型的なジェンダー役割を表現しているとみなされる場合があります。ある文化にとって「典型的」なものは、別の文化にとっては「非典型的」である可 能性があります。ジェンダーを二元論上の正反対のものとして概念化したり、選択肢が 2 つしかない文化の人々は、第三の性別の人々、または流動的なジェンダー表現、およびそのような性別役割で生きる人々がいる文化を「非典型的」とみなす可能 性があります。一部の文化において「非典型的」とみなされる可能性の あるジェンダー表現には、次のようなものがあります。 主夫:パートナーが仕事に行っている間、家にいて子育てや家の世話をする家父長制文化の男性。ナショナル・パブリック・ラジオは、 2015年までにこれが異性間結婚の約12.6％に上昇したと報告した。[47]これは、女性が家にいることが普通である文化においては「異例」でしかな いだろう。 中性的な人々 : 二極化された (二元的) プレゼンテーションを重視する文化の中で、性別が混合または中立のいずれかであることを示しています。[5] Crossdresser : 「伝統的に異性のメンバーに関連付けられている外観、態度、または役割」の服を着たり、それを想定したりする人。[48]異性装者はシスジェンダーである 可能性もあれば、さらなる医療介入を受けずに社会的に移行しただけのトランスジェンダーである可能性もあります。[要出典] フェミニエッロ: 伝統的なナポリ文化 (イタリア南部) における第 3 の性役割を体現する人々。 ヒジュラ：伝統的な第三の性別の人で、インターセックスになることもありますが、出生時には男性であることがほとんどです。ヒジュラ教徒の多くは、奉献式 で儀式的に去勢されることを選択した宦官です。彼らは南アジアのいくつかの伝統的な文化において儀式的な役割を果たしており、命名儀式や祝福を行うことが よくあります。彼らはその文化では「女性」とみなされる衣服を着ていますが、男性でも女性でもなく、ヒジュラとして見なされます。 カニス:オマーン文化における女性との交際が認められている女々しい同性愛者の男性。これらの人々の服装は、男性と女性の中間でなければなりません。 [49] Two-spirit : 現代の汎インディアンの包括的な用語で、北アメリカ先住民の一部が、自分たちの文化の中で伝統的な第三の性別(または他の性別のバリアント) の社会的および儀式的役割を果たす、地域社会の先住民を表すために使用されます。[50] [51]ツースピリットという用語は、 1990年にウィニペグで開催された先住民レズビアンとゲイの国際集会で作られ、「特にネイティブアメリカン/先住民族を非先住民族から区別し、距離を置 くために選ばれた」。[50] ミャンマーの男性霊媒師: 霊媒師である生物学的な男性 ( nat kadaw ) は、宗教儀式の際には女性の服装をし、化粧をします。男性霊媒師の多くは永久に女性として生涯を送ります。[52] |
| Discrimination against
non-binary people Effeminacy Gender bender Gender binary Gender diversity Gender dysphoria Gender polarization Gender policing Masculinity Queer heterosexuality Third gender Transphobia |
ノンバイナリーの人々に対する差別 女らしさ ジェンダーベンダー ジェンダーバイナリ ジェンダーの多様性 性同一性障害 ジェンダー二極化 ジェンダー警察 男らしさ クィアの異性愛 第三の性別 トランスフォビア |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Gender_variance |
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