老年多様性
Gerodiversity, 老年多様性, ジェロダイヴァーシティ
老年多様性
Gerodiversity, 老年多様性, ジェロダイヴァーシティ
★ジェロダイバーシティとは、高齢化問題に対する多文化的アプローチである。このアプローチ は、高齢者の文化的アイデンティティや遺産、社会環境、地域社 会、家族システム、重要な人間関係などを含む生態学的な文脈の中で、高齢者を医学的・心理学的に治療するための理論的基盤を提供するものである。あわせ て、性的少数者とジェンダー少数者の高齢化についても考えてみたい。
| Gerodiversity
is the multicultural approach to issues of aging. This approach
provides a theoretical foundation for the medical and psychological
treatment of older adults within an ecological context that includes
their cultural identity and heritage, social environment, community,
family system, and significant relationships.[1] Gerodiversity
encompasses a social justice framework, which considers the social and
historical dynamics of privilege and inequality.[1] In addition to
issues of aging, gerodiversity includes race, ethnicity, language,
gender identity, socioeconomic status, physical ability or disability,
sexual orientation, level of education, country of origin, location of
residence, and religion or spirituality. Gerodiversity builds on the field of clinical geropsychology, which applies psychological and developmental methods to understanding the behavioral, emotional, cognitive, and biological aspects of aging in the context of providing clinical care to older adults. The goal is to develop culturally competent, scientific methods for the psychological and medical treatment of the aging population.[1] According to this perspective, in order to ethically and scientifically provide optimal care to older adults, clinicians must be aware of the cultural factors in health care utilization, including use of physical and mental health care. Moreover, from this perspective, clinicians must continually work to improve their multicultural knowledge base, skill set, and attitudes towards cultural diversity. |
ジェ
ロダイバーシティとは、高齢化問題に対する多文化的アプローチである。このアプローチは、高齢者の文化的アイデンティティや遺産、社会環境、地域社会、家
族システム、重要な人間関係などを含む生態学的な文脈の中で、高齢者を医学的・心理学的に治療するための理論的基盤を提供するものである。 ジェロダイバーシティは、臨床老年心理学の分野を基盤としており、高齢者に臨床ケアを提供する文脈において、老化の行動的、感情的、認知的、生物学的側面 を理解するために、心理学的、発達学的手法を応用している。この視点によれば、高齢者に倫理的かつ科学的に最適なケアを提供するためには、臨床家は身体 的・精神的ケアの利用を含むヘルスケア利用における文化的要因を認識していなければならない。さらに、この観点から、臨床家は多文化的な知識ベース、スキ ルセット、文化的多様性に対する態度を向上させるために絶えず努力しなければならない。 |
| Demographics and characteristics
to consider in geriatric populations Increased awareness and attention to gerodiversity parallels the aging demography of the United States. Older adults comprise 14.5% of the U.S. population, with those aged 65 and older numbering 46.2 million.[2] Dubbed "the Silver Tsunami", this segment of the population is rapidly growing, and the Administration on Aging expects it to double to 98 million older persons by 2060. Aging confers a unique risk of marginalization due to the intersection of advanced age and other disadvantaged factors. The domains of diversity discussed herein may intersect with age in such a way to confer a "double jeopardy".[3] More recently, attention has been paid to those who face a "triple threat of marginalization" (e.g., older lesbian women).[4] As with other conceptualizations of diversity and marginalization, advanced age and other sociodemographic variables intersect and result in unique experiences for each group and individual. Below are a few highlighted areas for consideration. |
老年人口における人口動態と考慮すべき特徴 老年人口に対する認識と注目の高まりは、米国の人口動態の高齢化と類似している。シルバー・ツナミ（銀の津波）」と呼ばれるこの高齢者層は急速に増加して おり、高齢者管理局（Administration on Aging）は、2060年までに高齢者層が2倍の9,800万人になると予測している。高齢化は、高齢とその他の不利な要因が交差するため、疎外される 独特のリスクをもたらす。本書で取り上げた多様性の領域は、「二重の危機」を与えるような形で加齢と交差する可能性がある[3]。より最近では、「疎外化 の三重の脅威」に直面する人々（例えば、高齢のレズビアン女性）に注目が集まっている[4]。多様性と疎外に関する他の概念化と同様に、高齢化と他の社会 人口学的変数が交差し、それぞれのグループや個人にとってユニークな経験をもたらす。以下は、考察のために強調されたいくつかの領域である。 |
| Sex and gender Older adults are more likely to be female. Women live longer than men, and so populations of older adults are, with each successive age bracket, increasingly dominated by women.[2] Over half (58%) of Americans over age 65 are women, a number which rises to 69% over age 85, and finally to 80% over age 100.[5] Older men and women also have different medical and psychological health needs, as well as different profiles of risk and protective factors for acquiring physical and mental disorders. Many biological and psychosocial variables are responsible for these differences. Sex-specific hormonal and physiological differences contribute to different risks for cancer, cardiovascular disease, arthritis, osteoporosis, diabetes, depression, and dementia. Environmental and lifestyle factors, such as sleeping, eating, and exercise habits, social network, socioeconomic resources and stressors, and intellectual engagement in work and leisure activities, also significantly contribute to physical and mental health, and are differentiated between older men and older women. Older women are more likely to have a robust social network—a factor associated with better physical and mental health. Older women from other countries tend to acculturate differently than elderly men.[1] Older women are also twice as likely to live in poverty as older men.[6] Cultural groups assign different roles and values to individuals based on their gender. Women in some cultural groups are less likely to have been employed, and have lower economic resources as a result.[7] Women are also more likely to bear most of the caregiving responsibilities for ailing family members and young children.[8] |
性別 高齢者は女性に多い。女性は男性よりも長生きであるため、高齢者の集団は、年齢層が上がるごとに、女性が占める割合が高くなっている[2]。65歳以上の アメリカ人の半数以上（58％）が女性であり、85歳以上では69％、100歳以上では80％に達する[5]。 高齢の男性と女性では、医学的・心理学的な健康ニーズも異なり、身体的・精神的障害を発症する危険因子と防御因子のプロファイルも異なる。多くの生物学的 および心理社会的変数がこのような違いの原因となっている。性特異的なホルモンや生理学的な違いは、がん、心血管疾患、関節炎、骨粗鬆症、糖尿病、うつ 病、認知症などのリスクの違いに寄与している。睡眠、食習慣、運動習慣、社会的ネットワーク、社会経済的資源やストレス要因、仕事や余暇活動への知的関与 などの環境的・生活的要因もまた、身体的・精神的健康に大きく寄与しており、高齢男性と高齢女性で区別される。高齢女性は、より良い身体的・精神的健康と 関連する要因である強固な社会的ネットワークを持っている可能性が高い。他国から来た高齢女性は、高齢男性とは異なる適応をする傾向がある[1]。また、 高齢女性は高齢男性の2倍の確率で貧困状態にある[6]。 文化集団は、性別によって個人に異なる役割や価値観を割り当てている。ある文化集団では、女性は就業経験が少なく、その結果、経済的資源が少ない[7]。 また、女性は、病弱な家族や幼い子どもの介護責任の大部分を担う傾向が強い[8]。 |
| Race and ethnicity Ethnogeriatrics is defined by the American Geriatrics Society as the "influence of ethnicity and culture on the health the well-being of older adults".[9] In 2015, non-Hispanic White Americans made up an estimated 61.72% of the US population, but that percentage is anticipated to drop to 43.65% by 2060. This demographic shift will be due in part to increases in Asian and Pacific Islander and Latino/Hispanic immigrants.[10] However, Latino and Hispanic older adults as a group are expected to increase the most dramatically, by 155%.[2] Older adults of different ethnicities belong to different cultural groups, and may therefore have significantly different levels of access to care, different beliefs about health and aging, different expectations from care providers, and different ways of communicating their needs.[11] In addition, ethnic minorities are vulnerable to multiple forms of minority stress: racial prejudice, discrimination, and stereotyping may contribute to lower socioeconomic status, diminished access to care, and systematic disempowerment for many minority groups in the United States. These factors have a major impact on vulnerability to poorer health, risk of mental disorders, and poorer overall prognosis. Individuals may also belong to multiple racial and ethnic groups: older adults may be biracial or multiracial, belong to indigenous or nonindigenous populations, or be immigrants or the children of immigrants.[12] Different ethnic groups have different genetic and cultural vulnerabilities to medical and psychological problems, which require culturally knowledgeable care. |
人種とエスニシティ 米国老年医学会（American Geriatrics Society）により、民族老年医学（Ethnogeriatrics）とは「高齢者の健康や幸福に及ぼす民族性や文化の影響」と定義されている [9]。2015年時点では、非ヒスパニック系白人が米国人口の61.72％を占めていたと推定されるが、2060年にはこの割合は43.65％まで低下 すると予測されている。この人口動態の変化は、アジア系および太平洋諸島系、ラテン系／ヒスパニック系移民の増加によるところもある[10]。しかし、ラ テン系およびヒスパニック系の高齢者は、グループとして最も劇的に増加し、155％増加すると予想されている[2]。 異なる民族の高齢者は、異なる文化集団に属しているため、ケアへのアクセス、健康と加齢に関する異なる信念、ケア提供者からの異なる期待、ニーズの伝え方 などが大きく異なっている可能性がある。これらの要因は、健康状態の悪化、精神障害のリスク、全体的な予後不良に対する脆弱性に大きな影響を及ぼす。 高齢者は、混血または多民族であったり、先住民または非先住民の集団に属していたり、移民または移民の子どもであったりと、複数の人種・民族集団に属して いることもある [12] 。民族によって、医学的・心理学的問題に対する遺伝的・文化的脆弱性が異なるため、文化的知識に基づいたケアが必要となる。 |
| Sexual and gender minorities Sexual and gender minorities (lesbian, gay, bisexual, pansexual, transgender, and nongendered individuals) make up an increasing portion of aging populations, and prevalence rates of these groups are expected to rise dramatically.[13] It is estimated that 1.5 million Americans over age 65 identify as lesbian, gay, or bisexual.[14] Because LGBT older adults are less likely to have children and more likely to be single than heterosexual older adults, reduced family support and long-term care is available to them.[15] LGBT older adults also have lower rates of health insurance coverage, and fear discrimination by doctors and mental health care facilities. Among LGBT older adults, 8.3% have reported abuse by a caretaker due to sexual orientation or gender identity. Professional caregivers are also often untrained in the special needs of LGBT populations, and LGBT elders may be overlooked or ignored by many programs oriented towards older populations.[16][17] The American Psychological Association offers a poignant article about the "double-whammy discrimination" from healthcare provider biases that affect the quality of care of older LGBT patients.[18] Research has shown that LGBT elders tend to be unwelcome in senior centers and volunteer programs for older adults, and tend to be overlooked in public outreach programs geared towards the elderly. They also may be denied independent housing, as well as entrance to residential nursing home and retirement communities based on sexual orientation or gender identity. They may be isolated from social resources they may otherwise have had from their extended families due to discrimination. In addition, LGBT elders may still be denied visitation rights and end-of-life decision making for their partners and loved ones by hospitals,[19] despite the marriage equality ruling of 2015. |
性的マイノリティとジェンダー・マイノリティ 性的マイノリティやジェンダー・マイノリティ（レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、パンセクシュアル、トランスジェンダー、性別にとらわれない人々） は、高齢化する人口の中でますますその割合を増やしており、これらのグループの有病率は劇的に上昇すると予想されている[13]。 [14] LGBTの高齢者は、異性愛者の高齢者に比べて、子どもを持つ可能性が低く、独身である可能性が高いため、家族のサポートや長期的なケアが受けられない [15] 。LGBTの高齢者のうち、8.3％が性的指向や性自認を理由とする介護者からの虐待を報告している。アメリカ心理学会は、医療従事者の偏見による「二重 の差別」がLGBTの高齢患者のケアの質に影響を与えるという痛烈な記事を発表している[18]。 調査によると、LGBTの高齢者は、高齢者センターや高齢者向けのボランティア・プログラムでは歓迎されない傾向があり、高齢者向けの公共支援プログラム では見過ごされる傾向がある。また、性的指向や性自認に基づいて、自立した住居や、住宅型老人ホームや退職者コミュニティへの入場を拒否されることもあ る。また、差別のために、本来であれば家族から得られるはずの社会的資源から孤立してしまうこともある。さらに、LGBTの高齢者は、2015年の婚姻平 等判決にもかかわらず、いまだに病院からパートナーや愛する人の面会権や終末期の意思決定を拒否される可能性がある[19]。 |
| Religious and/or spiritual
identity Older adults tend to be more deeply involved in religious activities than younger adults.[20] Bengston, Putney, Silverstein, and Harris studied aging patterns and generation trends regarding religiosity (namely, Christianity and Judaism) in the United States.[21] Ultimately, the results indicated an overall aging effect with an upward drift in religious intensity and strength of beliefs.[21] Additionally, there was a generational effect indicating different conceptualizations of a monotheistic God based on one's generational cohort and a greater separation between religiosity and spirituality in later-born cohorts.[21] In a longitudinal study, Wink and Dillon found that adults increased significantly in spirituality between late middle (mid-50s to early 60s) and older adulthood (late 60s to mid-70s); this finding was irrespective of gender and generational cohort.[22] They defined spirituality as "the self's existential search for ultimate meaning through an individualized understanding of the sacred".[23] Glicksman suggests that one be cautious when interpreting the results of research on spirituality, suggesting that measurement scales are often biased by the Protestant traditions that have shaped the American majority culture.[24] Thus, while it is important to consider how age may impact religiosity and spirituality, it is also important to maintain a sensitive and multicultural approach to understanding an individual's unique relationship with his/her religion and how it may be impacted by other cultural variables, such as country of origin, race, and ethnicity. Based on the research cited above, it is clear that religion and spirituality are relevant issues for older adults but that these terms may be conceptualized differently and also hold different levels of importance to different individuals. Professionals must be aware of this level of diversity when working with a geriatric population. |
宗教的および/または精神的アイデンティティ 高齢者は若い成人よりも宗教活動に深く関与する傾向があります。[20]ベングストン、パットニー、シルバースタイン、およびハリスは、米国における宗教 性 (すなわち、キリスト教とユダヤ教) に関する高齢化パターンと世代傾向を研究しました。[21]最終的に、その結果は、宗教的な強度と信念の強さが上向きに上昇する全体的な老化の影響を 示しました。[21]さらに、世代別のコホートに基づいて一神教の神の異なる概念化と、後から生まれたコホートにおける宗教性と霊性の分離を示す世代効果 がありました。[21] ウィンクとディロンは縦断的研究で、中期後半（50代半ばから60代前半）と高齢者（60代後半から70代半ば）の間に、成人の霊性が大幅に増加したこと を発見した。この発見は性別や世代コホートとは無関係でした。[22]彼らはスピリチュアリティを「神聖なものに対する個人的な理解を通じて、究極的な意 味を求める自己の実存的な探求」と定義しました。[23] グリックスマンは、スピリチュアリティに関する研究結果を解釈する際には慎重になるべきだと示唆し、測定尺度はアメリカの多数派文化を形成してきたプロテ スタントの伝統によって偏っていることが多いと示唆している。[24]したがって、年齢が宗教性や精神性にどのような影響を与えるかを考慮することは重要 ですが、個人と自分の宗教との独特の関係や、それが他の文化によってどのような影響を受けるかを理解するために、繊細で多文化的なアプローチを維持するこ とも重要です。出身国、人種、民族などの変数。 上記で引用した研究に基づくと、宗教と精神性は高齢者にとって関連性のある問題であることは明らかですが、これらの用語は異なる概念で概念化され、個人ご とに異なるレベルの重要性を保持する可能性もあります。専門家は、高齢者集団を扱う場合、このレベルの多様性を認識する必要があります。 |
| Ability and disability status Older adults who are aging with disabilities are yet another diverse group of individuals, with estimates of approximately 12 to 15 million older adults aging with early-onset disabilities.[25] As medical and social advances increase and improve lifespan and quality of life for those with disabilities, this number will continue to grow. These individuals may experience unique stigma related to the aging process. A seminal and widely adopted definition of "successful aging"[26] included growing older without disability as a hallmark of such success. However, Romo and colleagues conducted a focus group of ethnically diverse older adults with disabilities and found that despite disability, the majority felt they were aging successfully.[27] Such individuals often employed diverse coping strategies to compensate for any changes in physical functioning. As with other groups of older adults, healthcare goals for those with disabilities emphasize reducing risk for chronic disease and preventing further disability and morbidity. However, such a narrow sense of "success" that precludes disability may limit inclusion and diversity. Like other aspects of gerodiversity and experience of marginalization, understanding an individual's sense of successful aging within the context of disability is subjective and likely varies between individuals. Conceptualization of gerodiversity should strive toward inclusion and thus include both disability/ability status as well as subjective experiences of "successful aging", including adaptation and coping with any physical limitations. |
能力と障害のステータス 障害を抱えて高齢化する高齢者もまた多様な個人グループであり、若年性障害を抱えて高齢化する高齢者は約 1,200 万人から 1,500 万人と推定されています。[25]医療と社会の進歩が進み、障害のある人の寿命と生活の質が向上するにつれて、この数は今後も増加し続けるでしょう。これ らの人は、老化プロセスに関連した独特の偏見を経験する可能性があります。「成功した老化」の独創的で広く採用されている定義[26]には、そのような成 功の特徴として、障害なく年を重ねることが含まれていました。しかし、Romoらは障害のある民族的に多様な高齢者を対象としたフォーカスグループを実施 し、大多数が障害にもかかわらず、順調に老化していると感じていることを発見した。[27]このような人々は、身体機能の変化を補うために、さまざまな対 処戦略を採用することがよくありました。他の高齢者グループと同様に、障害のある人々の医療目標は、慢性疾患のリスクを軽減し、さらなる障害や疾病の予防 に重点を置いています。しかし、障害を排除するような狭い意味の「成功」は、インクルージョンと多様性を制限する可能性があります。女性多様性や疎外の経 験の他の側面と同様、障害という文脈の中でうまく老いていくという個人の感覚を理解することは主観的なものであり、個人によって異なる可能性があります。 女性多様性の概念化は、包括性を目指して、障害や能力の状態と「成功した高齢化」の主観的な経験の両方を含めるように努めるべきです。 |
| Socioeconomic status Socioeconomic status (SES) is frequently a combined measure of income, education, and occupation. One's SES impacts one's daily life and opportunities, especially those related to quality of life and health care. The elderly in the United States are one of the most economically vulnerable groups. As of 2006, nearly 10% of the elderly in the United States lived below the poverty line.[5] An inability to work, declines in health, and the loss of a spouse are a few of the causes contributing to a lowering of one's SES as one ages. Female and racial/ethnic minority statuses are additional risk-factors for low SES in older adults. Fleck reported that approximately 23% of older African Americans and 19% of older Hispanics live in poverty;[28] Lee and Shaw found that women are nearly twice as likely to be impoverished as males.[6] The American Psychological Association reports that older adults with low SES can only afford substandard levels of care, if at all, and that mortality rates are significantly higher in low SES older adults.[29] This applies to both physical and mental health care. Additionally, older adults with lower education and/or who come from low-income environments are more likely to develop depression; these risk factors are also associated with higher incidences of Alzheimer's disease and dementia.[29] It is important to be aware of an older patient or client's resources and coping styles. Healthcare providers and other professionals working with older adults must also be aware of what their community may offer for aging individuals of low SES. |
社会経済的地位 社会経済的地位(SES) は、収入、教育、職業を組み合わせた尺度であることがよくあります。SES は、日常生活と機会、特に生活の質と医療に関連する機会に影響を与えます。米国の高齢者は、経済的に最も弱い立場にあるグループの 1 つです。2006 年の時点で、米国の高齢者の 10% 近くが貧困線以下で暮らしていました。[5]働けなくなったり、健康状態が悪化したり、配偶者と死別したりすることは、年齢を重ねるにつれてSESが低下 する原因のいくつかです。女性および人種的/民族的少数派の地位は、高齢者の低SESの追加の危険因子です。フレックは、アフリカ系アメリカ人の高齢者の 約 23% とヒスパニック系の高齢者の約 19% が貧困の中で暮らしていると報告した。[28]リーとショーは、女性が男性に比べて貧困に陥る可能性がほぼ2倍であることを発見した。[6] 米国心理学会は、低SESの高齢者は、たとえあったとしても標準以下のレベルのケアしか受けられず、低SESの高齢者では死亡率が著しく高いと報告してい る。[29]これは身体的および精神的健康管理の両方に当てはまります。さらに、低教育を受けている高齢者や低所得環境の出身の高齢者は、うつ病を発症す る可能性が高くなります。これらの危険因子は、アルツハイマー病や認知症の発生率の上昇にも関連しています。[29]高齢の患者やクライアントのリソース と対処スタイルを認識することが重要です。高齢者と関わる医療提供者やその他の専門家も、自分たちのコミュニティがSESの低い高齢者に何を提供できるの かを認識しておく必要があります。 |
| Rural versus urban living
environment According to the National Rural Health Association (NRHA), the elderly make up a large percentage of the rural American population with approximately 20% of older adults living in non-metropolitan areas.[30] The living environment and occupational opportunities available to rural elders impacts their health throughout their lifetime. Furthermore, their health is impacted by limited access to care for prevention, management, and treatment of physical and mental health conditions. It can be particularly difficult for elders and their families when they have difficulty completing activities of daily living and are unable to provide their own transportation. It is important to acknowledge and maintain awareness of the obstacles to healthcare that older individuals in rural communities face. Some older research did not find rural older adults to be disadvantaged in their use of health-related services in comparison to urban dwelling older adults.[31][32] However, distance to providers and healthcare facilities have been cited as a common barrier among rural-dwelling veterans.[33] While not an issue exclusive to rural locations, older adults cite difficulty traveling and lack of transportation, as well as affordability of care, as the most common barriers to utilizing psychological services.[34] Transportation barriers to healthcare access may be most notable for those with lower incomes.[35] Telehealth (also known as telemedicine; with related specialties of telepsychiatry, telemental health, and telenursing, to name a few ) is one such way that health care providers, researchers, and policy makers are striving to offset the physical distance and related barriers in rural health care delivery. Such provision of services using telecommunications can also be used to deliver care when patients are immobilized, have chronic conditions requiring monitoring, or are homebound. |
田舎と都市の生活環境 全米農村保健協会(NRHA)によると、アメリカの農村人口の大部分を高齢者が占めており、高齢者の約 20% が非大都市圏に住んでいます。[30]農村部の高齢者が利用できる生活環境と職業上の機会は、生涯を通じて彼らの健康に影響を与えます。さらに、身体的お よび精神的健康状態の予防、管理、治療のためのケアへのアクセスが限られていることにより、彼らの健康は影響を受けています。日常生活活動を遂行すること が困難であり、自分で交通手段を提供できない場合、高齢者とその家族にとっては特に困難になる可能性があります。 農村地域の高齢者が直面する医療への障害を認識し、意識を維持することが重要です。一部の古い研究では、都市部に住む高齢者と比較して、農村部の高齢者が 医療関連サービスの利用において不利であることは示されていない。[31] [32]しかし、医療提供者や医療施設までの距離が、地方に住む退役軍人の共通の障壁として挙げられている。[33]田舎に限った問題ではないが、高齢者 は、心理サービスを利用する際の最も一般的な障壁として、旅行の困難や交通手段の不足、さらにはケアの手頃な価格を挙げている。[34]医療アクセスに対 する交通障壁は、低所得層にとって最も顕著である可能性がある。[35] 遠隔医療（遠隔医療としても知られ、いくつか例を挙げると、遠隔精神医学、遠隔メンタルヘルス、遠隔看護などの関連専門分野を伴う）は、医療提供者、研究 者、政策立案者が物理的な距離と関連するものを相殺しようと努めている方法の1つです。農村部の医療提供における障壁。電気通信を使用したこのようなサー ビスの提供は、患者が動けなくなったり、監視が必要な慢性疾患を患ったり、在宅したりしている場合にケアを提供するためにも使用できます。 |
| National identity/origins An increasing number of Americans, both adults and older adults, can claim a foreign national identity. The Pew Research Center projects that by 2050, nearly one in five Americans will be foreign born.[36] Issues of national origin may dovetail with issues of citizenship for some older adults; the latter confers social and legal rights that interact with the experience of aging to include access to healthcare (including Medicare in the U.S.) and other social and financial welfare programs (e.g., Social Security). In addition, cultural perspectives of aging can profoundly shape one's experience of growing old. Regardless of citizenship, older adults with diverse national identities may experience the aging process differently in the U.S. compared to their country of origin. There is much variability with which cultures approach aging, frailty, and death. For some, a veneration of youth marks aging as a shameful process and likely contributes to ageism in the U.S. and other Westernized countries. However, an increasingly globalized world requires a review of theoretical frameworks and research agendas to better understand cross-cultural differences in aging attitudes.[37] |
国民的アイデンティティ/起源 成人も高齢者も含め、外国国籍を主張できるアメリカ人が増えています。ピュー研究所は、2050 年までにアメリカ人の 5 人に 1 人近くが外国生まれになると予測しています。[36]国籍の問題は、一部の高齢者にとっては市民権の問題と一致する可能性がある。後者は、医療（米国のメ ディケアを含む）やその他の社会的および財政的福祉プログラム（例：社会保障）へのアクセスを含む、高齢化の経験と相互作用する社会的および法的権利を付 与します。）。さらに、老化に対する文化的な視点は、老化の経験を深く形作る可能性があります。市民権に関係なく、多様な国籍を持つ高齢者は、出身国と比 べて米国では異なる老化プロセスを経験する可能性があります。文化によって老化、虚弱、死へのアプローチには大きなばらつきがあります。一部の人にとっ て、若者への崇拝は老化を恥ずべきプロセスとして捉えており、米国や他の西洋化された国々における年齢差別の一因となっている可能性があります。しかし、 グローバル化が進む世界では、高齢化に対する考え方における異文化間の違いをよりよく理解するために、理論的枠組みと研究課題を見直す必要があります。 [37] |
| Courses of action A report of the APA Committee on Aging[38] offered overarching recommendations for fostering multicultural competencies in working with older adults. Clinicians, researchers, and others in organizations that interface with older adults are called upon to recognize and dispel ageism, both professionally and personally. Key to this is recognizing age as an element of cultural diversity. There are multiple levels at which to conceptualize gerodiversity, beginning with individual factors, and expanding to organizational, institutional, political, and societal frameworks.[1] The article herein emphasizes individual experiences of social inequality to consider with the acknowledgement that aging occurs in a diverse sociocultural and political milieu. Gerodiversity and multicultural competence also posits that age will intersect with other elements of diversity, with incredible variation among individuals. Above all, a gerodiversity approach emphasizes the strengths that come from cultural diversity. Fostering such a multicultural approach to the issues of aging is a developmental process that begins with education and training and evolves over the course of one's professional and personal experiences. Molinari recommended that opportunities for education and training with older adults be available as early as high school and college.[39] There is a dearth of healthcare workers, including psychologists and physicians, adequately trained to address the needs of the aging population. Therefore, some advocate for geriatric training as a core competency in graduate and internship programs in clinical psychology. Notably, the US Health Resources and Services Administration (HRSA) has devoted funding to preparing health care providers, including nurses, social workers, and psychologists, to better meet the needs of older adults through the Geriatric Workforce Enhancement Program. Notably, one's development and competency in gerodiversity extends past one's formal education. Molinari urges clinicians and researchers to seek independent learning opportunities with a multicultural focus and inclusion of the geriatric population.[39] Providers and policy makers are encouraged to provide outreach for physical and mental health care for older adults, perhaps in the context of equally diverse settings, such as faith communities. The APA Guidelines for Psychological Practice with Older Adults advises clinicians to promote evidence-based treatments shown to be effective with older populations, and seek supervision or consultation on such practice issues.[40] Finally, from a systems perspective, a gerodiverse approach to clinical practice, research, and policy will be fostered with research on evidence-based treatment approaches for diverse older adults, as well as dissemination of such work so that the public is educated about common mental disorders in the elderly, which may eliminate stigma. Supporting federal initiatives to train health workers in gerontology, particularly with multicultural considerations, and advocating for increased funding for research in these areas, is a crucial ongoing step. |
行動指針 APA 高齢化委員会の報告書[38] では、高齢者と協力する際の多文化的能力を育成するための包括的な推奨事項が示されています。臨床医、研究者、その他高齢者と関わる組織の人々は、職業的 にも個人的にも年齢差別を認識し、払拭することが求められています。その鍵となるのは、年齢を文化的多様性の要素として認識することです。個人的要因から 始まり、組織、制度、政治、社会の枠組みにまで広がる、男女多様性を概念化する複数のレベルがあります。[1]この記事では、高齢化が多様な社会文化的お よび政治的環境で発生することを認識した上で、社会的不平等に関する個人の経験を考慮することに重点を置いています。また、ジェロダイバーシティと多文化 的能力は、年齢が多様性の他の要素と交差し、個人間で信じられないほどのばらつきが生じることを想定しています。とりわけ、ジェロダイバーシティのアプ ローチは、文化の多様性から得られる強みを強調します。 高齢化の問題に対するこのような多文化的なアプローチを育むことは、教育と訓練から始まり、職業的および個人的な経験の過程で進化する発達プロセスです。 モリナリ氏は、高校や大学の早い時期から高齢者との教育や訓練の機会を設けるよう推奨した。[39]高齢化する人口のニーズに対応するために適切な訓練を 受けた心理学者や医師を含む医療従事者が不足している。したがって、臨床心理学の大学院およびインターンシッププログラムの中核となる能力として高齢者向 けトレーニングを提唱する人もいます。注目すべきは、米国保健資源サービス局です。(HRSA) は、高齢者の労働力強化プログラムを通じて、看護師、ソーシャルワーカー、心理学者などの医療提供者が高齢者のニーズにさらに応えることができるよう準備 するために資金を投入してきました。 特に、ジェロダイバーシティにおける個人の発達と能力は、正式な教育を超えて広がります。モリナリ氏は、臨床医や研究者に対し、多文化に焦点を当て、高齢 者を含めた自主的な学習の機会を探すよう勧めています。[39]医療提供者や政策立案者は、おそらく信仰共同体など同様に多様な環境において、高齢者に対 する身体的および精神的健康管理のための支援を提供することが奨励されている。高齢者に対する心理学的診療に関する APA ガイドラインでは、臨床医に対し、高齢者に対して有効であることが示されている証拠に基づいた治療を推進し、そのような診療上の問題について監督や相談を 求めるようアドバイスしています。[40]最後に、制度の観点から、臨床実践、研究、政策に対する多様なアプローチが、多様な高齢者に対する科学的根拠に 基づいた治療アプローチの研究とともに促進されるとともに、一般の人々が共通の精神について教育されるようにそのような研究が普及されることになる。高齢 者の障害を軽減し、偏見をなくす可能性があります。特に多文化を考慮して老年学における医療従事者を訓練する連邦政府の取り組みを支援し、これらの分野の 研究への資金提供の増加を主張することは、現在進行中の重要なステップである。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Gerodiversity |
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| Gender variance
or gender nonconformity is behavior or gender expression by an
individual that does not match masculine or feminine gender norms. A
gender-nonconforming person may be variant in their gender identity,
being transgender or non-binary, or they may be cisgender. In the case
of transgender people, they may be perceived, or perceive themselves
as, gender-nonconforming before transitioning, but might not be
perceived as such after transitioning. Transgender adults who appear
gender-nonconforming after transition are more likely to experience
transphobic discrimination.[1] |
ジェンダー・ヴァリアンス（ジェンダーの差異）またはジェンダー不適合
とは、男性または女性のジェンダー規範に一致しない個人による行動またはジェンダー表現です。ジェンダー不適合者は、トランスジェンダーまたはノンバイナ
リーであるなど、性自認が多様である場合もあれば、シスジェンダーである場合もあります。トランスジェンダーの人々の場合、移行前はジェンダー不適合であ
ると認識されている、または自分自身を認識している可能性がありますが、移行後はそのように認識されない可能性があります。移行後にジェンダー不適合に見
えるトランスジェンダー成人は、トランスフォビア的差別を経験する可能性が高くなります。[1] |
| Terminology People who exhibit gender variance may be called gender-variant, gender-nonconforming, gender-diverse, or gender-atypical.[2] The terms gender variance and gender-variant are used by scholars of psychology,[3][4][5] psychiatry,[6] anthropology,[7] and gender studies, as well as advocacy groups of gender-variant people themselves.[8] The term gender-variant is deliberately broad, encompassing such specific terms as transsexual, butch and femme, queen, sissy, tomboy, femboy, travesti, or hijra. The word transgender usually has a narrower meaning and different connotations, including an identification that differs from the gender assigned at birth. GLAAD (formerly the Gay and Lesbian Alliance Against Defamation)'s Media Reference Guide defines transgender as an "umbrella term for people whose gender identity or gender expression differs from the sex they were assigned at birth."[9] Not all gender-variant people identify as transgender, and not all transgender people identify as gender-variant – many identify simply as men or women.[5] Gender identity is one's internal sense of their own gender; while most people have a gender identity of a boy or a man, or a girl or a woman, gender identity for other people is a more complex experience. Furthermore, gender expression is the external manifestation of one's gender identity, usually through "masculine", "feminine", or gender-variant presentation or behavior.[9] |
ジェンダーの差異を示す人々は、ジェンダーバリアント、ジェンダー不適
合、ジェンダー多様性、またはジェンダー非定型と呼ばれる場合があります。[2]ジェンダー バリアントおよびジェンダー
バリアントという用語は、心理学、[3] [4] [5] 精神医学、[6] 人類学、[7]およびジェンダー研究の学者、およびジェンダー
バリアントの擁護団体によって使用されています。人々そのもの。[8]ジェンダーバリアントという用語は意図的に広義であり、次のような特定の用語を含み
ます。性転換者、ブッチとファム、女王様、弱虫、おてんば娘 、フェムボーイ、トラベスティ、またはヒジュラ。 トランスジェンダーという言葉は通常、より狭い意味を持ち、出生時に割り当てられた性別とは異なる識別を含む、さまざまな意味合いを持ちます。GLAAD （旧名誉毀損に対するゲイ・レズビアン同盟）のメディア・リファレンス・ガイドでは、トランスジェンダーを「性自認または性表現が出生時に割り当てられた 性別と異なる人々を指す総称」と定義している。[9]ジェンダーバリアントのすべての人がトランスジェンダーであると自認するわけではなく、すべてのトラ ンスジェンダーの人がジェンダーバリアントであると自認するわけではなく、多くは単に男性または女性であると自認します。[5] 性同一性とは、自分自身の性別に対する内なる感覚です; ほとんどの人は男の子か男性、または女の子か女性という性自認を持っていますが、他の人にとっての性自認はより複雑です。 さらに、ジェンダー表現は、通常、「男性的」、「女性的」、または性別に応じた表現や行動を通じて、個人のジェンダーアイデンティティを外部に表現するも のです。[9] |
| Australian terminology In Australia, the term gender-diverse or, historically, sex and/or gender-diverse, may be used in place of, or as well as, transgender.[10][11][12][13] Culturally-specific gender diverse terms include sistergirls and brotherboys, for Aboriginal and Torres Strait Islander people.[14] Ambiguities about the inclusion or exclusion of intersex people in terminology, such as sex and/or gender-diverse, led to a decline in use of the terms sex and/or gender-diverse and diverse sexes and genders (DSG).[11][15][16][17] Current regulations providing for the recognition of trans and other gender identities use terms such as gender diverse and transgender.[18] In July 2013, the Australian National LGBTI Health Alliance produced a guide entitled "Inclusive Language Guide: Respecting people of intersex, trans and gender diverse experience" which clearly distinguishes between different bodily and identity groups.[14] |
オーストラリアでは、ジェンダーの多様性、または歴史的にはセックスお よび/またはジェンダーの多様性という用語が、トランスジェンダーの代わりに、またはトランスジェンダーと同様に使用される場合があります。[10] [11] [12] [13]文化的に特有の性別の多様な用語には、アボリジニとトレス海峡諸島の人々を表すシスターガールとブラザーボーイが含まれます。[14]セックスや ジェンダーダイバーシティなどの用語におけるインターセックスの人々の包含または除外に関する曖昧さにより、セックスおよび/またはジェンダーダイバーシ ティ、および多様な性別とジェンダーという用語の使用が減少しました。(DSG)。[11] [15] [16] [17]トランスジェンダーおよびその他の性同一性の認識を規定する現在の規制では、多様な性やトランスジェンダーなどの用語が使用されています。 [18] 2013 年 7 月、オーストラリア全国 LGBTI 健康同盟は、さまざまな身体的およびアイデンティティのグループを明確に区別する「包括的な言語ガイド: インターセックス、トランス、ジェンダーの多様な経験を持つ人々の尊重」と題したガイドを作成しました。[14] |
| Childhood gender nonconformity Multiple studies have suggested a correlation between children who express gender nonconformity and their eventually coming out as gay, bisexual, or transgender.[19][20] In multiple studies, a majority of those who identify as gay or lesbian self-report gender nonconformity as children.[19][20] However, the accuracy of some of these studies have been questioned.[21] The therapeutic community is currently divided on the proper response to childhood gender nonconformity. One study suggested that childhood gender nonconformity is heritable.[19] Studies have also been conducted about adults' attitudes towards nonconforming children. There are reportedly no significant generalized effects (except for a few outliers) on attitudes towards children who vary in gender traits, interests, and behavior.[22] Children who are gender-variant may struggle to conform later in life. As children get older and are not treated for the mismatch between their minds and bodily appearance, this leads to discomfort, and negative self-image and eventually may lead to depression, suicide, or self-doubt.[23] If a child is nonconforming at a very young age, it is important to provide family support for positive impact to family and the child.[24] Children who do not conform prior to age 11 tend to have an increased risk for depression, anxiety, and suicidal ideation as a young adult.[25] A 2012 study found that both children who will be heterosexual and children who will have a minority sexual orientation who expressed gender nonconformity before the age of 11 were more likely to experience abuse physically, sexually, and psychologically.[26] Roberts et al. (2013) found that of participants in their study aged between 23 and 30, 26% of those who were gender nonconforming experienced some sort of depressive symptoms, versus 18% of those were gender-conforming.[25] Treatment for gender identity disorders (GID; now known as gender dysphoria) such as gender variance have been a topic of controversy for three decades.[27] In the works of Hill, Carfagnini and Willoughby (2007), Bryant (2004), "suggests that treatment protocols for these children and adolescents, especially those based on converting the child back to a stereotypically gendered youth, make matters worse, causing them to internalize their distress." Treatment for GID in children and adolescents may have negative consequences.[27] Studies suggest that treatment should focus more on helping children and adolescents feel comfortable living with GID. There is a feeling of distress that overwhelms a child or adolescent with GID that gets expressed through gender.[27] Hill et al. (2007) states, "if these youth are distressed by having a condition deemed by society as unwanted, is this evidence of a disorder?" Bartlett and colleagues (2000) note that the problem in determining distress is aggravated in GID cases because usually, it is not clear whether distress in the child is due to gender variance or secondary effects (e.g., due to ostracization or stigmatization).[27] Hill et al. (2007) suggests, "a less controversial approach, respectful of increasing gender freedom in our culture and sympathetic to a child's struggle with gender, would be more humane."[27] |
複数の研究は、性別不適合を表明する子供たちと、最終的に同性愛者、バ
イセクシュアル、またはトランスジェンダーであることをカミングアウトすることとの間に相関関係があることを示唆しています。[19]
[20]複数の研究において、同性愛者またはレズビアンであると自認する人々の大多数が、子供の頃に性別不適合を自己報告している。[19]
[20]しかし、これらの研究の中には正確性に疑問が持たれているものもあります。[21]現在、小児期の性別不適合に対する適切な対応について、治療界
では意見が分かれている。 ある研究では、幼少期の性別不適合は遺伝することが示唆されています。[19]不適合な子供に対する大人の態度に関する研究も行われている。報告による と、性別特性、興味、行動が異なる子供に対する態度に、（いくつかの外れ値を除いて）重大な一般化された影響はありません。[22] 性別に差異がある子どもたちは、後年になって同調するのに苦労する可能性があります。子どもたちが成長し、心と身体の外見の不一致を治療してもらえなくな ると、不快感や否定的な自己イメージが生じ、最終的にはうつ病、自殺、または自己不信につながる可能性があります。[23]子供が幼い頃に不適合な場合、 家族と子供にプラスの影響を与えるために家族のサポートを提供することが重要です。[24] 11歳以前に服従しない子供は、若年成人としてうつ病、不安、自殺念慮のリスクが高まる傾向にある。[25]2012年の研究では、異性愛者となる子供 と、11歳以前に性別不適合を表明した少数派の性的指向を持つ子供は、身体的、性的、心理的に虐待を受ける可能性が高いことが判明した。[26] ロバーツら。(2013) は、23 歳から 30 歳までの研究参加者のうち、性別不適合者のうち 26% が何らかの抑うつ症状を経験しているのに対し、性別不適合者のうち 18% があったことを発見しました。[25]性別不一致などの性同一性障害(GID; 現在は性別違和として知られている)の治療は、30 年にわたって論争の的となっています。[27]Hill、Carfagnini、Willoughby (2007) の著作の中で、Bryant (2004) は、「これらの子供や青少年に対する治療プロトコル、特に子供を典型的な性別の若者に戻すことに基づく治療プロトコルは、問題をさらに悪化させ、彼らを彼 らの苦しみを内面化してください。」小児および青少年の性同一性障害の治療はマイナスの結果をもたらす可能性があります。[27]研究では、子供や青少年 が性同一性障害とともに快適に生活できるよう支援することに治療が重点を置くべきであることが示唆されています。GID を持つ子供や青少年を圧倒する苦痛の感情が、ジェンダーを通じて表現されます。[27]ヒルら。(2007) は、「もしこれらの若者が、社会が望ましくないものとみなしている状態に苦しんでいるとしたら、それは障害の証拠なのでしょうか?」と述べています。 Bartlett ら (2000) は、通常、子どもの苦痛が性別の差異によるものなのか、それとも二次的影響 (例: 村八分や偏見によるもの) によるものなのかが明らかではないため、GID のケースでは苦痛を判断する際の問題がさらに悪化すると指摘している。[27]ヒルら。(2007) は、「私たちの文化におけるジェンダーの自由の増加を尊重し、ジェンダーとの子供の闘いに同情的な、物議を醸すことの少ないアプローチの方が、より人道的 であるだろう」と示唆しています。[27] |
| Social status for men vs. women Gender nonconformity among people assigned male at birth is usually more strictly, and sometimes violently, policed in the West than is gender nonconformity among people assigned female at birth.[citation needed] However, a spectrum of types of gender nonconformity exists among boys and men. Some types of gender nonconformity, such as being a stay-at-home father, may pass without comment whereas others, such as wearing lipstick and skirts, may attract stares, criticism, or questioning. Some cultures are more tolerant than others of such differences.[28] This is a comparatively recent development in historical terms, because the dress and careers of women used to be more heavily policed,[29] and still are in countries like Iran and Saudi Arabia (where they are regulated by law.)[30][31] The success of second-wave feminism is the chief reason for the freedom of women in the West to wear traditionally-male clothing such as trousers, or to take up traditionally-male occupations such as being a medical doctor, etc.[citation needed] In the Soviet Union, women were allowed to take up traditionally male occupations such as construction work, but were paid less. Employers sometimes preferred women workers and sometimes male workers.[32] In some former Soviet countries, gender equality went into reverse after the collapse of the Soviet Union.[33][better source needed] Gender nonconforming transgender people in the United States have been demonstrated to have worse overall health outcomes than transgender individuals who identify as men or women.[34] |
男性と女性の社会的地位 西洋では、出生時に男性として割り当てられた人々の性別不適合は、出生時に女性として割り当てられた人々の性別不適合よりも通常、より厳しく、時には暴力 的に取り締まられる。[要出典]しかし、少年と男性の間にはさまざまな種類のジェンダー不適合が存在します。専業主夫であるなど、ジェンダーの不適合の種 類によっては、特にコメントもされずに済む場合もありますが、口紅やスカートの着用など、視線や批判、質問を集める場合もあります。一部の文化は、他の文 化よりもそのような違いに対して寛容です。[28] 女性の服装やキャリアはかつてはより厳しく取り締まられていたため[29]、イランやサウジアラビアのような国では今でも（法律で規制されている） [30][30] [ [ 31]第二波フェミニズム の成功は、西洋の女性がズボンなどの伝統的に男性的な服を着たり、医師などの伝統的に男性的な職業に就く自由の主な理由である。必要だった]ソビエト連邦 では、建設作業など伝統的に男性が行っていた職業に女性が就くことを許可されていた。、しかし給料は減りました。雇用主は女性労働者を好む場合もあれば、 男性労働者を好む場合もありました。[32]一部の旧ソ連諸国では、ソ連崩壊後、男女平等が逆転した。[33] [より良い情報源が必要] 米国では、性別不適合のトランスジェンダーの人は、自分を男性または女性であると認識しているトランスジェンダーの人よりも全体的な健康状態が悪化してい ることが実証されています。[34] |
| Association with sexual
orientation Gender norms vary by country and by culture, as well as across historical time periods within cultures. For example, in Pashtun tribes in Afghanistan, adult men frequently hold hands, without being perceived as gay, whereas in the West this behavior would, in most circumstances, be seen as proof of a homosexual relationship. However, in many cultures, behaviors such as crying, an inclination toward caring for and nurturing others in an emotionally open way, an interest in domestic chores other than cooking, and self-grooming can all be seen as aspects of male gender nonconformity.[19][20][21] Men who exhibit such tendencies are often stereotyped as gay. Studies found a high incidence of gay males self-reporting gender-atypical behaviors in childhood, such as having little interest in athletics and a preference for playing with dolls.[35] The same study found that mothers of gay males recalled such atypical behavior in their sons with much greater frequency than mothers of heterosexual males.[35] For women, adult gender nonconformity is often associated with lesbianism due to the limited identities women are faced with in adulthood.[19][20][21] Notions of heterosexual womanhood often require a rejection of physically demanding activities, social submission to a male figure (husband or boyfriend), an interest in reproduction and homemaking, and an interest in making oneself look more attractive for men with appropriate clothing, make-up, hairstyles and body shape. Lesbian and bisexual women, being less concerned with attracting men, may find it easier to reject traditional ideas of womanhood because social punishment for such transgression is not effective, or at least no more effective than the consequences of being openly gay or bisexual in a heteronormative society (which they already experience). This may help account for high levels of gender nonconformity self-reported by lesbians.[19][20][21] Gender theorist Judith Butler, in their essay Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory, states: "Discrete genders are part of what humanizes individuals within contemporary culture; indeed, those who fail to do their gender right are regularly punished. Because there is neither an 'essence' that gender expresses or externalizes nor an objective ideal to which gender aspires."[36] Butler argues that gender is not an inherent aspect of identity, further stating, "...One might try to reconcile the gendered body as the legacy of sedimented acts rather than a predetermined or foreclosed structure, essence or fact, whether natural, cultural, or linguistic".[36] Research into nonbinary gender identities has found this:[37] The overwhelming majority of non-binary respondents ... identified as having a sexual minority sexual orientation, which is also consistent with findings from other research. This substantial overlap between non-binary gender and sexual minority status is intriguing and supports the conceptualization that "non-traditional" gender identities (i.e., outside the gender binary) and sexual orientation are distinct yet interrelated constructs. |
性的指向との関連 ジェンダー規範は国や文化によって異なり、また文化内の歴史的期間によっても異なります。例えば、アフガニスタンのパシュトゥーン族では、成人男性が同性 愛者であるとは認識されずに手を繋ぐことが多いが、西洋ではほとんどの場合、この行為は同性愛関係の証拠とみなされる。しかし、多くの文化では、泣くなど の行動、感情的にオープンな方法で他人を気遣い育てようとする傾向、料理以外の家事への関心、身だしなみなどはすべて、男性の性別不適合の一側面とみなさ れる可能性があります。[19] [20] [21]そのような傾向を示す男性は、同性愛者としてステレオタイプ化されることが多い。同性愛者の男性の発生率が高いことが研究で判明運動競技にほとん ど興味がなかったり、人形で遊ぶのが好きだったりするなど、幼少期の性別に非定型的な行動を自己報告する。[35]同じ研究では、同性愛者の男性の母親 は、異性愛者の男性の母親よりも、自分の息子のそのような非典型的な行動をはるかに高い頻度で思い出すことが判明した。[35] 女性の場合、成人期に女性が直面するアイデンティティの制限により、成人のジェンダー不適合はレズビアン主義と関連付けられることがよくあります。 [19] [20] [21]異性愛者の女性であるという概念には、肉体的に負担のかかる活動の拒否、男性像（夫やボーイフレンド）への社会的服従、生殖と家事への関心、自分 をより魅力的に見せることへの関心が必要となることが多い適切な服装、メイク、ヘアスタイル、体型を備えた男性向け。 レズビアンやバイセクシュアルの女性は、男性を惹きつけることにあまり関心がなく、女性であることについての伝統的な考え方を拒否する方が容易かもしれま せん。その理由は、そのような違反に対する社会的処罰は効果的ではないか、少なくとも異性愛規範の中で同性愛者やバイセクシュアルであることを公言した場 合の結果と同じくらい効果的ではないからです。社会（彼らはすでに経験しています）。これは、レズビアンが自己申告した高レベルのジェンダー不適合を説明 するのに役立つかもしれない。[19] [20] [21] ジェンダー理論家のジュディス・バトラーは、エッセイ『パフォーマティヴ行為とジェンダー憲法：現象学とフェミニスト理論のエッセイ』の中で、「現代文化 において、個別のジェンダーは個人を人間らしくするものの一部である。実際、ジェンダーを正しく行わない者は定期的に罰せられる」と述べている。 . なぜなら、ジェンダーが表現または外在化する『本質』も、ジェンダーが目指す客観的な理想も存在しないからです。」[36]バトラーは、ジェンダーはアイ デンティティの固有の側面ではないと主張し、さらに次のように述べている、「...人は、自然であるかどうかにかかわらず、あらかじめ決められた、または 差し押さえられた構造、本質、または事実ではなく、沈殿した行為の遺産としてジェンダー化された身体を調和させようとするかもしれない」 、文化的、または言語的」。[36] ノンバイナリーの性自認に関する研究では次のことが判明しました: [37] 非バイナリー回答者の圧倒的多数は性的マイノリティの性的指向を持っていると認識しており、これは他の調査結果とも一致しています。非二元性の性別と性的 マイノリティのステータスとの間のこの実質的な重複は興味深いものであり、「非伝統的な」性自認（つまり、二元性の外）と性的指向は別個であるが相互に関 連する概念であるという概念化を裏付けています。 |
| Clothing Among adults, the wearing of women's clothing by men is often socially stigmatized and fetishized, or viewed as sexually abnormal. However, cross-dressing may be a form of gender expression and is not necessarily related to erotic activity, nor is it indicative of sexual orientation.[38] Other gender-nonconforming men prefer to simply modify and stylise men's clothing as an expression of their interest in appearance and fashion.[39][40] |
服装 大人の間では、男性が女性用の服を着ることは、社会的に非難されたり、フェチ視されたり、性的に異常なものとみなされたりすることがよくあります。ただ し、異性装はジェンダー表現の一形態である可能性があり、必ずしもエロティックな活動に関連しているわけではなく、性的指向を示すものでもありません。 [38]ジェンダーに不適合な男性の中には、外見やファッションへの関心の表現として、単に男性の服を改造したり様式化することを好む人もいます。 [39] [40] |
| Gender-affirmative practices Gender-affirmative practices recognize and support an individual's unique gender self-identification and expression. Gender-affirmative practices are becoming more widely adopted in the mental and physical health fields in response to research showing that clinical practices that encourage individuals to accept a certain gender identity can cause psychological harm.[41] In 2015, the American Psychological Association published gender-affirmative practice guidelines for clinicians working with transgender and gender-nonconforming people. Preliminary research on gender-affirmative practices in the medical and psychological settings has primarily shown positive treatment outcomes.[42] As these practices become more widely used, longer-term studies and studies with larger sample sizes are needed to continue to evaluate these practices. Research has shown that youth who receive gender-affirming support from their parents have better mental health outcomes than their peers who do not.[43] Gender-affirmative practices emphasize gender health. Gender health is an individual's ability to identify as and express the gender(s) that feels most comfortable without the fear of rejection.[44] Gender-affirmative practices are informed by the following premises:[44] gender variance is not a psychological disorder or mental illness gender expressions vary across cultures gender expressions are diverse and may not be binary gender development is affected by biological, developmental, and cultural factors if pathology occurs, it is more often from cultural reactions rather than from within the individual Mental health practitioners have begun integrating the gender-affirmative model into cognitive behavioral therapy,[45] person-centered therapy,[46] and acceptance and commitment therapy.[5] While taking different approaches, each therapeutic modality may prove beneficial to gender-variant people looking to self-actualize, cope with minority stress, or navigate personal, social, and occupational issues across their lifespan. |
ジェンダー肯定的な実践 ジェンダー肯定的な実践は、個人の固有のジェンダー自己認識と表現を認識し、サポートします。個人に特定の性同一性の受け入れを奨励する臨床行為が心理的 危害を引き起こす可能性があることを示す研究に応じて、精神的および身体的健康の分野でジェンダー肯定的実践がより広く採用されるようになってきている。 [41] 2015年、アメリカ心理学会は、トランスジェンダーおよびジェンダー不適合者を扱う臨床医向けのジェンダー肯定的診療ガイドラインを発表した。医療およ び心理現場におけるジェンダー肯定的な実践に関する予備研究では、主に肯定的な治療結果が示されています。[42]これらの実践がより広く使用されるよう になるにつれて、これらの実践を評価し続けるには、長期にわたる研究とより大きなサンプルサイズを使用した研究が必要になります。 研究によると、親からジェンダー肯定的な支援を受けている若者は、受けていない若者よりもメンタルヘルスの結果が良好であることが示されています。 [43] ジェンダー肯定的な実践は、ジェンダーの健康を重視します。ジェンダーの健康とは、拒絶されることを恐れることなく、最も快適と感じるジェンダーを識別 し、表現する個人の能力です。[44]ジェンダー肯定的な実践は、次の前提に基づいて行われます。[44] 性差は心理障害や精神疾患ではありません ジェンダーの表現は文化によって異なります ジェンダーの表現は多様であり、二者択一ではない場合もあります 性の発達は生物学的、発達的、文化的要因の影響を受ける 病理が発生した場合、それは個人の内部からではなく文化的反応から生じることが多い 精神保健の専門家は、ジェンダー肯定モデルを認知行動療法[45] 、個人中心療法[46]、受容およびコミットメント療法に統合し始めています。[5]それぞれの治療法は、異なるアプローチをとりながらも、自己実現を目 指したり、マイノリティーのストレスに対処したり、生涯を通して個人的、社会的、職業上の問題を乗り越えようとしている性別に差異のある人々にとって有益 であることが証明される可能性があります。 |
| Atypical gender roles Gender expectations, like other social norms, can vary widely by culture. A person may be seen as expressing an atypical gender role when their gender expression and activities differ from those usually expected in that culture. What is "typical" for one culture may be "atypical" for another. People from cultures who conceptualize gender as polar opposites on a binary, or having only two options, may see cultures with third gender people, or fluid gender expressions, and the people who live in these gender roles, as "atypical". Gender expressions that some cultures might consider "atypical" could include: Househusbands: men from patriarchal cultures who stay at home to raise children and take care of the home while their partner goes to work. National Public Radio reported that by 2015 this had risen to around 12.6% of heterosexual marriages.[47] This would only be "atypical" in a culture where it is the norm for women to stay home. Androgynous people: having a gender presentation that is either mixed or neutral in a culture that prizes polarised (binary) presentations.[5] Crossdresser: a person who dresses in the clothing of, and otherwise assumes, "the appearance, manner, or roles traditionally associated with members of the opposite sex".[48] Crossdressers may be cisgender, or they may be trans people who have only socially transitioned without further medical intervention.[citation needed] Femminiello: a population of people who embody a third gender role in traditional Neapolitan culture (southern Italy). Hijra: a traditional third-gender person who is occasionally intersex, but most often considered male at birth. Many of the Hijra are eunuchs who have chosen to be ritually castrated in a dedication ceremony. They have a ceremonial role in several traditional South Asian cultures, often performing naming ceremonies and blessings. They dress in what is considered "women's" garments for that culture, but are seen as neither men nor women, but hijra. Khanith: an effeminate gay male in Omani culture who is allowed to associate with women. The clothing of these individuals must be intermediate between that of a male and a female.[49] Two-spirit: a modern, pan-Indian, umbrella term used by some Indigenous North Americans to describe Native people in their communities who fulfill a traditional third-gender (or other gender-variant) social and ceremonial role in their cultures.[50][51] The term two-spirit was created in 1990 at the Indigenous lesbian and gay international gathering in Winnipeg, and "specifically chosen to distinguish and distance Native American/First Nations people from non-Native peoples."[50] Male spirit mediums in Myanmar: Biological men that are spirit mediums (nat kadaw) wear women's attire and wear makeup during religious ceremonies. The majority of male spirit mediums live their lives permanently as women.[52] |
非典型的な性役割 ジェンダーに対する期待は、他の社会規範と同様、文化によって大きく異なります。ジェンダー表現や活動がその文化で通常期待されるものと異なる場合、その 人は非典型的なジェンダー役割を表現しているとみなされる場合があります。ある文化にとって「典型的」なものは、別の文化にとっては「非典型的」である可 能性があります。ジェンダーを二元論上の正反対のものとして概念化したり、選択肢が 2 つしかない文化の人々は、第三の性別の人々、または流動的なジェンダー表現、およびそのような性別役割で生きる人々がいる文化を「非典型的」とみなす可能 性があります。一部の文化において「非典型的」とみなされる可能性の あるジェンダー表現には、次のようなものがあります。 主夫:パートナーが仕事に行っている間、家にいて子育てや家の世話をする家父長制文化の男性。ナショナル・パブリック・ラジオは、 2015年までにこれが異性間結婚の約12.6％に上昇したと報告した。[47]これは、女性が家にいることが普通である文化においては「異例」でしかな いだろう。 中性的な人々 : 二極化された (二元的) プレゼンテーションを重視する文化の中で、性別が混合または中立のいずれかであることを示しています。[5] Crossdresser : 「伝統的に異性のメンバーに関連付けられている外観、態度、または役割」の服を着たり、それを想定したりする人。[48]異性装者はシスジェンダーである 可能性もあれば、さらなる医療介入を受けずに社会的に移行しただけのトランスジェンダーである可能性もあります。[要出典] フェミニエッロ: 伝統的なナポリ文化 (イタリア南部) における第 3 の性役割を体現する人々。 ヒジュラ：伝統的な第三の性別の人で、インターセックスになることもありますが、出生時には男性であることがほとんどです。ヒジュラ教徒の多くは、奉献式 で儀式的に去勢されることを選択した宦官です。彼らは南アジアのいくつかの伝統的な文化において儀式的な役割を果たしており、命名儀式や祝福を行うことが よくあります。彼らはその文化では「女性」とみなされる衣服を着ていますが、男性でも女性でもなく、ヒジュラとして見なされます。 カニス:オマーン文化における女性との交際が認められている女々しい同性愛者の男性。これらの人々の服装は、男性と女性の中間でなければなりません。 [49] Two-spirit : 現代の汎インディアンの包括的な用語で、北アメリカ先住民の一部が、自分たちの文化の中で伝統的な第三の性別(または他の性別のバリアント) の社会的および儀式的役割を果たす、地域社会の先住民を表すために使用されます。[50] [51]ツースピリットという用語は、 1990年にウィニペグで開催された先住民レズビアンとゲイの国際集会で作られ、「特にネイティブアメリカン/先住民族を非先住民族から区別し、距離を置 くために選ばれた」。[50] ミャンマーの男性霊媒師: 霊媒師である生物学的な男性 ( nat kadaw ) は、宗教儀式の際には女性の服装をし、化粧をします。男性霊媒師の多くは永久に女性として生涯を送ります。[52] |
| Discrimination against
non-binary people Effeminacy Gender bender Gender binary Gender diversity Gender dysphoria Gender polarization Gender policing Masculinity Queer heterosexuality Third gender Transphobia |
ノンバイナリーの人々に対する差別 女らしさ ジェンダーベンダー ジェンダーバイナリ ジェンダーの多様性 性同一性障害 ジェンダー二極化 ジェンダー警察 男らしさ クィアの異性愛 第三の性別 トランスフォビア |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Gender_variance |
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