感 性
Sensibility
Emma Hamilton as Sensibility. Stipple engraving, 1789, after a
painting by George Romney.
感 性
Sensibility
Emma Hamilton as Sensibility. Stipple engraving, 1789, after a
painting by George Romney.
★感性とは、他者の感情など、何かに対する鋭い知覚や反応のことである。この概念は18世紀
のイギリスで生まれ、知識を集める手段としての感覚知覚の研究と密接な関係があった。また、感傷的な道徳哲学とも関連するようになった。
| Sensibility
refers to an acute perception of or responsiveness toward something,
such as the emotions of another. This concept emerged in
eighteenth-century Britain, and was closely associated with studies of
sense perception as the means through which knowledge is gathered. It
also became associated with sentimental moral philosophy. |
感性とは、他者の感情など、何かに対する鋭い知覚や反応のことである。
この概念は18世紀のイギリスで生まれ、知識を集める手段としての感覚知覚の研究と密接な関係があった。また、感傷的な道徳哲学とも関連するようになっ
た。 |
| Origins One of the first of such texts would be John Locke's Essay Concerning Human Understanding (1690), where he says, "I conceive that Ideas in the Understanding, are coeval with Sensation; which is such an Impression or Motion, made in some part of the body, as makes it be taken notice of in the Understanding."[2] George Cheyne and other medical writers wrote of "The English Malady," also called "hysteria" in women or "hypochondria" in men, a condition with symptoms that closely resemble the modern diagnosis of clinical depression. Cheyne considered this malady to be the result of over-taxed nerves. At the same time, theorists asserted that individuals who had ultra-sensitive nerves would have keener senses, and thus be more aware of beauty and moral truth. Thus, while it was considered a physical and/or emotional fragility, sensibility was also widely perceived as a virtue. |
原点 このような文章の最初のひとつは、ジョン・ロック『人間理解に関する試論』 （1690年）で、彼は「私は、理解における観念は、感覚=感性 （Sensation）と一体であると考える。感覚=感性とは、身体の一部に生じる印象や運動で、それを理解において注目させるようなものである」 と述べている[2]。 「ジョージ・シャインや他の医学者たちは、女性の「ヒステリー」や男性の「心気症」とも呼ばれる、現代のうつ病の診断に酷似した症状を持つ「英国病」につ いて書いている[2]。シャインは、この病気を神経の過労が原因で起こるものと考えた。一方、超敏感な神経を持つ人は感覚=感性が鋭く、美や道徳的真理に 気づきやすいとする理論もあった。このように、感覚=感性は肉体的・精神的な弱さであると同時に、広く美徳とされた。 |
| In literature Originating in philosophical and scientific writings, sensibility became an English-language literary movement, particularly in the then-new genre of the novel. Such works, called sentimental novels, featured individuals who were prone to sensibility, often weeping, fainting, feeling weak, or having fits in reaction to an emotionally moving experience. If one were especially sensible, one might react this way to scenes or objects that appear insignificant to others. This reactivity was considered an indication of a sensible person's ability to perceive something intellectually or emotionally stirring in the world around them. However, the popular sentimental genre soon met with a strong backlash, as anti-sensibility readers and writers contended that such extreme behavior was mere histrionics, and such an emphasis on one's own feelings and reactions a sign of narcissism. Samuel Johnson, in his portrait of Miss Gentle, articulated this criticism: She daily exercises her benevolence by pitying every misfortune that happens to every family within her circle of notice; she is in hourly terrors lest one should catch cold in the rain, and another be frighted by the high wind. Her charity she shews by lamenting that so many poor wretches should languish in the streets, and by wondering what the great can think on that they do so little good with such large estates.[3] |
文学において 哲学や科学に端を発した感性文学は、英語圏の文学運動として、特に当時まだ新しいジャンルであった小説の中で発展した。感傷小説と 呼ばれるこのような作品には、感受性の強い人が登場し、感動的な体験に反応して泣いたり、気絶したり、弱気になったり、発作を起こしたりすることがよくあ る。特に感受性の強い人は、他人から見れば取るに足らないような場面や物にも、このような反応を示すことがある。このような反応は、感性豊かな人が、自分 の周りの世界にある知的、感情的な何かを感じ取っていることの表れだと考えられていた。しかし、反感情の読者や作家たちは、このような極端な行動は単なる 演出であり、自分の感情や反応を強調することはナルシシズムの表れだと主張し、センチメンタルという人気ジャンルはすぐに強い反発を受けることになる。サ ミュエル・ジョンソンは、ミス・ジェントルの肖像画の中で、この批判を明確に表現している。 彼女は毎日、自分の目の届く範囲にいるすべての家族に起こるあらゆる不幸を憐れんで、その博愛を行使する。ある者は雨で風邪をひかないかと、またある者は 強風に怯えないかと、四六時中怯えているのだ。その慈愛は、これほど多くの貧しい人々が街で苦しんでいることを嘆き、これほど大きな財産を持ちながらほと んど良いことをしていない偉大な人々は何を考えているのだろうと考えることによって示される[3]。 |
| Criticism Objections to sensibility emerged on other fronts. For one, some conservative thinkers believed in a priori concepts, that is, knowledge that exists independent of experience, such as innate knowledge believed to be imparted by God. Theorists of the a priori distrusted sensibility because of its over-reliance on experience for knowledge. Also, in the last decades of the eighteenth century, anti-sensibility thinkers often associated the emotional volatility of sensibility with the exuberant violence of the French Revolution, and in response to fears of a revolution emerging in Britain, sensible figures were coded as anti-patriotic or even politically subversive. Maria Edgeworth's 1806 novel Leonora, for example, depicts the "sensible" Olivia as a villainess who contrives her passions or at least bends them to suit her selfish wants; the text also makes a point to say that Olivia has lived in France and thus adopted "French" manners. Jane Austen's 1811 novel Sense and Sensibility provides a more familiar example of this reaction against the excesses of feeling, especially those associated with women readers, and many critics have seen the novel as a critique of the "cult" of sentimentalism prevalent in the late eighteenth century.[4] The effusive nature of many sentimental heroes, such as Harley in Henry Mackenzie's 1771 novel The Man of Feeling, was often decried by contemporary critics as celebrating a weak, effeminate character, which ultimately contributed to a discrediting of previously popular sentimental novels (and to a lesser extent, all novels) as unmanly works. This concern coincided with a marked rise in the production of novels by women writers of the period, whether they chose to write in a sentimental mode or not, and played a significant role in larger debates about gender, genre, literary value, and nationalist political aims during the last decade of the eighteenth century and the first decades of the nineteenth, when the "National Tale" concept emerged in the wake of the French Revolutionary Wars and the union of Great Britain and Ireland.[5][6] |
批判 感性に対する異論は、他の面でも生じた。一つは、保守的な思想家の中に、先験的な概念、つまり、経験とは無関係に存在する知識、例えば、神から授けられた とされる生得的な知識を信じる者がいたことである。先験的概念論者は、知識を経験に過度に依存する感性に不信感を抱いた。また、18世紀末には、反感性主 義者たちが、感受性の感情の揺らぎをフランス革命の高揚した暴力と結びつけることが多く、イギリスで革命が起こるのではないかという不安から、感受性のあ る人物は反愛国的、あるいは政治的に破壊的な存在としてコード化されるようになった。たとえば、マリア・エッジワースの1806年の小説『レオノーラ』で は、「分別のある」オリヴィアが、自分の情熱をコントロールし、少なくとも自分の身勝手な欲望のためにそれを曲げる悪女として描かれている。この文章で は、オリヴィアがフランスに住んでいたため「フランスの」マナーを身につけていることも強調されている。ジェーン・オースティンの1811年の小説『分別 と多感』は、感情の行き過ぎ、特に女性読者に関連するものに対するこの反応をより身近な例として示しており、多くの批評家はこの小説を18世紀末に流行し たセンチメンタリズムの「カルト」に対する批判として見ている[4]。 ヘンリー・マッケンジーの1771年の小説『The Man of Feeling』に登場するハーレイのような多くの感傷的なヒーローの饒舌さは、弱く女々しい性格を讃えていると現代の批評家にしばしば批判され、結局、 それまで人気のあった感傷小説が（より低い程度にはすべての小説も）男らしくない作品として信用されない一因となったのである。この懸念は、感傷的な様式 を選ぶかどうかにかかわらず、この時代の女性作家による小説の生産が著しく増加したことと重なり、フランス革命戦争とグレートブリテン及びアイルランドの 連合をきっかけに「国民物語」の概念が生まれた18世紀最後の10年と19世紀の最初の10年の間に、ジェンダー、ジャンル、文学的価値、国民主義の政治 目標に関するより大きな議論において重要な役割を果たした[5][6]。 |
| Sentimentalism Sentimental novel Empathy |
センチメンタリズム センチメンタル小説 共感 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Sensibility |
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★超絶主義（超越論）は、1820年代後半から1830年代にかけてニューイングランドで展 開された哲学運動である[1][2][3]。核となる信念は、人 と自然が本来持つ善性であり、社会とその制度が個人の純粋さを堕落させる一方で、人は真に「自立」し独立してこそ最高の状態にある[1]というものであ る。超絶主義者は、遠い天国を信じるのではなく、日常に内在する神聖な体験を見ていたのです。超越論者は、物理的、精神的な現象を個別の実体としてではな く、動的なプロセスの一部として捉えた。
| Transcendentalism
is a philosophical movement that developed in the late 1820s and 1830s
in New England.[1][2][3] A core belief is in the inherent goodness of
people and nature,[1] and while society and its institutions have
corrupted the purity of the individual, people are at their best when
truly "self-reliant" and independent. Transcendentalists saw divine
experience inherent in the everyday, rather than believing in a distant
heaven. Transcendentalists saw physical and spiritual phenomena as part
of dynamic processes rather than discrete entities. Transcendentalism is one of the first philosophical currents that emerged in the United States;[4] it is therefore a key early point in the history of American philosophy. Emphasizing subjective intuition over objective empiricism, its adherents believe that individuals are capable of generating completely original insights with little attention and deference to past masters. It arose as a reaction, to protest against the general state of intellectualism and spirituality at the time.[5] The doctrine of the Unitarian church as taught at Harvard Divinity School was closely related. Transcendentalism emerged from "English and German Romanticism, the Biblical criticism of Johann Gottfried Herder and Friedrich Schleiermacher, the skepticism of David Hume",[1] and the transcendental philosophy of Immanuel Kant and German idealism. Perry Miller and Arthur Versluis regard Emanuel Swedenborg and Jakob Böhme as pervasive influences on transcendentalism.[6][7] It was also strongly influenced by Hindu texts on philosophy of the mind and spirituality, especially the Upanishads. |
超絶主義（超越論）は、1820年代後半から1830年代
にかけてニューイングランドで展開された哲学運動である[1][2][3]。核となる信念は、人と自然が本来持つ善性であり、社会とその制度が個人の純粋
さを堕落させる一方で、人は真に「自立」し独立してこそ最高の状態にある[1]というものである。超絶主義者は、遠い天国を信じるのではなく、日常に内在
する神聖な体験を見ていたのです。超越論者は、物理的、精神的な現象を個別の実体としてではなく、動的なプロセスの一部として捉えた。 超絶主義は、アメリカで生まれた最初の哲学的潮流の一つであり[4]、アメリカ哲学史の初期の重要なポイントである。客観的な経験主義よりも主観的な直観 を重視し、個人は過去の巨匠にあまり注意を払わず、敬意を払わないでも完全に独自の洞察を生み出すことができると信奉している。ハーバード大学神学校で教 えられていたユニテリアン教会の教義と密接に関連していた[5]。 超絶主義は「イギリスとドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライアマッハーの聖書批判、デヴィッド・ヒュームの懐 疑論」[1]、イマヌエル・カントとドイツ観念論の超絶主義哲学から生まれたものであった。ペリー・ミラーとアーサー・ヴァースルイスは、エマニュエル・ スウェデンボルグとヤコブ・ベーメを超絶主義に広く影響を与えたとみなしている[6][7]。 また、心の哲学と精神性に関するヒンドゥー教のテキスト、特にウパニシャッドから強い影響を受けていた。 |
| Origin Transcendentalism is closely related to Unitarianism, a religious movement in Boston in the early nineteenth century. It started to develop after Unitarianism took hold at Harvard University, following the elections of Henry Ware as the Hollis Professor of Divinity in 1805 and of John Thornton Kirkland as President in 1810. Transcendentalism was not a rejection of Unitarianism; rather, it developed as an organic consequence of the Unitarian emphasis on free conscience and the value of intellectual reason. The transcendentalists were not content with the sobriety, mildness, and calm rationalism of Unitarianism. Instead, they longed for a more intense spiritual experience. Thus, transcendentalism was not born as a counter-movement to Unitarianism, but as a parallel movement to the very ideas introduced by the Unitarians.[8] Transcendental Club Transcendentalism became a coherent movement and a sacred organization with the founding of the Transcendental Club in Cambridge, Massachusetts, on September 12, 1836, by prominent New England intellectuals, including George Putnam (Unitarian minister),[9] Ralph Waldo Emerson, and Frederic Henry Hedge. Other members of the club included Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, and Jones Very. Female members included Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, and Caroline Sturgis Tappan. From 1840, the group frequently published in their journal The Dial, along with other venues. Second wave of transcendentalists By the late 1840s, Emerson believed that the movement was dying out, and even more so after the death of Margaret Fuller in 1850. "All that can be said", Emerson wrote, "is that she represents an interesting hour and group in American cultivation".[10] There was, however, a second wave of transcendentalists later in the 19th century, including Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow and Franklin Benjamin Sanborn.[11] Notably, the transcendence of the spirit, most often evoked by the poet's prosaic voice, is said to endow in the reader a sense of purpose. This is the underlying theme in the majority of transcendentalist essays and papers—all of which are centered on subjects which assert a love for individual expression.[12] The group was mostly made up of struggling aesthetes, the wealthiest among them being Samuel Gray Ward, who, after a few contributions to The Dial, focused on his banking career.[13] |
起源 超絶主義は、19世紀初頭にボストンで起こった宗教運動であるユニテリアニズムと密接な関係がある。ハーバード大学では、1805年にヘンリー・ウェアが ホリス神学教授に、1810年にジョン・ソートン・カークランドが学長に選出され、ユニテリアニズムが定着した後に発展し始めた。超絶主義はユニテリアン を否定するものではなく、むしろユニテリアンが強調した自由な良心と知的理性の価値の有機的帰結として発展したものであった。超絶主義者は、ユニテリアン 主義の持つ節操のなさ、温和さ、冷静な合理主義には満足しなかった。その代わりに、彼らはより強烈な精神的体験を切望したのです。したがって、超絶主義は ユニテリアン主義に対抗する運動としてではなく、ユニテリアンが導入した思想そのものに並行する運動として生まれたのである[8]。 超絶主義クラブ 1836年9月12日、ジョージ・パトナム（ユニテリアン派の牧師）、ラルフ・ウォルドー・エマーソン、フレデリック・ヘンリー・ヘッジなどのニューイン グランドの著名な知識人によって、マサチューセッツ州ケンブリッジに超絶主義クラブが設立され、超絶主義は一貫した運動と聖なる組織となった[9]。他の メンバーには、エイモス・ブロンソン・オルコット、オレステス・ブラウンソン、セオドア・パーカー、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウィリアム・ヘン リー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアス・クランチ、コンバース・フランシス、シルヴェスター・ジャッド、ジョーン ズ・ベリーが含まれていた。女性メンバーにはソフィア・リプリー、マーガレット・フラー、エリザベス・ピーボディ、エレン・スタージス・フーパー、キャロ ライン・スタージス・タッパンらがいた。1840年以降、彼らは雑誌『ザ・ダイアル』や他の媒体で頻繁に発表した。 超絶主義者の第二の波 1840年代後半になると、エマーソンはこの運動が衰退していくと考え、1850年にマーガレット・フラーが亡くなってからは、さらにその傾向が強まっ た。「しかし、19世紀後半には、モンキュア・コンウェイ、オクタヴィウス・ブルックス・フロシングハム、サミュエル・ロングフェロー、フランクリン・ベ ンジャミン・サンボーンといった超絶主義者の第二の波があった[11]。このことは、超絶主義者のエッセイや論文の大半の根底にあるテーマであり、それら はすべて個人の表現への愛を主張するテーマを中心としている[12]。このグループは、ほとんどが苦闘する美学者で構成されていたが、その中でもサミュエ ル・グレイ・ウォードは、『ダイアル』にいくつか寄稿した後、銀行のキャリアに専念していた[13]。 |
| Beliefs Transcendentalists are strong believers in the power of the individual. It is primarily concerned with personal freedom. Their beliefs are closely linked with those of the Romantics, but differ by an attempt to embrace or, at least, to not oppose the empiricism of science. Transcendental knowledge Transcendentalists desire to ground their religion and philosophy in principles based upon the German Romanticism of Johann Gottfried Herder and Friedrich Schleiermacher. Transcendentalism merged "English and German Romanticism, the Biblical criticism of Herder and Schleiermacher, the skepticism of Hume",[1] and the transcendental philosophy of Immanuel Kant (and of German idealism more generally), interpreting Kant's a priori categories as a priori knowledge. Early transcendentalists were largely unacquainted with German philosophy in the original and relied primarily on the writings of Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël, and other English and French commentators for their knowledge of it. The transcendental movement can be described as an American outgrowth of English Romanticism.[citation needed] Individualism Transcendentalists believe that society and its institutions—particularly organized religion and political parties—corrupt the purity of the individual.[14] They have faith that people are at their best when truly self-reliant and independent. It is only from such real individuals that true community can form. Even with this necessary individuality, transcendentalists also believe that all people are outlets for the "Over-Soul". Because the Over-Soul is one, this unites all people as one being.[15][need quotation to verify] Emerson alludes to this concept in the introduction of the American Scholar address, "that there is One Man, - present to all particular men only partially, or through one faculty; and that you must take the whole society to find the whole man".[16] Such an ideal is in harmony with Transcendentalist individualism, as each person is empowered to behold within him or herself a piece of the divine Over-Soul. In recent years there has been a distinction made between individuality and individualism. Both advocate the unique capacity of the individual. Yet individualism is decidedly anti-government, whereas individuality sees all facets of society necessary, or at least acceptable for the development of the true individualistic person. Whether the Transcendentalists believed in individualism or individuality remains to be determined. Whitman embraced all facets of life, which seems more like individuality, which is more in tune with what the Indian spiritual tradition advocates; i.e. the True Individual, the yogic attainment of true individuality. |
信条 超絶主義者は、個人の力を強く信じている。個人の自由を第一に考えている。彼らの信念はロマン派のそれと密接に関連しているが、科学の経験主義を受け入れ る、あるいは少なくとも反対しない試みによって異なっている。 超絶主義的知識 超絶主義者は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライアマッハーのドイツ・ロマン主義に基づく原理に、自分たちの宗教と哲学を基づか せることを望む。超絶主義論は「イギリスとドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライアマッハーの聖書批判、ヒュームの懐疑論」[1]、イマニュエル・カン トの超越論哲学（そしてより一般的にはドイツ観念論）を融合し、カントのアプリオリのカテゴリーをアプリオリの知識として解釈したものであった。初期の超 絶主義者はドイツ哲学の原典をほとんど知らず、その知識は主にトーマス・カーライル、サミュエル・テイラー・コールリッジ、ヴィクトル・カズン、ジェル メーヌ・ド・スタール、その他のイギリスやフランスの論者たちの著作に頼っていた。超絶主義的な運動は、イギリス・ロマン主義のアメリカ的な発展であると 言える[要出典]。 個人主義 超絶主義者は、社会とその制度、特に組織された宗教と政党が個人の純粋さを堕落させると信じている[14]。彼らは、人は真に自立し独立しているときに最 も良い状態になると信じている。そのような真の個人からこそ、真の共同体を形成することができるのである。 このように必要な個性を持ちながらも、超絶主義者はすべての人々が「オーバーソウル」の出口であるとも考えている。エマーソンはアメリカの学者の演説の序 文でこの概念に言及している。「一人の人間がいて、すべての特定の人間には部分的に、あるいは一つの能力を通してのみ存在し、一人の人間を見つけるために は社会全体を見なければならないということ」[16] この理想は超絶主義者の個人主義と調和しており、各人は神聖なオーバーソウルの一部を自分自身の中に見るように力を与えられるのである。 近年、個性と個人主義が区別されるようになってきた。どちらも個人のユニークな能力を提唱している。しかし、個人主義は明らかに反政府的であるのに対し、 個人主義は社会のあらゆる面が真の個人主義的な人間の成長のために必要であり、少なくとも許容されると考えている。超絶主義者が個人主義を信じたのか、個 人主義を信じたのかは、まだ判断がつかない。ホイットマンは，人生のあらゆる側面を受け入れており，それは，インドの精神的伝統が提唱する「真の個人」， すなわち真の個性のヨガ的達成とより調和しているように思われる。 |
| Indian religions While firmly rooted in the western philosophical traditions of Platonism, Neoplatonism, and German idealism, Transcendentalism was also directly influenced by Indian religions.[17][18][note 1] Thoreau in Walden spoke of the Transcendentalists' debt to Indian religions directly: In the morning I bathe my intellect in the stupendous and cosmogonal philosophy of the Bhagavat Geeta, since whose composition years of the gods have elapsed, and in comparison with which our modern world and its literature seem puny and trivial; and I doubt if that philosophy is not to be referred to a previous state of existence, so remote is its sublimity from our conceptions. I lay down the book and go to my well for water, and lo! there I meet the servant of the Brahmin, priest of Brahma, and Vishnu and Indra, who still sits in his temple on the Ganges reading the Vedas, or dwells at the root of a tree with his crust and water-jug. I meet his servant come to draw water for his master, and our buckets as it were grate together in the same well. The pure Walden water is mingled with the sacred water of the Ganges.[19] In 1844, the first English translation of the Lotus Sutra was included in The Dial, a publication of the New England Transcendentalists, translated from French by Elizabeth Palmer Peabody.[20][21] |
インドの宗教 プラトン主義、新プラトン主義、ドイツ観念論といった西洋哲学の伝統にしっかりと根ざしながら、超絶主義はインドの宗教からも直接影響を受けていた [17][18][注1] ソローは『ウォールデン』で超絶主義者のインド宗教に対する負債について直接語っている。 朝、私はバガヴァット・ギータの壮大で宇宙論的な哲学を自分の知性に浴びせます。私は本を置き、水を汲みに井戸に行くと、なんとそこで、ブラフマー、ヴィ シュヌ、インドラの司祭であり、今もガンジス川の寺院に座ってヴェーダを読んでいるか、木の根元に皮と水差しを持って住んでいるバラモンの使用人に会う。 私は、主人のために水を汲みに来た彼の召使いに会うと、私たちのバケツは同じ井戸で一緒にすり鉢状になる。ウォルデンの清らかな水は、ガンジス川の聖なる 水と混ざり合っているのだ。 1844年、エリザベス・パーマー・ピーボディがフランス語から翻訳した『法華経』の最初の英訳が、ニューイングランド超絶主義者の出版物『The Dial』に収録された[20][21]。 |
| Idealism Transcendentalists differ in their interpretations of the practical aims of will. Some adherents link it with utopian social change; Brownson, for example, connected it with early socialism, but others consider it an exclusively individualist and idealist project. Emerson believed the latter. In his 1842 lecture "The Transcendentalist", he suggested that the goal of a purely transcendental outlook on life was impossible to attain in practice: You will see by this sketch that there is no such thing as a transcendental party; that there is no pure transcendentalist; that we know of no one but prophets and heralds of such a philosophy; that all who by strong bias of nature have leaned to the spiritual side in doctrine, have stopped short of their goal. We have had many harbingers and forerunners; but of a purely spiritual life, history has afforded no example. I mean, we have yet no man who has leaned entirely on his character, and eaten angels' food; who, trusting to his sentiments, found life made of miracles; who, working for universal aims, found himself fed, he knew not how; clothed, sheltered, and weaponed, he knew not how, and yet it was done by his own hands. ...Shall we say, then, that transcendentalism is the Saturnalia or excess of Faith; the presentiment of a faith proper to man in his integrity, excessive only when his imperfect obedience hinders the satisfaction of his wish. |
理想主義 超絶主義者は、意志の実践的な目的についての解釈を異にしている。例えば、ブラウンソンは初期の社会主義と結びつけているが、一方で、意志を専ら個人主義 的、観念論的なプロジェクトであると考える者もいる。エマソンは後者を信奉していた。1842年の講演「超絶主義者」の中で、彼は純粋に超越的な人生観と いう目標は、実際には達成不可能であることを示唆した。 このスケッチを読めば、超絶主義的な政党など存在しないこと、純粋な超絶主義者は存在しないこと、そのような哲学の預言者や先駆者以外には誰も知らないこ と、強い自然の偏見によって教義を精神的な側に傾けた者はすべて、その目標の前で止まってしまったことが分かるだろう。私たちには多くの前触れや先駆者が いましたが、純粋に精神的な生活については、歴史が例を示してくれません。つまり、自分の性格に全面的に傾いて、天使の食べ物を食べた人はまだいません。 自分の感情を信頼して、奇跡でできた人生を見つけた人、普遍的な目的のために働いて、自分がどうやって食べるか分からない、着る物、保護する物、武器を身 につける方法を知らない、しかも自分の手でそれを行った人を見つけた人はまだいないのです。超絶主義は、信仰のサトゥルナリアあるいは過剰であり、その完 全性において人間 にふさわしい信仰の現前性であり、その不完全な服従が彼の願いの充足を妨げる場合にのみ過 大となる、と言うべきでしょうか。 |
| Importance of nature Transcendentalists have a deep gratitude and appreciation for nature, not only for aesthetic purposes, but also as a tool to observe and understand the structured inner workings of the natural world.[5] Emerson emphasizes the Transcendental beliefs in the holistic power of the natural landscape in Nature: In the woods, we return to reason and faith. There I feel that nothing can befall me in life, — no disgrace, no calamity, (leaving me my eyes,) which nature cannot repair. Standing on the bare ground, — my head bathed by the blithe air, and uplifted into infinite space, — all mean egotism vanishes. I become a transparent eye-ball; I am nothing; I see all; the currents of the Universal Being circulate through me; I am part or particle of God.[22] The conservation of an undisturbed natural world is also extremely important to the Transcendentalists. The idealism that is a core belief of Transcendentalism results in an inherent skepticism of capitalism, westward expansion, and industrialization.[23] As early as 1843, in Summer on the Lakes, Margaret Fuller noted that "the noble trees are gone already from this island to feed this caldron",[24] and in 1854, in Walden, Thoreau regards the trains which are beginning to spread across America's landscape as a "winged horse or fiery dragon" that "sprinkle[s] all the restless men and floating merchandise in the country for seed".[25] |
自然の重要性 超絶主義者は、美的目的だけでなく、自然界の構造化された内実を観察し理解するための道具として、自然に対して深い感謝の念を抱き、感謝している[5] エマーソンは、「自然」において、自然の景観が持つ全体的な力に対する超絶主義的な信念を強調している。 森の中で、私たちは理性と信仰に立ち戻る。そこでは、人生において私に降りかかるもの、つまり、自然が修復できないような不名誉や災難は（私の目を残し て）存在しないと感じるのだ。裸の地面に立ち、私の頭は明るい空気に包まれ、無限の空間へと持ち上げられ、すべての卑しいエゴイズムは消え去る。私は透明 な眼球となり、私は無であり、すべてを見る。普遍的な存在の流れが私の中を循環し、私は神の一部または粒子である[22]。 邪魔されない自然界の保全もまた超絶主義者にとって極めて重要である。超絶主義者の信念の核である理想主義は、資本主義、西方拡大、工業化に対して本質的 に懐疑的であるという結果になる[23]。 [1843年には早くも『湖の夏』の中でマーガレット・フラーは「高貴な木々はこの島からすでにこの大釜を養うために消えてしまった」と指摘し[24]、 1854年には『ウォールデン』の中でソローはアメリカの風景に広がり始めている列車を「翼のある馬か火のような竜」とみなし、「種子のために国中の落ち 着きのない人間や浮世の商品をすべて振りかける」[25]ものとしている。 |
| Transcendentalism
is, in many aspects, the first notable American intellectual movement.
It has inspired succeeding generations of American intellectuals, as
well as some literary movements.[4] Transcendentalism influenced the growing movement of "Mental Sciences" of the mid-19th century, which would later become known as the New Thought movement. New Thought considers Emerson its intellectual father.[26] Emma Curtis Hopkins ("the teacher of teachers"), Ernest Holmes (founder of Religious Science), Charles and Myrtle Fillmore (founders of Unity), and Malinda Cramer and Nona L. Brooks (founders of Divine Science) were all greatly influenced by Transcendentalism.[27] Transcendentalism is also influenced by Hinduism. Ram Mohan Roy (1772–1833), the founder of the Brahmo Samaj, rejected Hindu mythology, but also the Christian trinity.[28] He found that Unitarianism came closest to true Christianity,[28] and had a strong sympathy for the Unitarians,[29] who were closely connected to the Transcendentalists.[17] Ram Mohan Roy founded a missionary committee in Calcutta, and in 1828 asked for support for missionary activities from the American Unitarians.[30] By 1829, Roy had abandoned the Unitarian Committee,[31] but after Roy's death, the Brahmo Samaj kept close ties to the Unitarian Church,[32] who strove towards a rational faith, social reform, and the joining of these two in a renewed religion.[29] Its theology was called "neo-Vedanta" by Christian commentators,[33][34] and has been highly influential in the modern popular understanding of Hinduism,[35] but also of modern western spirituality, which re-imported the Unitarian influences in the disguise of the seemingly age-old Neo-Vedanta.[35][36][37] |
超絶主義は、多くの点で、アメリカの最初の顕著な知的運動である。それ
は、後世のアメリカの知識人たちや、いくつかの文学運動に影響を与えた[4]。 超絶主義は、後に新思想運動として知られるようになる、19世紀半ばの「精神科学」の発展している運動に影響を与えた。エマ・カーティス・ホプキンス （「教師の教師」）、アーネスト・ホームズ（宗教科学の創始者）、チャールズとマートル・フィルモア（ユニティの創始者）、マリンダ・クレイマーとノナ・ L・ブルックス（神聖科学の創始者）は、超絶主義に大きな影響を受けている[27]。 超絶主義はヒンドゥー教からも影響を受けている。ブラフモ・サマジの創始者であるラム・モハン・ロイ（1772-1833）はヒンドゥー教の神話を否定し たが、キリスト教の三位一体も否定した[28]。 彼はユニテリアンが真のキリスト教に最も近いと感じ[28]、トランセンダリストと密接な関係があったユニテリアンに強い共感を持っていた[29] [17] ラム・モハン・ロイはカルカッタで布教委員会を設立、1828年にアメリカのユニテリアンに布教活動の支援を依頼する。 [30] 1829年までにロイはユニテリアン委員会を放棄していたが[31]、ロイの死後、ブラフモ・サマジはユニテリアン教会と密接な関係を保ち、合理的な信 仰、社会改革、そしてこの2つを新たな宗教で結合することを目指して奮闘していた[32]。 [29]その神学はキリスト教の論者によって「ネオ・ヴェーダンタ」と呼ばれ[33][34]、ヒンドゥー教に対する現代の大衆の理解に大きな影響を与え たが、一見古く見えるネオ・ヴェーダンタを装ってユニテリアンの影響を再輸入した現代西洋の精神性にも影響を及ぼしている[35][36][37]。 |
| Criticism Early in the movement's history, the term "Transcendentalists" was used as a pejorative term by critics, who were suggesting their position was beyond sanity and reason.[39] Nathaniel Hawthorne wrote a novel, The Blithedale Romance (1852), satirizing the movement, and based it on his experiences at Brook Farm, a short-lived utopian community founded on transcendental principles.[40] Edgar Allan Poe wrote a story, "Never Bet the Devil Your Head" (1841), in which he embedded elements of deep dislike for transcendentalism, calling its followers "Frogpondians" after the pond on Boston Common.[41] The narrator ridiculed their writings by calling them "metaphor-run" lapsing into "mysticism for mysticism's sake",[42] and called it a "disease". The story specifically mentions the movement and its flagship journal The Dial, though Poe denied that he had any specific targets.[43] In Poe's essay "The Philosophy of Composition" (1846), he offers criticism denouncing "the excess of the suggested meaning... which turns into prose (and that of the very flattest kind) the so-called poetry of the so-called transcendentalists".[44] |
批評 39] ナサニエル・ホーソーンはこの運動を風刺する小説、The Blithedale Romance (1852)を書き、超絶主義的な原理に基づいて設立された短期間のユートピアコミュニティ、ブルックファームでの彼の経験に基づいている[40]。 エドガー・アラン・ポーは物語『Never Bet the Devil Your Head』（1841年）を書いており、その中で超絶主義に対する深い嫌悪の要素を組み込み、その信奉者をボストンコモンの池にちなんで 「Frogpondians」と呼んだ[41]。 語り手は彼らの著作を「神秘主義のための神秘主義」に傾倒する「隠喩的暴走」だと言って嘲り、それを「病気」だと呼んだ[42]。ポーは特定のターゲット がいたことを否定したが[43]、ポーのエッセイ『作文の哲学』（1846年）では、「提案された意味の過剰さ...いわゆる超絶主義者のいわゆる詩を散 文（それも非常に平坦な種類の）に変えてしまう」ことを非難する批判を提供している[44]。 |
| Dark romanticism Freemasonry Immanentism Natural Supernaturalism Self-transcendence Transcendence (religion) Fruitlands The Machine in the Garden |
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わたしのセンチメンタルジャーニー: Una panorama personal
sobre el viaje para Puerto Rico
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