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生きるに値しない命を終わらせる行為の解禁

Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens : ihr Mass und ihre Form, 1920; life unworthy of life

池田光穂

このページの目的は、ウィキペディア（日本語の項目）；「生きるに値しない命（いきるにあた いしないいのち、レーベンスウンヴェアテスレーベン、英語：Life unworthy of life、ドイツ語：Lebensunwertes Leben）とは、劣等的な資質の持ち主とされた人々を安楽死させるというナチス・ドイツの人種衛生学的な政策におけるフレーズである。安楽死計画は 1940年に実行に移され、知的障害者（ダウン症含む）や精神障害者が特別病院のガス室で殺害された（T4計画）。人種主義的政策（→人種衛生学）の一環 でもあるこの作戦の手法は、絶滅収容所でのユダヤ人などの殺害に受け継がれ、いわゆるホロコーストに帰結した」の、ナチ時代におけるLebensunwertes Lebenの普及についての考察と、このような名前を冠した論文、Binding, Karl (1841-1920) とHoche, Alfred (1865-1943) による、"Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens : ihr Mass und ihre Form," 1920年の検討に割かれる。

★以下は日本語ウィキペディアによる説明

★生きるに値しない命（いきるにあたいしないいのち、レーベンスウンヴェアテスレーベン、英語：Life unworthy of life、ドイツ語：Lebensunwertes Leben）とは、劣等的な資質の持ち主とされた人々を安楽死させるというナチス・ドイツの人種衛生学的な政策におけるフレーズである。安楽死計画は 1940年に実行に移され、知的障害者（ダウン症含む）や精神障害者が特別病院のガス室で殺害された（暗号名T4作戦）。人種主義的政策（英語版）の一環 でもあるこの作戦の手法は、絶滅収容所でのユダヤ人などの殺害に受け継がれ、いわゆるホロコーストに帰結した。このフレーズは1920年に、法学者のカール・ビンディングと精神科医のアルフレート・ホッヘ（英語版）が、その著書のタイトル「Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens （生きるに値しない命を終わらせる行為の解禁）」で初めて用いたものである。ナチス・ドイツおよびナチ支配下のヨーロッパの国においては、“健康な純粋アーリア人”の対蹠に位置する「社会的逸脱者」あるいは「社会的な混乱の原因」 と見なされた者が、このカテゴリーに分類された。「社会的逸脱者」のカテゴリーには、精神障害者、 政治的な反体制派、同性愛者、混血者が該当した。一方、「社会的混乱の原因」のカテゴリーには、聖職者、共産主義者、ユダヤ人、シンティ・ロマ、エホバの 証人信者、非コーカソイド、ポーランド人など様々な社会的グループの人々が該当した。これらの中でユダヤ人はほどなくしてジェノサイド政策の主要なター ゲットとなった。この考え方は、ナチスのイデオローグによって「生きるに値しない命」とされた人々を組織的に殺戮する施設である絶滅収容所に帰結した。この概念はまた、ナ チスの人種政策だけでなく、様々な人体実験や優生学（英語版）をも正当化した。「生きるに値しない命」の対象にはスラヴ系諸民族、とりわけドイツに隣接す るポーランド人も含まれていた。アドルフ・ヒトラーは、東部戦線の将校に対して、すべてのポーランド系またはポーランド語を話す男性、女性、子供を、「哀れみや慈悲をかけずに」殺すよう に指示を書き取らせ、ハインリヒ・ヒムラーは次のように書き残している。「すべてのポーランド人は、この世から消えるだろう。優秀なドイツ人が、ポーラン ド人を破壊することが、主要な任務であるとみることは最重要だろう」ヒトラーの著書『我が闘争』にあるように、ナチスは最終的には東欧を生存圏として支配 し、ここに居住するスラヴ系諸民族の排除を目指していた。

The phrase "life unworthy of life" (German: Lebensunwertes Leben) was a Nazi designation for the segments of the populace which, according to the Nazi regime, had no right to live. Those individuals were targeted to be murdered by the state ("euthanized"), usually through the compulsion or deception of their caretakers. The term included people with serious medical problems and those considered grossly inferior according to the racial policy of Nazi Germany. This concept formed an important component of the ideology of Nazism and eventually helped lead to the Holocaust.[1] It is similar to but more restrictive than the concept of Untermensch, subhumans, as not all "subhumans" were considered unworthy of life (Slavs, for instance, were deemed useful for slave labor.). The "euthanasia" program was officially adopted in 1939 and came through the personal decision of Adolf Hitler. It grew in extent and scope from Aktion T4 (which ended officially in 1941 when public protests stopped the program), through the Aktion 14f13 against concentration camp inmates.[2] The "euthanasia" of certain cultural and religious groups and those with physical and mental disabilities continued more discreetly until the end of World War II. The methods used initially at German hospitals such as lethal injections and bottled gas poisoning were expanded to form the basis for the creation of extermination camps where cyanide gas chambers were purpose-built to facilitate the extermination of the Jews, Romani, communists, anarchists, and political dissidents.[3]: 31 [4][5] Historians estimate that 200,000 to 300,000 people were murdered under this program in Germany and occupied Europe.[6][7][8][a]	生きるに値しない命」（ドイツ語： Lebensunwertes Leben）という言葉は、ナチス政権によれば、生きる権利のない民衆を指すナチスの呼称だった。そのような人々は、国家によって殺害（「安楽死」）され る対象となり、通常、世話人の強制や欺瞞によって殺害された。この用語には、深刻な医学的問題を抱えた人々や、ナチス・ドイツの人種政策に従って著しく 劣っているとみなされた人々が含まれていた。この概念はナチズムのイデオロギーの重要な構成要素を形成し、最終的にはホロコーストにつながる一助となった [1]。すべての「亜人」が生きるに値しないとみなされたわけではない（例えばスラブ人は奴隷労働に有用であるとみなされた）ため、ウンターメンシュ （Untermensch、亜人）の概念と似ているが、より限定的である。 安楽死」プログラムは1939年に正式に採用され、アドルフ・ヒトラーの個人的な決断によって行われた。安楽死」は、アクシオンT4（1941年に国民の 抗議によって中止された）から、強制収容所収容者に対するアクシオン14f13を経て、その範囲と規模を拡大していった[2]。特定の文化的・宗教的集団 や身体的・精神的障害者に対する「安楽死」は、第二次世界大戦が終わるまで、より慎重に続けられた。致死注射や瓶詰めガス中毒など、当初ドイツの病院で使 用されていた方法は、ユダヤ人、ロマ人、共産主義者、無政府主義者、政治的反体制者の絶滅を促進するために青酸ガス室が目的を持って建設された絶滅収容所 創設の基礎を形成するために拡大された[3]： 31 [4][5] 歴史家は、ドイツと占領下のヨーロッパにおいて、このプログラムの下で20万人から30万人が殺害されたと推定している[6][7][8][a]。
History The expression first appeared in print via the title of a 1920 book, Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens (Allowing the Destruction of Life Unworthy of Life) by two professors, the jurist Karl Binding (retired from the University of Leipzig) and psychiatrist Alfred Hoche from the University of Freiburg.[9] According to Hoche, some living people who were brain damaged, intellectually disabled and psychiatrically ill were "mentally dead", "human ballast" and "empty shells of human beings". Hoche believed that killing such people was useful. Some people were simply considered disposable.[10] Later the killing was extended to people considered 'racially impure' or 'racially inferior' according to Nazi thinking.[11] The concept culminated in Nazi extermination camps, instituted to systematically murder those who were unworthy to live according to Nazi ideologists. It also justified various human experimentation and eugenics programs, as well as Nazi racial policies. Development of the concept According to the author of Medical Killing and the Psychology of Genocide psychiatrist Robert Jay Lifton, the policy went through a number of iterations and modifications: Of the five identifiable steps by which the Nazis carried out the principle of "life unworthy of life," coercive sterilization was the first. There followed the killing of "impaired" children in hospitals; and then the killing of "impaired" adults, mostly collected from mental hospitals, in centers especially equipped with carbon monoxide gas. This project was extended (in the same killing centers) to "impaired" inmates of concentration and extermination camps and, finally, to mass killings in the extermination camps themselves.[1][11]	歴史 この表現は、法学者カール・バインディング（ライプツィヒ大学を退職）とフライブルク大学の精神科医アルフレッド・ホーシェの2人の教授による1920年 の著書『Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens（生きるに値しない生命の破壊を許す）』の題名によって初めて印刷物に登場した[9]。ホーシェによれば、脳障害、知的障害、精神疾患を持つ 生きている人々の一部は「精神的に死んでいる」「人間のバラスト」「人間の空っぽの殻」であった。ホッヘは、そのような人々を殺すことは有益であると考え ていた。後に、ナチスの考え方によれば「人種的に不純」あるいは「人種的に劣等」とみなされる人々にも殺戮は拡大した[10]。 この概念はナチスの絶滅収容所で頂点に達し、ナチスのイデオロギー論者によれば、生きるに値しない人々を組織的に殺害するために設置された。この概念はまた、さまざまな人体実験や優生学プログラム、ナチスの人種政策も正当化した。 概念の発展 メディカル・キリング・アンド・ザ・サイコロジー・オブ・ジェノサイド』の著者である精神科医ロバート・ジェイ・リフトンによれば、この政策は多くの反復と修正を経たという： ナチスが「生きるに値しない生命」の原則を実行に移した5つのステップのうち、強制不妊手術が最初のステップであった。続いて、病院での「障害のある」子 供の殺害が行われ、次に、一酸化炭素ガスを特別に備えたセンターで、主に精神病院から集められた「障害のある」成人の殺害が行われた。このプロジェクト は、（同じ殺戮センターで）強制収容所や絶滅収容所の「障害のある」収容者にまで拡大され、最後には絶滅収容所そのものでの大量殺戮にまで発展した[1] [11]。
Aktion T4 Nazi concentration camp badges Holocaust victims Department of Film (Nazi Germany) Glossary of Nazi Germany: Useless eaters Nazi eugenics Nazism and race Sagamihara stabbings Social cleansing Am Spiegelgrund clinic	アクシオンT4（T4作戦：T4計画） ナチ強制収容所バッジ ホロコースト犠牲者 映画部門（ナチス・ドイツ） ナチス・ドイツ用語集 役立たずの食い物 ナチ優生学 ナチズムと人種 相模原刺殺事件 社会浄化 アム・シュピーゲルグランド・クリニック
https://en.wikipedia.org/wiki/Life_unworthy_of_life
"Life Unworthy of Life" and other Medical Killing Programmes Introduction Source Materials Other Relevant Pages During the Third Reich a minority of medical practitioners and public health officials in positions of authority, following an authorization decreed by Adolf Hitler in August 1939,directly  implemented a policy of extermination respecting segments of the population who were diagnosed as suffering from severe mental and/or physical dysfunction.  A much larger percentage of these groups were complicit directly or indirectly in the programme.  Scholars habitually refer to this as the 'Euthanasia' programme, the term appearing with some regularity in the titles of academic treatises on this thrust of Nazi demographic policy. Two examples are Michael Burleigh's Death and Deliverance, subtitled 'Euthanasia' in Germany 1900-1945 (Cambridge University Press, 1994), and Dick de Mildt's more recent In the Name of the People...  which carries the sub-subtitle The 'Euthanasia' and `Aktion Reinhard' Trial Cases (Martinus Nijhoff, 1996) Although both Burleigh and Mildt  necessarily refer to killings and extermination, the consistent use of the term 'euthanasia' in this context is somewhat misleading.  The Chambers Dictionary includes in its definitions "the act or practice of putting painlessly to death, esp in cases of incurable suffering." The Shorter Oxford Dictionary refers to "a quiet and easy death," and the "action of inducing" the same.  However, the "incurable suffering" that the underlying ideology that rationalised the killings referred to was not that of the patient-victims, but that of the policy originators, their willing bureaucratic assistants, and those who directly handled the victims, whether transporting them, channeling them into gas chambers, injecting them with morphine-scopolamine, or managing their slow and agonising starvation; an efficient synergy of those Lifton referred to as the "killing professionals" and the "professional killers". Their demise was not painless, quiet or easy. Many were not suffering from any mental or physical dysfunction aside from the physical consequences arising from having fallen into Nazi hands, as was the case with respect to those Poles and Russians who were exterminated in some of the same institutions used for eliminating those with mental or physical handicap.  The dying rituals and procedures applied under the auspices of this "programme" were invariably identical to those that obtained in the extermination camps. The underlying objective was the same-the eradication of unwanted segments of the populace. In both instances no term other than murder is congruent with the circumstances. Nazi legal experts had held that: unless a "law for annihilation of valueless lives" "("Gesetz zur Vernichtung lebensunwürdigen Lebens") was promulgated, these killings were illegal because a law against killing was still on the statute books of Germany, which provided that whoever killed somebody else with premeditation should be punished by death." (Alexander, p.34-see below) The fact that the enveloping conceptual framework was medico-demographic rather than xenophobic-racist, as it was respecting the Jews, should not obscure the fact that both derived sustenance from the same source, a desire to be rid of unacceptable others, a socially induced drive that was given free reign in a political framework that placed no limitations on goal attainment, and where those classified as being outside the framework of moral consideration were considered unworthy of being treated as anything other than expendable and replaceable objects. This same environment permitted medical experiments on individuals with no consideration as to the impact that these might have on their wellbeing or longevity. Acknowledging some situational and ideological commonalities underlying the diverse killing projects undertaken by the leadership corps of the Third Reich, does not amount to identity.  As Katz has recently noted, a distinction needs to be drawn between those programs designed "to protect the health of the Aryan race" [those covered by the Law for the Prevention of Progeny with Hereditary Diseases, amendments to the criminal code relating to sexual dysfunctions and the extermination of the mentall and physically afflicted], and those programs designed to protect  the Aryan "bloodstock" against the external threat of racial poisoning: The threat that [inferior racial groups represent] is not that of a "diseased gene" within the otherwise "healthy" Aryan body, but rather that of a racial admixing that will-if enacted-eventuate in the disappearance of a "pure" Aryan biological community, with all the sociopolitical and normative consequences that such racial "pollution" would produce." (The Holocaust: A Very Particular Racism. Steven T Katz. In M Berenbaum and A J Peck (eds.) The Holocaust and History: The Known, the Unknown, the Disputed, and the Reexamined. Bloomington: Indiana University Press, 1998, p.59) Source Materials Fuehrer Euthanasia Authorization Public Mental Health Practices in Germany: Sterilization and Execution of Patients Suffering from Nervous or Mental Disease. Leo Alexander, CIOS Item 24 (Medical), for the Combined Intelligence Objective Sub-Committee, G-2 Division, SHAEF, APO 413, August 1945  Table of Contents, Part I, Part II, Part III, Part IV, Part V, Part VI, Part VII In this very useful investigation Leo Alexander reports on the extermination of Jews, Germans, Russians and Poles in medical institutions in the Third Reich, under the auspices of a programme inspired by the desire to be rid of "life unworthy of life.".  The information was gleaned through interviews of key personnel, the examination of the files of leading proponents of the programme, especially those of Dr Hermann Pfannmüller, Director of the Heil- und Pflegeanstalt hospital for the insane, in Eglfing-Haar, Nr. Munich, and visits to some of the killing establishments. This is a key document on the programme that was implemented throughout the years 1939-1945. The United States vs. Karl Brandt et al. The "Medical Case". Nuremberg, December 1946 The Hadamar Trial. Trial of Alfons Klein and Six Others. United Nations War Crimes Commission, 1947 Letter from Dr. Rascher to Himmler Requesting use of Prisoners for High Altitude Experiments 15 May 1941 Petition of Bishop of Limburg to the Reich Minister of Justice Concerning Killing of Patients at the State Hospital for the Mentally Ill at Hadamar 13 August 1941 Report on Euthanasia in Germany and Occupied Countries Submitted by Dr B Ecer, December 1941 Intermediate Report by Dr Rascher on Intense Chilling Experiments in the Dachau Camp, Started on 15 August 1942, dated 10 September 1942 Secret Letter from Himmler to General Rauter concerning Procurement of Medico-Physiological Appliances and Dr Rascher's Original Request. 12 November 1942 Letter from Himmler to General Field Marshal Milch Concerning Transfer of Dr Rascher to the Waffen-SS, 13 November 1942 Letter from Dr. Rascher to Himmler Concerning Freezing Experiments 17 February 1943 Affidavit of Fritz Ernst Fischer, 21 November 1945 Fischer, a doctor of medicine, was assigned in 1942 to the SS Hospital at Hohenlychen, where he was an assistant to Professor Gebhardt, who was a Gruppenfuehrer SS, supreme clinical physician on the staff of the Reichsarzt der SS and Polizei, and was director of the hospital. He was "ordered" to conduct experiments on patients to establish the curative parameters of sulfanilamide. Later, he participated in experiments on plastic surgery and the "free transplantation of bones." The information in the affidavit provides details of these experiments and on the medical professionals who directed and carried them out. https://web.archive.org/web/20130310151949/http://www.ess.uwe.ac.uk/genocide/mord.htm	「生きるに値しない命」とその他の医療プログラム 殺戮プログラム はじめに 資料 その他の関連ページ 第三帝国時代には、1939年8月にアドルフ・ヒトラーによって下された認可に従って、権威ある立場にあった少数派の医学者や公衆衛生当局者が、重度の精 神的・身体的機能障害に苦しんでいると診断された人々の抹殺政策を直接実施した。 これらの集団のうち、この計画に直接的または間接的に加担した者の割合ははるかに多かった。 学者たちは常々、これを「安楽死」計画と呼んでおり、この言葉は、ナチスの人口政策のこの推進力に関する学術論文のタイトルに、定期的に登場する。マイケ ル・バーレイの『死と解放』（Death and Deliverance）という副題のついた『ドイツ1900-1945年における「安楽死」』（ケンブリッジ大学出版局、1994年）と、ディック・ デ・ミルトの『人民の名において...』（In the Name of the People...）という副題のついた『「安楽死」と「アクティオン・ラインハルト」裁判』（マルティヌス・ナイホフ、1996年）がその例である。 バーレイもミルトも必然的に殺害と絶滅に言及しているが、この文脈で「安楽死」という用語を一貫して使うのは、いささか誤解を招きかねない。 チェンバーズ辞書の定義には、「特に不治の苦しみの場合に、苦痛を伴わずに死に至らしめる行為または実践 」が含まれている。ショーター・オックスフォード辞典は、「静かで安らかな死」と、それを「誘発する行為」に言及している。 しかし、殺戮を合理化する根底にあるイデオロギーが言及した「不治の苦しみ」とは、患者＝犠牲者のものではなく、政策立案者、その意思をもった官僚的助 手、そして、犠牲者の移送、ガス室への移送、モルヒネ・スコポラミン注射、あるいはゆっくりとした苦痛に満ちた飢餓の管理など、犠牲者を直接扱った人々の ものであった。彼らの死は無痛でも、静かでも、容易でもなかった。精神的、身体的ハンディキャップを持つ人々を抹殺するために使われたのと同じ施設のいく つかで抹殺されたポーランド人やロシア人に関してもそうであったように、多くの人々は、ナチの手に落ちたことから生じる身体的な結果を除けば、精神的、身 体的機能障害に苦しんでいたわけではなかった。 この 「計画 」のもとで行われた死の儀式と処置は、絶滅収容所で行われたものと常に同じであった。根本的な目的は同じで、民衆の不要な層を根絶やしにすることであっ た。どちらの場合も、殺人以外のいかなる用語もこの状況に合致しない。ナチスの法律専門家は次のように考えていた： 無価値な生命の消滅に関する法律」（「Gesetz zur Vernichtung lebensunwürdigen Lebens」）が公布されない限り、これらの殺人は違法である。(アレクサンダー、p.34-下記参照）。 ユダヤ人に関してそうであったように、包む概念的枠組みが外国人嫌悪・人種差別ではなく、医学的・人口統計学的なものであったからといって、両者が同じ 源、すなわち受け入れがたい他者を排除したいという欲望から糧を得ているという事実を曖昧にしてはならない。社会的に誘発された衝動は、目標達成に何の制 限も設けない政治的枠組みの中で自由裁量権を与えられ、道徳的配慮の枠組みから外れたと分類された者は、消耗品で取り替え可能な対象以外の何ものでもない ものとして扱われるに値しないとみなされた。このような環境では、個人の健康や長寿に与えるかもしれない影響を考慮することなく、個人に対する医学実験が 許可された。 第三帝国の指導者団が行った多様な殺戮計画の根底にある状況的・イデオロギー的共通点を認めることは、同一性を示すことにはならない。 カッツが最近指摘したように、「アーリア人種の健康を守るため」に計画されたプログラム［遺伝性疾患子孫防止法、性機能障害に関する刑法改正、精神的・肉 体的障害者の絶滅が対象］と、人種毒という外的脅威からアーリア人の「血統」を守るために計画されたプログラムとは区別する必要がある： 劣等人種集団が意味する脅威は、「健康な 」アーリア人の身体の中にある 「病んだ遺伝子 」ではなく、もしそれが実行されれば、「純粋な 」アーリア人の生物学的共同体が消滅し、そのような人種的 「汚染 」が生み出すであろう社会政治的・規範的なあらゆる結果をもたらすことになる人種的混血なのである」。(ホロコースト： きわめて特殊な人種主義 スティーブン・T・カッツ。M Berenbaum and A J Peck (eds.) The Holocaust and History： The Known, the Unknown, the Disputed, and the Rexamined. Bloomington： Bloomington: Indiana University Press, 1998, p.59) 資料 総統の安楽死許可 ドイツにおける公的精神衛生活動 神経疾患または精神疾患に苦しむ患者の不妊手術と処刑。レオ・アレクサンダー、CIOS項目24（医療）、SHAEF、G-2課、統合情報目標小委員会用、APO 413、1945年8月  目次、第一部、第二部、第三部、第四部、第五部、第六部、第七部 レオ・アレクサンダーは、この非常に有益な調査の中で、「生きるに値しない生命」を排除したいという願望に触発されたプログラムの援助のもと、第三帝国の 医療施設におけるユダヤ人、ドイツ人、ロシア人、ポーランド人の絶滅について報告している。 この情報は、主要人物へのインタビュー、このプログラムの主要な推進者、特にミュンヘン近郊のエグルフィング・ハールにある精神病院Heil- und Pflegeanstaltの院長ヘルマン・プファンミュラー博士のファイルの調査、そしていくつかの医療施設への訪問によって得られた。ミュンヘン近郊 のエグルフィング・ハールにあるハイル・ウント・フレゲアスタールト精神病院院長と、いくつかの殺人施設を訪問した。これは、1939年から1945年に かけて実施されたプログラムに関する重要な文書である。 アメリカ対カール・ブラント他『医療事件』。ニュルンベルク、1946年12月 ハダマール裁判。アルフォンス・クライン他6名の裁判。国連戦争犯罪委員会、1947年 1941年5月15日、ラッシャー博士からヒムラーへの、捕虜を高高度実験に使用することを要請する書簡 ハダマールの国立精神病院での患者の殺害に関するリンブルフ司教の司法大臣への請願書 1941年8月13日 ドイツと占領下の国々における安楽死に関する報告書（B Ecer博士提出） 1941年12月 1942年8月15日に開始されたダッハウ収容所での強烈な寒冷実験に関するラッシャー博士の中間報告（1942年9月10日付 ヒムラーからラウター将軍への秘密書簡、医療生理機器の調達とラッシャー博士の当初の要請に関する。1942年11月12日 ラッシャー博士のヴァッフェンSSへの移籍に関するヒムラーからミルヒ元帥への書簡（1942年11月13日 凍結実験に関するラッシャー博士からヒムラーへの書簡 1943年2月17日 フリッツ・エルンスト・フィッシャーの宣誓供述書 1945年11月21日 医学博士であったフィッシャーは、1942年にホーエンライヒェンのSS病院に配属され、そこで、親衛隊親衛隊長であり、親衛隊と警察親衛隊のスタッフの 最高臨床医であり、病院長であったゲプハルト教授の助手をしていた。彼は、スルファニルアミドの治療パラメータを確立するために、患者を使った実験を 「命令 」された。その後、彼は整形手術と 「骨の自由移植 」の実験に参加した。宣誓供述書の情報には、これらの実験と、それを指示し実行した医療専門家の詳細が記されている。
This poster (published in the NSDAP's Office of Racial Policy's monthly magazine Neues Volk around 1938) urges support for Nazi eugenics to control the public expense of sustaining people with genetic disorders. The poster says: "This person who suffers a hereditary disease has a lifelong cost of 60,000 Reichsmarks to the National Community. Fellow German, that is your money as well."	このポスター（1938年頃、NSDAPの人種政策局の月刊誌『Neues Volk』に掲載）は、遺伝性疾患を持つ人々を維持するための公費を抑制するために、ナチスの優生学への支持を促している。ポスターには次のように書かれ ている。「遺伝性疾患を患うこの人は、国民共同体にとって生涯6万ライヒスマルクの負担を強いられる。同胞ドイツ人、それはあなたのお金でもある。」
„Vernichtung lebensunwerten Lebens“ ist ein eugenisches Schlagwort. Es wurde zur Zeit der Weimarer Republik vom Psychiater Alfred Hoche und dem Strafrechtler Karl Binding entwickelt, die gemeinsam 1920 die Broschüre Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens herausgaben.[1] In der Zeit des Nationalsozialismus ermöglichte das „Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses“ ab Januar 1934 die Zwangssterilisierung vermeintlicher „Erbkranker“ und Alkoholiker, im Sinne der sogenannten „Rassenhygiene“. Mit Beginn des Zweiten Weltkrieges wurde das Konzept ausgedehnt auf: NS-Krankenmorde, speziell „Kinder-Euthanasie“ in „Kinderfachabteilungen“ ab 1939, sowie die „Aktion T4“ ab 1939, „Aktion 14f13“ ab 1941 und die folgende „Aktion Brandt“ ab 1943. https://de.wikipedia.org/wiki/Vernichtung_lebensunwerten_Lebens	「生命に値しない生命の破壊」は優生学のスローガンである。ワイマール 共和国時代に、精神科医のアルフレッド・ホーシェと刑事弁護士のカール・バインディングが共同で1920年に出版したパンフレット『Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens』によって提唱された[1]。国家社会主義時代には、1934年1月に制定された「遺伝性疾患子孫防止法」によって、いわゆる「人種衛生」の 精神に基づき、「遺伝性疾患」とされる人々やアルコール依存症患者の強制不妊手術が可能になった。第二次世界大戦が始まると、この概念は次のようなものま で拡大された。 ナチスの嬰児殺し、特に 1939年からの「小児病棟」における「小児安楽死」、および 1939年の「T4作戦」、1941年の「14f13作戦」、それに続く1943年の「ブラント作戦」である。
Ballastexistenzen war ein Propagandaterminus, der 1920 vom Freiburger Arzt und Euthanasie-Befürworter Alfred Hoche eingeführt wurde.[1][2] Im Zuge der Weltwirtschaftskrise und zunehmender Kosten-Nutzen-Erwägungen begleitete er die rhetorisch-theoretische Gnadentod-Diskussion (vgl. Euthanasie) in der Zeit der Weimarer Republik, während in der Zeit des Nationalsozialismus deren praktische Umsetzung durch Zwangssterilisation, Zwangsabtreibung und Krankenmord erfolgte. Diskurs nach dem Ersten Weltkrieg Alfred Erich Hoche (vor 1923) Ende des 19. Jahrhunderts begann die Diskussion um Tötung auf Verlangen, Sterbehilfe und Vernichtung lebensunwerten Lebens. Eine besondere Dynamik erhielt die Diskussion um die „Euthanasie“, wie man die aktive Tötung euphemistisch nannte, nach dem Ende des Ersten Weltkrieges durch die 1920 veröffentlichte Publikation Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens, verfasst von dem Juristen Karl Binding und dem Psychiater Alfred Hoche. Dabei ging es den beiden Autoren beim Thema der aktiven Tötung sogenannter „Ballastexistenzen“ weniger um Rassenhygiene als vielmehr um die Einsparung ökonomischer Ressourcen in der Psychiatrie.[3] Die Kosten-Nutzen-Erwägungen dieser Autoren wurden während der Weltwirtschaftskrise erneut aufgegriffen und die Kostenfrage der Forterhaltung der Ballastexistenzen dringlicher gestellt.[4] Schon vor der nationalsozialistischen Machtergreifung relativierte eine dezidiert antiindividualistische Rassenhygiene den Wert des einzelnen Menschenlebens. So hatte ein aggressiver Sozialdarwinismus lebensunwertes Leben rhetorisch bereits zur Tötung freigegeben, als die Rassengesetzgebung die rechtlichen Grundlagen zur Ausmerze von Ballastexistenzen und geistig bereits Toten schuf.[5] Propaganda der Nationalsozialisten Das nationalsozialistische Herrschaftssystem erhob den Kampf gegen die „Ballastexistenzen“ zu seinem Programm.[6] Propagandafilme des Rassenpolitischen Amtes wie Die Sünden der Väter (1935), Abseits vom Wege (1935), Erbkrank (1936), Was Du ererbet…. (1936) oder Opfer der Vergangenheit (1937) wurden umgesetzt und zunächst z. T. nur als parteiinternes Schulungsmaterial mit begrenzter öffentlicher Wirkung eingesetzt. In diesen Filmen verbanden sich Abscheu durch die Präsentation von „Ballastexistenzen“ und das Kostenargument, um die Euthanasie moralisch zu legitimieren und propagieren. Der Spielfilm Ich klage an (1941) folgte, nachdem Proteste und Widerstände gegen die Meldebogenerfassung von Kranken und die Durchführung der Euthanasie bemerkbar wurden.[7] Siehe auch Asoziale (Nationalsozialismus) Literatur Karl Binding, Alfred Hoche: Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens. Meiner Verlag, Leipzig 1922, Digitalisierte Fassung, urn:nbn:de:hebis:30:2-297753. https://de.wikipedia.org/wiki/Ballastexistenzen	バラストエグジステンスン（Ballastexistenzen） ［以下「バラスト存在」］とは、フライブルクの医師であり安楽死擁護者でもあったアルフレッド・ホーシェが1920年に導入したプロパガンダ用語である [1][2]。世界的な経済危機と費用便益の考慮の高まりを受けて、ワイマール共和国時代には修辞的・理論的な慈悲殺しの議論（安楽死を参照）に付随し、 国家社会主義時代には強制不妊手術、強制堕胎、病人の殺害を通じて実際に実施された。 第一次世界大戦後の言説 アルフレッド・エーリッヒ・ホーシュ（1923年以前） 19世紀末、オンデマンド殺人、安楽死、生きるに値しない生命の破壊に関する議論が始まった。第一次世界大戦後、弁護士カール・バインディングと精神科医 アルフレッド・ホーシェの共著『Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens』が1920年に出版されると、「安楽死」についての議論は特に勢いを増した。この二人の著者は、精神医学における経済的資源の節約よりも、 いわゆる「バラスト存在」の積極的な殺戮に関心を寄せていた[3]。これらの著者の費用便益に関する考察は、世界恐慌の際に再び取り上げられ、バラスト存 在の維持にかかる費用の問題がより緊急に提起された[4]。 国家社会主義者が権力を掌握する以前から、明らかに反個人主義的な人種衛生が、個々の人間の生命の価値を相対化していた。したがって、積極的な社会的ダー ウィニズムは、人種法がバラスト存在や精神的にすでに死んだ者の根絶のための法的根拠を作り出したとき、すでに殺戮のために生きるに値しない生命を修辞的 に解放していた[5]。 国家社会主義者のプロパガンダ 国家社会主義の支配体制は、「バラスト存在」との闘いをその綱領に位置づけた[6]。(1936)、『Opfer der Vergangenheit』(1937)が実現し、当初は党内訓練用資料として使用されただけで、世間への影響は限定的だった。これらの映画は、安楽死 を道徳的に正当化し、広めるために、「バラストのような存在」の表現による嫌悪感とコスト論を組み合わせたものであった。長編映画『Ich klage an』（1941）は、病人登録と安楽死の実施に対する抗議と抵抗が顕著になった後に制作された[7]。 以下も参照。 非社会的人間（国家社会主義） 文献 Karl Binding, Alfred Hoche: Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens. Meiner Verlag, Leipzig 1922, デジタル化版, urn:nbn:de:hebis:30:2-297753.
Asoziale (Nationalsozialismus)	ナチにおける反社会的存在について

★カール・ビンディング（ Karl Lorenz Binding）とは誰のことか？

カール・ローレンツ・ビンディング （ドイツ語: Karl Lorenz Binding、1841年6月4日フランクフルト・アム・マイン - 1920年4月7日フライブルク・イム・ブライスガウ）は、 刑法を専門とするドイツの法学者である。
カール・ビンディ ングは、フランクフルトの歴史あるパン屋の家系に生まれた[1]。父のゲオルク・クリストフ・ビンディング（1807–1877）は、控訴裁判所裁判官及 びバーゼル大学の終身教授を務めた人物である。1860年から1863年までゲッティンゲン大学で法学と歴史を学び、1863年博士号取得。1864年に ハイデルベルク大学においてカール・ミッターマイアー（英語版）の下で大学教授資格を取得した後[1]、バーゼル （1865年）、フライブルク大学 （1870年）、ストラスブール大学（1872年）、1873年から1913年までライプツィヒ大学で、刑法、刑事訴訟法及び憲法の教授を務めた。代表者 会議（ドイツ語版）所属の学生クラブ（Turnerschaft）であるIstaevoniaはビンディングを名誉会員に任命している。
1892/1893年及び1908/1909年には、ライプツィヒ大学学長を務めた。1909年のビンディング学長時代の様子は、オイゲン・ウルバンによる絵画にも学部長らとともに描かれている。その絵画は、現在でも同大学の学長棟に存在する。
1909年、ライ プチヒ市は、大学記念祭における学長としての役割につき、大学への功労を称えてビンディングを名誉市民とした。しかし、その名誉市民権は、精神科医アルフ レート・ホッヘとの共著で出版されナチスの「安楽死」作戦の権威付けとして用いられた作品である『生存無価値な生命の抹消の解禁　その手段と形式』を理由 に、ライプツィヒ市参事会によって2010年に取り消された。ビンディングは1920年に死去し、フライブルク・イム・ブライスガウ中央墓地に埋葬され た。 ビンディングの息子ルドルフ・Ｇ・ビンディング（ドイツ語版）は著名な作家であった。父方の又従弟に当たるコンラート・ビンディングは、フランクフルトのビール醸造所であるビンディング・ブルワリー（ドイツ語版）の創業者である[1]。
ビンディングによ れば、犯罪者が違反するのは刑罰法規（Strafgesetz）ではなく（それどころか、犯罪者の行為はまさに構成要件要素を充足する）、公法に属し刑罰 法規とは根本的に異なるもの、すなわち「規範」（Norm）であるとされる。これに対して刑罰法規とは、少なくともそれによって根底にある規範を認識（思 考的変換による命令の導出）することを可能とするものである[2]。
ビンディングの規範論は、犯罪の本質を『Do ut des（英語版）』の特別な形態としての規範に違反し、国家の服従要求権を侵害することに見出す。すなわち、国 家は法秩序（Rechtsordnung）を通じて個人をその権利侵害から保護しているのであるから、国家もまた市民に対しその法秩序を尊重するよう求め ることができる。犯罪を犯した者というのは、関係する規範を犯し、法律の権威を脅威に晒している。そして、ビンディングの関心は主として法秩序の維持とい う点に向けられていたことから、それが法に対する反逆であることを認識していた場合と認識していなかった場合との間には本質的な差異があると理解される。 判例とは異なり、行為者が自己の行為を法に反すると認識していた場合にのみ、故意犯として刑罰が科されねばならない（いわゆる違法性の意識の問題における 故意説）。
ビンディングによれば、刑罰とは法律の権威を維持するために必要であ り、国家によって行為者の権利又は法益を喪失せしめるものである。刑罰及び刑の執行は、再社会化などに資するものではなく、専ら法の権力の下で「犯罪者を 服従」させ勝利を収めることを目的とする。それを措くと、どのように、いかなる目的で刑罰が実行されるかという点に関し、ビンディングはさほど関心を持た なかった。そのため、応報刑論をあくまで主張する古典学派とは対立する関係にある、フランツ・フォン・リストを中心とした予防を志向する近代・社会学的な刑法学派及びリストの「目的刑」という概念とビンディングとの間で争いが生じることになった。
さらに、ビンディングは、法的財産概念を打ち出したことによっても知ら れる。これに関し、刑法上保護される財産の意義について、詐欺の枠組みの中で、長年にわたり法的な議論がなされてきた。しかし、今日では、その概念は折衷 的な法的・経済学的財産概念に概ね取って代わられている[3]。
以上とはまた別の一面として、ビ ンディングの死後間もなくして公開されたアルフレート・ホッヘ（ドイツ語版）との共著による小冊子『Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens』（生存無価値な生命の抹消の解禁）がある。この中で、著者らは、不治の病人及び怪我人のほか不治の痴人（Verblödeter）につき、 基準と形式に基づいて殺害することが許されるとした。すなわち、ビンディングによれば、「不治の白痴」の「絶対的に無意味な生命」というのは、その親族に とっても社会にとっても耐え難い重荷となる。そのため、法的見地からいっても、社会的、道徳的又は宗教的見地からいっても保護の対象とはみなされず、ゆえ に、親族等の請求に基づく殺害が許容されるべきとしたのである[4][5]。
https://onl.la/tQjV2up

●カール・ビンディングの章「法律家の見解」1920年の目次

• １）今日における自殺（自己謀殺）の法的性格——いわゆる自殺共犯をめぐって
• ２）正当な範囲内で実行される純粋な安楽死には特別の解禁は不要であること
• ３）解禁を拡張する方向への端緒
• ４）殺害不法性に対する特別減刑理由を第三者殺害の解禁理由にまで引き上げられるか？
• ５）解禁に関する決定
• ６）解禁に伴う誤謬可能性の考慮

★アルフレート・エーリッヒ・ホッヘ（Alfred Erich Hoche ）

Alfred Erich Hoche (* 1. August 1865 in Wildenhain; † 16. Mai 1943 in Baden-Baden) war ein deutscher Psychiater sowie Neuroanatom und Neuropathologe. Er profilierte sich als Kritiker Emil Kraepelins und Sigmund Freuds. Vor allem aber ist er als Mitverfasser der Schrift über Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens (1920) bekannt, durch die er als einer der Wegbereiter der organisierten Massenvernichtung in der Zeit des Nationalsozialismus gilt.	Alfred Erich Hoche, * 1865年8月1日 in Wildenhain, † 1943年5月16日 in Baden-Baden) は、ドイツの精神科医であり、神経解剖学者、神経病理学者である。エミール・クラペリンやジークムント・フロイトの批判者として名を馳せた。しかし、何よ りも、「生命に値しない生命の破壊の解放に関する論文」（1920年）の共著者として知られ、これを通じて、国家社会主義時代の組織的な大量絶滅の先駆者 の一人と見なされている。
Herkunft und Familie Alfred E. Hoche wurde in eine evangelische Pfarrersfamilie geboren. Sein Vater Ernst August Rudolph Hoche (1819–1879) war Pfarrer in Wildenhain bei Torgau, später in Bretleben, Neisse und Egeln.[1] Seine Mutter, Mathilde von Renouard, zweite Ehefrau von Ernst Hoche, war die Tochter des preußischen Generalmajors Maximilian von Renouard (1797–1883). Mathildes Ururgroßvater Franz von Renouard (1710–1796), ein preußischer Hofrat, war Direktor der französischen Kolonie in Potsdam.[2] Alfred Hoche war Enkel des Superintendenten und Historikers Johann Gottfried Hoche (1762–1836) und Neffe der Schriftstellerin und Revolutionärin Louise Aston, geb. Hoche (1814–1871). Alfred Hoche hatte eine Schwester[3] und Halbgeschwister aus der ersten Ehe seines Vaters, die auch in der Pfarre lebten.[4] Über Eulalie Merx, geb. Hoche (1811–1908), eine weitere ältere Schwester seines Vaters, war Alfred Hoche weitläufig verwandt mit Ernst Ruska (1906–1988), Nobelpreisträger für Physik 1986. Alfred Hoche war verheiratet mit Hedwig Goldschmidt (1875–1937), Tochter von Siegfried S. Goldschmidt (1844–1884), Professor für orientalische Sprachen und Sanskrit in Straßburg, und dessen Ehefrau Anna Meyer.[2] Das Ehepaar hatte einen Sohn, Ernst Hoche (1896–1914), der im Ersten Weltkrieg als kriegsfreiwilliger Primaner in Nordfrankreich fiel.[5] Nachdem man ihn mit acht Jahren aus der Volksschule genommen hatte, bereitete ihn sein Vater zusammen mit einem gleichaltrigen Pensionär auf das Gymnasium vor.[6] Im Alter von zwölf Jahren trat er mit einem Stipendium in die Untersekunda der Klosterschule Roßleben ein, damals eine staatlich beaufsichtigte Stiftung der Familie von Witzleben, aus der eine Urgroßmutter von Hoche stammte.[7]	起源と家族 アルフレッド・E・ホッヘは、ルター派の牧師の家庭に生まれた。父エルンスト・アウグスト・ルドルフ・ホッヘ（1819-1879）は、トルガウ近郊の ヴィルデンハイン、後にブトレベン、ナイセ、エーゲルで牧師を務めた[1]。母マチルデ・フォン・レヌアールは、プロイセン少将マクシミリアン・フォン・ レヌアール（1797-1883）の娘である。マチルデの曽祖父フランツ・フォン・レヌアール（1710-1796）はプロイセン宮廷参事官で、ポツダム のフランス植民地の監督官だった[2]。アルフレッド・ホッヘは監督官で歴史家のヨハン・ゴットフリート・ホッヘ（1762-1836）の孫、作家で革命 家のルイーズ・アストン（旧姓ホシュ、1814-1871）の甥であった。アルフレッド・ホシュには、父親の最初の結婚相手との間に妹[3]と異母兄妹が おり、その姉妹もこの教区に住んでいた[4]。 父親の姉であるエウラリー・メルクス、旧姓ホシュ（1811-1908）を通じて、アルフレッド・ホッヘは、1986年にノーベル賞を受賞したエルンス ト・ルスカ（1906-1988）とは遠縁にあった。 アルフレッド・ホッヘは、ストラスブールで東洋語とサンスクリット語の教授をしていたジークフリート・S・ゴールドシュミット（1844-1884）とそ の妻アンナ・マイヤーの娘、ヘドウィグ・ゴールドシュミット（1875-1937）と結婚した[2]。 夫妻には息子エルンスト・ホシュ（1896-1914）がいたが、第一次世界大戦中にフランス北部で戦争志願軍のプライマーとして命を落としている [5]。 8歳で小学校を退学した後、父親は同年齢の年金生活者とともに文法学校の準備をした[6]。12歳の時、ホッヘの曾祖母の一人が出たフォンヴィッツレーベン家の当時の国家監視財団の奨学金を受け、ロスレーベン修道院付属学校の下級学校に入学する[7]。
Studium und Karriere Nach dem Abitur entschied sich Hoche für ein Studium der Medizin. Ab dem Wintersemester 1882/83 studierte er zunächst in Berlin, wo er Vorlesungen u. a. bei dem Mediziner und Physiologen Emil Heinrich Du Bois-Reymond und dem Physiologen und Physiker Hermann von Helmholtz hörte und wo er das Physikum absolvierte.[8] Danach ging Hoche nach Heidelberg. Dort nahm ihn sein älterer Vetter Adalbert Merx (1838–1909), Sohn der erwähnten Eulalie Merx und Professor für Orientalistik, unter seine Fittiche.[9] Hoche arbeitete bei dem Anatomen Carl Gegenbaur, dem Pathologen Julius Arnold und dem Neurologen Wilhelm Heinrich Erb.[10] Nach vier Semestern schob Hoche ein neues Berlin-Semester ein, um bei Karl Schroeder zu studieren und Gynäkologe zu werden.[11] Nach dem überraschend frühen Tod Schroeders kehrte Hoche nach Heidelberg zurück. Nach dem 1888 bestandenen Staatsexamen und der Promotion trat er dort eine Assistentenstelle bei Theodor von Dusch in der Luisenheilanstalt, der Universitäts-Kinderklinik und Medizinischen Poliklinik, an. Um Weihnachten 1889 erreichte die große Influenza-Welle die Stadt. Von Dusch starb 1890 an einer Influenza-Pneumonie.[12] Nach dem Tod seines Mentors bot ihm der Neurologe und Psychiater Carl Fürstner eine Stelle an der Heidelberger Irrenanstalt an. Hoche selbst sah sich aber eher noch als Schüler Wilhelm Erbs. Damit begann der mehr als vier Jahrzehnte umfassende Weg Alfred Hoches im Bereich der Psychiatrie.[13] Mit Fürstner ging Hoche 1890 an die Kaiser-Wilhelm-Universität nach Straßburg, wo er sich 1891 für das Fach Psychiatrie habilitierte wurde und ab 1899 als außerordentlicher Professor wirkte. 1902 wurde er zum Direktor der neu eingerichteten psychiatrischen Klinik und Ordinarius für Psychiatrie an die Universität Freiburg berufen.[14] In Straßburg lernte Hoche seine Frau kennen, die Jüdin war. Im Mai 1933 wurde Hoche im Alter von 68 Jahren emeritiert; 1935 zog er nach Baden-Baden.	学問とキャリア 高校卒業後、ホッヘは医学を学ぶことを決意した。1882/83年の冬学期から、まずベルリンに留学し、医師で生理学者のエミール・ハインリッヒ・デュ・ ボワ＝レイモンドや生理学者で物理学者のヘルマン・フォン・ヘルムホルツらの講義を受け、物理学科に合格した[8]。その後ホーシュはハイデルベルグに留 学した。そこで、前述のオイラリー・メルクスの息子で東洋学教授の従兄弟アダルベルト・メルクス（1838-1909）に引き取られ、解剖学者カール・ ゲーゲンバウル、病理学者ユリウス・アーノルド、神経学者ヴィルヘルム・ハインリッヒ・エルプとともに研究した[9]。 [10] 4学期後、ホシェはカール・シュローダーのもとで学び、婦人科医になるために新たにベルリンの学期を挿入した[11] シュローダーの意外にも早い死後、ホッヘはハイデルベルクに戻る。 1888年に国家試験に合格して博士号を取得した後、同大学の小児科診療所兼ポリクリニックであるルイセンハイランシュタルトでテオドール・フォン・ ドゥッシュの助手として勤務することになった。1889年のクリスマス頃、インフルエンザの大流行が起こった。恩師の死後、神経科医で精神科医のカール・ フュルストナーからハイデルベルク精神病院での勤務を依頼された[12]。しかし、ホシュ自身は、まだヴィルヘルム・エルプの弟子としての自覚が強かっ た。フュルスナーとともに1890年にストラスブールのカイザー・ヴィルヘルム大学に留学し、1891年に精神医学の学位を取得、1899年から助教授と して勤務した[13]。1902年には、新設された精神科クリニックの院長とフライブルク大学の精神医学の正教授に就任した[14]。ストラスブールで ホッヘは、ユダヤ人である妻と出会う。1933年5月、ホシュは68歳で名誉教授となり、1935年にはバーデンバーデンに移った。
Politische Aktivitäten Politisch war er stets national und konservativ eingestellt. Er war aktives Mitglied der Deutschen Vaterlandspartei[15] und in Baden ihr Vorsitzender. Auf der ersten öffentlichen Sitzung in Heidelberg, am 21. Oktober 1917, hielt Hoche den Hauptvortrag „über die Aufgaben und Ziele der Vaterlandspartei“.	政治的活動 政治的には、常に国家的・保守的であった。彼はドイツ祖国党[15]の活動的なメンバーであり、バーデンではその議長であった。1917年10月21日、ハイデルベルクでの最初の公会堂で、ホッヘは「祖国党の任務と目的について」主要な講演を行った。
Ruhestand und Tod In seinem Ruhestand schrieb Hoche nur noch belletristische Bücher. Angeblich hatte er sich von allen psychiatrischen Fachbüchern getrennt. 1934 publizierte er in München seine Memoiren unter dem Titel „Jahresringe. Innenansichten eines Menschen.“ Seine Frau verstarb 1937. Am Abend des 13. Mai 1943 besuchte Hoche im Kreis von Freunden ein Schubert-Konzert in Baden-Baden, ging aber vorzeitig nach Hause, weil er sich nicht wohl fühlte. Am nächsten Morgen fand ihn seine Hausdame bewusstlos in seinem Bett. Er starb am 16. Mai 1943, ohne das Bewusstsein wiedererlangt zu haben. In Nachrufen wurde als Todesursache ein Schlaganfall genannt. Jedoch gibt es Hinweise, dass sich Hoche, der einstmals den Begriff Bilanzselbstmord geprägt hatte, sich selbst durch Vergiftung das Leben nahm. So soll es einen Brief an die Hinterbliebenen gegeben haben, der die Selbsttötung bestätigte.[16] Auch manche Nachrufe sind ambivalent formuliert. So hebt Max Nonne hervor, man habe Hoche tot im Bett gefunden, „keine Spur von gewollter Einwirkung.“[17] Und Robert Gaupp berichtet: „Wohl hatte er in den letzten Wochen seines langen und reichen Lebens ein gewisses Nachlassen seiner Kräfte empfunden, und ein mir Ende März zugegangener Brief zeigte mir erstmals eine gewisse Veränderung seiner sonst immer gleichmäßigen Schriftzüge. Er hatte auch nach Mitteilung seiner Schwester selbst alle Vorbereitungen für den Fall seines Todes getroffen. […] So ist dem Manne, der sich so oft mit dem Problem des Sterbens und des Todes beschäftigt hat, ein langes Kranksein erspart geblieben; wir dürfen annehmen, daß ein gütiges Geschick ihn jäher abberief, als er selbst es sich dachte, […]. Wenn er in einer seiner Dichtungen (Christus der Jüngling) schrieb: ‚Ich hoffe, wenn die letzten Schleier wehn, Mit klarem Auge in das Nichts zu sehn', so hat ihm das Schicksal diese Hoffnung nicht erfüllt.“[18]	定年退職と死 引退後、ホシュはフィクションばかり書いていた。精神医学の本をすべて手放したという疑惑がある。1934年、ミュンヘンで「Jahresringe」というタイトルで回顧録を出版した。ある男の内面観" 妻は1937年に亡くなっている。 1943年5月13日の夜、ホッヘはバーデンバーデンで友人たちとシューベルトのコンサートに行ったが、気分が悪くなり早々に帰宅した。翌朝、家政婦が ベッドで意識不明の彼を発見した。1943年5月16日、意識を取り戻すことなく死亡した。訃報では、脳卒中が死因とされている。しかし、かつてバランス シート自殺という言葉を作ったホシュが、自ら毒を飲んで命を絶ったという指摘がある。また、遺族に自殺を確認する手紙を出したという話もある[16]。例 えば、マックス・ノンネは、ホッヘがベッドで死んでいるのが発見され、「意図的に介入した痕跡はない」ことを強調している[17]。またロバート・ガウプ は報告している。 「3月末に届いた手紙には、いつも一様な文章を書く彼に、初めてある変化が見られました。また、妹の話によると、彼は自分が死ぬときのためにすべての準備 を自分でしていたそうだ。[中略）こうして、死と死の問題を頻繁に扱ったこの男は、長い闘病生活を免れ、親切な運命が彼自身が考えていたよりも早く彼を呼 び寄せたと考えることができるだろう、［...］。ある詩（幼子キリスト）でこう書いたとき。 「最後のベールが吹かれるとき、私は願っています。 無を澄んだ目で見ること」。 運命は彼にその望みを与えなかった」[18]。
Wissenschaftliche Positionen Hoche arbeitete vor allem zur Anatomie, pathologischen Anatomie und Pathologie des Gehirns. Wichtig waren seine Arbeiten „Zur Lehre von der Tuberkulose des Zentralnervensystems“ (1888) und „Über Verlauf und Endigungsweise der Fasern des ovalen Hinterstrangfeldes im Lendenmark“ (1896), das seither als „Hochesches Bündel“ bekannt ist. Psychiatrische Arbeiten hingegen hat Hoche kaum vorgelegt. Die Psychiatrie hatte ihm nie viel bedeutet. Allerdings profilierte er sich als Kritiker der psychiatrischen Formenlehre Emil Kraepelins. Bereits 1906 trug er auf der Münchner Tagung des Deutschen Vereins für Psychiatrie seine Kritik vor und traf damals noch auf eine breite Front der Ablehnung. Sechs Jahre später stieß er auf offenere Ohren. Auf Einladung des Deutschen Vereins für Psychiatrie referierte er „Über die Symptomenkomplexe in der Psychiatrie“. Dabei formulierte er eine konstruktivistische Kritik am Naturalismus und Universalismus der Kraepelinschen Krankheitskategorien, die er als „Glaubensfragen“, „dogmatische Angelegenheiten“ und „logisch-dialektische Fiktionen“ bezeichnete. „Bestimmte Auffassungen entstanden, wuchsen rasch an Anhängerzahl, um dann quantitativ wieder abzuflauen. So trug die Gunst der psychiatrischen Meinung eine ganze Zeitlang die Paranoia, dann die Dementia praecox, heute das manisch-depressive Irresein. Jedesmal umfaßte für Einzelne der Begriff dann einen so großen Teil aller Seelenstörungen überhaupt, daß es für praktische Zwecke jedenfalls gleichgültig war, ob man sie so oder anders benannte. Umfang, Höhe und Tempo dieser Entwicklungswellen war abhängig von Köpfen und Schulen. […] Zugrunde liegt all diesen emsigen Bemühungen der unverwüstliche Glaube, daß es auch auf psychiatrischem Gebiete möglich sein müßte, besonders abgegrenzte, reine, einheitliche Krankheitsformen zu finden, ein Glaube, der aus der Analogie zur somatischen Medizin immer wieder Nahrung nimmt, ohne daß dabei daran gedacht wird, daß die Art der Beziehungen zwischen Symptom und anatomischem Substrat, wie sie hier und wie sie dort sind, untereinander gar nicht verglichen werden kann.“ – Alfred Hoche: Die Bedeutung der Symptomenkomplexe in der Psychiatrie[19]	科学的な位置づけ ホシュは、主に脳の解剖学、病理学的な解剖学、病理学を研究していた。重要なのは、「Zur Lehre von der Tuberkulose des Zentralnervensystems」（1888年）と「Über Verlauf und Endigungsweise der Fasern des oval Hinterstrangfeldes im Lendenmark」（1896年）で、以来「ホッヘス・ビュンデル」と呼ばれるようになる。 一方、精神科の仕事は、ホッヘはほとんど発表していない。精神医学は、彼にとってあまり意味のないものだった。しかし、エミール・クレペリンの精神医学的 な形態論の批判者として際立った存在であった。1906年には早くもドイツ精神医学会のミュンヘン大会で批判を発表し、当時はまだ拒絶の大勢を占めてい た。その6年後、彼はよりオープンな耳を持つようになった。ドイツ精神医学会の招きで、「精神医学における症状複合体」の講演を行う。その際、クレペリン の疾病分類の自然主義、普遍主義を「信仰の問題」「教義的な問題」「論理・弁証法の虚構」と表現し、構成主義的な批判を展開したのです。 「ある考え方が生まれ、それを支持する人が急増し、やがて量的にも収束していく......。こうして、精神医学的な見解の支持を得て、かなり長い間パラ ノイアが、次に前駆病変が、そして今日では躁鬱病の狂気が伝えられている。いずれも、精神障害の大部分を包含する言葉であり、実際上は、これを呼ぶか、あ れを呼ぶかは問題ではなかったのである。このような発展の波の大きさ、高さ、速さは、心と学校にかかっている。[この信念は、身体医学との類似性から何度 も何度も養分を得ているが、症状と解剖学的基質との関係の性質が、こことあそことで全く比較できないという事実には全く考えが及んでいない。 - アルフレッド・ホッヘ：精神医学における症状複合体の意義[19]。
Darüber hinaus demonstrierte Hoche empirische Widersprüche in der von Kraepelin postulierten spezifischen Beziehung zwischen Krankheitsursache, Hirnpathologie und klinischer Symptomatik. Zwar legte Hoche keine eigene Krankheitslehre vor, trug aber ähnlich wie zur gleichen Zeit Eugen Bleuler und Karl Jaspers zur psychiatrischen Theoriediskussion bei. Empirische Forschung provozierte die Vorstellung der „Symptomenkomplexe“ dagegen kaum, abgesehen vielleicht von Carl Schneiders Arbeiten zur Schizophrenie.[20][21][22] „Die Dinge sind eben gegangen, wie sie es leider oft tun und wie Hoche es für seinen Fall vorausgesagt hat“, resümierte Oswald Bumke 1943, „zuerst allgemeine Ablehnung, dann eine Zone des Schweigens und allmählich die Äußerung ähnlicher Ansichten, zumeist ohne daß Hoches Name dabei erwähnt worden ist. Schließlich ist die Syndromenlehre so selbstverständlich geworden, daß von den Jüngeren kaum einer mehr einsehen wird, wieso ihrem Begründer ein Verdienst an ihr zukommen soll.“[23] Zugleich trat Hoche, der für seine sarkastische Rhetorik bekannt war, als Kritiker der damals neuen Lehre der Psychoanalyse Sigmund Freuds auf, die er als „morbide Doktrin“ und „Heilslehre für Dekadente, für Schwächlinge aller Arten“ abtat. Freud nannte Hoche umgekehrt einen „bösen Geist“.[24][25] Außerdem beschäftigte sich Hoche mit der forensischen Psychiatrie, insbesondere mit der Stellung des Gutachters. Für seine Verdienste um die Zusammenarbeit von Juristen und Psychiatern verlieh ihm die juristische Fakultät der Universität Freiburg die Ehrendoktorwürde. Nach seiner Emeritierung veröffentlichte Hoche ausschließlich Belletristisches, darunter die sehr erfolgreichen Erinnerungen Jahresringe. Bereits 1920 hatte er unter dem Pseudonym „Alfred Erich“ einen Zyklus von Sonetten unter dem Titel „Deutsche Nacht“ veröffentlicht. Hoche bildete keine Schule, wozu ihm nach eigenem Eingeständnis die notwendigen Voraussetzungen fehlten: „Der Skeptiker kann Schüler haben, aber macht keine Schule.“[26] Oswald Bumke stellte jedoch fest, dass „die Entwicklung der Psychiatrie in den letzten 40 Jahren ohne Hoches kritisches Eingreifen so doch vielleicht nicht möglich gewesen“ sei. „Aber auch wenn er die Syndromenlehre nicht aufgestellt hätte, würde sich sein Name aus der Wissenschaft nicht fortdenken lassen. Er hat sich gelegentlich als die Bremse bezeichnet, die für die Sicherheit eines Fahrzeuges ja auch erforderlich sei...“[27] Zu seinen bekanntesten Schülern zählten Oswald Bumke, Walther Spielmeyer und, wenngleich weniger als Psychiater, Alfred Döblin. In einem Nachruf schrieb Kurt Beringer, sein Nachfolger als Leiter der Universitätsnervenklinik Freiburg, „mit grundlegenden Entdeckungen oder Fortschritten seines Faches sei sein Name nicht verknüpft.“	また、クレペリンが提唱した病気の原因、脳の病理、臨床症状との具体的 な関係についても、ホッヘは経験的に矛盾を指摘した。ホッヘは独自の病気論を提示したわけではないが、同時期のオイゲン・ブルーレーやカール・ヤスパース と同じように、精神医学理論の議論に貢献したのである。その一方で、カール・シュナイダーの精神分裂病に関する研究は別として、「症状複合体」という考え 方はほとんど出てこなかった[20][21][22]。1943年にオズワルド・バムケは、「物事は残念ながらしばしば起こるように、ホッヘのケースで予 測したように進んだ」と要約している。最後に、症候群の理論はあまりにも自明なものとなり、若い世代の誰もが、なぜその創始者がそれを成し遂げたとされな ければならないのか、ほとんど理解できないだろう」[23]。 同時に、皮肉なレトリックで知られたホッヘは、ジークムント・フロイトが当時新たに提唱した精神分析を「病的な教義」「退廃したあらゆる弱者のための救済 教義」と断じ、批判者として登場したのである。フロイトは逆にホッヘを「悪霊」と呼んだ[24][25]。さらにホッヘは法医学的精神医学、特に鑑定人の 立場に関心を抱いていた。弁護士と精神科医との協力関係への貢献が認められ、フライブルク大学法学部より名誉博士号を授与される。 引退後、ホッヘは小説を中心に出版し、その中の一冊『Jahresringe』は大成功を収めた。彼はすでに1920年に「アルフレッド・エーリッヒ」というペンネームで、「ドイツ・ナハト」という題名のソネット集を出版していた。 しかし、オズワルド・ブムケは、「過去40年間の精神医学の発展は、ホシュの批判的介入なしには、このような形で実現しなかったかもしれない」と述べてい る[26]。「しかし、たとえ彼が症候学の理論を確立していなくても、彼の名前が科学から消えることはなかっただろう。彼は時折、自分のことをブレーキと 呼ぶことがあったが、それは結局のところ、自動車の安全のために必要なことだった...」[27] 彼の最も有名な生徒にはオズワルド・ブンケ、ワルター・スピールマイヤー、精神科医としては少ないがアルフレッド・デブリンがいた。フライブルク大学神経 科クリニックの院長を引き継いだクルト・ベリンガーは、追悼文の中で「彼の名前は、その分野での基本的な発見や進歩とは無縁であった」と書いている。
Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens Mit dem Namen Hoches wird inzwischen vor allem die Schrift Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens. Ihr Maß und ihre Form (1. Auflage 1920) verknüpft, die er gemeinsam mit dem Strafrechtswissenschafter Karl Binding verfasste. Während Binding die juristischen Fragen abhandelte, machte Hoche auf 17 Seiten „ärztliche Bemerkungen“, warum Ärzte zur Euthanasie berechtigt seien. Er plädierte für eine „Tötungsfreigabe“ unheilbar Kranker mit deren Willen und – wenn sie diesen nicht mehr äußern können – auch unter sehr engen Voraussetzungen ohne deren Willen, aber niemals gegen ihren Willen. Dabei entwickelte er nicht zuletzt ein volkswirtschaftliches Argument, dass die „geistig Toten“ eine unzumutbare wirtschaftliche und moralische Belastung bedeuteten: „Die Anstalten, die der Idiotenpflege dienen, werden anderen Zwecken entzogen; soweit es sich um Privatanstalten handelt, muß die Verzinsung berechnet werden; ein Pflegepersonal von vielen tausend Köpfen wird für diese gänzlich unfruchtbare Aufgabe festgelegt und fördernder Arbeit entzogen; es ist eine peinliche Vorstellung, daß ganze Generationen von Pflegern neben diesen leeren Menschenhülsen dahinaltern, von denen nicht wenige 70 Jahre und älter werden. Die Frage, ob der für diese Kategorien von Ballastexistenzen notwendige Aufwand nach allen Richtungen hin gerechtfertigt sei, war in den verflossenen Zeiten des Wohlstandes nicht dringend; jetzt ist es anders geworden, und wir müssen uns ernstlich mit ihr beschäftigen. Unsere Lage ist wie die der Teilnehmer an einer schwierigen Expedition, bei welcher die größtmögliche Leistungsfähigkeit Aller die unerläßliche Voraussetzung für das Gelingen der Unternehmung bedeutet, und bei der kein Platz ist für halbe, Viertels und Achtels-Kräfte. Unsere deutsche Aufgabe wird für lange Zeit sein: eine bis zum höchsten gesteigerte Zusammenfassung aller Möglichkeiten, ein freimachen jeder verfügbaren Leistungsfähigkeit für fördernde Zwecke. Der Erfüllung dieser Aufgabe steht das moderne Bestreben entgegen, möglichst auch die Schwächlinge aller Sorten zu erhalten, allen, auch den zwar nicht geistig toten, aber doch ihrer Organisation nach minderwertigen Elemente Pflege und Schutz angedeihen zu lassen -- Bemühungen, die dadurch ihre besondere Tragweite erhalten, daß es bisher nicht möglich gewesen, auch nicht im ernste versucht worden ist, diese von der Fortpflanzung auszuschließen. […] Vor dem Standpunkte einer höheren staatlichen Sittlichkeit aus gesehen kann nicht wohl bezweifelt werden, daß in dem Streben nach unbedingter Erhaltung lebensunwerter Leben Übertreibungen geübt worden sind. Wir haben es, von fremden Gesichtspunkten aus, verlernt, in dieser Beziehung den staatlichen Organismus im selben Sinne wie ein Ganzes mit eigenen Gesetzen und Rechten zu betrachten, wie ihn etwa ein in sich geschlossener menschlicher Organismus darstellt, der wie wir Ärzte wissen, im Interesse der Wohlfahrt des Ganzen auch einzelne wertlos gewordene oder schädliche Teile oder Teilchen preisgibt und abstößt. Ein Überblick über die oben aufgestellte Reihe der Ballastexistenzen und ein kurzes Nachdenken zeigt, daß die Mehrzahl davon für die Frage einer bewußten Abstoßung, d. h. Beseitigung nicht in Betracht kommt. Wir werden auch in den Zeiten der Not, denen entgegengehen, nie aufhören wollen, Defekte und Sieche zu pflegen, solange sie nicht geistig tot sind; wir werden nie aufhören, körperlich und geistig Erkrankte bis zum Äußertsten zu behandeln, solange noch irgendeine Aussicht auf Änderung ihres Zustandes zum Guten vorhanden ist; aber wir werden vielleicht eines Tages zu der Auffassung heranreifen, daß die Beseitigung der Geistig völlig Toten kein Verbrechen, keine unmoralische Handlung, keine gefühlsmäßige Rohheit, sondern einen erlaubten nützlichen Akt darstellt.“ – Alfred Hoche: Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens[28]	生命(いのち)の不用意な破壊の解放 一方、ホッヘの名前は、主に『Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens』という本に関連している。刑 法学者カール・ビンディングと共著の『It Measure and Form』（第1版 1920年）。ビンディングが法的な問題を扱う一方で、ホッヘはなぜ医者が安楽死をする権利があるのか、17ページにわたって「医学的な発言」をしたので ある。彼は、不治の病にかかった人々の「殺人の釈放」を、本人の意思で、そして-本人が意思表示をしなくなった場合には-非常に狭い条件下で、本人の意思 によらず、しかし決して本人の意思に反しない形で-嘆願した。その際、「精神障害者」は経済的・道徳的に不合理な負担を強いるものであるという経済学的な 主張も展開した（ビンディングとホッヘ 2001:78）。 「何千人もの看護師がこの全く不毛な仕事のために寝かされ、さらなる仕事を奪われているのです。 このようなバラストの存在のカテゴリーに必要な努力が、全方位的に正当化されるかどうかという問題は、過去の繁栄の時代には緊急の課題ではなかったが、今 は違ってきており、真剣に検討しなければならない。私たちの状況は、困難な探検の参加者のようなもので、そこでは全員の最大限の効率が事業の成功の必須条 件であり、半数、4分の1、8分の1の力の居場所はないのである。今後長い間、私たちドイツの課題は、あらゆる可能性を可能な限り組み合わせ、利用可能な すべての能力をさらなる目的のために解放していくことです。この課題の遂行は、あらゆる種類の弱者を可能な限り保存し、精神的に死んでいないにもかかわら ず、組織的に劣っているものでさえ、あらゆる要素に配慮と保護を与えようとする現代の努力と対立している。この努力は、これまで生殖から弱者を排除するこ とができず、また真剣な試みもなされていないという事実から特別な意義を持つものだ。 [...] 高次の国家道徳の立場から見ると、生きるに値しない生命を無条件に保存しようとする努力が誇張されてきたことは疑う余地がない。外国から見れば、我々はこ の点で、国家という組織を、例えば、自己完結した人間の組織と同じように、それ自身の法則と権利を持つ全体として見なすことを忘れてしまったのである。 上に挙げた一連のバラストの存在を概観し、簡単に考察してみると、その大半は意識的な拒絶、すなわち排除の問題には至らないことがわかる。しかし、いつの 日か、精神的に完全に死んだ者を排除することは、犯罪でも、不道徳な行為でも、感情的な粗暴さでもなく、許される有用な行為であるという意見に成熟するだ ろう。" - アルフレッド・ホッヘ：生命に値しない生命の破壊の解禁（解放）[28]。
Damit griff Hoche vor dem Hintergrund einer von Degenerationslehre und Sozialdarwinismus geprägten Psychiatrie und im Zusammenhang mit der Rassenhygiene einerseits Überlegungen auf, die bereits Adolf Jost in seiner Schrift „Das Recht auf den Tod“ (1895) entwickelt und die vor allem vom Deutschen Monistenbund um Ernst Haeckel diskutiert wurden. Andererseits argumentierte er im Kontext nicht nur der Krisenstimmung nach dem verlorenen Ersten Weltkrieg, sondern auch der Erfahrungen einer Anstaltspsychiatrie, die angesichts der Lebensmittelknappheit während des Krieges und auch danach das „Hungersterben“ ihrer Patienten in Kauf nahm. Das Werk stimulierte und prägte die Euthanasie-Debatte in der Weimarer Republik. Die Leser setzten die Argumentation ohne weiteres in Bezug zu den Erfahrungen der Kriegs- und Nachkriegszeit. Der Anstaltsleiter Johannes Bresler etwa meinte: „Es ist schwer zu entscheiden, ob dieser Traktat ein Katalog künftig anzuwendender Leitlinien oder aber lediglich eine quälende und vage Rechtfertigung bereits stattgefundener Ereignisse darstellt.“[29] Während von juristischer Seite die Vorschläge zur Sterbehilfe überwiegend zustimmend, die „Vernichtung lebensunwerten Lebens“ indes zurückhaltend aufgenommen wurde, stieß der Vorstoß unter der Ärzteschaft auf überwiegende – eine Ausnahme war etwa der Zwickauer Medizinalrat Gustav Boeters – und zum Teil entschiedene Ablehnung. Der Deutsche Ärztetag lehnte 1921 einen entsprechenden Antrag zur „gesetzlichen Freigabe“ der „Vernichtung lebensunwerten Lebens“ einstimmig gegen die Stimme des Antragstellers ab. Der Psychiater Eugen Wauschkuhn fragte 1922 polemisch: „Vielleicht ist es erlaubt zu fragen, wie lange unsere Menschheitsbeglücker ihre Hinrichtungen mit ärztlichem Henker nur auf Geisteskranke beschränken werden? Wann werden sie entdecken, dass Kriegsbeschädigte, Arbeitsinvaliden, Blinde, Taubstumme, Tuberkulöse und Krebskranke nicht produktiv genug sind?“[30] Am eingehendsten setzte sich Ewald Meltzer mit Bindings und Hoches Thesen auseinander. Er hielt die Tötung Schwerkranker auf Verlangen „für eine Pflicht gesetzlichen Mitleids“, lehnte aber die Tötung schwerverletzter Bewusstloser und „unheilbar Blödsinniger“ ab. Bemerkenswert war an Meltzers Arbeit aber auch, dass er eine Umfrage unter den Eltern und Vormündern von in seiner Anstalt untergebrachten, unheilbar „schwachsinnigen“ Kinder durchführte, bei der 73 % der 162 Antworten die Bereitschaft bekundeten, einer „schmerzlosen Abkürzung des Lebens Ihres Kindes“ zuzustimmen.[31] Eine weitere Umfrage Meltzers unter evangelischen Theologen ergab ein widersprüchliches Bild. Allein der Landesbischof von Sachsen, Ludwig Ihmels, sprach sich entschieden gegen die „Euthanasie“ aus. Die katholische Kirche lehnte die „Vernichtung lebensunwerten Lebens“ einhellig ab. Langfristig wirkte jedoch die Verwendung des Begriffs „Euthanasie“ für die aktive Tötung eines Kranken auch ohne seine Einwilligung. Gerade Hoche hatte semantisch Formulierungen des Nationalsozialismus vorweggenommen. Während der Zeit des Nationalsozialismus wurde propagandistisch besonders der ökonomische Aspekt rassenhygienischer Postulate betont, ohne freilich explizit von „Euthanasie“ zu sprechen. Meltzers Umfrage sollte in einem geplanten Film unter dem Titel „Dasein ohne Leben“ dazu dienen, die Morde an über 100.000 Menschen im Rahmen der Aktion T4 zu legitimieren.[32] Es ist überliefert, dass Hoche im Sommer 1940 in einem Gespräch mit Viktor Mathes, dem Leiter der Heil- und Pflegeanstalt Emmendingen, die praktizierte Euthanasie im Nationalsozialismus scharf kritisierte.	このように、ホッヘは、退行論や社会ダーウィニズムの影響を受けた精神 医学を背景に、人種衛生との関連で、アドルフ・ヨストがその著作「Das Recht auf den Tod」（1895）ですでに展開していた考察や、とりわけエルンスト・ヘッケルの周辺のドイツ単者連盟で議論されていたことを取り上げたのである。一 方、敗戦後の危機的なムードだけでなく、戦時中や戦後の食糧難を考慮して、患者の「餓死」を受け入れた施設精神医学の経験も背景に論じた。 この作品は、ワイマール共和国における安楽死の議論を刺激し、形成した。読者は戦中・戦後の体験と関連づけて論述することができた。例えば、精神病院長の ヨハネス・ブレスラーは、「この論考が将来適用すべきガイドラインの目録を表しているのか、それともすでに起こった出来事に対する苦悩と曖昧な正当化に過 ぎないのか、判断するのは難しい」[29]と述べている。 安楽死に関する提案は、法律家からは概ね歓迎されたが、「生命に値しない生命の破壊」については留保付きで受け取られた。しかし、この構想は、ツヴィッカ ウの医療評議員グスタフ・ボータースのように、医療関係者の間では圧倒的な、場合によっては決定的な拒否に遭ったのである。1921年、ドイツ医学会議で は、「生きるに値しない生命の破壊」を「法的に承認する」という対応する動議が、提案者の採決に反して全会一致で否決された。精神科医のオイゲン・ヴァウ シュクーンは、1922年に次のように極論を述べた。「おそらく、我々の人道主義者は、いつまで医療執行者による処刑を精神障害者だけに限定するのかと問 うことは許されるのではないだろうか。戦争障害者、労働無効者、盲人、聾唖者、結核患者、癌患者が十分に生産的でないことをいつ発見するのだろうか」 [30]。 エワルト・メルツァーは、ビンディングとホッヘの論文を最も徹底的に扱った。彼は、重病人の嘱託殺人を「法的な同情義務」と考えたが、重傷者の意識不明や 「不治の病」の殺人は否定した。また、メルツァーの研究で注目されたのは、彼が施設に収容されている不治の病にかかった「気が弱い」子どもの親や保護者を 対象に調査を行ったところ、162の回答のうち73％が「痛みのない短縮死」に同意する意思を示したことである[31]。 メルツァーがプロテスタントの神学者を対象に行った別の調査では、矛盾した結果が示された。ザクセン州の地方司教であるルートヴィヒ・イメルスだけが、 「安楽死」に断固反対を表明したのである。カトリック教会は満場一致で「生きるに値しない命の破壊」を否定した。 しかし、長期的には、本人の同意がなくても病人を積極的に殺害することを「安楽死」と呼ぶようになったことが影響している。特にホッヘは、国家社会主義の定式化を意味的に先取りしていた。 国家社会主義時代には、プロパガンダは、「安楽死」を明確に語ることなく、人種衛生の定説の経済的側面を強調した。メルツァーの調査は、Aktion T4の一環として10万人以上の殺人を正当化するために計画された『Dasein ohne Leben（生命なき存在）』という映画の中で使われる予定だった[32]。ホッヘは、1940年の夏、エメンディンゲン療養所と老人ホームの所長ヴィクトール・マセスとの会話の中で国家社会主義下で行われていた安楽死を厳しく批判したと言い伝えられている。
https://de.wikipedia.org/wiki/Alfred_Hoche	https://www.deepl.com/ja/translator

●『生きるに値しない命を終わらせる行為の解禁』の医師によるコメント

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リンク

• ナチにおける反社会的存在について▶︎エルフリーデ・ローゼ＝ヴェヒトラーとT4計画（アクツィオーンT4）▶︎︎アクツィオーンT4（T4計画）▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文献

• ジョルジュ・ベンスサン著、吉田恒雄訳　『ショアーの歴史　ユダヤ民族排斥の計画と実行』　白水社（文庫クセジュ）、2013年
• 「生きるに値しない命」とは誰のことか : ナチス安楽死思想の原典を読む / カール=ビンディング, アルフレート=ホッヘ著 ; 森下直貴, 佐野誠訳・著、窓社 , 2001
  

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