ハンナ・アーレント
池田光穂
★ハンナ・アーレント（Hannah Arendt）の英 語ウィキペディアからの翻訳を紹介する。彼女の年譜や参照文献については「ハンナ・アーレント（年譜）」 を参照してください。
| Hannah Arendt
(/ˈɛərənt, ˈɑːr-/,[9][10] US also /əˈrɛnt/,[11] German: [ˌhana ˈaːʁənt]
ⓘ;[12] born Johanna Arendt; 14 October 1906 – 4 December 1975) was a
German-American historian and philosopher. She was one of the most
influential political theorists of the 20th century.[5][13][14] Her works cover a broad range of topics, but she is best known for those dealing with the nature of power and evil, as well as politics, direct democracy, authority, and totalitarianism. She is also remembered for the controversy surrounding the trial of Adolf Eichmann, her attempt to explain how ordinary people become actors in totalitarian systems, which was considered by some an apologia, and for the phrase "the banality of evil." She is commemorated by institutions and journals devoted to her thinking, the Hannah Arendt Prize for political thinking, and on stamps, street names, and schools, amongst other things. Hannah Arendt was born to a Jewish family in Linden (now a district of Hanover, Germany) in 1906. When she was three, her family moved to the East Prussian capital of Königsberg for her father's health care. Paul Arendt had contracted syphilis in his youth, but was thought to be in remission when Arendt was born. He died when she was seven. Arendt was raised in a politically progressive, secular family, her mother being an ardent Social Democrat. After completing secondary education in Berlin, Arendt studied at the University of Marburg under Martin Heidegger, with whom she had a four-year affair.[15] She obtained her doctorate in philosophy at the University of Heidelberg in 1929. Her dissertation was entitled Love and Saint Augustine and her supervisor was the existentialist philosopher Karl Jaspers. Hannah Arendt married Günther Stern in 1929, but soon began to encounter increasing antisemitism in 1930s Nazi Germany. In 1933, the year Adolf Hitler came to power, Arendt was arrested and briefly imprisoned by the Gestapo for performing illegal research into antisemitism. On release, she fled Germany, living in Czechoslovakia and Switzerland before settling in Paris. There she worked for Youth Aliyah, assisting young Jews to emigrate to the British Mandate of Palestine. She was stripped of her German citizenship in 1937. Divorcing Stern that year, she then married Heinrich Blücher in 1940. When Germany invaded France that year she was detained by the French as an alien. She escaped and made her way to the United States in 1941 via Portugal. She settled in New York, which remained her principal residence for the rest of her life. She became a writer and editor and worked for the Jewish Cultural Reconstruction, becoming an American citizen in 1950. With the publication of The Origins of Totalitarianism in 1951, her reputation as a thinker and writer was established and a series of works followed. These included the books The Human Condition in 1958, as well as Eichmann in Jerusalem and On Revolution in 1963. She taught at many American universities, while declining tenure-track appointments. She died suddenly of a heart attack in 1975, at the age of 69, leaving her last work, The Life of the Mind, unfinished. |
ハンナ・アーレント（/ˈɛər-/, [9][10]
米国でも/əˈɛ, [11] ドイツ語: [ˈɛ] ˈ, [12] 本名：ヨハンナ・アーレント、1906年10月14日 -
1975年12月4日）は、ドイツ系アメリカ人の歴史家、哲学者。20世紀において最も影響力のある政治理論家の一人である[5][13][14]。 彼女の著作は幅広いテーマを扱っているが、権力と悪の本質、政治、直接民主制、権威、全体主義を扱ったものが最もよく知られている。また、アドルフ・アイ ヒマン裁判をめぐる論争や、一般人がいかにして全体主義体制の行為者となるかを説明しようとした彼女の試み（一部では弁明とみなされた）、"the banality of evil"（悪の凡庸性）という言葉も記憶に新しい。ハンナ・アーレントは、彼女の思想に特化した機関や雑誌、政治思想のためのハンナ・アーレント賞、切 手、通りの名前、学校などで記念されている。 ハンナ・アーレントは1906年、リンデン（現ドイツ・ハノーファー地区）のユダヤ人家庭に生まれた。彼女が3歳のとき、父親の健康管理のために一家は東 プロイセンの首都ケーニヒスベルクに引っ越した。パウル・アーレントは若い頃に梅毒にかかったが、アーレントが生まれたときには寛解していたと考えられて いた。彼は彼女が7歳の時に亡くなった。アーレントは政治的に進歩的で世俗的な家庭に育ち、母親は熱心な社会民主党員だった。1929年にハイデルベルク 大学で哲学博士号を取得。学位論文のタイトルは『愛と聖アウグスティヌス』で、指導教官は実存主義の哲学者カール・ヤスパースであった。 ハンナ・アーレントは1929年にギュンター・シュテルンと結婚したが、やがて1930年代のナチス・ドイツで反ユダヤ主義が強まることになる。アドル フ・ヒトラーが政権を握った1933年、アーレントは反ユダヤ主義に関する違法な研究を行ったとしてゲシュタポに逮捕され、短期間投獄された。釈放後、彼 女はドイツを逃れ、チェコスロバキアとスイスに住んだ後、パリに定住した。そこでユース・アリヤのために働き、若いユダヤ人のイギリス委任統治領パレスチ ナへの移住を支援した。1937年にドイツ国籍を剥奪される。同年シュテルンと離婚し、1940年にハインリッヒ・ブリュッヒャーと結婚。同年ドイツがフ ランスに侵攻すると、彼女は外国人としてフランス軍に拘束された。1941年、ポルトガルを経由して米国に渡る。ニューヨークに居を構え、その後の生涯を ニューヨークで過ごした。作家、編集者となり、ユダヤ文化復興のために働き、1950年にアメリカ国籍を取得。1951年に『全体主義の起源』を出版し、 思想家・作家としての名声を確立。1958年の『人間の条件』、1963年の『エルサレムのアイヒマン』、『革命について』などである。テニュアトラック の任命を辞退しながらも、アメリカの多くの大学で教鞭をとった。1975年、心臓発作のため69歳で急逝。遺作『The Life of the Mind』は未完のままであった。 |
| Early life and education
(1906–1929) Family Parents Photo of Hannah's mother, Martha Cohn, in 1899 Paul Arendt c. 1900 Photo of Hannah's father, Paul Arendt, in 1900 Martha Cohn c. 1899 Hannah Arendt was born as Johanna Arendt[16][17] in 1906, in the Wilhelmine period. Her Jewish family in Germany were comfortable, educated and secular in Linden, Prussia (now a part of Hanover). They were merchants of Russian extraction from Königsberg.[a] Her grandparents were members of the Reform Jewish community. Her paternal grandfather, Max Arendt [de], was a prominent businessman, local politician,[18] and leader of the Königsberg Jewish community, a member of the Central Organization for German Citizens of Jewish Faith (Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens). Like other members of the Centralverein he primarily saw himself as German, disapproving of Zionist activities including Kurt Blumenfeld, a frequent visitor and later one of Hannah's mentors. Of Max Arendt's children, Paul Arendt was an engineer and Henriette Arendt a policewoman and social worker.[19][20] Hannah was the only child of Paul and Martha Arendt (née Cohn), who were married on 11 April 1902. She was named after her paternal grandmother.[21][22] The Cohns had originally come to Königsberg from nearby Russian territory (now Lithuania) in 1852, as refugees from antisemitism, and made their living as tea importers, J. N. Cohn & Company being the largest business in the city. The Arendts reached Germany from Russia a century earlier.[23][24] Hannah's extended family contained many more women, who shared the loss of husbands and children. Hannah's parents were more educated and politically more to the left than her grandparents. The young couple were Social Democrats,[16] rather than the German Democrats that most of their contemporaries supported. Paul Arendt was educated at the Albertina (University of Königsberg). Though he worked as an engineer, he prided himself on his love of Classics, with a large library that Hannah immersed herself in. Martha Cohn, a musician, had studied for three years in Paris.[20] In the first four years of their marriage, the Arendts lived in Berlin, and were supporters of the socialist journal Socialist Monthly Bulletins (Sozialistische Monatshefte).[b][25] At the time of Hannah's birth, Paul Arendt was employed by an electrical engineering firm in Linden, and they lived in a frame house on the market square (Marktplatz).[26] They moved back to Königsberg in 1909 because of Paul's deteriorating health.[7][27] He suffered from chronic syphilis and was institutionalized in the Königsberg psychiatric hospital in 1911. For years afterward, Hannah had to have annual WR tests for congenital syphilis.[28] He died on 30 October 1913, when Hannah was seven, leaving her mother to raise her.[21][29] They lived at Hannah's grandfather's house at Tiergartenstraße 6, a leafy residential street adjacent to the Königsberg Tiergarten, in the predominantly Jewish neighborhood of Hufen.[30] Although Hannah's parents were non-religious, they were happy to allow Max Arendt to take Hannah to the Reform synagogue. She also received religious instruction from the rabbi, Hermann Vogelstein, who would come to her school for that purpose.[c] Her family moved in circles that included many intellectuals and professionals. It was a social circle of high standards and ideals. As she recalled it:[31] My early intellectual formation occurred in an atmosphere where nobody paid much attention to moral questions; we were brought up under the assumption: Das Moralische versteht sich von selbst, moral conduct is a matter of course. This time was a particularly favorable period for the Jewish community in Königsberg, an important center of the Haskalah (Jewish Enlightenment).[32][33] Arendt's family was thoroughly assimilated ("Germanized")[34] and she later remembered: "With us from Germany, the word 'assimilation' received a 'deep' philosophical meaning. You can hardly realize how serious we were about it."[35] Despite these conditions, the Jewish population lacked full citizenship rights, and although antisemitism was not overt, it was not absent.[36] Arendt came to define her Jewish identity negatively after encountering overt antisemitism as an adult.[35] She came to greatly identify with Rahel Varnhagen, the Prussian socialite[29] who desperately wanted to assimilate into German culture, only to be rejected because she was born Jewish.[35] Arendt later said of Varnhagen that she was "my very closest woman friend, unfortunately dead a hundred years now."[35][d] In the last two years of the First World War, Hannah's mother organized social democratic discussion groups and became a follower of Rosa Luxemburg as socialist uprisings broke out across Germany.[25][38] Luxemburg's writings would later influence Hannah's political thinking. In 1920, Martha Cohn married Martin Beerwald, an ironmonger and widower of four years, and they moved to his home, two blocks away, at Busoldstrasse 6,[39][40] providing Hannah with improved social and financial security. Hannah was 14 at the time and acquired two older stepsisters, Clara and Eva.[39] Education Early education Schools Photo of Hufen-Oberlyzeum, Hannah's first school Hufen-Oberlyzeum c. 1923 Photo of Hannah's secondary school, the Queen Louise School for girls Königin-Luise-Schule in Königsberg c. 1914 Hannah Arendt's mother, who considered herself progressive, brought her daughter up on strict Goethean lines. Among other things this involved the reading of Goethe's complete works, summed up as Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (And just what is your duty? The demands of the day).[e] Goethe, was then considered the essential mentor of Bildung (education), the conscious formation of mind, body and spirit. The key elements were considered to be self-discipline, constructive channeling of passion, renunciation and responsibility for others. Hannah's developmental progress (Entwicklung) was carefully documented by her mother in a book, she called Unser Kind (Our Child), measuring her against the benchmark of what was then considered normale Entwicklung ("normal development").[41] Arendt attended kindergarten from 1910 where her precocity impressed her teachers and enrolled in the Szittnich School, Königsberg (Hufen-Oberlyzeum), on Bahnstraße in August 1913,[42] but her studies there were interrupted by the outbreak of World War I, forcing the family to temporarily flee to Berlin on 23 August 1914, in the face of the advancing Russian army.[43] There they stayed with her mother's younger sister, Margarethe Fürst, and her three children, while Hannah attended a girl's Lyzeum school in Berlin-Charlottenburg. After ten weeks, when Königsberg appeared to be no longer threatened, the Arendts were able to return,[43] where they spent the remaining war years at her grandfather's house. Arendt's precocity continued, learning ancient Greek as a child,[44] writing poetry in her teenage years,[45] and starting both a Graecae (reading group for studying classical literature) and philosophy club at her school. She was fiercely independent in her schooling and a voracious reader,[f] absorbing French and German literature and poetry (committing large amounts to heart) and philosophy. By the age of 14, she had read Kierkegaard, Jaspers' Psychologie der Weltanschauungen and Kant's Kritik der reinen Vernunft (Critique of Pure Reason). Kant, whose home town was also Königsberg, was an important influence on her thinking, and it was Kant who had written about Königsberg that "such a town is the right place for gaining knowledge concerning men and the world even without travelling".[47][48] Arendt attended the Königin-Luise-Schule for her secondary education, a girls' Gymnasium on Landhofmeisterstraße.[49] Most of her friends, while at school, were gifted children of Jewish professional families, generally older than she and went on to university education. Among them was Ernst Grumach, who introduced her to his girlfriend, Anne Mendelssohn,[g] who would become a lifelong friend. When Anne moved away, Ernst became Arendt's first romantic relationship.[h] |
生い立ちと教育（1906-1929） 家族 両親 1899年、ハンナの母マーサ・コーンの写真 1900年頃のポール・アレント 1900年、ハンナの父ポール・アレント。 1899年頃のマーサ・コーン ハンナ・アーレントは1906年、ヴィルヘルミーネ時代にヨハンナ・アーレント[16][17]として生まれた。ドイツにいた彼女のユダヤ人家族は、プロ イセンのリンデン（現在はハノーファーの一部）で快適な生活を送り、教育を受け、世俗的であった。祖父母は改革派ユダヤ人コミュニティのメンバーだった。 父方の祖父マックス・アーレントは著名な実業家であり、地元の政治家であり[18]、ケーニヒスベルクのユダヤ人コミュニティの指導者であり、ユダヤ教ド イツ市民中央組織（Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens）のメンバーであった。中央連盟の他のメンバーと同様、彼は自らをドイツ人とみなし、頻繁に訪れていたクルト・ブルーメンフェルトをはじ めとするシオニストの活動には否定的で、のちにハンナの師匠のひとりとなる。マックス・アーレントの子供のうち、パウル・アーレントはエンジニア、ヘンリ エッテ・アーレントは警察官兼ソーシャルワーカーであった[19][20]。 ハンナは、1902年4月11日に結婚したパウルとマーサ・アレント（旧姓コーン）の一人っ子。コーン家は1852年に反ユダヤ主義からの難民として近隣 のロシア領（現在のリトアニア）からケーニヒスベルクに移住し、紅茶の輸入業者として生計を立てていた。ハンナの大家族には、夫や子供を失ったことを分か ち合う多くの女性がいた。ハンナの両親は祖父母よりも教養があり、政治的には左寄りだった。若い夫婦は社会民主党員であり[16]、むしろ同時代の人々の 多くが支持していたドイツ民主党員であった。パウル・アーレントはアルベルティーナ（ケーニヒスベルク大学）で教育を受けた。彼はエンジニアとして働いて いたが、古典が好きで、ハンナが没頭した大きな図書館が自慢だった。音楽家のマーサ・コーンは、パリで3年間勉強したことがあった[20]。 結婚して最初の4年間、アーレント夫妻はベルリンに住み、社会主義雑誌『社会主義月報』（Sozialistische Monatshefte）の支持者であった[b][25]。ハンナが生まれたとき、パウル・アーレントはリンデンの電気技術会社に勤めており、二人はマル クト広場（Marktplatz）のフレームハウスに住んでいた。 [26] パウルの健康状態が悪化したため、1909年にケーニヒスベルクに戻った[7][27]。ハンナの両親は無宗教であったが、マックス・アーレントがハンナ を改革派のシナゴーグに連れて行くことを喜んで許可した。ハンナの家族は、多くの知識人や専門家を含むサークルの中で生活していた。高水準で理想的な社交 界だった。彼女は次のように回想している[31]。 私の初期の知的形成は、誰も道徳的な問題にあまり関心を払わないような雰囲気の中で行われた： 道徳的な行いは当然のことである。 この時期は、ハスカラ（ユダヤ啓蒙主義）の重要な中心地であったケーニヒスベルクのユダヤ人社会にとって、特に好ましい時期であった[32][33]。 アーレントの家族は徹底的に同化（「ドイツ化」）され[34]、彼女は後にこう回想している： ドイツ出身の私たちにとって、"同化 "という言葉は "深い "哲学的な意味を持っていました。このような状況にもかかわらず、ユダヤ人は完全な市民権を持たず、反ユダヤ主義はあからさまではなかったが、ないわけで はなかった[36]。 [彼女はプロイセンの社交界で活躍したラヘル・ヴァーンハーゲン[29]に強く共感するようになり、彼女はドイツ文化への同化を切実に望んでいたが、ユダ ヤ人として生まれたという理由だけで拒絶された[35]。 第一次世界大戦の最後の2年間、ハンナの母は社会民主主義的な討論会を組織し、ドイツ全土で社会主義的な反乱が勃発する中、ローザ・ルクセンブルクの信奉 者となる。1920年、マーサ・コーンは4年前に結婚した鉄工所の男やもめのマルティン・ビアヴァルトと結婚し、2ブロック離れたブゾルドシュトラーセ6 番地の彼の家に引っ越した[39][40]。ハンナは当時14歳で、クララとエヴァという2人の姉を得た[39]。 教育 早期教育 学校 ハンナの最初の学校、フーフェン・オーバーライツァウムの写真 1923年頃のフーフェン・オーバーライツァウム ハンナの中等学校、クイーン・ルイーズ女学校の写真 ケーニヒスベルクのケーニヒン・ルイゼ女学校 1914年頃 ハンナ・アーレントの母親は、自らを進歩的な人間だと考えていたが、娘を厳格なゲーテ主義に基づいて育てた。特にゲーテの全集を読ませた。ゲーテは当時、 心・体・精神の意識的な形成であるビルドゥング（教育）の本質的な指導者とみなされていた。重要な要素は、自己鍛錬、情熱の建設的な注ぎ方、放棄、他者へ の責任であると考えられていた。ハンナの発達は、母親によって『私たちの子ども』という本の中で注意深く記録され、当時、正常な発達と考えられていた基準 に照らし合わせて測定された[41]。 アーレントは1910年から幼稚園に通い、その早熟さが教師に感銘を与え、1913年8月にバーン通りにあるケーニヒスベルク（フーフェン・オーバーライ ツァウム）のシットニヒ学校に入学する[42]。 [ハンナはベルリン・シャルロッテンブルクにあるリツェウム女学校に通った。10週間後、ケーニヒスベルクの脅威がなくなると、アーレント一家は祖父の家 に戻ることができた[43]。幼い頃から古代ギリシャ語を学び[44]、10代の頃には詩を書き[45]、学校ではグラエカ（古典文学を学ぶ読書会）と哲 学クラブを立ち上げた。彼女は学校教育において独立心が強く、読書家であり[f]、フランスやドイツの文学や詩（大量に暗記した）、哲学を吸収した。14 歳までにキルケゴール、ヤスパースの『世界観の心理学』、カントの『純粋理性批判』を読んだ。ケーニヒスベルクを故郷とするカントは彼女の思考に重要な影 響を与え、ケーニヒスベルクについて「このような町は、旅行しなくても人間と世界に関する知識を得るのに適した場所である」と書いたのもカントであった [47][48]。 アーレントは中等教育のためにケーニッヒ・ルイゼ・シューレ（ランドホフマイスター通りにある女子ギムナジウム）に通った[49]。在学中、彼女の友人の ほとんどはユダヤ人の職業家系の英才教育を受けていた。その中にエルンスト・グルマッハがおり、彼のガールフレンドであったアンネ・メンデルスゾーン [g]を紹介され、生涯の友人となる。アンネが引っ越すと、エルンストはアーレントにとって初めての恋愛関係になった[h]。 |
| Higher education (1922–1929) Almae matres University of Berlin Berlin University University of Marburg Marburg University University of Freiburg Freiburg University University of Heidelberg Heidelberg University Photo of Hannah in 1924 Hannah, 1924 Berlin (1922–1924) Arendt was expelled from the Luise-Schule in 1922, at the age of 15, for leading a boycott of a teacher who insulted her. Her mother sent her to Berlin to Social Democrat family friends. She lived in a student residence and audited courses at the University of Berlin (1922–1923), including classics and Christian theology under Romano Guardini. She successfully sat the entrance examination (Abitur) for the University of Marburg, where Ernst Grumach had studied under Martin Heidegger (appointed as a professor in 1922). Her mother had engaged a private tutor, and her aunt Frieda Arendt, a teacher, also helped, while Frieda's husband Ernst Aron provided financial tuition assistance.[52] Marburg (1924–1926) In Berlin, Guardini had introduced her to Kierkegaard, and she resolved to make theology her major field.[48] At Marburg (1924–1926) she studied classical languages, German literature, Protestant theology with Rudolf Bultmann and philosophy with Nicolai Hartmann and Heidegger.[53] She arrived in the fall in the middle of an intellectual revolution led by the young Heidegger, of whom she was in awe, describing him as "the hidden king [who] reigned in the realm of thinking".[54][55] Heidegger had broken away from the intellectual movement started by Edmund Husserl, whose assistant he had been at University of Freiburg before coming to Marburg.[56] This was a period when Heidegger was preparing his lectures on Kant, which he would develop in the second part of his Sein und Zeit (Being and Time) in 1927 and Kant und das Problem der Metaphysik (1929). In his classes, he and his students struggled with the meaning of "Being" as they studied Aristotle's and Plato's Sophist concept of truth, to which Heidegger opposed the pre-Socratic term ἀλήθεια.[56] Many years later Arendt would describe these classes, how people came to Marburg to hear him, and how, above all he imparted the idea of Denken ("thinking") as activity, which she qualified as "passionate thinking".[57] Arendt was restless, finding her studies neither emotionally or intellectually satisfying. She was ready for passion, finishing her poem Trost (Consolation, 1923) with the lines:[58] Die Stunden verrinnen, Die Tage vergehen, Es bleibt ein Gewinnen Das bloße Bestehen. (The hours run down. The days pass on. One achievement remains: merely being alive.) Her encounter with Heidegger represented a dramatic departure from the past. He was handsome, a genius, romantic, and taught that thinking and "aliveness" were but one.[59] The 17-year-old Arendt then began a long romantic relationship with the 35-year-old Heidegger,[60] who was married with two young sons.[i][56] Arendt later faced criticism for this because of Heidegger's support for the Nazi Party after his election as rector at Freiburg University in 1933. Nevertheless, he remained one of the most profound influences on her thinking,[61] and he would later relate that she had been the inspiration for his work on passionate thinking in those days. They agreed to keep the details of the relationship a secret although preserving their letters.[62] The relationship was unknown until Elisabeth Young-Bruehl's biography of Arendt appeared in 1982. At the time of publishing, Arendt and Heidegger were deceased but Heidegger's wife, Elfride, was still alive. The affair was not well known until 1995, when Elzbieta Ettinger gained access to the sealed correspondence[63] and published a controversial account that was used by Arendt's detractors to cast doubt on her integrity. That account,[j] which caused a scandal, was subsequently refuted.[65][66][64] At Marburg, Arendt lived at Lutherstraße 4.[67] Among her friends was Hans Jonas, her only Jewish classmate. Another fellow student of Heidegger's was Jonas' friend, the Jewish philosopher Günther Siegmund Stern, who would later become her first husband.[68] Stern had completed his doctoral dissertation with Edmund Husserl at Freiburg, and was now working on his Habilitation thesis with Heidegger, but Arendt, involved with Heidegger, took little notice of him at the time.[69] Die Schatten (1925) In the summer of 1925, while home at Königsberg, Arendt composed her sole autobiographical piece, Die Schatten (The Shadows), a "description of herself"[70][71] addressed to Heidegger.[k][73] In this essay, full of anguish and Heideggerian language, she reveals her insecurities relating to her femininity and Jewishness, writing abstractly in the third person.[l] She describes a state of "Fremdheit" (alienation), on the one hand an abrupt loss of youth and innocence, on the other an "Absonderlichkeit" (strangeness), the finding of the remarkable in the banal.[74] In her detailing of the pain of her childhood and longing for protection she shows her vulnerabilities and how her love for Heidegger had released her and once again filled her world with color and mystery. She refers to her relationship with Heidegger as "Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges" ("an unbending devotion to a unique man").[35][75][76] This period of intense introspection was also one of the most productive of her poetic output,[77] such as In sich versunken (Lost in Self-Contemplation).[78] |
高等教育（1922-1929） 出身大学 ベルリン大学 ベルリン大学 マールブルク大学 マールブルク大学 フライブルク大学 フライブルク大学 ハイデルベルク大学 ハイデルベルク大学 1924年のハンナ 1924年のハンナ ベルリン（1922-1924） アーレントは1922年、15歳のとき、自分を侮辱した教師のボイコットを指導したため、ルイーゼシューレを追放された。母親は彼女をベルリンに送り、社 会民主党の家族の友人たちのところに預けた。学生寮に住み、ベルリン大学でロマーノ・グアルディーニの古典学とキリスト教神学を聴講した （1922～1923年）。エルンスト・グルマッハがマルティン・ハイデガー（1922年に教授に就任）に師事していたマールブルク大学の入学試験（アビ トゥア）に合格。母親が家庭教師を雇い、教師であった叔母のフリーダ・アーレントも援助し、フリーダの夫エルンスト・アロンが学費を援助した[52]。 マールブルク（1924-1926） ベルリンでは、グアルディーニからキルケゴールを紹介され、彼女は神学を専攻分野とすることを決意した[48]。マールブルク（1924-1926年）で は、古典語、ドイツ文学、プロテスタント神学をルドルフ・ブルトマンに、哲学をニコライ・ハルトマンとハイデガーに師事した[53]。彼女は、若きハイデ ガーが率いる知的革命の真っ只中の秋に到着し、ハイデガーに対して畏敬の念を抱き、彼を「思考の領域に君臨する（隠れた）王」と評した[54][55]。 ハイデガーは、マールブルクに来る前にフライブルク大学で助手をしていたエドムント・フッサールによって始められた知的運動から脱却していた[56]。こ の時期は、ハイデガーが1927年に『存在と時間（Sein und Zeit）』の第2部、1929年に『カントと形而上学の問題（Kant und das Problem der Metaphysik）』で展開することになるカントについての講義を準備していた時期であった。ハイデガーはソクラテス以前の用語ἀλήθεια に反対していた[56]。何年も経ってから、アーレントはこのような授業について、また彼の話を聞くためにマールブルクを訪れる人々の様子について、そし て何よりもハイデガーが活動としての「考えること」（Denken）の考え方をどのように伝えたかについて述べている。 アーレントは落ち着きがなく、自分の研究は感情的にも知的にも満足のいくものではなかった。彼女は情熱を求める準備ができており、詩『Trost』（慰 め、1923年）を次のような台詞で締めくくっている[58]。 Die Stunden verrinnen、 日々は過ぎ去り この詩の中で彼女は Das bloße Bestehen. (時は過ぎゆく。 日々は過ぎてゆく。 一つの達成が残る： ただ生きていること。） ハイデガーとの出会いは、過去からの劇的な出発だった。17歳のアーレントはその後、35歳のハイデガーと長い恋愛関係を始めるが[60]、ハイデガーは 結婚しており、2人の幼い息子をもうけていた[i][56]。とはいえ、ハイデガーは彼女の思考に最も深い影響を与えた人物の一人であることに変わりはな く[61]、ハイデガーは後に、当時の情熱的な思考に関する研究のインスピレーションは彼女が与えてくれたのだと語っている。1982年にエリザベート・ ヤング＝ブリューエルによるアーレントの伝記が出版されるまで、その関係は知られていなかった。出版当時、アーレントとハイデガーは亡くなっていたが、ハ イデガーの妻エルフリデはまだ生きていた。1995年にエルツビエタ・エッティンガーが封印された書簡[63]にアクセスし、物議を醸すような記述を発表 するまで、この不倫関係はあまり知られていなかった。スキャンダルを引き起こしたその記述[j]はその後反論されている[65][66][64]。 マールブルクでは、アーレントはルター通り4番地に住んでいた[67]。シュテルンはフライブルクでエドムント・フッサールの博士論文を完成させ、現在は ハイデガーのハビリテーション論文に取り組んでいたが、ハイデガーに関与していたアーレントは当時彼のことをほとんど気にかけていなかった[69]。 ディ・シャッテン』（1925年） 1925年の夏、ケーニヒスベルクに滞在していたアーレントは、ハイデガーに宛てた「自分自身の記述」[70][71]である唯一の自伝的作品『影』 （Die Schatten）を執筆している[k][73]。苦悩とハイデガー的な言葉に満ちたこのエッセイにおいて、彼女は三人称で抽象的に書きながら、女性性と ユダヤ人であることに関連する不安を露わにしている。 [一方では若さと無邪気さの突然の喪失であり、他方では平凡なものの中に驚くべきものを見出す「アブソンデルリヒカイト」（奇妙さ）である。幼少期の苦痛 と保護への憧れを詳述する中で、彼女は自分の弱さと、ハイデガーへの愛がいかに彼女を解放し、再び彼女の世界を色彩と神秘で満たしたかを示している。彼女 はハイデガーとの関係を「Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges」（「唯一無二の男への屈しない献身」）と呼んでいる[35][75][76]。この激しい内省の時期は、『In sich versunken（自己観照の喪失）』など、彼女の詩作[77]において最も生産的な作品のひとつでもあった[78]。 |
| Freiburg and Heidelberg
(1926–1929) After a year at Marburg, Arendt spent a semester at Freiburg, attending the lectures of Husserl.[5] In 1926 she moved to the University of Heidelberg, completing her dissertation in 1929 under Karl Jaspers.[38] Jaspers, a friend of Heidegger, was the other leading figure of the then new and revolutionary Existenzphilosophie.[44] Her thesis was entitled Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophischen Interpretation (On the concept of love in the thought of Saint Augustine: Attempt at a philosophical interpretation).[79] She remained a lifelong friend of Jaspers and his wife, Gertrud Mayer, developing a deep intellectual relationship with him.[80] At Heidelberg, her circle of friends included Hans Jonas, who had also moved from Marburg to study Augustine, working on his Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930),[m] and also a group of three young philosophers: Karl Frankenstein, Erich Neumann and Erwin Loewenson.[81] Other friends and students of Jaspers were the linguists Benno von Wiese and Hugo Friedrich (seen with Hannah, below), with whom she attended lectures by Friedrich Gundolf at Jaspers' suggestion and who kindled in her an interest in German Romanticism. She also became reacquainted, at a lecture, with Kurt Blumenfeld, who introduced her to Jewish politics. At Heidelberg, she lived in the old town (Altstadt) near the castle, at Schlossberg 16. The house was demolished in the 1960s, but the one remaining wall bears a plaque commemorating her time there (see image below).[82] On completing her dissertation, Arendt turned to her Habilitationsschrift, initially on German Romanticism,[83] and thereafter an academic teaching career. However 1929 was also the year of the Depression and the end of the golden years (Goldene Zwanziger) of the Weimar Republic, which was to become increasingly unstable over its remaining four years. Arendt, as a Jew, had little if any chance of obtaining an academic appointment in Germany.[84] Nevertheless, she completed most of the work before she was forced to leave Germany.[85] |
フライブルクとハイデルベルク（1926-1929年） ハイデッガーの友人であったヤスパースは、当時新しく革命的であった実存哲学のもう一人の中心的人物であった[44]： ハイデルベルクでは、同じくアウグスティヌスを研究するためにマールブルクから移ってきたハンス・ヨナス（Hans Jonas）らと『アウグスティヌスとパウリンの自由問題（Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee, 1930）[m]、また3人の若い哲学者のグループもいた： ヤスパースの友人であり弟子であったのは、言語学者のベンノ・フォン・ヴィーゼとフーゴ・フリードリッヒ（下の写真はハンナと）であり、ヤスパースの勧め でフリードリッヒ・グンドルフの講義に参加した。また、ある講演会でクルト・ブルーメンフェルトと再会し、ユダヤ人政治にも興味を持つようになる。ハイデ ルベルクでは、城に近い旧市街（アルトシュタット）のシュロスベルク16番地に住んだ。その家は1960年代に取り壊されたが、残された一枚の壁には、彼 女がそこに住んでいたことを記念するプレートが掲げられている（下の画像参照）[82]。 学位論文を完成させたアーレントは、当初はドイツ・ロマン主義に関する論文に取り組み[83]、その後は教職に就いた。しかし、1929年は大恐慌の年で もあり、ワイマール共和国の黄金時代（Goldene Zwanziger）が終わりを告げ、残り4年間でますます不安定になっていく。ユダヤ人であるアーレントは、ドイツで学問的な地位を得るチャンスはほと んどなかった[84]。にもかかわらず、彼女はドイツを離れることを余儀なくされる前に著作のほとんどを完成させた[85]。 |
| Career Germany (1929–1933) Berlin-Potsdam (1929) Photo of Günther Stern with Hannah Arendt in 1929 Günther Stern and Hannah Arendt in 1929 In 1929, Arendt met Günther Stern again, this time in Berlin at a New Year's masked ball,[86] and began a relationship with him.[n][38][68] Within a month she had moved in with him in a one-room studio, shared with a dancing school in Berlin-Halensee. Then they moved to Merkurstraße 3, Nowawes,[87] in Potsdam[88] and were married there on 26 September.[o][90] They had much in common and the marriage was welcomed by both sets of parents.[69] In the summer, Hannah Arendt successfully applied to the Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft for a grant to support her Habilitation, which was supported by Heidegger and Jaspers among others, and in the meantime, with Günther's help was working on revisions to get her dissertation published.[91] Wanderjahre (1929–1931) After Arendt and Stern were married, they began two years of what Christian Dries refers to as the Wanderjahre (years of wandering) with the ultimately fruitless aim of having Stern accepted for an academic appointment.[92] They lived for a while in Drewitz,[93] a southern neighborhood of Potsdam, before moving to Heidelberg, where they lived with the Jaspers. After Heidelberg, where Stern completed the first draft of his Habilitation thesis, the two then moved to Frankfurt where Stern hoped to finish his writing. There, Arendt participated in the university's intellectual life, attending lectures by Karl Mannheim and Paul Tillich, among others.[94] The couple collaborated intellectually, writing an article together[95] on Rilke's Duino Elegies (1923)[96] and both reviewing Mannheim's Ideologie und Utopie (1929).[97] The latter was Arendt's sole contribution in sociology.[68][69][98] In both her treatment of Mannheim and Rilke, Arendt found love to be a transcendent principle "Because there is no true transcendence in this ordered world, one also cannot exceed the world, but only succeed to higher ranks".[p] In Rilke she saw a latter day secular Augustine, describing the Elegies as the letzten literarischen Form religiösen Dokumentes (ultimate form of religious document). Later, she would discover the limitations of transcendent love in explaining the historical events that pushed her into political action.[99] Another theme from Rilke that she would develop was the despair of not being heard. Reflecting on Rilke's opening lines, which she placed as an epigram at the beginning of their essay Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen? (Who, if I cried out, would hear me among the angelic orders?) Arendt and Stern begin by stating:[100] The paradoxical, ambiguous, and desperate situation from which standpoint the Duino Elegies may alone be understood has two characteristics: the absence of an echo and the knowledge of futility. The conscious renunciation of the demand to be heard, the despair at not being able to be heard, and finally the need to speak even without an answer–these are the real reasons for the darkness, asperity, and tension of the style in which poetry indicates its own possibilities and its will to form[q] Arendt also published an article on Augustine (354–430) in the Frankfurter Zeitung[101] to mark the 1500th anniversary of his death. She saw this article as forming a bridge between her treatment of Augustine in her dissertation and her subsequent work on Romanticism.[102][103] When it became evident Stern would not succeed in obtaining an appointment,[r] the Sterns returned to Berlin in 1931.[29] Return to Berlin (1931–1933) In Berlin, where the couple initially lived in the predominantly Jewish area of Bayerisches Viertel (Bavarian Quarter or "Jewish Switzerland") in Schöneberg,[105][106] Stern obtained a position as a staff-writer for the cultural supplement of the Berliner Börsen-Courier, edited by Herbert Ihering, with the help of Bertold Brecht. There he started writing using the pen name Günther Anders, i.e. "Günther Other".[s][68] Arendt assisted Günther with his work, but the shadow of Heidegger hung over their relationship. While Günther was working on his Habilitationsschrift, Arendt had abandoned the original subject of German Romanticism for her thesis in 1930, and turned instead to Rahel Varnhagen and the question of assimilation.[83][108] Anne Mendelssohn had accidentally acquired a copy of Varnhagen's correspondence and excitedly introduced her to Arendt, donating her collection to her. A little later, Arendt's own work on Romanticism led her to a study of Jewish salons and eventually to those of Varnhagen. In Rahel, she found qualities she felt reflected her own, particularly those of sensibility and vulnerability.[109] Rahel, like Hannah, found her destiny in her Jewishness. Hannah Arendt would come to call Rahel Varnhagen's discovery of living with her destiny as being a "conscious pariah".[110] This was a personal trait that Arendt had recognized in herself, although she did not embrace the term until later.[111] Back in Berlin, Arendt found herself becoming more involved in politics and started studying political theory, and reading Marx and Trotsky, while developing contacts at the Deutsche Hochschule für Politik.[112] Despite the political leanings of her mother and husband she never saw herself as a political leftist, justifying her activism as being through her Jewishness.[113] Her increasing interest in Jewish politics and her examination of assimilation in her study of Varnhagen led her to publish her first article on Judaism, Aufklärung und Judenfrage ("The Enlightenment and the Jewish Question", 1932).[114][115] Blumenfeld had introduced her to the "Jewish question", which would be his lifelong concern.[116] Meanwhile, her views on German Romanticism were evolving. She wrote a review of Hans Weil's Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips (The Origin of German Educational Principle, 1930),[117] which dealt with the emergence of Bildungselite (educational elite) in the time of Rahel Varnhagen.[118] At the same time she began to be occupied by Max Weber's description of the status of Jewish people within a state as Pariavolk (pariah people) in his Wirtschaft und Gesellschaft (1922),[119][120] while borrowing Bernard Lazare's term paria conscient (conscious pariah)[121] with which she identified.[t][122][123][124] In both these articles she advanced the views of Johann Herder.[115] Another interest of hers at the time was the status of women, resulting in her 1932 review[125] of Alice Rühle-Gerstel's book Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz (Contemporary Women's Issues: A psychological balance sheet).[126] Although not a supporter of the women's movement, the review was sympathetic. At least in terms of the status of women at that time, she was skeptical of the movement's ability to achieve political change.[127] She was also critical of the movement, because it was a women's movement, rather than contributing with men to a political movement, and abstract rather than striving for concrete goals. In this manner she echoed Rosa Luxemburg. Like Luxemburg, she would later criticize Jewish movements for the same reason. Arendt consistently prioritized political over social questions.[128] By 1932, faced with a deteriorating political situation, Arendt was deeply troubled by reports that Heidegger was speaking at National Socialist meetings. She wrote, asking him to deny that he was attracted to National Socialism. Heidegger replied that he did not seek to deny the rumors (which were true), and merely assured her that his feelings for her were unchanged.[35] As a Jew in Nazi Germany, Arendt was prevented from making a living and discriminated against and confided to Anne Mendelssohn that emigration was probably inevitable. Jaspers had tried to persuade her to consider herself as a German first, a position she distanced herself from, pointing out that she was a Jew and that "Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung" (For me, Germany is the mother tongue, philosophy and poetry), rather than her identity. This position puzzled Jaspers, replying "It is strange to me that as a Jew you want to be different from the Germans".[129] By 1933, life for the Jewish population in Germany was becoming precarious. Adolf Hitler became Reichskanzler (Chancellor) in January, and the Reichstag was burned down (Reichstagsbrand) the following month. This led to the suspension of civil liberties, with attacks on the left, and, in particular, members of the Kommunistische Partei Deutschlands (German Communist Party: KPD). Stern, who had communist associations, fled to Paris, but Arendt stayed on to become an activist. Knowing her time was limited, she used the apartment at Opitzstraße 6 in Berlin-Steglitz that she had occupied with Stern since 1932 as an underground railway way-station for fugitives. Her rescue operation there is now recognized with a plaque on the wall.[130][131] Plaque on the wall at Hannah's apartment building on Opitzstraße, commemorating her Memorial at Opitzstraße 6 Photo of exterior of Prussian State Library in 1939 Prussian State Library 1939 Arendt had already positioned herself as a critic of the rising Nazi Party in 1932 by publishing "Adam-Müller-Renaissance?"[132] a critique of the appropriation of the life of Adam Müller to support right wing ideology. The beginnings of anti-Jewish laws and boycott came in the spring of 1933. Confronted with systemic antisemitism, Arendt adopted the motiv "If one is attacked as a Jew one must defend oneself as a Jew. Not as a German, not as a world citizen, not as an upholder of the Rights of Man."[44][133] This was Arendt's introduction of the concept of Jew as Pariah that would occupy her for the rest of her life in her Jewish writings.[134] She took a public position by publishing part of her largely completed biography of Rahel Varnhagen as "Originale Assimilation: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag" ("Original Assimilation: An Epilogue to the One Hundredth Anniversary of Rahel Varnhagen's Death") in the Kölnische Zeitung on 7 March 1933 and a little later also in Jüdische Rundschau.[u][84] In the article she argues that the age of assimilation that began with Varnhagen's generation had come to an end with an official state policy of antisemitism. She opened with the declaration:[136] Today in Germany it seems Jewish assimilation must declare its bankruptcy. The general social antisemitism and its official legitimation affects in the first instance assimilated Jews, who can no longer protect themselves through baptism or by emphasizing their differences from Eastern Judaism.[v] As a Jew, Arendt was anxious to inform the world of what was happening to her people in 1930–1933.[44] She surrounded herself with Zionist activists, including Kurt Blumenfeld, Martin Buber and Salman Schocken, and started to research antisemitism. Arendt had access to the Prussian State Library for her work on Varnhagen. Blumenfeld's Zionistische Vereinigung für Deutschland (Zionist Federation of Germany) persuaded her to use this access to obtain evidence of the extent of antisemitism, for a planned speech to the Zionist Congress in Prague. This research was illegal at the time.[138] Her actions led to her being denounced by a librarian for anti-state propaganda, resulting in the arrest of both Arendt and her mother by the Gestapo. They served eight days in prison but her notebooks were in code and could not be deciphered, and she was released by a young, sympathetic arresting officer to await trial.[29][53][139] |
経歴 ドイツ（1929-1933） ベルリン-ポツダム（1929年） ギュンター・シュテルンとハンナ・アーレントの写真（1929年 1929年のギュンター・シュテルンとハンナ・アーレント 1929年、アーレントはベルリンの新年の仮面舞踏会でギュンター・シュテルンと再会し[86]、交際を始める。その後、二人はポツダムのノヴァウェス通 り3番地[87]に引っ越し[88]、9月26日にそこで結婚した[o][90]。二人は多くの共通点を持ち、結婚は双方の両親に歓迎された[69]。夏 には、ハンナ・アーレントはハイデガーやヤスパースらも支援するドイツ学術協会（Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft）に彼女のハビリテーションを支援するための助成金を申請することに成功し、その間にギュンターの助けを借りて論文を出版するた めの修正作業を行っていた[91]。 放浪時代（1929年-1931年） アーレントとシュテルンは結婚後、クリスチャン・ドリースが「放浪の年」と呼ぶ2年間の生活を始める。ハイデルベルクでシュテルンがハビリテーション論文 の初稿を書き上げた後、二人はフランクフルトに移り、そこでシュテルンは執筆を終えることを望んだ。そこでアーレントは大学の知的生活に参加し、カール・ マンハイムやパウル・ティリッヒなどの講義に出席していた[94]。 夫婦は知的共同作業を行い、リルケの『ドゥイノ・エレジーズ』（1923年）に関する論文[95]を共に執筆し[96]、マンハイムの『イデオロギーと ユートピア』（1929年）を共に書評していた[97]。 [この秩序ある世界には真の超越は存在しないので、人はまた世界を超えることはできず、より高いランクに成功するのみである」[p] 。後に彼女は、自分を政治活動へと駆り立てた歴史的な出来事を説明する上で、超越的な愛の限界を発見することになる。リルケの冒頭の一節を振り返り、彼女 はそれをエピグラムとしてエッセイの冒頭に置いた。 Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen? (もし私が叫んだら、天使たちの中で誰が私の声を聞いてくれるだろうか？） アーレントとシュテルンはまずこう述べている[100]。 逆説的で、曖昧で、絶望的な状況は、『ドゥイーノ哀歌』の立場からのみ理解されうるが、そこには二つの特徴がある。聴かれたいという要求の意識的な放棄、 聴かれないことへの絶望、そして最後には答えがなくとも語る必要性-これらが、詩が自らの可能性と形成への意志を示す文体の暗さ、険しさ、緊張の真の理由 である[q]。 アーレントはまた、アウグスティヌス（354-430）の没後1500年を記念して、アウグスティヌスに関する論文をフランクフルター・ツァイトゥング誌 に発表した[101]。彼女はこの論文を、学位論文におけるアウグスティヌスの扱いとその後のロマン主義に関する研究との架け橋になると考えていた [102][103]。シュテルンが任命を得ることに成功しないことが明らかになると[r]、シュテルン夫妻は1931年にベルリンに戻る[29]。 ベルリンへの帰還（1931-1933） シュテルン夫妻は当初、シェーネベルクのバイエリッシュ・ヴィアテル（バイエルン人街または「ユダヤ人のスイス」）というユダヤ人の多い地域に住んでいた が[105][106]、シュテルンはベルトルド・ブレヒトの協力を得て、ヘルベルト・イヘリングが編集する『ベルリナー・ベルセン・クーリエ』紙の文化 欄のスタッフ・ライターの職を得る。そこで彼はギュンター・アンダース、すなわち「ギュンター・アザー」というペンネームを使って執筆を始めた[s] [68]。アーレントはギュンターの仕事を手伝ったが、ハイデガーの影が2人の関係につきまとっていた。ギュンターが Habilitationsschriftを執筆している間、アーレントは1930年の卒論のためにドイツ・ロマン主義という当初の主題を放棄し、代わり にラヘル・ヴァーンハーゲンと同化の問題に目を向けていた[83][108]。 アンネ・メンデルスゾーンは偶然ヴァーンハーゲンの書簡のコピーを手に入れ、興奮しながら彼女をアーレントに紹介し、彼女のコレクションを寄贈した。それ からしばらくして、アーレントはロマン主義に関する自身の研究をきっかけに、ユダヤ人サロンの研究を始め、最終的にはヴァルナーゲンのサロンにたどり着 く。ラヘルは、ハンナと同様、ユダヤ人であることに運命を見出した。ハンナ・アーレントはラヘル・ヴァルンハーゲンが自分の運命とともに生きることを発見 したことを「意識的亡者」と呼ぶようになる[110]。 ベルリンに戻ると、アーレントは政治により深く関わるようになり、政治理論を学び、マルクスとトロツキーを読み始める。 [113]ユダヤ人政治への関心の高まりとヴァルンハーゲンの研究における同化の考察から、彼女はユダヤ教に関する最初の論文『Aufklärung und Judenfrage』（「啓蒙思想とユダヤ人問題」、1932年）を発表する。彼女はハンス・ヴァイルの『ドイツ教育原理の起源』（Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips、1930年）の書評を書き、ラヘル・ヴァーンハーゲンの時代における教育エリート（Bildungselite）の出 現を扱った[117]。 [118]同時に彼女は、マックス・ヴェーバーが『Wirtschaft und Gesellschaft』（1922年）において国家内におけるユダヤ人の地位をパリアヴォルク（偏狭な人々）と表現したことに心を奪われ始め [119][120]、同時にベルナール・ラザールのパリア・コンシャント（意識的偏狭者）という用語を借用した[121]。 [これらの論文の両方で彼女はヨハン・ヘルダー（Johann Herder）の見解を支持していた[115]。当時の彼女のもう一つの関心は女性の地位であり、その結果、1932年にアリス・リューレ＝ゲルステル （Alice Rühle-Gerstel）の著書『Das Frauenproblem in der Gegenwart. この書評は女性運動の支持者ではなかったが、共感的なものであった[126]。少なくとも当時の女性の地位という点では、彼女はこの運動が政治的変化を達 成する能力に対して懐疑的であった[127]。彼女はまた、この運動が男性とともに政治運動に貢献するのではなく女性の運動であり、具体的な目標に邁進す るのではなく抽象的であったことから、この運動に対して批判的であった。この点で、彼女はローザ・ルクセンブルクと同じであった。ルクセンブルクと同じよ うに、彼女は後に同じ理由でユダヤ人運動を批判することになる。アーレントは一貫して社会的な問題よりも政治的な問題を優先していた[128]。 1932年までに、政治状況の悪化に直面したアーレントは、ハイデガーが国家社会主義者の集会で演説しているという報道に深く悩まされていた。彼女はハイ デガーに、自分が国家社会主義に惹かれていることを否定するよう求めた。ナチス・ドイツのユダヤ人として、アーレントは生計を立てることを妨げられ、差別 され、アンネ・メンデルスゾーンに移住は避けられないだろうと打ち明けた。ヤスパースは彼女を説得し、まず自分をドイツ人だと考えるよう促したが、彼女は 自分がユダヤ人であること、そして自分のアイデンティティよりもむしろ「私にとってドイツは母語であり、哲学であり、詩である」（Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung）と指摘し、この立場から距離を置いた。このような立場にヤスパースは困惑し、「ユダヤ人としてあなたがドイツ人とは違う存在でありたい というのは、私には奇妙なことです」と答えた[129]。 1933年になると、ドイツにおけるユダヤ人の生活は不安定になっていた。アドルフ・ヒトラーは1月に帝国首相に就任し、翌月には帝国議会が焼き払われ た。これによって市民的自由が停止され、左派、とりわけドイツ共産党（KPD）党員への攻撃が始まった。共産主義に傾倒していたシュテルンはパリに逃れた が、アーレントはそのまま活動家になった。時間が限られていることを知っていた彼女は、1932年からシュテルンと住んでいたベルリン・シュテグリッツの オピッツ通り6番地のアパートを、逃亡者のための地下鉄道の中継所として利用した。そこでの彼女の救出作戦は、現在、壁に掲げられたプレートで認識されて いる[130][131]。 オピッツ通りにあるハンナのアパートの壁にある彼女を記念するプレート オピッツ通り6番地の記念碑 1939年のプロイセン国立図書館外観写真 プロイセン国立図書館 1939年 アーレントは1932年、右翼イデオロギーを支持するためにアダム・ミュラーの生涯が流用されたことを批判する『アダム＝ミュラー＝ルネッサンス』 [132]を出版し、台頭するナチ党を批判する立場をすでに確立していた。反ユダヤ法とボイコットの始まりは1933年の春だった。組織的な反ユダヤ主義 に直面したアーレントは、「もしユダヤ人として攻撃されたら、ユダヤ人として自分を守らなければならない。ドイツ人としてではなく、世界市民としてでもな く、人間の権利の支持者としてでもない： Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag"（「原初の同化： この記事の中で彼女は、ヴァーンハーゲンの世代から始まった同化の時代は、国家の公式な反ユダヤ主義政策によって終焉を迎えたと主張している[u] [84]。彼女は冒頭で次のように宣言した[136]。 今日ドイツでは、ユダヤ人の同化は破産を宣言しなければならないようだ。一般的な社会的反ユダヤ主義とその公的な正当化は、まず第一に同化したユダヤ人に 影響を及ぼし、彼らはもはや洗礼を受けたり、東方ユダヤ教との違いを強調したりすることによって自らを守ることはできない[v]。 ユダヤ人であったアーレントは、1930年から1933年にかけて自分たちの民族に何が起きていたのかを世界に知らせたいと願っていた。アーレントは、 ヴァルンハーゲンに関する研究のためにプロイセン国立図書館を利用した。ブルーメンフェルトのドイツ・シオニスト連盟（Zionistische Vereinigung für Deutschland）は、プラハで開かれるシオニスト会議での演説のために、反ユダヤ主義の程度を示す証拠を入手するために、このアクセス権を利用す るよう彼女を説得した。この研究は当時違法であった[138]。彼女の行動は、図書館員から反国家的プロパガンダであると糾弾され、その結果、アーレント と母親はゲシュタポに逮捕された。二人は8日間服役したが、彼女のノートは暗号で解読できず、若い同情的な逮捕将校によって釈放され、裁判を待つことに なった[29][53][139]。 |
| Exile: France (1933–1941) Paris (1933–1940) Portrait of Rahel Varnhagen in 1800 Rahel Varnhagen c. 1800 On release, realizing the danger she was now in, Arendt and her mother fled Germany[29] following the established escape route over the Ore Mountains by night into Czechoslovakia and on to Prague and then by train to Geneva. In Geneva, she made a conscious decision to commit herself to "the Jewish cause". She obtained work with a friend of her mother's at the League of Nations' Jewish Agency for Palestine, distributing visas and writing speeches.[140] From Geneva the Arendts traveled to Paris in the autumn, where she was reunited with Stern, joining a stream of refugees.[141] While Arendt had left Germany without papers, her mother had travel documents and returned to Königsberg and her husband.[140] In Paris, she befriended Stern's cousin, the Marxist literary critic and philosopher Walter Benjamin and also the Jewish French philosopher Raymond Aron.[141] Arendt was now an émigrée, an exile, stateless, without papers, and had turned her back on the Germany and Germans of the Nazizeit.[44] Her legal status was precarious and she was coping with a foreign language and culture, all of which took its toll on her mentally and physically.[142] In 1934 she started working for the Zionist-funded outreach program Agriculture et Artisanat,[143] giving lectures, and organizing clothing, documents, medications and education for Jewish youth seeking to emigrate to the British Mandate of Palestine, mainly as agricultural workers. Initially she was employed as a secretary, and then office manager. To improve her skills she studied French, Hebrew and Yiddish. In this way she was able to support herself and her husband.[144] When the organization closed in 1935, her work for Blumenfeld and the Zionists in Germany brought her into contact with the wealthy philanthropist Baroness Germaine Alice de Rothschild (born Halphen, 1884–1975),[145] wife of Édouard Alphonse James de Rothschild, becoming her assistant. In this position she oversaw the baroness' contributions to Jewish charities through the Paris Consistoire, although she had little time for the family as a whole.[140][w] Later in 1935, Arendt joined Youth Aliyah (Youth immigration),[x] an organization similar to Agriculture et Artisanat that was founded in Berlin on the day Hitler seized power. It was affiliated with Hadassah,[147][148] which later saved many from the Holocaust,[149][150][29] and there Arendt eventually became Secretary-General (1935–1939).[17][141] Her work with Youth Aliyah also involved finding food, clothing, social workers and lawyers, but above all, fund raising.[53] She made her first visit to British Mandate of Palestine in 1935, accompanying one of these groups and meeting with her cousin Ernst Fürst there.[y][142] With the Nazi annexation of Austria and invasion of Czechoslovakia in 1938, Paris was flooded with refugees, and she became the special agent for the rescue of the children from those countries.[17] In 1938, Arendt completed her biography of Rahel Varnhagen,[37][152][153] although this was not published until 1957.[29][154] In April 1939, following the devastating Kristallnacht pogrom of November 1938, Martha Beerwald realized her daughter would not return and made the decision to leave her husband and join Arendt in Paris. One stepdaughter had died and the other had moved to England, Martin Beerwald would not leave and she no longer had any close ties to Königsberg.[155] Heinrich Blücher In 1936, Arendt met the self-educated Berlin poet and Marxist philosopher Heinrich Blücher in Paris.[29][156] Blücher had been a Spartacist and then a founding member of the KPD, but had been expelled due to his work in the Versöhnler (Conciliator faction).[116][157][158] Although Arendt had rejoined Stern in 1933, their marriage existed in name only, with their having separated in Berlin.[z] She fulfilled her social obligations and used the name Hannah Stern, but the relationship effectively ended when Stern, perhaps recognizing the danger better than she, emigrated to America with his parents in 1936.[142] In 1937, Arendt was stripped of her German citizenship and she and Stern divorced. She had begun seeing more of Blücher, and eventually they began living together. It was Blücher's long political activism that began to move Arendt's thinking towards political action.[116] Arendt and Blücher married on 16 January 1940, shortly after their divorces were finalized.[159] Internment and escape (1940–1941) Memorial plaque at Camp Gurs to al who were detained there Memorial at Camp Gurs On 5 May 1940, in anticipation of the German invasion of France and the Low Countries that month, the military governor of Paris issued a proclamation ordering all "enemy aliens" between 17 and 55 who had come from Germany (predominantly Jews) to report separately for internment. The women were gathered together in the Vélodrome d'Hiver on 15 May, so Hannah Arendt's mother, being over 55, was allowed to stay in Paris. Arendt described the process of making refugees as "the new type of human being created by contemporary history ... put into concentration camps by their foes and into internment camps by their friends".[159][160] The men, including Blücher, were sent to Camp Vernet in southern France, close to the Spanish border. Arendt and the other women were sent to Camp Gurs, to the west of Gurs, a week later. The camp had earlier been set up to accommodate refugees from Spain. On 22 June, France capitulated and signed the Compiègne armistice, dividing the country. Gurs was in the southern Vichy controlled section. Arendt describes how, "in the resulting chaos we succeeded in getting hold of liberation papers with which we were able to leave the camp",[161] which she did with about 200 of the 7,000 women held there, about four weeks later.[162] There was no Résistance then, but she managed to walk and hitchhike north to Montauban,[aa] near Toulouse where she knew she would find help.[160][163] Montauban had become an unofficial capital for former detainees,[ab] and Arendt's friend Lotta Sempell Klembort was staying there. Blücher's camp had been evacuated in the wake of the German advance, and he managed to escape from a forced march, making his way to Montauban, where the two of them led a fugitive life. Soon they were joined by Anne Mendelssohn and Arendt's mother. Escape from France was extremely difficult without official papers; their friend Walter Benjamin had taken his own life after being apprehended trying to escape to Spain. One of the best known illegal routes operated out of Marseilles, where Varian Fry, an American journalist, worked to raise funds, forge papers and bribe officials with Hiram Bingham, the American vice-consul there. Fry and Bingham secured exit papers and American visas for thousands, and with help from Günther Stern, Arendt, her husband, and her mother managed to secure the requisite permits to travel by train in January 1941 through Spain to Lisbon, Portugal, where they rented a flat at Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b.[ac][167] They eventually secured passage to New York in May on the Companhia Colonial de Navegação's S/S Guiné II.[168] A few months later, Fry's operations were shut down and the borders sealed.[169][170] |
亡命 フランス（1933-1941） パリ（1933-1940） 1800年のラヘル・ヴァーンハーゲンの肖像 1800年頃のラヘル・ヴァーンハーゲン 釈放されたアーレントは、母親とともにドイツを脱出し[29]、夜間にオーレ山脈を越えてチェコスロバキアに入り、プラハから列車でジュネーヴに向かっ た。ジュネーヴで彼女は「ユダヤ人の大義」に身を捧げることを意識的に決意した。母親の友人と国際連盟のパレスチナ・ユダヤ人機関で働き、ビザを配布した り、演説を書いたりした[140]。 ジュネーヴから秋にパリに向かったアーレントは、そこでシュテルンと再会し、難民の流れに加わる。アーレントが書類を持たずにドイツを離れたのに対し、母 親は旅行書類を持っており、ケーニヒスベルクとその夫のもとに戻った[140]。 パリでは、シュテルンのいとこであるマルクス主義の文芸批評家で哲学者のヴァルター・ベンヤミンや、ユダヤ系フランス人の哲学者レイモン・アロンと親しく なった[141]。 彼女の法的地位は不安定であり、異国の言語と文化に対処していた。 [1934年、彼女はシオニストが資金を提供するアウトリーチプログラムAgriculture et Artisanatで働き始め[143]、講義を行い、主に農業労働者としてイギリス委任統治領パレスチナへの移住を目指すユダヤ人の若者のために衣服、 書類、薬、教育を組織した。当初は秘書として雇われ、その後事務長になった。スキルアップのため、フランス語、ヘブライ語、イディッシュ語を勉強した。 1935年に組織が閉鎖されると、ブルーメンフェルドとドイツのシオニストのために働いていた彼女は、裕福な慈善家のジェルメーヌ・アリス・ド・ロスチャ イルド男爵夫人（ハルフェン生まれ、1884-1975）と接触するようになり[145]、エドゥアール・アルフォンス・ジェームス・ド・ロスチャイルド の妻となり、彼女のアシスタントになった。この地位で、彼女はパリ・コンシストワールを通じて男爵夫人のユダヤ人慈善事業への寄付を監督していたが、一族 全体と関わる時間はほとんどなかった[140][w]。 その後、1935年にアーレントは、ヒトラーが政権を掌握した日にベルリンで設立された「農業と職人」に似た組織である「ユース・アリヤー（青年移民）」 [x]に参加する。それは後に多くの人々をホロコーストから救ったハダッサと提携しており[147][148]、アーレントはそこで最終的に事務局長とな る（1935-1939年）[17][141]。ユース・アリヤでの彼女の活動は、食料、衣料、ソーシャルワーカー、弁護士を見つけることでもあったが、 何よりも資金調達であった[53]。 [1938年にナチスがオーストリアを併合し、チェコスロバキアに侵攻すると、パリは難民で溢れかえり、彼女はこれらの国々からの子どもたちの救出のため の特別代理人となった[17]。1938年、アーレントはラヘル・ヴァーンハーゲンの伝記を完成させたが[37][152][153]、これが出版された のは1957年のことであった。 [1939年4月、1938年11月の壊滅的な水晶の夜のポグロムの後、マルタ・ビアヴァルトは娘が戻ってこないことを悟り、夫と別れてパリでアーレント と合流する決断をする。継娘の一人は亡くなり、もう一人はイギリスに移住していたが、マルティン・ビアヴァルトは去ろうとせず、彼女はもはやケーニヒスベ ルクとの密接なつながりはなかった[155]。 ハインリヒ・ブリュッヒャー 1936年、アーレントはベルリンの独学詩人でマルクス主義哲学者のハインリッヒ・ブリュッヒャーとパリで出会う[29][156]。ブリュッヒャーはス パルタシストであり、その後KPDの創設メンバーであったが、Versöhnler（調停者派）での活動のために追放されていた[116][157] [158]。 [1937年、アーレントはドイツ国籍を剥奪され、スターンとは離婚。彼女はブリュッヒャーと付き合うようになり、やがて二人は一緒に暮らし始めた。アー レントとブリュッヒャーは離婚が成立した直後の1940年1月16日に結婚した[159]。 抑留と逃亡（1940-1941年） 収容所グルスに設置された、収容された人々への慰霊碑 グルス収容所の慰霊碑 1940年5月5日、同月にドイツがフランスと低地諸国に侵攻することを予期して、パリの軍総督は、ドイツから来た17歳から55歳までの「敵性外国人」 （主にユダヤ人）に、収容のために別々に出頭するよう命じる布告を出した。女性たちは5月15日にヴェロドローム・ディヴェールに集められ、ハンナ・アー レントの母親は55歳以上であったため、パリに留まることが許された。アーレントは難民化のプロセスを「現代の歴史が生み出した新しいタイプの人 間......敵によって強制収容所に入れられ、友によって収容所に入れられた」と表現した[159][160]。ブリュッヒャーを含む男性たちは、スペ イン国境に近い南フランスのヴェルネ収容所に送られた。アーレントと他の女性たちは一週間後、グルス西方のグルス収容所に送られた。このキャンプはスペイ ンからの難民を収容するために設置されたものだった。6月22日、フランスは降伏し、コンピエーニュ休戦協定に調印して国内を分割した。グルスは南部ヴィ シーの支配下にあった。その結果生じた混乱の中で、私たちは解放の書類を手に入れることに成功し、それによって収容所を出ることができた」とアーレントは 描写しており[161]、彼女は収容されていた7,000人の女性のうち約200人とともに、約4週間後にその書類を手に入れた[162]。当時レジスタ ンスは存在しなかったが、彼女はなんとか歩いてヒッチハイクで北上し、トゥールーズ近郊のモントーバン[aa]まで行き、そこで助けを見つけることができ ると知っていた[160][163]。 モントーバンは元拘禁者のための非公式な首都となっており[ab]、アーレントの友人ロッタ・センペル・クレンボートはそこに滞在していた。ブリュッ ヒャーの収容所はドイツ軍の進撃に伴って退去させられ、彼は強制行進から逃れてモントーバンにたどり着き、そこで二人は逃亡生活を送った。間もなく、アン ネ・メンデルスゾーンとアーレントの母親が加わった。彼らの友人ヴァルター・ベンヤミンは、スペインに逃れようとして逮捕され、自ら命を絶った。最も有名 な非合法ルートのひとつはマルセイユからで、アメリカ人ジャーナリストのヴァリアン・フライは、同地のアメリカ人副領事ハイラム・ビンガムとともに、資金 調達、書類の偽造、役人への賄賂の供与に努めた。 フライとビンガムは数千人分の出国書類とアメリカのビザを確保し、ギュンター・シュテルンの助けを借りて、アーレントとその夫、そして母親は1941年1 月にスペインを経由してポルトガルのリスボンまで列車で旅行するために必要な許可を得ることに成功し、そこで彼らはRua da Sociedade Farmacêutica, 6bにアパートを借りた。 [ac][167]彼らは最終的に5月にコンパニア・コロニアル・デ・ナヴェガサォンのS/SギネII号でニューヨークへの航路を確保した[168]。 |
| New York (1941–1975) World War II (1941–1945) Upon arriving in New York City on 22 May 1941 with very little, Hannah's family received assistance from the Zionist Organization of America and the local German immigrant population, including Paul Tillich and neighbors from Königsberg. They rented rooms at 317 West 95th Street and Martha Arendt joined them there in June. There was an urgent need to acquire English, and it was decided that Hannah Arendt should spend two months with an American family in Winchester, Massachusetts, through Self-Help for Refugees, in July.[171] She found the experience difficult but formulated her early appraisal of American life, Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft (The fundamental contradiction of the country is political freedom coupled with social slavery).[ad][172] On returning to New York, Arendt was anxious to resume writing and became active in the German-Jewish community, publishing her first article, "From the Dreyfus Affair to France Today" (in translation from her German) in July 1941.[ae][174] While she was working on this article, she was looking for employment and in November 1941 was hired by the New York German-language Jewish newspaper Aufbau and from 1941 to 1945, she wrote a political column for it, covering antisemitism, refugees and the need for a Jewish army. She also contributed to the Menorah Journal, a Jewish-American magazine,[175] and other German émigré publications.[29] Arendt and Blücher were residents at 370 Riverside Drive in New York City. Arendt's first full-time salaried job came in 1944, when she became the director of research and executive director for the newly emerging Commission on European Jewish Cultural Reconstruction, a project of the Conference on Jewish Relations.[af] She was recruited "because of her great interest in the Commission's activities, her previous experience as an administrator, and her connections with Germany". There she compiled lists of Jewish cultural assets in Germany and Nazi occupied Europe, to aid in their recovery after the war.[178] Together with her husband, she lived at 370 Riverside Drive in New York City and at Kingston, New York, where Blücher taught at nearby Bard College for many years.[29][179] Post-war (1945–1975) Photo of Hannah and Heinrich Blücher in New York in 1950 Hannah Arendt with Heinrich Blücher, New York 1950 In July 1946, Arendt left her position at the Commission on European Jewish Cultural Reconstruction to become an editor at Schocken Books, which later published some of her works.[29][180] In 1948, she became engaged with the campaign of Judah Magnes for a solution to the Israeli–Palestinian conflict.[116] She famously opposed the establishment of a Jewish nation state in Palestine and initially also opposed the establishment of a binational Arab-Jewish state. Instead, she advocated for the inclusion of Palestine into a multi-ethnic federation. Only in 1948 in an effort to forestall partition did she support a binational one-state solution.[181] She returned to the Commission in August 1949. In her capacity as executive secretary, she traveled to Europe, where she worked in Germany, Britain and France (December 1949 to March 1950) to negotiate the return of archival material from German institutions, an experience she found frustrating, but provided regular field reports.[182] In January 1952, she became secretary to the Board, although the work of the organization was winding down[ag] and she was simultaneously pursuing her own intellectual activities; she retained this position until her death.[ah][178][183][184] Arendt's work on cultural restitution provided further material for her study of totalitarianism.[185] In the 1950s Arendt wrote The Origins of Totalitarianism (1951),[186] The Human Condition (1958)[187] followed by On Revolution (1963).[29][188] Arendt began corresponding with the American author Mary McCarthy, six years her junior, in 1950 and they soon became lifelong friends.[189][190] In 1950, Arendt also became a naturalized citizen of the United States.[191] The same year, she started seeing Martin Heidegger again, and had what the American writer Adam Kirsch called a "quasi-romance", lasting for two years, with the man who had previously been her mentor, teacher, and lover.[35] During this time, Arendt defended him against critics who noted his enthusiastic membership in the Nazi Party. She portrayed Heidegger as a naïve man swept up by forces beyond his control, and pointed out that Heidegger's philosophy had nothing to do with National Socialism.[35] She suspected that loyal followers of Horkheimer and Adorno in Frankfurt were plotting against Heidegger. For Adorno she had a real aversion: "Half a Jew and one of the most repugnant men I know".[192][80] According to Arendt, the Frankfurt School was willing, and quite capable of doing so, to destroy Heidegger: "For years they have branded anti-Semitism on anyone in Germany who opposes them, or have threatened to raise such an accusation".[192][80] In 1961 she traveled to Jerusalem to report on Eichmann's trial for The New Yorker. This report strongly influenced her popular recognition, and raised much controversy (see below). Her work was recognized by many awards, including the Danish Sonning Prize in 1975 for Contributions to European Civilization.[44][193] A few years later she spoke in New York City on the legitimacy of violence as a political act: "Generally speaking, violence always rises out of impotence. It is the hope of those who have no power to find a substitute for it and this hope, I think, is in vain. Violence can destroy power, but it can never replace it."[194] Teaching Photo of Hannah Arendt lecturing in Germany, 1955 Hannah Arendt lecturing in Germany, 1955 Arendt taught at many institutions of higher learning from 1951 onwards, but, preserving her independence, consistently refused tenure-track positions. She was a visiting scholar at the University of Notre Dame, University of California, Berkeley, Princeton University (where she was the first woman to be appointed a full professor in 1959) and Northwestern University. She also taught at the University of Chicago from 1963 to 1967, where she was a member of the Committee on Social Thought, [179][195] Yale University, where she was a fellow and the Center for Advanced Studies at Wesleyan University (1961–62, 1962–63). From 1967 she was a professor at the New School for Social research in Manhattan, New York City.[29][196] She was elected a fellow of the American Academy of Arts and Sciences in 1962[197] and a member of the American Academy of Arts and Letters in 1964.[198] In 1974, Arendt was instrumental in the creation of Structured Liberal Education (SLE) at Stanford University. She wrote a letter to the president of Stanford to persuade the university to enact Stanford history professor Mark Mancall's vision of a residentially-based humanities program.[179] At the time of her death, she was University Professor of Political Philosophy at The New School.[179] Relationships See also: § Correspondence Portrait of Hannah Arendt with Mary McCarthy Arendt with Mary McCarthy In addition to her affair with Heidegger, and her two marriages, Arendt had close friendships. Since her death, her correspondence with many of them has been published, revealing much information about her thinking. To her friends she was both loyal and generous, dedicating several of her works to them.[199] Freundschaft (friendship) she described as being one of "tätigen Modi des Lebendigseins" (the active modes of being alive),[200] and, to her, friendship was central both to her life and to the concept of politics.[199][201] Hans Jonas described her as having a "genius for friendship", and, in her own words, "der Eros der Freundschaft" (love of friendship).[199][202] Her philosophy-based friendships were male and European, while her later American friendships were more diverse, literary, and political. Although she became an American citizen in 1950, her cultural roots remained European, and her language remained her German "Muttersprache" (mother tongue).[203] She surrounded herself with German-speaking émigrés, sometimes referred to as "The Tribe". To her, wirkliche Menschen (real people) were "pariahs", not in the sense of outcasts, but in the sense of outsiders, unassimilated, with the virtue of "social nonconformism ... the sine qua non of intellectual achievement", a sentiment she shared with Jaspers.[204] Arendt always had a beste Freundin (best friend [female]). In her teens she had formed a lifelong relationship with her Jugendfreundin, Anne Mendelssohn Weil ("Ännchen"). After her emigration to America, Hilde Fränkel, Paul Tillich's secretary and mistress, filled that role until the latter's death in 1950. After the war, Arendt was able to return to Germany and renew her relationship with Weil, who made several visits to New York, especially after Blücher's death in 1970. Their last meeting was in Tegna, Switzerland in 1975, shortly before Arendt's death.[205] With Fränkel's death, Mary McCarthy became Arendt's closest friend and confidante.[51][206][207] |
ニューヨーク（1941-1975） 第二次世界大戦（1941-1945） 1941年5月22日、わずかな資金でニューヨークに到着したハンナ一家は、アメリカのシオニスト組織や、パウル・ティリッヒやケーニヒスベルク出身の隣 人を含む地元のドイツ系移民から援助を受けた。彼らは西95丁目317番地に部屋を借り、6月にはマルタ・アーレントもそこに加わった。英語の習得が急務 であったため、ハンナ・アーレントは7月にSelf-Help for Refugeesを通じてマサチューセッツ州ウィンチェスターのアメリカ人家族のもとで2ヶ月間過ごすことが決定された[171]。 ニューヨークに戻ると、アーレントは執筆活動を再開することを望み、ドイツ系ユダヤ人コミュニティで活動するようになり、1941年7月に最初の論文「ド レフュス事件から今日のフランスへ」（ドイツ語からの翻訳）を発表した[ae][174]。この論文に取り組んでいる間、彼女は就職活動をしており、 1941年11月にニューヨークのドイツ語版ユダヤ人新聞『アウフバウ』に雇われ、1941年から1945年まで、反ユダヤ主義、難民、ユダヤ人軍隊の必 要性を取り上げた政治コラムを執筆した。また、ユダヤ系アメリカ人の雑誌『メノラ・ジャーナル』[175]やその他のドイツ系移民の出版物にも寄稿してい た[29]。 アーレントとブリュッヒャーはニューヨークのリバーサイド・ドライブ370番地に住んでいた。 アーレントが初めてフルタイムのサラリーマンとなったのは1944年のことで、ユダヤ関係者会議のプロジェクトであった新興のヨーロッパ・ユダヤ文化復興 委員会の調査部長兼事務局長となった[af]。そこで彼女はドイツとナチス占領下のヨーロッパにあるユダヤ人文化財のリストを作成し、戦後の復興を支援し た[178]。夫とともにニューヨークのリバーサイド・ドライブ370番地とニューヨークのキングストンに住み、ブリュッヒャーは近くのバード・カレッジ で長年教鞭をとった[29][179]。 戦後（1945-1975） 1950年、ニューヨークでのハンナとハインリヒ・ブリュッヒャーの写真 ハンナ・アーレントとハインリッヒ・ブリュッヒャー、ニューヨーク、1950年 1946年7月、アーレントはヨーロッパ・ユダヤ文化復興委員会の職を辞し、ショッケン・ブックスの編集者となる。その代わりに、彼女はパレスチナを多民 族連邦に含めることを提唱した。1948年になって初めて、分割を阻止するために、二国間の一国家による解決を支持した[181]。1949年8月に委員 会に復帰。1949年12月から1950年3月まで、ドイツ、イギリス、フランスでドイツの機関からのアーカイブ資料の返還交渉に携わった。 [182]1952年1月、彼女は理事会の秘書となったが、理事会の仕事は終わりつつあり[ag]、同時に彼女は自身の知的活動を追求していた。 1950年代にアーレントは『全体主義の起源』（1951年）[186]、『人間の条件』（1958年）[187]、そして『革命について』（1963 年）を執筆している[29][188]。 アーレントは1950年に6歳年下のアメリカ人作家メアリー・マッカーシーと文通を始め、すぐに生涯の友人となった[189][190]。 [同じ年、彼女はマルティン・ハイデガーと再び付き合い始め、アメリカの作家アダム・カーシュが「擬似恋愛」と呼ぶような関係を、それまで彼女の師であ り、教師であり、恋人であった彼と2年間続けた[35]。この間、アーレントは彼のナチ党への熱心な入党を指摘する批評家たちからハイデガーを擁護した。 彼女はハイデガーを、自分の力ではどうすることもできない力に振り回されたナイーブな人間として描き、ハイデガーの哲学は国家社会主義とは何の関係もない と指摘した。彼女はアドルノに嫌悪感を抱いていた： 「アーレントによれば、フランクフルト学派はハイデガーを破壊することを望んでおり、またそうすることが可能であった： 「彼らは何年もの間、ドイツで自分たちに反対する者に反ユダヤ主義の烙印を押したり、そのような非難をすると脅したりしてきた」[192][80]。 1961年、彼女は『ニューヨーカー』誌のためにアイヒマンの裁判を取材するためにエルサレムを訪れた。この報道は彼女の知名度に大きな影響を与え、多く の論争を巻き起こした（下記参照）。1975年には「ヨーロッパ文明への貢献」でデンマークのソニング賞を受賞するなど、多くの賞を受賞している[44] [193]。 数年後、彼女はニューヨークで政治的行為としての暴力の正当性について語った： 「一般的に言って、暴力は常に無力感から生まれる。一般的に言って、暴力は常に無力感から生まれるものです。暴力は、権力を持たない人々が権力に代わるも のを見出そうとする希望であり、この希望は無駄なものだと思います。暴力は権力を破壊することはできるが、権力に取って代わることは決してできない」 [194]。 講義 ドイツで講義するハンナ・アーレントの写真（1955年 ドイツで講義するハンナ・アーレント（1955年 アーレントは1951年以降、多くの高等教育機関で教鞭をとったが、独立性を保つため、一貫して終身雇用の職を拒否していた。ノートルダム大学、カリフォ ルニア大学バークレー校、プリンストン大学（1959年に女性初の正教授に就任）、ノースウェスタン大学で客員研究員を務めた。また、1963年から 1967年までシカゴ大学で教鞭をとり、社会思想委員会のメンバーであった。[179][195] イェール大学ではフェローを務め、ウェズリアン大学高等研究センター（1961-62年、1962-63年）でも教鞭をとった。1967年からはニュー ヨークのマンハッタンにあるニュー・スクール・フォー・ソーシャル・リサーチの教授を務めていた[29][196]。 1974年、アーレントはスタンフォード大学の構造化された教養教育（Structured Liberal Education, SLE）の創設に尽力。彼女はスタンフォード大学の学長に手紙を書き、スタンフォード大学の歴史学教授であるマーク・マンコールの構想である居住型の人文 学プログラムを実現するよう大学を説得した[179]。 人間関係 以下も参照： § 往復書簡 メアリー・マッカーシーとハンナ・アーレントの肖像 メアリー・マッカーシーとアーレント ハイデガーとの関係や2度の結婚に加え、アーレントには親しい友人関係があった。彼女の死後、多くの友人との往復書簡が出版され、彼女の考え方に関する多 くの情報が明らかになった。彼女は友人に対して忠実であり、また寛大であり、いくつかの著作を彼らに捧げている[199]。友情 （Freundschaft）は「tätigen Modi des Lebendigseins」（生きていることの能動的な様式）のひとつであると彼女は述べており[200]、彼女にとって友情は彼女の人生にとっても政 治という概念にとっても中心的なものであった。 彼女の哲学に基づく交友関係は男性的でヨーロッパ的なものであったが、その後のアメリカでの交友関係はより多様で文学的、政治的なものであった。1950 年にアメリカ国籍を取得したが、彼女の文化的ルーツはヨーロッパのままであり、彼女の言語はドイツ語の「母国語」のままであった[203]。彼女にとって wirkliche Menschen（現実の人々）は「亡者」であり、のけ者という意味ではなく、「社会的不適合......知的達成のシン・クア・ノン」という美徳を持 つ、同化されていないアウトサイダーという意味であり、ヤスパースと共通の感情であった[204]。 アーレントには常に親友がいた。10代の頃、彼女はユーゲントフロインディンであるアンネ・メンデルスゾーン・ヴァイルと生涯を共にする。彼女がアメリカ に移住した後は、パウル・ティリッヒの秘書兼愛人であったヒルデ・フレンケルが、1950年にティリッヒが亡くなるまでその役割を果たした。戦後、アーレ ントはドイツに戻り、ヴァイルとの関係を新たにすることができた。ヴァイルは、特に1970年にブリュッヒャーが亡くなった後、何度かニューヨークを訪れ ている。フレンケルの死後、メアリー・マッカーシーはアーレントの最も親しい友人であり親友となった[51][206][207]。 |
| Final illness and death Hannah Arendt's grave at Bard College Cemetery, Annandale-on-Hudson, New York Heinrich Blücher had survived a cerebral aneurysm in 1961 and remained unwell after 1963, sustaining a series of heart attacks. On 31 October 1970 he died of a massive heart attack. A devastated Arendt had previously told Mary McCarthy, "Life without him would be unthinkable".[208] Arendt was also a heavy smoker and was frequently depicted with a cigarette in her hand. She sustained a near fatal heart attack while lecturing in Scotland in May 1974, and although she recovered, she remained in poor health afterwards, and continued to smoke.[209] On the evening of 4 December 1975, shortly after her 69th birthday, she had a further heart attack in her apartment while entertaining friends, and was pronounced dead at the scene.[210][211] Her ashes were buried alongside those of Blücher at Bard College, in Annandale-on-Hudson, New York in May 1976.[179][212] After Arendt's death the title page of the final part of The Life of the Mind ("Judging") was found in her typewriter, which she had just started, consisting of the title and two epigraphs. This has subsequently been reproduced in the edited version of her Lectures on Kant's Political Philosophy.(see image).[213] Work Arendt wrote works on intellectual history as a political theorist, using events and actions to develop insights into contemporary totalitarian movements and the threat to human freedom presented by scientific abstraction and bourgeois morality. Intellectually, she was an independent thinker, a loner, not a "joiner," separating herself from schools of thought or ideology.[214] In addition to her major texts she published anthologies, including Between Past and Future (1961),[215] Men in Dark Times (1968)[216] and Crises of the Republic (1972).[217] She also contributed to many publications, including The New York Review of Books, Commonweal, Dissent and The New Yorker.[29] She is perhaps best known for her accounts of Adolf Eichmann and his trial,[218] because of the intense controversy that it generated.[219] Political theory and philosophical system While Arendt never developed a systematic political theory and her writing does not easily lend itself to categorization, the tradition of thought most closely identified with Arendt is that of civic republicanism, from Aristotle to Tocqueville. Her political concept is centered around active citizenship that emphasizes civic engagement and collective deliberation.[5] She believed that no matter how bad, government could never succeed in extinguishing human freedom, despite holding that modern societies frequently retreat from democratic freedom with its inherent disorder for the relative comfort of administrative bureaucracy. Some have claimed her political legacy is her strong defence of freedom in the face of an increasingly less than free world.[29] She does not adhere to a single systematic philosophy, but rather spans a range of subjects covering totalitarianism, revolution, the nature of freedom and the faculties of thought and judgment.[7] While she is best known for her work on "dark times",[ai] the nature of totalitarianism and evil, she imbued this with a spark of hope and confidence in the nature of mankind:[214] That even in the darkest of times we have the right to expect some illumination, and that such illumination might well come less from theories and concepts than from the uncertain, flickering, and often weak light that some men and women, in their lives and their works, will kindle under almost all circumstances and shed over the time span that was given to them. Men in Dark Times (1968)[222] Love and Saint Augustine (1929) Main article: Love and Saint Augustine Arendt's doctoral thesis, Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation[79] (Love and Saint Augustine. Towards a philosophical interpretation), was published in 1929 and attracted critical interest, although an English translation did not appear until 1996.[223] In this work she combined approaches of both Heidegger and Jaspers. Arendt's interpretation of love in the work of Augustine deals with three concepts, love as craving or desire (Amor qua appetitus), love in the relationship between man (creatura) and creator (Creator – Creatura), and neighborly love (Dilectio proximi). Love as craving anticipates the future, while love for the Creator deals with the remembered past. Of the three, dilectio proximi or caritas[aj] is perceived as the most fundamental, to which the first two are oriented, which she treats as vita socialis (social life) – the second of the Great Commandments (or Golden Rule) "Thou shalt love thy neighbor as thyself" uniting and transcending the former.[ak][88] Augustine's influence (and Jaspers' views on his work) persisted in Arendt's writings for the rest of her life.[225] Amor mundi Amor mundi – warum ist es so schwer, die Welt zu lieben? Love of the world – why is it so difficult to love the world? —Denktagebuch I: 522[226] Some of the leitmotifs of her canon were apparent, introducing the concept of Natalität (Natality) as a key condition of human existence and its role in the development of the individual,[223][227][228] developing this further in The Human Condition (1958).[187][229] She explained that the construct of natality was implied in her discussion of new beginnings and man's elation to the Creator as nova creatura.[230][231] The centrality of the theme of birth and renewal is apparent in the constant reference to Augustinian thought, and specifically the innovative nature of birth, from this, her first work, to her last, The Life of the Mind.[232] Love is another connecting theme. In addition to the Augustinian loves expostulated in her dissertation, the phrase amor mundi (love of the world) is one often associated with Arendt and both permeates her work and was an absorbing passion throughout her work.[233][234] She took the phrase from Augustine's homily on the first epistle of St John, "If love of the world dwell in us".[235] Amor mundi was her original title for The Human Condition (1958),[al][237] the subtitle of Elisabeth Young-Bruehl's biography (1982),[67] the title of a collection of writing on faith in her work[238] and is the newsletter of the Hannah Arendt Center at Bard College.[239] The Origins of Totalitarianism (1951) Main article: The Origins of Totalitarianism Arendt's first major book, The Origins of Totalitarianism (1951),[186] examined the roots of Stalinism and Nazism, structured as three essays, "Antisemitism", "Imperialism" and "Totalitarianism". Arendt argues that totalitarianism was a "novel form of government," that "differs essentially from other forms of political oppression known to us such as despotism, tyranny and dictatorship"[240] in that it applied terror to subjugate mass populations rather than just political adversaries.[241][242] Arendt also maintained that Jewry was not the operative factor in the Holocaust, but merely a convenient proxy because Nazism was about terror and consistency, not merely eradicating Jews.[242][243] Arendt explained the tyranny using Kant's phrase "radical evil",[244] by which their victims became "superfluous people".[245][246] In later editions she enlarged the text[247] to include her work on "Ideology and Terror: A novel form of government"[241] and the Hungarian Revolution, but then published the latter separately.[248][249][250] Criticism of Origins has often focused on its portrayal of the two movements, Hitlerism and Stalinism, as equally tyrannical.[251] Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess (1957) Main article: Rahel Varnhagen (book) Arendt's Habilitationsschrift on Rahel Varnhagen was completed while she was living in exile in Paris in 1938, but not published till 1957, in the United Kingdom by East and West Library, part of the Leo Baeck Institute.[252] This biography of a 19th-century Jewish socialite, formed an important step in her analysis of Jewish history and the subjects of assimilation and emancipation, and introduced her treatment of the Jewish diaspora as either pariah or parvenu. In addition it represents an early version of her concept of history.[253][254] The book is dedicated to Anne Mendelssohn, who first drew her attention to Varnhagen.[83][255][256] Arendt's relation to Varnhagen permeates her subsequent work. Her account of Varnhagen's life was perceived during a time of the destruction of German-Jewish culture. It partially reflects Arendt's own view of herself as a German-Jewish woman driven out of her own culture into a stateless existence,[253] leading to the description "biography as autobiography".[254][257][258] The Human Condition (1958) Main article: The Human Condition In what is arguably her most influential work, The Human Condition (1958),[187] Arendt differentiates political and social concepts, labor and work, and various forms of actions; she then explores the implications of those distinctions. Her theory of political action, corresponding to the existence of a public realm, is extensively developed in this work. Arendt argues that, while human life always evolves within societies, the social part of human nature, political life, has been intentionally realized in only a few societies as a space for individuals to achieve freedom. Conceptual categories, which attempt to bridge the gap between ontological and sociological structures, are sharply delineated. While Arendt relegates labor and work to the realm of the social, she favors the human condition of action as that which is both existential and aesthetic.[5] Of human actions, Arendt identifies two that she considers essential. These are forgiving past wrong (or unfixing the fixed past) and promising future benefit (or fixing the unfixed future).[259] Arendt had first introduced the concept of "natality" in her Love and Saint Augustine (1929)[79] and in The Human Condition starts to develop this further. In this, she departs from Heidegger's emphasis on mortality. Arendt's positive message is one of the "miracle of beginning", the continual arrival of the new to create action, that is to alter the state of affairs brought about by previous actions.[260] "Men", she wrote "though they must die, are not born in order to die but in order to begin". She defined her use of "natality" as:[261] The miracle that saves the world, the realm of human affairs, from its normal, "natural" ruin is ultimately the fact of natality, in which the faculty of action is ontologically rooted. It is, in other words, the birth of new men and the new beginning, the action they are capable of by virtue of being born. Natality would go on to become a central concept of her political theory, and also what Karin Fry considers its most optimistic one.[229] Between Past and Future (1954...1968) Main article: Between Past and Future Between Past and Future is an anthology of eight essays written between 1954 and 1968, dealing with a variety of different but connected philosophical subjects. These essays share the central idea that humans live between the past and the uncertain future. Man must permanently think to exist, but must learn thinking. Humans have resorted to tradition, but are abandoning respect for this tradition and culture. Arendt tries to find solutions to help humans think again, since modern philosophy has not succeeded in helping humans to live correctly.[215] On Revolution (1963) Main article: On Revolution Arendt's book On Revolution[262] presents a comparison of two of the main revolutions of the 18th century, the American and French Revolutions. She goes against a common impression of both Marxist and leftist views when she argues that France, while well-studied and often emulated, was a disaster and that the largely ignored American Revolution was a success. The turning point in the French Revolution occurred when the leaders rejected their goals of freedom in order to focus on compassion for the masses. In the United States, the founders never betray the goal of Constitutio Libertatis. Arendt believes the revolutionary spirit of those men had been lost, however, and advocates a "council system" as an appropriate institution to regain that spirit.[263] Men in Dark Times (1968) The anthology of essays Men in Dark Times presents intellectual biographies of some creative and moral figures of the 20th century, such as Walter Benjamin, Karl Jaspers, Rosa Luxemburg, Hermann Broch, Pope John XXIII, and Isak Dinesen.[216] Crises of the Republic (1972) Main article: Crises of the Republic Crises of the Republic[217] was the third of Arendt's anthologies, consisting of four essays. These related essays deal with contemporary American politics and the crises it faced in the 1960s and 1970s. "Lying in Politics" looks for an explanation behind the administration's deception regarding the Vietnam War, as revealed in the Pentagon Papers. "Civil Disobedience" examines the opposition movements, while the final "Thoughts on Politics and Revolution" is a commentary, in the form of an interview on the third essay, "On Violence".[217][264] In "On Violence" Arendt substantiates that violence presupposes power which she understands as a property of groups. Thus, she breaks with the predominant conception of power as derived from violence. The Life of the Mind (1978) Main article: The Life of the Mind Portrait of Kant Immanuel Kant Arendt's last major work, The Life of the Mind[265] remained incomplete at the time of her death in 1975, but marked a return to moral philosophy. The outline of the book was based on her graduate level political philosophy class, Philosophy of the Mind, and her Gifford Lectures in Scotland.[266] She conceived of the work as a trilogy based on the mental activities of thinking, willing, and judging. Her most recent work had focused on the first two, but went beyond this in terms of vita activa. Her discussion of thinking was based on Socrates and his notion of thinking as a solitary dialogue between oneself, leading her to novel concepts of conscience.[267] Arendt died suddenly five days after completing the second part, with the first page of Judging still in her typewriter, and McCarthy then edited the first two parts and provided some indication of the direction of the third.[268][269] Arendt's exact intentions for the third part are unknown but she left several manuscripts (such as Thinking and Moral Considerations, Some Questions on Moral Philosophy and Lectures on Kant's Political Philosophy) relating to her thoughts on the mental faculty of Judging. These have since been published separately.[270][271] Collected works After Arendt's death in 1975, her essays and notes have continued to be collected, edited and published posthumously by friends and colleagues, mainly under the editorship of Jerome Kohn, including those that give some insight into the unfinished third part of The Life of the Mind.[180] Some dealt with her Jewish identity. The Jew as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age (1978),[272] is a collection of 15 essays and letters from the period 1943–1966 on the situation of Jews in modern times, to try and throw some light on her views on the Jewish world, following the backlash to Eichmann, but proved to be equally polarizing.[273][274] A further collection of her writings on being Jewish was published as The Jewish Writings (2007).[275][276] Her work on moral philosophy appeared as Lectures on Kant's Political Philosophy (1982) and Responsibility and Judgment (2003), and her literary works as Reflections on Literature and Culture (2007).[180] Other work includes the collection of forty, largely fugitive,[am] essays, addresses, and reviews covering the period 1930–1954, entitled Essays in Understanding 1930–1954: Formation, Exile, and Totalitarianism (1994).[277] These presaged her monumental The Origins of Totalitarianism,[186] in particular On the Nature of Totalitarianism (1953) and The Concern with Politics in Contemporary European Philosophical Thought (1954).[278] However these attracted little attention. However after a new version of Origins of Totalitarianism appeared in 2004 followed by The Promise of Politics in 2005 there appeared a new interest in Arendtiana. This led to a second series of her remaining essays, Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953–1975, published in 2018.[279] Her notebooks which form a series of memoirs, were published as Denktagebuch in 2002.[280][281][282] Correspondence Some further insight into her thinking is provided in the continuing posthumous publication of her correspondence with many of the important figures in her life, including Karl Jaspers (1992),[80] Mary McCarthy (1995),[190] Heinrich Blücher (1996),[283] Martin Heidegger (2004),[an][72] Alfred Kazin (2005),[284] Walter Benjamin (2006),[285] Gershom Scholem (2011)[286] and Günther Stern (2016).[287] Other correspondences that have been published include those with women friends such as Hilde Fränkel and Anne Mendelsohn Weil (see Relationships).[288][285] Arendt and the Eichmann trial (1961–1963) Main article: Eichmann in Jerusalem Eichmann on trial in 1961 In 1960, on hearing of Adolf Eichmann's capture and plans for his trial, Hannah Arendt contacted The New Yorker and offered to travel to Israel to cover it when it opened on 11 April 1961.[289] Arendt was anxious to test her theories, developed in The Origins of Totalitarianism, and see how justice would be administered to the sort of man she had written about. Also she had witnessed "little of the Nazi regime directly"[ao][290] and this was an opportunity to witness an agent of totalitarianism first hand.[246] The offer was accepted and she attended six weeks of the five-month trial with her young Israeli cousin, Edna Brocke.[289] On arrival she was treated as a celebrity, meeting with the trial chief judge, Moshe Landau, and the foreign minister, Golda Meir.[291] In her subsequent 1963 report,[292] based on her observations and transcripts,[289] and which evolved into the book Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil,[218] Arendt coined the phrase "the banality of evil" to describe the Eichmann phenomenon. She, like others,[293] was struck by his very ordinariness and the demeanor he exhibited of a small, slightly balding, bland bureaucrat, in contrast to the horrific crimes he stood accused of.[294] He was, she wrote, "terribly and terrifyingly normal."[295] She examined the question of whether evil is radical or simply a function of thoughtlessness, a tendency of ordinary people to obey orders and conform to mass opinion without a critical evaluation of the consequences of their actions. Arendt's argument was that Eichmann was not a monster, contrasting the immensity of his actions with the very ordinariness of the man himself. Eichmann, she stated, not only called himself a Zionist, having initially opposed the Jewish persecution, but also expected his captors to understand him. She pointed out that his actions were not driven by malice, but rather blind dedication to the regime and his need to belong, to be a "joiner." On this, Arendt would later state "Going along with the rest and wanting to say 'we' were quite enough to make the greatest of all crimes possible".[ap][296] What Arendt observed during the trial was a bourgeois sales clerk who found a meaningful role for himself and a sense of importance in the Nazi movement. She noted that his addiction to clichés and use of bureaucratic morality clouded his ability to question his actions, "to think". This led her to set out her most debated dictum: "the lesson that this long course in human wickedness had taught us – the lesson of the fearsome, word-and-thought-defying banality of evil."[29][292] By stating that Eichmann did not think, she did not imply lack of conscious awareness of his actions, but by "thinking" she implied reflective rationality, that was lacking. Arendt was critical of the way the trial was conducted by the Israelis as a "show trial" with ulterior motives other than simply trying evidence and administering justice.[297][291] Arendt was also critical of the way Israel depicted Eichmann's crimes as crimes against a nation state, rather than against humanity itself.[298] She objected to the idea that a strong Israel was necessary to protect world Jewry being again placed where "they'll let themselves be slaughtered like sheep," recalling the biblical phrase.[aq][299] She portrayed the prosecutor, Attorney General Gideon Hausner, as employing hyperbolic rhetoric in the pursuit of Prime Minister Ben-Gurion's political agenda.[300] Arendt, who believed she could maintain her focus on moral principles in the face of outrage, became increasingly frustrated with Hausner, describing his parade of survivors as having "no apparent bearing on the case".[ar][302] She was particularly concerned that Hausner repeatedly asked "why did you not rebel?"[303] rather than question the role of the Jewish leaders.[301] On this point, Arendt argued that during the Holocaust some of them cooperated with Eichmann "almost without exception" in the destruction of their own people. These leaders, notably M. C. Rumkowski, constituted the Jewish Councils (Judenräte).[304] She had expressed concerns on this point prior to the trial.[as][305] She described this as a moral catastrophe. While her argument was not to allocate blame, rather she mourned what she considered a moral failure of compromising the imperative that it is better to suffer wrong than to do wrong. She describes the cooperation of the Jewish leaders in terms of a disintegration of Jewish morality: "This role of the Jewish leaders in the destruction of their own people is undoubtedly the darkest chapter in the whole dark story". Widely misunderstood, this caused an even greater controversy and particularly animosity toward her in the Jewish community and in Israel.[29] For Arendt, the Eichmann trial marked a turning point in her thinking in the final decade of her life, becoming increasingly preoccupied with moral philosophy.[306] Reception Arendt's five-part series "Eichmann in Jerusalem" appeared in The New Yorker in February 1963[292] some nine months after Eichmann was hanged on 31 May 1962. By this time his trial was largely forgotten in the popular mind, superseded by intervening world events.[307] However, no other account of either Eichmann or National Socialism has aroused so much controversy.[308] Prior to its publication, Arendt was considered a brilliant humanistic original political thinker.[309] Her mentor, Karl Jaspers, however, had warned her about a possible adverse outcome, "The Eichmann trial will be no pleasure for you. I'm afraid it cannot go well".[at][246] On publication, three controversies immediately occupied public attention: the concept of Eichmann as banal, her criticism of the role of Israel and her description of the role played by the Jewish people themselves.[311] Arendt was profoundly shocked by the response, writing to Karl Jaspers "People are resorting to any means to destroy my reputation ... They have spent weeks trying to find something in my past that they can hang on me". Now she was being called arrogant, heartless and ill-informed. She was accused of being duped by Eichmann, of being a "self-hating Jewess", and even an enemy of Israel.[53][309][312] Her critics included The Anti-Defamation League and many other Jewish groups, editors of publications she was a contributor to, faculty at the universities she taught at and friends from all parts of her life.[309] Her friend Gershom Scholem, a major scholar of Jewish mysticism, broke off relations with her, publishing their correspondence without her permission.[313] Arendt was criticized by many Jewish public figures, who charged her with coldness and lack of sympathy for the victims of the Holocaust. Because of this lingering criticism neither this book nor any of her other works were translated into Hebrew until 1999.[314] Arendt responded to the controversies in the book's Postscript. Although Arendt complained that she was being criticized for telling the truth – "what a risky business to tell the truth on a factual level without theoretical and scholarly embroidery"[au][315] – the criticism was largely directed to her theorizing on the nature of mankind and evil and that ordinary people were driven to commit the inexplicable not so much by hatred and ideology as ambition, and inability to empathize. Equally problematic was the suggestion that the victims deceived themselves and complied in their own destruction.[316] Prior to Arendt's depiction of Eichmann, his popular image had been, as The New York Times put it "the most evil monster of humanity"[317] and as a representative of "an atrocious crime, unparalleled in history", "the extermination of European Jews".[297] As it turned out Arendt and others were correct in pointing out that Eichmann's characterization by the prosecution as the architect and chief technician of the Holocaust was not entirely credible.[318] While much has been made of Arendt's treatment of Eichmann, Ada Ushpiz, in her 2015 documentary Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt,[319] placed it in a much broader context of the use of rationality to explain seemingly irrational historical events.[av][294] |
最後の病と死 ニューヨーク州アナンデール・オン・ハドソンのバード・カレッジ墓地にあるハンナ・アーレントの墓。 ハインリッヒ・ブリュッヒャーは1961年の脳動脈瘤を乗り越え、1963年以降も体調不良が続き、心臓発作を繰り返した。1970年10月31日、彼は 心臓発作で亡くなった。アーレントはまたヘビースモーカーでもあり、タバコをくわえた姿で描かれることが多かった。1974年5月にスコットランドで講演 中に心臓発作を起こし、回復したものの、その後も体調は悪く、喫煙を続けていた[209]。 1975年12月4日の夜、69歳の誕生日を迎えた直後、友人との接待中にアパートでさらに心臓発作を起こし、その場で死亡が確認された[210] [211]。 1976年5月、彼女の遺灰はニューヨークのアナンデール・オン・ハドソンにあるバード・カレッジにブリュッヒャーの遺灰とともに埋葬された[179] [212]。 アーレントの死後、彼女のタイプライターから、タイトルと2つのエピグラフからなる『心の生活』の最終部分（「判断」）のタイトルページが発見された。こ れはその後、編集された『カントの政治哲学講義』（画像参照）に再現されている[213]。 著作 アーレントは、政治理論家として知的歴史に関する著作を執筆し、出来事や行動を用いて、現代の全体主義運動や、科学的抽象化とブルジョア道徳がもたらす人 間の自由への脅威についての洞察を深めた。214]主要なテキストに加え、『過去と未来のあいだ』（1961年）、[215] 『暗黒時代の人間たち』（1968年）、[216] 『共和国の危機』（1972年）などのアンソロジーを出版。 [ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』、『コモンウィール』、『ディセント』、『ニューヨーカー』など多くの出版物にも寄稿している[29]。アド ルフ・アイヒマンとその裁判に関する記述で最もよく知られている[218]。 政治理論と哲学体系 アーレントは体系的な政治理論を構築することはなく、彼女の著作は容易に分類することはできないが、アーレントと最も密接に結びついた思想の伝統は、アリ ストテレスからトクヴィルに至る市民共和主義のものである。彼女の政治概念は、市民的関与と集団的熟議を強調する能動的市民性を中心に据えたものである [5]。彼女は、現代社会が行政官僚制の相対的な快適さのために、その固有の無秩序を伴う民主的自由から頻繁に後退しているにもかかわらず、どんなに悪く ても、政府が人間の自由を消滅させることに成功することはないと信じていた。彼女の政治的遺産は、ますます自由でなくなる世界に直面して自由を強力に擁護 したことだと主張する者もいる[29]。彼女は単一の体系的な哲学に固執するのではなく、全体主義、革命、自由の本質、思考と判断の能力など、さまざまな テーマにまたがっている[7]。 彼女は「暗黒の時代」[ai]、全体主義と悪の本質に関する著作で最もよく知られているが、この著作に人間の本質に対する希望と自信の輝きを吹き込んでい る[214]。 そして、そのような光は、理論や概念からではなく、ある男女がその人生や作品において、ほとんどすべての状況下で灯し、彼らに与えられた時間的スパンの中 で放つ、不確かで揺らめく、そしてしばしば弱い光からもたらされるかもしれない。暗い時代の男たち』（1968年）[222］ 愛と聖アウグスティヌス (1929) 主な記事 愛と聖アウグスティヌス アーレントの博士論文Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation[79] (Love and Saint Augustine. Towards a philosophical interpretation)』は1929年に出版され、批評家の関心を集めたが、英語の翻訳が出版されたのは1996年のことであった[223]。ア ウグスティヌスの作品における愛についてのアーレントの解釈は、渇望や欲望としての愛（Amor qua appetitus）、人間（創造主）と創造主との関係における愛（Creator - Creatura）、隣人愛（Dilectio proximi）という3つの概念を扱っている。渇望としての愛は未来を予期し、創造主への愛は記憶された過去を扱う。この3つのうち、ディレクティオ・ プロキシミあるいはカリタス[aj]が最も根源的なものとして認識され、それに対して最初の2つが志向され、彼女はこれをヴィタ・ソーシャリス（社会生 活）、すなわち大戒（あるいは黄金律）の第2番目である「汝、隣人を己のごとく愛せよ」が前者を統合し超越するものとして扱っている[ak][88]。ア ウグスティヌスの影響（および彼の著作に対するヤスパースの見解）は、アーレントの著作において生涯持続した[225]。 アモール・ムンディ アモール・ムンディ-世界を愛するということは、なぜそれほど恐ろしいのか？ 世界を愛すること-なぜ世界を愛することがこれほど難しいのか？ -電影詩集 I: 522[226]. 彼女のカノンのライトモチーフのいくつかは明白であり、人間存在の重要な条件としてのNatalität（出生性）の概念と個人の発達におけるその役割を 紹介し、『人間の条件』（1958年）でこれをさらに発展させた[223][227][228]。 [187][229]彼女は、新生性という構成は、新しい始まりと新生クレアトゥーラとしての創造主に対する人間の高揚についての議論に含意されていると 説明している[230][231]。誕生と再生のテーマの中心性は、彼女の最初の作品であるこの作品から最後の作品である『心の生活』に至るまで、アウグ スティヌス思想、特に誕生の革新的な性質への絶え間ない言及において明らかである[232]。 愛はもうひとつの接続テーマである。彼女の論文で論じられているアウグスティヌス的な愛に加えて、アモール・ムンディ（世界愛）というフレーズはしばしば アーレントと関連づけられるものであり、彼女の作品に浸透しているとともに、彼女の作品全体を通して吸収されるような情熱であった[233][234]。 彼女はこのフレーズを、聖ヨハネの第一の手紙に関するアウグスティヌスの説教から引用している。 [235] Amor mundiは『人間の条件』（1958年）の原題であり[al][237]、エリザベス・ヤング＝ブリュールの伝記（1982年）の副題であり[67]、 彼女の作品における信仰に関する文章集のタイトルであり[238]、バード大学のハンナ・アーレント・センターのニュースレターである[239]。 全体主義の起源』（1951年） 主な記事 全体主義の起源 アーレントの最初の主著である『全体主義の起源』（1951年）[186]は、スターリン主義とナチズムの根源を考察したものであり、「反ユダヤ主義」、 「帝国主義」、「全体主義」の3つのエッセイとして構成されている。アーレントは、全体主義は、「専制主義、専制政治、独裁政治など、私たちに知られてい る他の政治的抑圧の形態とは本質的に異なる」「政治的敵対者だけでなく、大衆を服従させるために恐怖を適用するという点で、斬新な政府の形態」であったと 論じている[240]。 [241][242]アーレントはまた、ナチズムは単にユダヤ人を根絶やしにすることではなく、恐怖と一貫性についてのものであったため、ユダヤ人はホロ コーストにおける操作的な要因ではなく、便利な代理人にすぎなかったと主張している[242][243]。アーレントはカントの「急進的な悪」という言葉 を用いて専制政治を説明しており[244]、それによって彼らの犠牲者は「余計な人間」となった[245][246]： 斬新な政府形態」[241]とハンガリー革命に関する著作を含めるために本文を拡大したが、後者は別個に出版された[248][249][250]。 オリジン』に対する批判は、ヒトラー主義とスターリニズムという2つの運動が等しく専制的であるという描写にしばしば焦点が当てられている[251]。 ラヘル・ヴァーンハーゲン あるユダヤ人女性の生涯』（1957年） 主な記事 ラヘル・ヴァーンハーゲン (著) アーレントが1938年にパリで亡命生活を送っている間に完成させたラヘル・ヴァーンハーゲンに関するHabilitationsschriftは、 1957年にレオ・ベック研究所の一部であるEast and West Libraryからイギリスで出版された。本書は、ヴァルナーゲンに最初に注目させたアンネ・メンデルスゾーンに捧げられている[83][255] [256]。ヴァルンハーゲンの人生についての彼女の説明は、ドイツ・ユダヤ文化が破壊されつつある時期に認識されたものであった。自伝としての伝記」 [254][257][258]という表現につながる。 人間の条件』（1958年） 主な記事 人間の条件 間違いなく彼女の最も影響力のある著作である『人間の条件』（1958年）[187]において、アーレントは政治的概念と社会的概念、労働と仕事、様々な 行為の形態を区別し、そしてそれらの区別の意味を探求している。公的領域の存在に対応する彼女の政治行動論は、この著作の中で広範囲に展開されている。 アーレントは、人間の生活はつねに社会の中で発展していくが、人間の本性の社会的部分である政治的生活は、個人が自由を達成するための空間として、ごく少 数の社会で意図的に実現されてきたと主張する。存在論的構造と社会学的構造のギャップを埋めようとする概念的カテゴリーが、鋭く区分されている。アーレン トは、労働と仕事を社会的な領域に追いやる一方で、実存的であると同時に美的なものとして、人間の行為条件を好んでいる[5]。それらは過去の過ちを許す こと（あるいは固定化された過去を固定化しないこと）と未来の利益を約束すること（あるいは固定化されていない未来を固定化すること）である[259]。 アーレントは『愛と聖アウグスティヌス』（1929年）[79]において「生得性」の概念を初めて導入しており、『人間の条件』ではこれをさらに発展させ 始めている。この点で、彼女はハイデガーが強調した死生観から逸脱している。アーレントの肯定的なメッセージは「始まりの奇跡」であり、行動を生み出す新 しいものの絶え間ない到来、すなわち以前の行動によってもたらされた状態を変化させることである[260]。彼女は「出生性」の用法を次のように定義して いる[261]。 人間の領域である世界を、その通常の「自然な」破滅から救う奇跡は、結局のところ、行為能力が存在論的に根ざしている生誕という事実である。言い換えれ ば、それは新しい人間の誕生であり、新しい始まりであり、彼らが生まれたことによって可能になる行為なのである。 出生性は、彼女の政治理論の中心的な概念となり、またカリン・フライが最も楽観的な概念であると考えるものとなった[229]。 過去と未来の間（1954年～1968年） 主な記事 過去と未来の間で 過去と未来のあいだ』は、1954年から1968年の間に書かれた8つのエッセイからなるアンソロジーで、さまざまな異なる、しかしつながりのある哲学的 主題を扱っている。これらのエッセイには、人間は過去と不確実な未来の狭間で生きているという中心的な考えが共通している。人間は永続的に存在するために 考えなければならないが、考えることを学ばなければならない。人間は伝統に頼ってきたが、その伝統や文化を尊重することを放棄しつつある。アーレントは、 近代哲学が人間が正しく生きることを助けることに成功していないため、人間が再び考えることを助ける解決策を見つけようとしている[215]。 革命について (1963) 主な記事 革命について アーレントの著書『革命について』[262]は、18世紀の2つの主要な革命、アメリカ革命とフランス革命の比較を提示している。彼女は、フランスはよく 研究され、しばしば模倣されたが、大失敗であり、ほとんど無視されたアメリカ革命は成功であったと主張するとき、マルクス主義者と左翼の両方の見解の一般 的な印象に反している。フランス革命の転機は、指導者たちが大衆への思いやりに焦点を当てるために、自由という目標を拒否したときに起こった。アメリカで は、建国者たちはConstitutio Libertatisの目標を決して裏切らなかった。しかし、アーレントは彼らの革命精神は失われてしまったと考え、その精神を取り戻すための適切な制度 として「合議制」を提唱している[263]。 暗黒時代の男たち』（1968年） このエッセイのアンソロジーは、ヴァルター・ベンヤミン、カール・ヤスパース、ローザ・ルクセンブルク、ヘルマン・ブロッホ、ローマ教皇ヨハネ23世、イ ザック・ディネセンなど、20世紀の創造的で道徳的な人物の知的伝記を紹介している[216]。 共和国の危機』（1972年） 主な記事 共和国の危機 共和国の危機』[217]はアーレントのアンソロジーの3作目で、4つのエッセイから成る。これらの関連エッセイは、現代のアメリカ政治と、それが 1960年代と1970年代に直面した危機を扱っている。「政治における嘘」は、ペンタゴン・ペーパーズで明らかになったベトナム戦争に関する政権の欺瞞 の背後にある説明を求めている。「市民的不服従」は反対運動について検討し、最後の「政治と革命についての考察」は、第3のエッセイ「暴力について」につ いてのインタビュー形式の解説である。このように、彼女は暴力から派生したものとしての権力という支配的な概念と決別している。 心の生活』（1978年） 主な記事 心の生活 カントの肖像 インマヌエル・カント アーレント最後の大著『心の生涯』[265]は、1975年に彼女が亡くなった時点では未完成のままであったが、道徳哲学への回帰を示すものであった。こ の本の概要は、彼女の大学院レベルの政治哲学の授業である『心の哲学』とスコットランドでのギフォード講義に基づいていた[266]。彼女の最近の仕事は 最初の2つに焦点を当てていたが、ヴィータ・アクティヴァの観点からこれを超えていた。彼女の思考についての議論は、ソクラテスと彼の思考は自分自身との 孤独な対話であるという概念に基づいており、彼女を良心についての斬新な概念へと導いた[267]。 アーレントは第二部を完成させた5日後に、『判断』の最初のページがまだタイプライターの中にある状態で急逝し、マッカーシーはその後、第一部と第二部を 編集し、第三部の方向性について何らかの示唆を与えている[268][269]。第三部に対するアーレントの正確な意図は不明であるが、彼女は『判断』の 精神的能力に関する彼女の思考に関連するいくつかの原稿（『思考と道徳的考察』、『道徳哲学に関するいくつかの質問』、『カントの政治哲学に関する講義』 など）を残している。これらはその後別々に出版されている[270][271]。 著作集 1975年のアーレントの死後、彼女のエッセイやノートは友人や同僚によって、主にジェローム・コーンの編集のもとで収集、編集、出版され続けている。パ ラリアとしてのユダヤ人 The Jewish Identity and Politics in the Modern Age』（1978年）[272]は、アイヒマンへの反発を受け、ユダヤ人の世界に対する彼女の見解に光を当てようと、1943年から1966年の間に書 かれた現代におけるユダヤ人の状況についての15のエッセイと書簡を集めたものであるが、同様に極論であることが判明している。 [273][274]ユダヤ人であることに関する彼女の著作のさらなるコレクションはThe Jewish Writings（2007年）として出版された[275][276]。道徳哲学に関する彼女の著作はLectures on Kant's Political Philosophy（1982年）とResponsibility and Judgment（2003年）として、文学作品はReflections on Literature and Culture（2007年）として出版された[180]。 その他の著作として、1930年から1954年までの40の、主に逃亡中の[am]エッセイ、講演、評論を集めた『理解するためのエッセイ1930- 1954』（Essays in Understanding 1930-1954）がある： これらは彼女の記念碑的な『全体主義の起源』（The Origins of Totalitarianism）[186]、とりわけ『全体主義の本質について』（On the Nature of Totalitarianism）（1953）と『現代ヨーロッパ哲学思想における政治への関心』（The Concern with Politics in Contemporary European Philosophical Thought）（1954）に先立つものであった[278]。しかし、2004年に『全体主義の起源』の新版が刊行され、2005年に『政治の約束』が 刊行されると、アレンディアナに対する新たな関心が現れた。その結果、彼女の残されたエッセイの第2シリーズ『バニスターなしで考える』が刊行された： 一連の回想録を形成する彼女のノートは、2002年にDenktagebuchとして出版された[280][281][282]。 通信 カール・ヤスパース（1992年）、[80] メアリー・マッカーシー（1995年）、[190] ハインリッヒ・ブリュッヒャー（1996年）、[283] マルティン・ハイデッガー（2004年）、[an][72] アルフレッド・カズン（2005年）、[284] ヴァルター・ベンヤミン（2006年）、[285] ゲルショム・ショレム（2011年）[286] ギュンター・シュテルン（2016年）など、彼女の人生における多くの重要人物との書簡が死後も出版され続けている。 [287]その他、ヒルデ・フレンケルやアンネ・メンデルゾーン・ヴァイルといった女性の友人たちとの往復書簡も出版されている（「人間関係」を参照） [288][285]。 アーレントとアイヒマン裁判（1961年-1963年） 主な記事 エルサレムのアイヒマン 1961年のアイヒマン裁判 1960年、アドルフ・アイヒマンの逮捕と裁判の計画を聞いたハンナ・アーレントは、『ニューヨーカー』誌に連絡し、1961年4月11日に開かれる裁判 を取材するためにイスラエルに行きたいと申し出た[289]。また、彼女は「ナチス政権を直接目撃したことはほとんどなかった」[ao][290]ので、 これは全体主義の代理人を直接目撃する機会でもあった。 [到着後、彼女は有名人として扱われ、裁判長のモシェ・ランダウや外相のゴルダ・メアと面会した[291]。その後の1963年の報告書[292]では、 彼女の観察と記録に基づいており[289]、それは『エルサレムのアイヒマン』という書物に発展した： A Report on the Banality of Evil』[218]において、アーレントはアイヒマン現象を表現するために「悪の凡庸性」という言葉を作り出した。彼女は他の人々と同様に、アイヒマン の平凡さと、彼が告発されたおぞましい犯罪とは対照的に、小柄で少し禿げた、当たり障りのない官僚のような態度に衝撃を受けた[294]。アーレントの主 張は、アイヒマンは怪物ではないということであり、彼の行動の巨大さと、彼自身のごく平凡さを対比させた。彼女は、アイヒマンは当初ユダヤ人迫害に反対し てシオニストと自称していただけでなく、捕虜が自分を理解してくれることも期待していたと述べた。アイヒマンの行動は悪意によるものではなく、体制への盲 目的な献身であり、"仲間 "でありたいという帰属意識によるものであったと彼女は指摘した。 このことに関して、アーレントは後に「他と一緒に行動すること、『私たち』と言いたいことは、あらゆる犯罪の中で最大の犯罪を可能にするのに十分であっ た」と述べている[ap][296]。アーレントが裁判中に観察したのは、ナチ運動の中で自分にとって意味のある役割と重要感を見出したブルジョワの販売 員であった。彼女は、彼の決まり文句への依存と官僚的道徳の使用が、自分の行動に疑問を投げかけ、「考える」能力を曇らせたと指摘した。アイヒマンは考え ていなかったと述べることで、彼の行動に対する意識的な自覚の欠如を意味するのではなく、「考える」ことによって、欠けていた反省的な合理性を意味したの である[29][292]。 アーレントは、イスラエルがアイヒマンの犯罪を人類そのものに対する犯罪としてではなく、国家に対する犯罪として描いていることにも批判的であった [297][291]。 [298]彼女は、強いイスラエルが世界のユダヤ人を保護するために必要であるという考えが、聖書のフレーズを想起させる「羊のように屠殺される」場所に 再び置かれることに異議を唱えた[aq][299]。彼女は検事であるギデオン・ハウスナー司法長官を、ベン＝グリオン首相の政治的アジェンダを追求する ために誇張的なレトリックを用いていると描写した。 [この点について、アーレントは、ホロコーストの間、ユダヤ人指導者たちの一部は「ほとんど例外なく」アイヒマンに協力して自国民を破壊したと主張した。 こうした指導者たち、とりわけM.C.ルムコフスキは、ユダヤ人評議会（Judenräte）を構成していた[304]。彼女はこの点について、裁判に先 立って懸念を表明していた[as][305]。彼女の主張は責任の所在を明らかにするものではなかったが、むしろ彼女は、間違ったことをするよりも間違っ た苦しみを受ける方がよいという命令を妥協した道徳的失敗を嘆いた。彼女はユダヤ人指導者たちの協力について、ユダヤ人の道徳観の崩壊という言葉で表現し ている： 「自国民の滅亡にユダヤ人指導者が果たしたこの役割は、間違いなく暗黒の物語全体の中で最も暗い章である」。アーレントにとってアイヒマン裁判は、晩年の 10年間における彼女の考え方の転機となり、道徳哲学にますます傾倒していった[306]。 レセプション 1962年5月31日にアイヒマンが絞首刑に処されてから約9ヵ月後の1963年2月[292]、アーレントの5回にわたる連載「エルサレムのアイヒマ ン」が『ニューヨーカー』に掲載された。しかし、アイヒマンと国家社会主義に関する記述でこれほど多くの論争を巻き起こしたものは他にない[308]。 このシリーズが出版される以前、アーレントは優れた人文主義的な政治思想家とみなされていた[309]。アイヒマン裁判はあなたにとって喜びではないで しょう。うまくいくはずがないと思います」[at][246] 出版されると、アイヒマンを陳腐なものとする概念、イスラエルの役割に対する彼女の批判、ユダヤ人自身が果たす役割についての彼女の記述という3つの論争 がすぐに世間の注目を集めた[311]。 アーレントはその反応に大きな衝撃を受け、カール・ヤスパースにこう書いている。人々は私の評判を落とすためなら手段を選ばない......彼らは何週間 もかけて、私の過去から私に罪をなすりつけられるものを見つけようとしている」とカール・ヤスパースに書き送っている。今、彼女は傲慢で、冷酷で、情報弱 者と呼ばれている。彼女はアイヒマンに騙され、「自己嫌悪のユダヤ人」であり、イスラエルの敵であるとまで非難された[53][309][312]。彼女 の批判者には、名誉毀損防止連盟をはじめとする多くのユダヤ人団体、彼女が寄稿していた出版物の編集者、彼女が教えていた大学の教員、彼女の人生のあらゆ る場所からの友人たちが含まれていた。 [ユダヤ神秘主義の主要な研究者であった彼女の友人ゲルショム・ショレムは、彼女の許可を得ずに二人の書簡を公開し、彼女との関係を断ち切った [313]。アーレントは多くのユダヤ人公人から批判され、ホロコーストの犠牲者に対する冷淡さと同情の欠如を指摘された。この批判が長引いたため、 1999年まで本書も他の著作もヘブライ語に翻訳されることはなかった[314]。 理論的で学術的な刺繍なしに事実のレベルで真実を語ることはなんと危険なことか」[au][315]と、アーレントは真実を語っていることが批判されてい ることに不満を述べていたが、批判は主に人間と悪の本質に関する彼女の理論化に向けられており、普通の人々は憎悪やイデオロギーというよりも野心や共感能 力の欠如によって不可解な犯罪に駆り立てられるというものであった。アーレントがアイヒマンを描く以前は、『ニューヨーク・タイムズ』紙が言うように、彼 の一般的なイメージは「人類の最も邪悪な怪物」[317]であり、「歴史上類を見ない残虐な犯罪」である「ヨーロッパ・ユダヤ人の絶滅」の代表者であっ た。 [297]結局のところ、ホロコーストの立役者であり主任技術者であったという検察側のアイヒマンの特徴はまったく信用できないものであったというアーレ ントらの指摘は正しかった[318]。 アーレントのアイヒマンに対する扱いについては多くのことが語られてきたが、エイダ・ウシュピッツは2015年のドキュメンタリー『Vita Activa： ハンナ・アーレントの精神』[319]では、一見非合理的に見える歴史的出来事を説明するための合理性の使用という、より広範な文脈の中にこの問題を位置 づけている[av][294]。 |
| Kein Mensch hat das Recht zu
gehorchen In an interview with Joachim Fest in 1964,[296] Arendt was asked about Eichmann's defense that he had made Kant's principle of the duty of obedience his guiding principle all his life. Arendt replied that that was outrageous and that Eichmann was misusing Kant, by not considering the element of judgement required in assessing one's own actions – "Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen" (No man has, according to Kant, the right to obey), she stated, paraphrasing Kant. The reference was to Kant's Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (Religion within the Bounds of Bare Reason 1793) in which he states:[320] Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll[321] (The saying, "We must hearken to God, rather than to man," signifies no more than this, viz. that should any earthly legislation enjoin something immediately contradictory of the moral law, obedience is not to be rendered) Kant clearly defines a higher moral duty than rendering merely unto Caesar. Arendt herself had written in her book "This was outrageous, on the face of it, and also incomprehensible, since Kant's moral philosophy is so closely bound up with man's faculty of judgment, which rules out blind obedience."[322] Arendt's reply to Fest was subsequently corrupted to read Niemand hat das Recht zu gehorchen (No one has the right to obey), which has been widely reproduced, although it does encapsulate an aspect of her moral philosophy.[180][323] The phrase Niemand hat das Recht zu gehorchen has become one of her iconic images, appearing on the wall of the house in which she was born (see Commemorations), among other places.[324] A fascist bas-relief on the Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), in the Piazza del Tribunale,[aw] Bolzano, Italy celebrating Mussolini, read Credere, Obbedire, Combattere (Believe, Obey, Combat).[325] In 2017 it was altered to read Hannah Arendt's original words on obedience in the three official languages of the region.[ax][325][326] The phrase has been appearing in other artistic work featuring political messages, such as the 2015 installation by Wilfried Gerstel, which has evoked the concept of resistance to dictatorship, as expressed in her essay "Personal Responsibility under Dictatorship" (1964).[133][327] |
「いかなる人間にも従う権利はない」 1964年のヨアヒム・フェストとのインタヴューで、アーレントは、アイヒマンがカントの服従義務の原則を生涯の指針としてきたという弁明について質問さ れた[296]。アーレントは、それは言語道断であり、アイヒマンは自らの行為を評価する際に必要とされる判断の要素を考慮しないことによって、カントを 誤用していると答えた。これはカントの『裸の理性の範囲内の宗教』（Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft 1793）に言及したもので、その中でカントは次のように述べている[320]。 その中で、彼は次のように述べている。 カントは、単にシーザーに従うよりも高い道徳的義務を明確に定義している。カントの道徳哲学は人間の判断能力と密接に結びついており、それは盲目的な服従 を排除するものだからである。 Niemand hat das Recht zu gehorchen」というフレーズは彼女の象徴的なイメージのひとつとなっており、彼女が生まれた家の壁などに描かれている（「記念」を参照）。 [324] イタリアのボルツァーノのトリブナーレ広場にあるPalazzo degli Uffici Finanziari（1942年）のムッソリーニを祝うファシストの浮き彫りには、Credere, Obbedire, Combattere（信じ、従い、闘う）と書かれていた[325][325][325][326] 。 このフレーズは、ヴィルフリート・ゲルステルによる2015年のインスタレーションなど、政治的メッセージを特徴とする他の芸術作品にも登場しており、彼 女のエッセイ「独裁下の個人的責任」（1964年）で表現された独裁への抵抗の概念を喚起している[133][327]。 |
| List
of works by Hannah Arendt |
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| Views In 1961, while covering the trial of Adolf Eichmann in Jerusalem, Arendt wrote a letter to Karl Jaspers that Adam Kirsch described as reflecting "pure racism" toward Sephardic Jews from the Middle East and Ashkenazi Jews from Eastern Europe. She wrote:[80] Fortunately, Eichmann's three judges were of German origin, indeed the best of German Jewry. [Attorney General Gideon] Hausner is a typical Galician Jew, still European, very unsympathetic... boring... constantly making mistakes. Probably one of those people who don't know any language. Everything is organized by a police force which gives me the creeps, speaks only Hebrew, and looks Arabic. Some downright brutal types among them. They would obey any order. And outside the doors, the oriental mob, as if one were in Istanbul or some other half-Asiatic country. Although Arendt remained a Zionist both during and after World War II, she made it clear that she favored the creation of a Jewish-Arab federated state in British Mandate of Palestine (now Israel and the Palestinian territories), rather than a purely Jewish state. She believed that this was a way to address Jewish statelessness and to avoid the pitfalls of nationalism.[276][328] Accusations of racism It was not just Arendt's analysis of the Eichmann trial that drew accusations of racism. In her 1958 essay in Dissent entitled Reflections on Little Rock[329] she expressed opposition to desegregation following the 1957 Little Rock Integration Crisis in Arkansas. As she explains in the preface, for a long time the magazine was reluctant to print her contribution, so far did it appear to differ from the publication's liberal values. Eventually it was printed alongside critical responses. Later The New Yorker would express similar hesitancy over the Eichmann papers. So vehement was the response that Arendt felt obliged to defend herself in a sequel.[330] The debate over this essay has continued since.[331] William Simmons devotes a whole section of his 2011 text on human rights (Human Rights Law and the Marginalized Other)[332] to a critique of Arendt's position and in particular on Little Rock.[333] While many critics feel she was fundamentally racist,[334] many of those who have defended Arendt's position have pointed out that her concerns were for the welfare of the children, a position she maintained throughout her life. She felt that white children were being thrown into a racially disharmonious "jungle" to serve a broader political strategy of forcible integration.[335] While over time Arendt conceded some ground to her critics, namely that she argued as an outsider, she remained committed to her central critique that children should not be thrust into the front-lines of geopolitical conflict. [336] Feminism Embraced by feminists as a pioneer in a world dominated by men up to her time, Arendt did not call herself a feminist and would be very surprised to hear herself described as a feminist,[337][338] remaining opposed to the social dimensions of Women's Liberation, urging independence, but always keeping in mind Vive la petite différence![339] On becoming the first woman to be appointed a professor at Princeton in 1953, the media were much engaged in this exceptional achievement, but she never wanted to be seen as an exception, either as a woman (an "exception woman")[195] or a Jew, stating emphatically "I am not disturbed at all about being a woman professor, because I am quite used to being a woman".[340] In 1972, discussing women's liberation, she observed "the real question to ask is, what will we lose if we win?".[341] She rather enjoyed what she saw as the privileges of being feminine as opposed to feminist, "Intensely feminine and therefore no feminist", stated Hans Jonas.[195] Arendt considered some professions and positions unsuitable for women, particularly those involving leadership, telling Günter Gaus "It just doesn't look good when a woman gives orders".[342] Despite these views, and having been labelled "anti-feminist", much space has been devoted to examining Arendt's place in relation to feminism.[343][344] In the last years of her life, Virginia Held noted that Arendt's views evolved with the emergence of a new feminism in America in the 1970s to recognize the importance of the women's movement.[345] Critique of human rights In The Origins of Totalitarianism, Hannah Arendt devotes a lengthy chapter (The Decline of the Nation-State and the End of the Rights of Man)[346][347] to a critical analysis of human rights, in what has been described as "the most widely read essay on refugees ever published".[348] Arendt is not skeptical of the notion of political rights in general, but instead defends a national or civil conception of rights.[349][347] Human rights, or the Rights of Man as they were commonly called, are universal, inalienable, and possessed simply by virtue of being human. In contrast, civil rights are possessed by virtue of belonging to a political community, most commonly by being a citizen. Arendt's primary criticism of human rights is that they are ineffectual and illusory because their enforcement is in tension with national sovereignty.[350] She argued that since there is no political authority above that of sovereign nations, state governments have little incentive to respect human rights when such policies conflict with national interests. This can be seen most clearly by examining the treatment of refugees and other stateless people. Since the refugee has no state to secure their civil rights, the only rights they have to fall back on are human rights. In this way Arendt uses the refugee as a test case for examining human rights in isolation from civil rights.[351] Arendt's analysis draws on the refugee upheavals in the first half of the 20th century along with her own experience as a refugee fleeing Nazi Germany. She argued that as state governments began to emphasize national identity as a prerequisite for full legal status, the number of minority resident aliens increased along with the number of stateless persons whom no state was willing to recognize legally.[352] The two potential solutions to the refugee problem, repatriation and naturalization, both proved incapable of solving the crisis. Arendt argued that repatriation failed to solve the refugee crisis because no government was willing to take them in and claim them as their own. When refugees were forcibly deported to neighboring countries, such immigration was deemed illegal by the receiving country, and so failed to change the fundamental status of the migrants as stateless. Attempts at naturalizing and assimilating refugees also had little success. This failure was primarily the result of resistance from both state governments and the majority of citizens, since both tended to see the refugees as undesirables who threatened their national identity. Resistance to naturalization also came from the refugees themselves who resisted assimilation and attempted to maintain their own ethnic and national identities.[353] Arendt contends that neither naturalization nor the tradition of asylum was capable of handling the sheer number of refugees. Instead of accepting some refugees with legal status, the state often responded by denaturalizing minorities who shared national or ethnic ties with stateless refugees.[351] Arendt argues that the consistent mistreatment of refugees, most of whom were placed in internment camps, is evidence against the existence of human rights. If the notion of human rights as universal and inalienable is to be taken seriously, the rights must be realizable given the features of the modern liberal state.[354] She concluded "The Rights of Man, supposedly inalienable, proved to be unenforceable–even in countries whose constitutions were based upon them–whenever people appeared who were no longer citizens of any sovereign state".[355] Arendt contends that they are not realizable because they are in tension with at least one feature of the liberal state—national sovereignty. One of the primary ways in which a nation exercises sovereignty is through control over national borders. State governments consistently grant their citizens free movement to traverse national borders. In contrast, the movement of refugees is often restricted in the name of national interests.[356] This restriction presents a dilemma for liberalism because liberal theorists typically are committed to both human rights and the existence of sovereign nations.[351] In one of her most quoted passages,[357] she puts forward the concept that human rights are little more than an abstraction:[358] The conception of human rights based upon the assumed existence of a human being as such broke down at the very moment when those who professed to believe in it were for the first time confronted with people who had indeed lost all other qualities and specific relationships – except that they were still human. The world found nothing sacred in the abstract nakedness of being human. |
見解 1961年、エルサレムでアドルフ・アイヒマンの裁判を取材していたアーレントは、カール・ヤスパースに宛てた手紙を書いた。アダム・キルシュは、中東出 身のセファルディ系ユダヤ人と東欧出身のアシュケナージ系ユダヤ人に対する「純粋な人種差別」を反映していると評している。彼女はこう書いている [80]。 幸いなことに、アイヒマンの3人の裁判官はドイツ系であり、まさにドイツ系ユダヤ人の最高峰であった。[検事総長ギデオン・）ハウスナーは典型的なガリシ ア系ユダヤ人で、やはりヨーロッパ人で、非常に無愛想で...退屈で...常に間違いを犯す。おそらくどの言語も知らない人間の一人だろう。ヘブライ語し か話さず、見た目はアラビア人。中には残忍なタイプもいる。彼らはどんな命令にも従う。そしてドアの外には、まるでイスタンブールか他の半分アジアの国に いるような東洋人の暴徒がいる。 アーレントは第二次世界大戦中も戦後もシオニストであり続けたが、純粋なユダヤ人国家ではなく、イギリス委任統治領パレスチナ（現在のイスラエルとパレス チナ自治区）にユダヤ人とアラブ人の連合国家を創設することに賛成であることを明らかにしている。彼女はこれがユダヤ人の無国籍性に対処し、ナショナリズ ムの落とし穴を回避する方法だと考えていた[276][328]。 人種主義への非難 人種差別の非難を招いたのは、アイヒマン裁判に関するアーレントの分析だけではなかった。1958年に『ディッセント』に発表した『リトル・ロックについ ての考察』[329]と題するエッセイの中で、彼女は1957年にアーカンソー州で起きたリトル・ロック統合危機の後の人種差別撤廃に反対を表明してい る。序文で彼女が説明しているように、同誌は長い間、彼女の寄稿文が同誌のリベラルな価値観と異なるように見えたため、掲載を渋っていた。結局、批判的な 反応とともに掲載された。後に『ニューヨーカー』誌は、アイヒマン論文をめぐって同様のためらいを表明することになる。このエッセイをめぐる議論はその後 も続いている[331]。ウィリアム・シモンズは2011年に執筆した人権に関するテキスト（Human Rights Law and the Marginalized Other）[332]の全セクションをアーレントの立場、特にリトルロックに関する批判に割いている。 [333]多くの批評家は彼女が根本的に人種差別主義者であったと感じているが[334]、アーレントの立場を擁護する人々の多くは、彼女の関心が子ども の福祉にあったことを指摘しており、彼女はその立場を生涯にわたって維持していた。彼女は、強制的な統合というより広範な政治戦略のために、白人の子ども たちが人種的に不調和な「ジャングル」に放り込まれていると感じていた[335]。 アーレントは時が経つにつれて、彼女がアウトサイダーとして議論していたことを批判する人々に譲歩していったが、子どもたちを地政学的紛争の最前線に投入 すべきではないという中心的な批判にこだわり続けていた。[336] フェミニズム 337][338]女性解放の社会的次元に反対し続け、自立を促したが、常にVive la petite différenceを念頭に置いていた！ 339]1953年にプリンストン大学の教授に女性として初めて任命されたとき、メディアはこの例外的な偉業に大いに関心を寄せたが、彼女は女性（「例外 的な女性」）[195]としてもユダヤ人としても例外と見なされることを決して望まず、「私は女性教授であることにまったく動揺していません、なぜなら私 は女性であることにかなり慣れているからです」と力強く述べている[340]。 1972年、女性解放について議論しているとき、彼女は「問うべき本当の質問は、私たちが勝ったら何を失うのかということです」と述べている[341]。 「341]彼女はむしろ、フェミニストとは対照的にフェミニストであることの特権を楽しんでいた。 [これらの見解にもかかわらず、また「反フェミニズム」のレッテルを貼られたにもかかわらず、フェミニズムとの関係におけるアーレントの位置づけを検討す るために多くのスペースが割かれてきた[343][344]。 ヴァージニア・ヘルドは晩年において、アーレントの見解が1970年代のアメリカにおける女性運動の重要性を認識するための新たなフェミニズムの出現とと もに発展していったと指摘している[345]。 人権批判 ハンナ・アーレントは『全体主義の起源』において、長い章（『国民国家の衰退と人間の権利の終焉』）[346][347]を人権批判に割いており、「これ まで出版された難民に関するエッセイの中で最も広く読まれている」と評されている。 [348]アーレントは政治的権利の概念一般に懐疑的ではなく、その代わりに国民的または市民的な権利の概念を擁護している[349][347]。 人権、または一般的に呼ばれていたように人間の権利は、普遍的で不可侵なものであり、単に人間であることによって所有されるものである。対照的に、市民権 は、政治的共同体に属していること、最も一般的には市民であることによって所有される。アーレントの人権に対する主な批判は、その行使が国家主権と緊張関 係にあるため、人権は実効性がなく幻想的であるというものである[350]。アーレントは、主権国家を超える政治的権威は存在しないため、そのような政策 が国家の利益と対立する場合、国家政府は人権を尊重するインセンティブをほとんど持たないと主張した。このことは、難民やその他の無国籍者の処遇を検討す ることによって、最も明確に見ることができる。難民には市民権を保障する国家がないため、頼みの綱は人権しかない。このようにアーレントは、市民権から切 り離された人権を検証するためのテストケースとして難民を利用している[351]。 アーレントの分析は、ナチス・ドイツから逃れてきた難民としての彼女自身の経験とともに、20世紀前半の難民騒乱に依拠している。彼女は、州政府が完全な 法的地位の前提条件として国民的アイデンティティを強調し始めるにつれて、マイノリティの定住外国人の数が、どの州も法的に認めようとしない無国籍者の数 とともに増加したと主張した[352]。難民問題に対する2つの潜在的な解決策である本国送還と帰化は、どちらも危機を解決できないことが判明した。アー レントは、本国送還が難民危機の解決に失敗したのは、どの政府も難民を受け入れ、自分たちのものとして主張しようとしなかったからだと主張した。難民が近 隣諸国に強制送還された場合、そのような移民は受け入れ国によって違法とみなされ、無国籍者という移民の根本的な地位を変えることはできなかった。難民の 帰化や同化の試みもほとんど成功しなかった。この失敗の主な原因は、州政府と市民の大多数が、難民を自国のアイデンティティを脅かす不届き者と見なしたこ とにあった。帰化に対する抵抗は、同化に抵抗し、自らの民族的・国家的アイデンティティを維持しようとする難民自身からも生じていた[353]。国家は合 法的な地位を持つ難民を受け入れる代わりに、無国籍の難民と国や民族のつながりを共有するマイノリティを帰化させないことで対応することが多かった [351]。 アーレントは、そのほとんどが収容所に入れられた難民に対する一貫した虐待は、人権の存在を否定する証拠であると主張する。人権が普遍的で不可侵なもので あるという概念を真摯に受け止めるのであれば、近代自由主義国家の特徴を考慮すれば、人権は実現可能でなければならない。不可侵であるはずの人間の権利 は、もはやどの主権国家の市民でもない人々が現れるたびに、憲法がそれに基づいている国においてさえも、実施不可能であることが証明された」[355]と アーレントは結論付けている。国家が主権を行使する主な方法のひとつは、国境を管理することである。国家政府は一貫して、国境を越える自由な移動を国民に 認めている。これとは対照的に、難民の移動はしばしば国益の名の下に制限される[356]。リベラルの理論家は通常、人権と主権国家の存在の両方にコミッ トしているため、この制限はリベラリズムにジレンマをもたらす[351]。 彼女の最も引用された文章のひとつ[357]において、彼女は人権は抽象的なものに過ぎないという概念を提唱している[358]。 そのような人間の存在を前提とした人権の概念は、それを信じていると公言する人々が、人間であることを除けば、他のすべての性質や特定の関係を失った人々 と初めて直面したまさにその瞬間に崩壊した。世界は、人間であるという抽象的な裸の部分に神聖なものを見いだせなかった。 |
| In popular culture Several authors have written biographies that focus on the relationship between Hannah Arendt and Martin Heidegger.[60][61][359] In 1999, the French feminist philosopher Catherine Clément wrote a novel, Martin and Hannah,[360] speculating on the triangular relationship between Heidegger and the two women in his life, Arendt and Heidegger's wife Elfriede Petri. In addition to the relationships, the novel is a serious exploration of philosophical ideas, that centers on Arendt's last meeting with Heidegger in Freiburg in 1975. The scene is based on Elisabeth Young-Bruehl's description in Hannah Arendt: For Love of the World (1982),[67] but reaches back to their childhoods, and Heidegger's role in encouraging the relationship between the two women.[361] The novel explores Heidegger's embrace of Nazism as a proxy for that of Germany and, as in Arendt's treatment of Eichmann, the difficult relationship between collective guilt and personal responsibility. Clément also brings Hannah's other mentor and confidante, Karl Jaspers, into the matrix of relationships.[362] In 2012 the German film, Hannah Arendt, directed by Margarethe von Trotta was released. The film, with Barbara Sukowa in the title role, depicted the controversy over Arendt's coverage of the Eichmann trial and subsequent book,[218] in which she was widely misunderstood as defending Eichmann and blaming Jewish leaders for the Holocaust.[363][364] In 2015, the filmmaker Ada Ushpiz produced a documentary on Hannah Arendt, Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt.[319] She is portrayed in the 2023 TV series Transatlantic.[365][366] Legacy Hannah-Arendt-Straße in Berlin Hannah Arendt is considered one of the most influential political philosophers of the 20th century.[5] In 1998 Walter Laqueur stated "No twentieth-century philosopher and political thinker has at the present time as wide an echo", as philosopher, historian, sociologist and also journalist.[367] Arendt's legacy has been described as a cult.[367][368] In a 2016 review of a documentary about Arendt, the journalist A. O. Scott describes Hannah Arendt as "of unmatched range and rigor" as a thinker, although she is primarily known for the series of articles known as Eichmann in Jerusalem that she wrote for The New Yorker, and in particular for the one phrase "the banality of evil".[294] She shunned publicity, never expecting, as she explained to Karl Jaspers in 1951, to see herself as a "cover girl" on the newsstands.[az][214] In Germany, there are tours available of sites associated with her life.[371] The study of the life and work of Hannah Arendt, and of her political and philosophical theory is described as Arendtian.[260][372] In her will she established the Hannah Arendt Bluecher Literary Trust as the custodian of her writings and photographs.[373] Her personal library was deposited at Bard College at the Stevenson Library in 1976, and includes approximately 4,000 books, ephemera, and pamphlets from Arendt's last apartment as well as her desk (in McCarthy House).[374] The college has begun archiving some of the collection digitally, which is available at The Hannah Arendt Collection.[375] Most of her papers were deposited at the Library of Congress and her correspondence with her German friends and mentors, such as Heidegger, Blumenfeld and Jaspers, at the Deutsches Literaturarchiv in Marbach.[376] The Library of Congress listed more than 50 books written about her in 1998, and that number has continued to grow, as have the number of scholarly articles, estimated as 1000 at that time.[367] Her life and work is recognized by the institutions most closely associated with her teaching, by the creation of Hannah Arendt Centers at both Bard (Hannah Arendt Center for Politics and Humanities)[377] and The New School,[378] both in New York State. In Germany, her contributions to understanding authoritarianism is recognised by the Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung (Hannah Arendt Institute for the Research on Totalitarianism) in Dresden. There are Hannah Arendt Associations (Hannah Arendt Verein)[367] such as the Hannah Arendt Verein für politisches Denken in Bremen that awards the annual Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken (Hannah Arendt Prize for Political Thinking) established in 1995. In Oldenburg, the Hannah Arendt Center at Carl von Ossietzky University was established in 1999,[379] and holds a large collection of her work (Hannah Arendt Archiv),[380] and administers the internet portal HannahArendt.net (A Journal for Political Thinking)[381] as well as a monograph series, the Hannah Arendt-Studien.[382] In Italy, the Hannah Arendt Center for Political Studies is situated at the University of Verona for Arendtian studies.[372] In 2017 a journal, Arendt Studies, was launched to publish articles related to the study of the life, work, and legacy of Hannah Arendt.[383] Many places associated with her, have memorabilia of her on display, such as her student card at the University of Heidelberg (see image).[384] 2006, the centennial of her birth, saw commemorations of her work in conferences and celebrations around the world.[44] Of the many photographic portraits of Arendt, that taken in 1944 by Fred Stein (see image), whose work she greatly admired,[ba] has become iconic, and has been described as better known than the photographer himself,[386] having appeared on a German postage stamp.(see image) Among organizations that have recognized Arendt's contributions to civilization and human rights, is the United Nations Refugee Agency (UNHCR).[387] Contemporary interest Photograph of the courtyard of the house in which she was born, showing Hannah with a cigarette in her hand and the inscription, attributed to her "No one has the right to obey", in German Courtyard of Arendt's house in Linden-Mitte The rise of nativism, such as the election of Donald Trump in the United States,[234][327][388] and concerns regarding an increasingly authoritarian style of governance has led to a surge of interest in Arendt and her writings,[389] including radio broadcasts[390] and writers, including Jeremy Adelman[145] and Zoe Williams,[391] to revisit Arendt's ideas to seek the extent to which they inform our understanding of such movements,[392][393] which are being described as "Dark Times".[394] At the same time Amazon reported that it had sold out of copies of The Origins of Totalitarianism (1951).[395] Michiko Kakutani has addressed what she refers to as "the death of truth".[396] In her 2018 book, The Death of Truth: Notes on Falsehood in the Age of Trump, she argues that the rise of totalitarianism has been founded on the violation of truth. She begins her book with an extensive quote from The Origins of Totalitarianism:[186] The ideal subject of totalitarian rule is not the convinced Nazi or the convinced communist, but people for whom the distinction between fact and fiction (i.e., the reality of experience) and the distinction between true and false (i.e., the standards of thought) no longer exist[397][398] Kakutani and others believed that Arendt's words speak not just events of a previous century but apply equally to the contemporary cultural landscape[399] populated with fake news and lies. She also draws on Arendt's essay "Lying in Politics" from Crises in the Republic[217] pointing to the lines: The historian knows how vulnerable is the whole texture of facts in which we spend our daily life; it is always in danger of being perforated by single lies or torn to shreds by the organized lying of groups, nations, or classes, or denied and distorted, often carefully covered up by reams of falsehoods or simply allowed to fall into oblivion. Facts need testimony to be remembered and trustworthy witnesses to be established in order to find a secure dwelling place in the domain of human affairs[400] Arendt drew attention to the critical role that propaganda plays in gaslighting populations, Kakutani observes, citing the passage:[401][402] In an ever-changing, incomprehensible world the masses had reached the point where they would, at the same time, believe everything and nothing, think that everything was possible and that nothing was true . ... The totalitarian mass leaders based their propaganda on the correct psychological assumption that, under such conditions, one could make people believe the most fantastic statements one day, and trust that if the next day they were given irrefutable proof of their falsehood, they would take refuge in cynicism; instead of deserting the leaders who had lied to them, they would protest that they had known all along that the statement was a lie and would admire the leaders for their superior tactical cleverness[403] Arendt took a broader perspective on history than merely totalitarianism in the early 20th century, stating "the deliberate falsehood and the outright lie have been used as legitimate means to achieve political ends since the beginning of recorded history."[404][405] Contemporary relevance is also reflected in the increasing use of the phrase, attributed to her, "No one has the right to obey" to reflect that actions result from choices, and hence judgement, and that we cannot disclaim responsibility for that which we have the power to act upon.[326] In addition those centers established to promote Arendtian studies continue to seek solutions to a wide range of contemporary issues in her writing.[406] Arendt's teachings on obedience have also been linked to the controversial psychology experiments by Stanley Milgram, that implied that ordinary people can easily be induced to commit atrocities.[407][408] Milgram himself drew attention to this in 1974, stating that he was testing the theory that Eichmann like others would merely follow orders, but unlike Milgram she argued that actions involve responsibility.[409][410] Arendt's theories on the political consequences of how nations deal with refugees have remained relevant and compelling. Arendt had observed first hand the displacement of large stateless and rightsless populations, treated not so much as people in need than as problems to solve, and in many cases, resist.[294] She wrote about this in her 1943 essay "We refugees".[411][412] Another Arendtian theme that finds an echo in contemporary society is her observation, inspired by Rilke, of the despair of not being heard, the futility of tragedy that finds no listener that can bring comfort, assurance and intervention. An example of this being gun violence in America and the resulting political inaction.[100] In Search of the Last Agora, an illustrated documentary film by Lebanese director Rayyan Dabbous about Hannah Arendt's 1958 work The Human Condition, was released in 2018 to mark the book's 50th anniversary. Screened at Bard College, the experimental film is described as finding "new meaning in the political theorist's conceptions of politics, technology and society in the 1950s", particularly in her prediction of abuses of phenomena unknown in Arendt's time, including social media, intense globalization, and obsessive celebrity culture.[413] Commemorations Main article: List of memorials to Hannah Arendt Hannah Arendt's life and work continue to be commemorated in many different ways, including plaques (Gedenktafeln) indicating places she has lived. Public places and institutions bear her name,[414] including schools.[415] There is also a Hannah Arendt Day (Hannah Arendt Tag) in her birthplace.[416] Objects named after her vary from asteroids to trains[367][368] and she has been commemorated in stamps. Museums and foundations include her name.[417] |
大衆文化において 1999年、フランスのフェミニスト哲学者であるカトリーヌ・クレマンは、ハイデガーと、彼の人生における二人の女性、アーレントとハイデガーの妻である エルフリーデ・ペトリとの三角関係について考察した小説『Martin and Hannah』を書いた[360]。人間関係に加え、この小説は、1975年にフライブルクでハイデガーと最後に会ったアーレントを中心に、哲学的思想を 真剣に探求している。この場面は、『ハンナ・アーレント』（1982年）におけるエリザベート・ヤング＝ブリューエルの記述に基づいている： この小説は、ハイデガーがナチズムをドイツのナチズムの代理として受け入れていたことや、アーレントがアイヒマンを扱ったように、集団的な罪悪感と個人的 な責任との間の難しい関係を探求している。クレマンはまた、ハンナのもう一人の師であり親友であったカール・ヤスパースを人間関係のマトリックスに登場さ せている[362]。 2012年、マルガレーテ・フォン・トロッタ監督のドイツ映画『ハンナ・アーレント』が公開された。バーバラ・スコワがタイトルロールを演じたこの映画で は、アーレントがアイヒマン裁判の報道とその後の著書[218]をめぐる論争が描かれ、その中で彼女はアイヒマンを擁護し、ホロコーストについてユダヤ人 指導者を非難していると広く誤解されていた[363][364]。 2015年、映像作家のエイダ・ウシュピズがハンナ・アーレントのドキュメンタリー『Vita Activa： ハンナ・アーレントの精神』[319] 彼女は2023年のテレビシリーズ『トランスアトランティック』で描かれている[365][366]。 遺産 ベルリンのハンナ・アーレント通り ハンナ・アーレントは20世紀で最も影響力のある政治哲学者の一人とみなされている[5]。 1998年、ウォルター・ラクールは、哲学者、歴史家、社会学者、そしてジャーナリストとして、「20世紀の哲学者、政治思想家でこれほど広い反響を呼ん だ人物はいない」と述べている[367]。 [367][368]ジャーナリストのA・O・スコットは2016年のアーレントに関するドキュメンタリーの批評の中で、ハンナ・アーレントは思想家とし て「比類のない範囲と厳密さを持っている」と評しているが、彼女は主に『ニューヨーカー』に寄稿した『エルサレムのアイヒマン』として知られる一連の記 事、特に「悪の凡庸性」という一言で知られている[294]。 1951年にカール・ヤスパースに説明したように、彼女は宣伝活動を避けており、ニューススタンドで「カバーガール」として自分自身を見ることを期待して いなかった[az][214]。ドイツでは、彼女の人生に関連する場所を巡るツアーが用意されている[371]。 ハンナ・アーレントの生涯と作品、そして彼女の政治的・哲学的理論に関する研究はアーレント的と評される[260][372]。 彼女の遺言により、著作と写真の保管者としてハンナ・アーレント・ブルーチャー文学信託が設立された[373]。 [アメリカ議会図書館は1998年に彼女について書かれた50冊以上の本をリストアップしており、その数は増え続け、学術論文の数も当時1000本と推定 されている[367]。 ニューヨーク州のバード大学（ハンナ・アーレント政治・人文センター）[377]とニュースクール[378]の両校にハンナ・アーレント・センターが設立 されたことにより、彼女の生涯と業績は、彼女の教育に最も関係の深い機関によって認識されている。ドイツでは、ドレスデンにあるハンナ・アーレント研究所 （Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung）によって、権威主義の理解に対する彼女の貢献が認められている。ハンナ・アーレント協会（Hannah Arendt Verein）[367]もあり、ブレーメンには1995年に設立されたHannah-Arendt-Preis für politisches Denken（ハンナ・アーレント政治思想賞）がある。オルデンブルクでは、1999年にカール・フォン・オシエツキー大学のハンナ・アーレント・セン ターが設立され[379]、彼女の著作の大規模なコレクション（ハンナ・アーレント・アーカイヴ）を所蔵し[380]、インターネット・ポータルの HannahArendt.net（A Journal for Political Thinking）[381]やモノグラフ・シリーズであるHannah Arendt-Studienを運営している[382]。イタリアでは、ヴェローナ大学にハンナ・アーレント政治研究センターがあり、アーレント研究を 行っている[372]。 2017年にはハンナ・アーレントの人生、仕事、遺産の研究に関連する論文を掲載するための学術誌『アーレント・スタディーズ』が創刊された[383]。 ハイデルベルク大学の学生証（画像参照）など、彼女に関連する多くの場所には彼女の記念品が展示されている[384]。 彼女の生誕100周年である2006年には、世界中の会議や祝賀会で彼女の仕事を記念する催しが行われた[44]。 アーレントの肖像写真は数多くあるが、中でも1944年にフレッド・シュタイン（Fred Stein）によって撮影されたもの（画像参照）は、アーレントが非常に尊敬していた写真家であり[ba]、ドイツの切手にも使用されている[386]。 文明と人権に対するアーレントの貢献を認めている組織としては、国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）がある[387]。 現代の関心 タバコを手にしたハンナと「誰も従う権利はない」とドイツ語で書かれたハンナの写真。 リンデン＝ミッテにあるアーレントの家の中庭 アメリカにおけるドナルド・トランプの当選のようなナチズムの台頭[234][327][388]や、ますます権威主義的な統治スタイルへの懸念は、アー レントと彼女の著作への関心の急上昇をもたらした、 [389]ラジオ放送[390]やジェレミー・アデルマン[145]やゾーイ・ウィリアムズ[391]を含む作家たちは、「暗黒の時代」と表現されている [392][393]このような動きに対する我々の理解にどの程度役立つのかを探るためにアーレントの思想を再検討している。 [394] 同時にアマゾンは、『全体主義の起源』（1951年）が売り切れたことを報告した[395] 角谷美智子は、彼女が「真実の死」と呼ぶものを取り上げている[396] 2018年の著書『真実の死：トランプ時代の虚偽に関するノート』において、彼女は全体主義の台頭が真実の侵害の上に成り立っていると主張している。彼女 はその著書の冒頭で、『全体主義の起源』からの広範な引用を行っている[186]。 全体主義的な支配の理想的な対象は、確信犯的なナチスや確信犯的な共産主義者ではなく、事実と虚構の区別（すなわち、経験の現実）や、真と偽の区別（すな わち、思考の基準）がもはや存在しない人々である[397][398]。 カクタ ニ・ミチコらは、アーレントの言葉は前世紀の出来事だけを語っているのではなく、フェイク・ニュースや嘘で溢れた現代の文化的状況[399]にも 等しく当てはまると考えていた。彼女はまた、『共和国の危機』[217]に収録されているアーレントのエッセイ「政治における嘘」を引用し、次のような一 節を指摘している： 歴史家は、われわれが日常生活を送っている事実の質感全体がいかに脆弱 であるかを知っている。それは常に、たったひとつの嘘によって穿たれたり、集団や国家や階級が組織的につくった嘘によってズタズタに引き裂かれたり、否定 されたり歪められたりする危険にさらされている。事実が人間関係の領域において安全な居場所を見つけるためには、記憶される証言と信頼できる証人が確立さ れることが必要である[400]。 アーレントは、プロパガンダが人々をガスライティングする上で果たす重要な役割に注目した、と角谷は一節を引用して述べている[401][402]。 刻々と変化する不可解な世界において、大衆は、すべてを信じると同時に何も信じず、すべてが可能であり、何も真実ではないと考えるに至った。全体主義的な 大衆指導者たちは、このような条件下では、ある日、最も幻想的な声明を人々に信じさせることができ、翌日、その虚偽の反論の余地のない証拠を与えられて も、彼らは冷笑に避難するだろうという正しい心理学的仮定に基づいてプロパガンダを行った。 アーレントは、20世紀初頭の全体主義だけでなく、より広い視点から歴史を捉え、「意図的な虚偽と明白な嘘は、記録された歴史の始まり以来、政治的目的を 達成するための正当な手段として使われてきた。 「現代的な関連性は、「誰も服従する権利を持っていない」というアーレントに起因するとされるフレーズの使用が増加していることにも反映されている。 従順に関するアーレントの教えは、スタンレー・ミルグラムによる物議を醸した心理学実験とも関連しており、それは普通の人々が残虐行為を犯すように容易に 誘導されることを暗示していた[407][408]。ミルグラム自身は1974年にこのことに注目し、アイヒマンは他の人々と同様に命令に従うだけである という理論を検証していたと述べているが、彼女はミルグラムとは異なり、行動には責任が伴うと主張していた[409][410]。 国家が難民にどのように対処するかが政治的にもたらす結果に関するアーレントの理論は、依然として適切で説得力のあるものである。アーレントは1943年 に発表したエッセイ「われわれ難民」の中でこのことについて書いている[294]。その例として、アメリカにおける銃乱射事件と、それに起因する政治の無 策が挙げられる[100]。 ハンナ・アーレントの1958年の作品『人間の条件』について、レバノンの監督ラヤン・ダブースが描いたイラスト入りドキュメンタリー映画『In Search of the Last Agora』は、この本の50周年を記念して2018年に公開された。バード・カレッジで上映されたこの実験的な映画は、「1950年代の政治、テクノロ ジー、社会に対する政治理論家の概念に新たな意味を見出す」と評され、特にソーシャルメディア、強烈なグローバリゼーション、強迫的なセレブリティ文化な ど、アーレントが生きた時代には知られていなかった現象の悪用を予言している[413]。 記念 主な記事 ハンナ・アーレント記念碑一覧 ハンナ・アーレントの生涯と作品は、彼女が暮らした場所を示すプレート（Gedenktafeln）など、様々な形で記念され続けている。ハンナ・アーレ ントの生誕地では「ハンナ・アーレント・デー（ハンナ・アーレント・タグ）」が制定されている[416]。博物館や財団にも彼女の名前が含まれている [417]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Hannah_Arendt |
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