バイオエシックス
Bioethics, 生命倫理学
Hippocrates Refusing the Gifts of Artaxerxes by Anne-Louis Girodet-Trioson
☆バ イオエシックス（Bioethics）、すなわち生命倫理学は、生物学、医学、技術の進歩から生まれるものも含め、健康に関する倫理的問題（主に人間に焦点を当てるが、最近で は動物倫理も含まれるようになってきている）に関心を持つ学問分野であり、専門的な実践の場でもある。社会における道徳的識別（どのような決定が「良い」 のか「悪い」のか、またその理由）に関する議論を提案し、しばしば医療政策や実践に関連するだけでなく、環境、福祉、公衆衛生などのより広範な問題にも関 わる。生命倫理学は、生命科学、バイオテクノロジー、医学、政治、法律、神学、哲学の関係において生じる倫理的な問題を扱う。プライマリ・ケア、医学の他 の分野（「普通の倫理」）、科学における倫理教育、動物倫理、環境倫理、公衆衛生に関する価値観の研究が含まれる（→「生命倫理学」）。
| Bioethics Bioethics is both a field of study and professional practice, interested in ethical issues related to health (primarily focused on the human, but also increasingly includes animal ethics), including those emerging from advances in biology, medicine, and technologies. It proposes the discussion about moral discernment in society (what decisions are "good" or "bad" and why) and it is often related to medical policy and practice, but also to broader questions as environment, well-being and public health. Bioethics is concerned with the ethical questions that arise in the relationships among life sciences, biotechnology, medicine, politics, law, theology and philosophy. It includes the study of values relating to primary care, other branches of medicine ("the ethics of the ordinary"), ethical education in science, animal, and environmental ethics, and public health. |
バイオエシックス=生命倫理学 バイオエシックス、すなわち生命倫理学は、生物学、医学、技術の進歩か ら生まれるものも含め、健康に関する倫理的問題（主に人間に焦点を当てるが、最近では動物倫理も含まれるようになってきている）に関心を持つ学問分野であ り、専門的な実践の場でもある。社会における道徳的識別（どのような決定が「良い」のか「悪い」のか、またその理由）に関する議論を提案し、しばしば医療 政策や実践に関連するだけでなく、環境、福祉、公衆衛生などのより広範な問題にも関わる。生命倫理学は、生命科学、バイオテクノロジー、医学、政治、法 律、神学、哲学の関係において生じる倫理的な問題を扱う。プライマリ・ケア、医学の他の分野（「普通の倫理」）、科学における倫理教育、動物倫理、環境倫 理、公衆衛生に関する価値観の研究が含まれる。 |
| Etymology The term bioethics (Greek bios, "life"; ethos, "moral nature, behavior"[1]) was coined in 1927 by Fritz Jahr in an article about a "bioethical imperative" regarding the use of animals and plants in scientific research.[2] In 1970, the American biochemist, and oncologist Van Rensselaer Potter used the term to describe the relationship between the biosphere and a growing human population. Potter's work laid the foundation for global ethics, a discipline centered around the link between biology, ecology, medicine, and human values.[3][4] Sargent Shriver, the spouse of Eunice Kennedy Shriver, claimed that he had invented the term "bioethics" in the living room of his home in Bethesda, Maryland, in 1970. He stated that he thought of the word after returning from a discussion earlier that evening at Georgetown University, where he discussed with others a possible Kennedy family sponsorship of an institute focused around the "application of moral philosophy to concrete medical dilemmas".[5] |
語源 生命倫理（ギリシャ語でbios「生命」、ethos「道徳的性質、行動」[1]）という用語は、1927年にフリッツ・ヤールが科学研究における動植物 の使用に関する「生命倫理の要請」についての論文で用いた造語である[2]。 1970年には、アメリカの生化学者であり腫瘍学者であったヴァン・レンセラー・ポッターが、生物圏と増加する人間の人口との関係を説明するためにこの用 語を使用した。ユニス・ケネディ・シュライバーの配偶者であるサージェント・シュライバーは、1970年にメリーランド州ベセスダの自宅の居間で「生命倫 理」という言葉を発明したと主張している。その日の夕方、ジョージタウン大学で、ケネディ家が「具体的な医学的ジレンマへの道徳哲学の適用」に焦点を当て た研究所を後援する可能性について他の人々と議論した後、この言葉を思いついたと述べている[5]。 |
| Purpose and scope The discipline of bioethics has addressed a wide swathe of human inquiry; ranging from debates over the boundaries of lifestyles (e.g. abortion, euthanasia), surrogacy, the allocation of scarce health care resources (e.g. organ donation, health care rationing), to the right to refuse medical care for religious or cultural reasons. Bioethicists generally fail to agree among themselves over the precise limits of their discipline, debating whether the field should concern itself with the ethical evaluation of all questions involving biology and medicine, or only a subset of these questions.[6] Some bioethicists would narrow ethical evaluation only to the morality of medical treatments or technological innovations, and the timing of medical treatment of humans. Others would increase the scope of moral assessment to encompass the morality of all moves that would possibly assist or damage organisms successful of feeling fear. The scope of bioethics has expanded beyond biotechnology, and while including topics such as cloning, gene therapy, life extension, human genetic engineering, it can also include astroethics and life in space,[7][8] and manipulation of basic biology through altered DNA, XNA and proteins.[9] These (and other) developments may affect future evolution and require new principles that address life at its core, such as biotic ethics that values life itself at its basic biological processes and structures, and seeks their propagation.[10] Moving beyond the biological, issues raised in public health such as vaccination and resource allocation have also encouraged the development of novel ethics frameworks[11] to address such challenges. A study published in 2022 based on the corpus of full papers from eight main bioethics journals demonstrated the heterogeneity of this field by distinguishing 91 topics that have been discussed in these journals over the past half a century.[12] |
目的と範囲 生命倫理の学問領域は、ライフスタイルの境界をめぐる議論（中絶、安楽死など）、代理出産、希少な医療資源の配分（臓器提供、医療配給など）から、宗教 的・文化的理由による医療拒否権に至るまで、人間の探求を幅広く扱ってきた。生物倫理学者は、生物学と医学に関わるすべての問題の倫理的評価に関心を持つ べきか、あるいはこれらの問題のサブセットのみに関心を持つべきかを議論しており、その学問領域の正確な限界について、一般的に意見が一致しない。また、 道徳的評価の範囲を拡大し、恐怖を感じることができる生物を助けたり傷つけたりする可能性のあるすべての動きの道徳性を包含しようとする者もいる。 生命倫理の範囲はバイオテクノロジーを超えて拡大し、クローン、遺伝子治療、延命、ヒト遺伝子工学などのトピックを含む一方で、宇宙倫理や宇宙での生命、 [7][8]、改変されたDNA、XNA、タンパク質による基礎生物学の操作も含まれる。 [これらの（そして他の）進展は将来の進化に影響を与える可能性があり、生命そのものをその基本的な生物学的プロセスや構造において評価し、その増殖を求 める生物倫理など、生命をその中核において扱う新たな原則を必要とする[10]。生物学的な問題を超えて、ワクチン接種や資源配分といった公衆衛生におい て提起される問題もまた、そのような課題に対処するための新たな倫理の枠組み[11]の開発を促している。2022年に発表された、8つの主要な生命倫理 学術誌の全論文コーパスに基づく研究では、過去半世紀にわたってこれらの学術誌で議論されてきた91のトピックを区別することで、この分野の異質性が実証 されている[12]。 |
Principles Hippocrates Refusing the Gifts of Artaxerxes by Anne-Louis Girodet-Trioson One of the first areas addressed by modern bioethicists was human experimentation. According to Declaration of Helsinki published by the World Medical Association, the essential principles in medical research involving human subjects are autonomy, beneficence, non-maleficence, and justice. The autonomy of individuals to make decisions while assuming responsibility for them and respecting the autonomy of others must be respected. For people unable to exercise their autonomy, special measures must be taken to protect their rights and interests. In USA, the National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research was initially established in 1974 to identify the basic ethical principles that should underlie the conduct of biomedical and behavioral research involving human subjects. However, the fundamental principles announced in the Belmont Report (1979)—namely, respect for persons, beneficence and justice—have influenced the thinking of bioethicists across a wide range of issues. Others have added non-maleficence, human dignity, and the sanctity of life to this list of cardinal values. Overall, the Belmont Report has guided lookup in a course centered on defending prone topics as properly as pushing for transparency between the researcher and the subject. Research has flourished within the past 40 years and due to the advance in technology, it is thought that human subjects have outgrown the Belmont Report, and the need for revision is desired.[13] Another essential precept of bioethics is its placement of cost on dialogue and presentation. Numerous dialogue based totally bioethics corporations exist in universities throughout the United States to champion precisely such goals. Examples include the Ohio State Bioethics Society[14] and the Bioethics Society of Cornell.[15] Professional level versions of these organizations also exist. Many bioethicists, in particular scientific scholars, accord the easiest precedence to autonomy. They trust that every affected person ought to decide which direction of motion they think about most in line with their beliefs. In other words, the patient should always have the freedom to choose their own treatment.[16] |
プリンシプル（→プリンシピリズム） ヒポクラテスはアルタクセルクセスの贈り物を拒否した by アンヌ＝ルイ・ジロデ＝トリオソン 現代の生命倫理学者が最初に取り組んだ分野のひとつが、人体実験である。世界医師会が発表したヘルシンキ宣言によれば、人間を対象とする医学研究において 不可欠な原則は、自律、恩恵、非利益、正義である。個人が責任を負いながら意思決定を行い、他者の自律性を尊重する自律性は尊重されなければならない。自 律性を行使できない人々に対しては、その権利と利益を守るための特別な措置がとられなければならない。 米国では当初、1974年に「生物医学・行動学的研究の被験者保護に関する国家委員会」が設立され、人間を対象とする生物医学・行動学的研究の実施の基礎 となるべき基本的な倫理原則が明らかにされた。しかし、ベルモント報告書（1979年）で発表された基本原則、すなわち、人の尊重、恩恵、正義は、広範な 問題にわたって生命倫理学者の考え方に影響を与えてきた。また、この基本的価値観のリストに、非利益、人間の尊厳、生命の尊厳を加えた者もいる。全体とし て、ベルモント・レポートは、研究者と対象者の間の透明性を押し進めるだけでなく、起こりやすいテーマを擁護することを中心としたコースで研究を導いてき た。過去40年の間に研究は盛んになり、技術の進歩により、被験者はベルモント報告書を卒業したと考えられ、改訂の必要性が望まれている[13]。 生命倫理のもう一つの本質的な教訓は、対話とプレゼンテーションにコストをかけることである。まさにそのような目標を支持するために、米国内の大学には、 対話に基づく全く生命倫理の法人が数多く存在している。例えば、オハイオ州立大学生命倫理学会[14]やコーネル大学生命倫理学会[15]などがある。 多くの生命倫理学者、特に科学者は、自律を最も優先させる。彼らは、すべての患者が自分の信念に沿って、どのような方向へ進むかを決めるべきだと信じている。言い換えれば、患者は常に自分自身の治療を選択する自由を持つべきであるということである[16]。 |
| Medical ethics Medical ethics is a utilized department of ethics that analyzes the exercise of clinical medicinal drug and associated scientific research. Medical ethics is based totally on a set of values that gurus can refer to in the case of any confusion or conflict. These values consist of the appreciation for autonomy, beneficence, and justice. Main article: Medical ethics Ethics affects medical decisions made by healthcare providers and patients.[17] Medical ethics is the study of moral values and judgments as they apply to medicine. The four main moral commitments are respect for autonomy, beneficence, nonmaleficence, and justice. Using these four principles and thinking about what the physicians' specific concern is for their scope of practice can help physicians make moral decisions.[18] As a scholarly discipline, medical ethics encompasses its practical application in clinical settings as well as work on its history, philosophy, theology, and sociology. Medical ethics tends to be understood narrowly as applied professional ethics; whereas bioethics has a more expansive application, touching upon the philosophy of science and issues of biotechnology. The two fields often overlap, and the distinction is more so a matter of style than professional consensus. Medical ethics shares many principles with other branches of healthcare ethics, such as nursing ethics. A bioethicist assists the health care and research community in examining moral issues involved in our understanding of life and death, and resolving ethical dilemmas in medicine and science. Examples of this would be the topic of equality in medicine, the intersection of cultural practices and medical care, ethical distribution of healthcare resources in pandemics,[citation needed][19] and issues of bioterrorism.[20] Medical ethical concerns frequently touch on matters of life and death. Patient rights, informed consent, confidentiality, competency, advance directives, carelessness, and many other topics are highlighted as serious health concerns. The proper actions to take in light of all the circumstances are what ethics is all about. It discusses the difference between what is proper and wrong at a certain moment and a particular society. Medical ethics is concerned with the duties that doctors, hospitals, and other healthcare providers have to patients, society, and other health professionals. The health profession has a set of ethical standards that are relevant to various organizations of health workers and medical facilities. Ethics are never stagnant and always relevant. What is seen as acceptable ethics now may not be so one hundred years ago. The hospital administrator is required to have a thorough awareness of their moral and legal obligations.[21] |
医療倫理 医療倫理は、臨床医薬品の使用と関連する科学研究を分析する倫理の一分野である。医療倫理は、一連の価値観に完全に基づいている。これらの価値観は、自律性、恩恵、正義への感謝で構成されています。 主な記事 医療倫理 医療倫理とは、医療従事者や患者が行う医療上の意思決定に影響を与えるものである[17]。主な道徳的公約は、自律性の尊重、恩恵、非利益、正義の4つで ある。この4つの原則を用い、医師の診療範囲における具体的な関心事は何かを考えることは、医師が道徳的な判断を下す際に役立つ。学問分野としての医療倫 理は、その歴史、哲学、神学、社会学に関する研究だけでなく、臨床現場における実践的な応用も含んでいる。 医療倫理は、応用的な職業倫理として狭く理解される傾向があるが、生命倫理は、科学哲学やバイオテクノロジーの問題にも触れ、より広範に適用される。この 2つの分野はしばしば重複しており、その区別は専門家のコンセンサスというよりも、スタイルの問題である。医療倫理は、看護倫理など他の医療倫理の分野と 多くの原則を共有している。生命倫理学者は、生と死の理解に関わる道徳的問題を検討し、医学や科学における倫理的ジレンマを解決するために、医療や研究の コミュニティを支援する。その例としては、医療における平等の話題、文化的慣習と医療との接点、パンデミックにおける医療資源の倫理的配分[要出典] [19]、バイオテロリズムの問題[20]などが挙げられる。 医療倫理上の問題は、生と死の問題に触れることが多い。患者の権利、インフォームド・コンセント、守秘義務、能力、事前指示、不注意、その他多くのトピックが、深刻な健康問題として取り上げられている。 あらゆる状況に照らして取るべき適切な行動が、倫理とは何かということである。ある瞬間、ある社会で、何が適切で何が間違っているかの違いを論じるもので ある。医療倫理は、医師、病院、その他の医療提供者が患者、社会、その他の医療従事者に対して負う義務に関わるものである。 医療専門職には、医療従事者や医療施設のさまざまな組織に関連する倫理基準がある。倫理は決して停滞することなく、常に適切なものである。今、許容される 倫理とみなされることが、100年前にはそうでなかったかもしれない。病院管理者は、道徳的・法的義務について十分な認識を持つことが求められる [21]。 |
| Medical sociology The practice of bioethics in clinical care have been studied by medical sociology.[22] Many scholars consider that bioethics arose in response to a perceived lack of accountability in medical care in the 1970s.[23]: 2 Studying the clinical practice of ethics in medical care, Hauschildt and Vries found that ethical questions were often reframed as clinical judgments to allow clinicians to make decisions. Ethicists most often put key decisions in the hands of physicians rather than patients.[23]: 14 Communication strategies suggested by ethicists act to decrease patient autonomy. Examples include, clinicians discussing treatment options with one another prior to talking to patients or their family to present a united front limited patient autonomy, hiding uncertainty amongst clinicians. Decisions about overarching goals of treatment were reframed as technical matters excluding patients and their families. Palliative care experts were used as intermediaries to guide patients towards less invasive end-of-live treatment.[23]: 11 In their study, Hauschild and Vries found that 76% of ethical consultants were trained as clinicians.[23]: 12 Studying informed consent, Corrigan found that some social processes resulted in limitations to patients choice, but also at times patients could find questions regarding consent to medical trials burdensome.[24] The most prevalent subject is how social stratification (based on SES, gender, class, ethnicity, and age) affects patterns of behavior related to health and sickness, illness risk, disability, and other outcomes related to health care. The study of health care organization and provision, which encompasses the evolving organizational structures of health care organizations and the social psychology of health and health care, is another important approach. These latter research cover topics including connections between doctors and patients, coping mechanisms, and social support. The description of other important fields of medical sociology study emphasizes how theory and research have changed in the twenty-first century.[25] |
医療社会学（→生命倫理学と医療人類学） 臨床医療における生命倫理の実践は、医療社会学によって研究されてきた。多くの研究者は、生命倫理は1970年代に医療における説明責任の欠如が認識され たことに対応して生じたと考えている[23]: 2 医療における倫理の臨床実践を研究したHauschildtとVriesは、臨床医が意思決定を行えるようにするために、倫理的な問題はしばしば臨床的判 断として再構成されることを発見した。倫理学者たちは、重要な決定を患者よりもむしろ医師の手に委ねることが最も多かった[23]： 14 倫理学者が提案するコミュニケーション戦略は、患者の自律性を低下させる。例えば、患者やその家族と話す前に臨床医同士で治療法について話し合い、患者の 自主性を制限するような統一見解を示す、臨床医の間で不確実性を隠す、などが挙げられる。包括的な治療目標に関する決定が、患者やその家族を排除した技術 的な事柄にすり替えられた。緩和ケアの専門家は、患者をより侵襲の少ない終末期治療へと導く仲介役として利用された[23]： 11 HauschildとVriesの研究では、倫理的コンサルタントの76％が臨床医として訓練を受けていた： 12 インフォームド・コンセントを研究したCorriganは、いくつかの社会的プロセスが患者の選択に制限をもたらすだけでなく、患者が医学的試験への同意に関する質問を負担に感じることもあることを発見した [24] 。 最も一般的なテーマは、（SES、ジェンダー、階級、民族性、年齢に基づく）社会的階層化が、健康と病気、疾病リスク、障害、ヘルスケアに関連するその他 の結果に関連する行動パターンにどのような影響を及ぼすかというものである。ヘルスケア組織の進化する組織構造や、健康とヘルスケアの社会心理学を包含す るヘルスケア組織と提供の研究は、もう一つの重要なアプローチである。後者の研究は、医師と患者とのつながり、対処メカニズム、社会的支援などのトピック をカバーしている。医療社会学のその他の重要な研究分野についての記述は、21世紀において理論と研究がどのように変化してきたかを強調している [25]。 |
| Perspectives and methodology Bioethicists come from a wide variety of backgrounds and have training in a diverse array of disciplines. The field contains individuals trained in philosophy such as Baruch Brody of Rice University, Julian Savulescu of the University of Oxford, Arthur Caplan of NYU, Peter Singer of Princeton University, Frances Kamm of Rutgers University, Daniel Callahan of the Hastings Center, and Daniel Brock of Harvard University; medically trained clinician ethicists such as Mark Siegler of the University of Chicago and Joseph Fins of Cornell University; lawyers such as Nancy Dubler of Albert Einstein College of Medicine or Jerry Menikoff of the federal Office for Human Research Protections; political scientists like Francis Fukuyama; religious studies scholars including James Childress; and theologians like Lisa Sowle Cahill and Stanley Hauerwas. The field, formerly dominated by formally trained philosophers, has become increasingly interdisciplinary, with some critics even claiming that the methods of analytic philosophy have harmed the field's development. Leading journals in the field include The Journal of Medicine and Philosophy, the Hastings Center Report, the American Journal of Bioethics, the Journal of Medical Ethics, Bioethics, the Kennedy Institute of Ethics Journal, Public Health Ethics, and the Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics. Bioethics has also benefited from the process philosophy developed by Alfred North Whitehead.[26][27] Another discipline that discusses bioethics is the field of feminism; the International Journal of Feminist Approaches to Bioethics has played an important role in organizing and legitimizing feminist work in bioethics.[28] Many religious communities have their histories of inquiry into bioethical issues and have developed rules and guidelines on how to deal with these issues from within the viewpoint of their respective faiths. The Jewish, Christian and Muslim faiths have each developed a considerable body of literature on these matters.[29] In the case of many non-Western cultures, a strict separation of religion from philosophy does not exist. In many Asian cultures, for example, there is a lively discussion on bioethical issues. Buddhist bioethics, in general, is characterized by a naturalistic outlook that leads to a rationalistic, pragmatic approach. Buddhist bioethicists include Damien Keown. In India, Vandana Shiva is a leading bioethicist speaking from the Hindu tradition. In Africa, and partly also in Latin America, the debate on bioethics frequently focuses on its practical relevance in the context of underdevelopment and geopolitical power relations.[30] In Africa, their bioethical approach is influenced by and similar to Western bioethics due to the colonization of many African countries.[31] Some African bioethicists are calling for a shift in bioethics that utilizes indigenous African philosophy rather than western philosophy. Some African bioethicists also believe that Africans will be more likely to accept a bioethical approach grounded in their own culture, as well as empower African people.[31][vague] Masahiro Morioka argues that in Japan the bioethics movement was first launched by disability activists and feminists in the early 1970s, while academic bioethics began in the mid-1980s. During this period, unique philosophical discussions on brain death and disability appeared both in the academy and journalism.[32] In Chinese culture and bioethics, there is not as much of an emphasis on autonomy as opposed to the heavy emphasis placed on autonomy in Western bioethics. Community, social values, and family are all heavily valued in Chinese culture, and contribute to the lack of emphasis on autonomy in Chinese bioethics. The Chinese believe that the family, community, and individual are all interdependent of each other, so it is common for the family unit to collectively make decisions regarding healthcare and medical decisions for a loved one, instead of an individual making an independent decision for his or her self.[33] Some argue that spirituality and understanding one another as spiritual beings and moral agents is an important aspect of bioethics and that spirituality and bioethics are heavily intertwined with one another. As a healthcare provider, it is important to know and understand varying world views and religious beliefs. Having this knowledge and understanding can empower healthcare providers with the ability to better treat and serve their patients. Developing a connection and understanding of a patient's moral agent helps enhance the care provided to the patient. Without this connection or understanding, patients can be at risk of becoming "faceless units of work" and being looked at as a "set of medical conditions" as opposed to the storied and spiritual beings that they are.[34] Islamic bioethics Bioethics in the realm of Islam differs from Western bioethics, but they share some similar perspectives viewpoints as well. Western bioethics is focused on rights, especially individual rights. Islamic bioethics focuses more on religious duties and obligations, such as seeking treatment and preserving life.[35] Islamic bioethics is heavily influenced and connected to the teachings of the Qur'an as well as the teachings of Prophet Muhammad. These influences essentially make it an extension of Shariah or Islamic Law. In Islamic bioethics, passages from the Qur'an are often used to validate various medical practices. For example, a passage from the Qur'an states "whosoever killeth a human being ... it shall be as if he had killed all humankind, and whosoever saveth the life of one, it shall be as if he saved the life of all humankind." This excerpt can be used to encourage using medicine and medical practices to save lives, but can also be looked at as a protest against euthanasia and assisted suicide. A high value and worth are placed on human life in Islam, and in turn, human life is deeply valued in the practice of Islamic bioethics as well. Muslims believe all human life, even one of poor quality, needs to be given appreciation and must be cared for and conserved.[36] The Islamic education on sensible problems associated to existence in normal and human lifestyles in unique can be sought in Islamic bioethics. As we will see later, due to the fact of interconnectedness of the Islamic regulation and the Islamic ethics, the Islamic bioethics has to reflect onconsideration on necessities of the Islamic regulation (Shari‘ah) in addition to ethical considerations. To react to new technological and medical advancements, informed Islamic jurists regularly will hold conferences to discuss new bioethical issues and come to an agreement on where they stand on the issue from an Islamic perspective. This allows Islamic bioethics to stay pliable and responsive to new advancements in medicine.[37] The standpoints taken by Islamic jurists on bioethical issues are not always unanimous decisions and at times may differ. There is much diversity among Muslims varying from country to country, and the different degrees to which they adhere by Shariah.[38] Differences and disagreements in regards to jurisprudence, theology, and ethics between the two main branches of Islam, Sunni, and Shia, lead to differences in the methods and ways in which Islamic bioethics is practiced throughout the Islamic world.[39] An area where there is a lack of consensus is brain death. The Organization of Islamic Conferences Islamic Fiqh Academy (OIC-IFA) holds the view that brain death is equivalent to cardiopulmonary death, and acknowledges brain death in an individual as the individual being deceased. On the contrary, the Islamic Organization of Medical Sciences (IOMS) states that brain death is an "intermediate state between life and death" and does not acknowledge a brain dead individual as being deceased.[40] Islamic bioethicists look to the Qur'an and religious leaders regarding their outlook on reproduction and abortion. It is firmly believed that the reproduction of a human child can only be proper and legitimate via marriage. This does not mean that a child can only be reproduced via sexual intercourse between a married couple, but that the only proper and legitimate way to have a child is when it is an act between husband and wife. It is okay for a married couple to have a child artificially and from techniques using modern biotechnology as opposed to sexual intercourse, but to do this out of the context of marriage would be deemed immoral. Islamic bioethics is strongly against abortion and strictly prohibits it. The IOMS states that "from the moment a zygote settles inside a woman's body, it deserves a unanimously recognized degree of respect." Abortion may only be permitted in unique situations where it is considered to be the "lesser evil".[40] Islamic bioethics may be used to find advice on practical matters relating to life in general and human life in particular. As we will see later, Islamic bioethics must take into account both moral concerns and the requirements of the Islamic law (Shari'ah) due to the interdependence of Islamic law and Islamic ethics. In order to avoid making a mistake, everything must be thoroughly examined, first against moral criteria and then against legal ones. It appears that many writers on Islamic bioethics have failed to distinguish between the two. Despite the fact that Islamic law and morality are completely in agreement with one another, they may have distinct prescriptions because of their diverse ends and objectives. One distinction, for instance, is that Islamic ethics seeks to teach those with higher desires how to become more perfect and closer to God, but Islamic law seeks to decrease criteria for perfection or pleasure in both realms that are doable for the average or even lower than average. So whatever is deemed essential or required by Islamic law is undoubtedly viewed the same way by Islamic ethics. However, there may be situations where something is not against Islamic law but is nonetheless condemned by Islamic ethics. Or there can be circumstances that, while not required by Islamic law, are essential from an ethical standpoint. For instance, while idle conversation is not strictly forbidden by Islamic law, it is morally unacceptable since it wastes time and is detrimental to one's spiritual growth. The night prayers are another illustration (which should be performed after midnight and before dawn). Islamic bioethics's first influences Islamic bioethics is founded on the Qur'an, the Sunnah, and reason (al-'aql), much like any other inquiry into Islam. Sunni Muslims may use terms like ijmaa' (consensus) and qiyas in place of reason (analogy). Ijmaa' and qiyas as such are not recognized by Shi'a since they are insufficient proofs on their own.[41] Christian bioethics In Christian bioethics it is noted that the Bible, especially the New Testament, teaches about healing by faith. Healing in the Bible is often associated with the ministry of specific individuals including Elijah, Jesus and Paul.[42] The largest group of miracles mentioned in the New Testament involves cures, the Gospels give varying amounts of detail for each episode, sometimes Jesus cures simply by saying a few words, at other times, he employs material such as spit and mud.[43][44] Christian physician Reginald B. Cherry views faith healing as a pathway of healing in which God uses both the natural and the supernatural to heal.[45] Being healed has been described as a privilege of accepting Christ's redemption on the cross.[46] Pentecostal writer Wilfred Graves Jr. views the healing of the body as a physical expression of salvation.[47] Matthew 8:17, after describing Jesus exorcising at sunset and healing all of the sick who were brought to him, quotes these miracles as a fulfillment of the prophecy in Isaiah 53:5: "He took up our infirmities and carried our diseases". Jesus endorsed the use of the medical assistance of the time (medicines of oil and wine) when he told the parable of the Good Samaritan (Luke 10:25–37), who "bound up [an injured man's] wounds, pouring on oil and wine" (verse 34) as a physician would. Jesus then told the doubting teacher of the law (who had elicited this parable by his self-justifying question, "And who is my neighbor?" in verse 29) to "go, and do likewise" in loving others with whom he would never ordinarily associate (verse 37).[48] The principle of the sacredness of human life is at the basis of Catholic bioethics.[49] On the subject of abortion, for example, Catholics and Orthodox are on very similar positions. Catholic bioethics insists on this concept,[49] without exception, while Anglicans, Waldensians and Lutherans have positions closer to secular ones, for example with regard to the end of life.[50][51] In 1936, Ludwig Bieler argued that Jesus was stylized in the New Testament in the image of the "divine man" (Greek: theios aner), which was widespread in antiquity. It is said that many of the famous rulers and elders of the time had divine healing powers.[52] Contemporary bioethical and health care policy issues, including abortion, the distribution of limited resources, the nature of appropriate hospital chaplaincy, fetal experimentation, the use of fetal tissue in treatment, genetic engineering, the use of critical care units, distinctions between ordinary and extraordinary treatment, euthanasia, free and informed consent, competency determinations, the meaning of life, are being examined within the framework of traditional Christian moral commitments.[53] Feminist bioethics Feminist bioethics critiques the fields of bioethics and medicine for its lack of inclusion of women's and other marginalized group's perspectives.[28] This lack of perspective from women is thought to create power imbalances that favor men.[54] These power imbalances are theorized to be created from the androcentric nature of medicine.[54] One example of a lack of consideration of women is in clinical drug trials that exclude women due to hormonal fluctuations and possible future birth defects.[55] This has led to a gap in the research on how pharmaceuticals can affect women.[55] Feminist bioethicists call for the necessity of feminist approaches to bioethics because the lack of diverse perspectives in bioethics and medicine can cause preventable harm to already vulnerable groups.[28] This study first gained prevalence in the field of reproductive medicine as it was viewed as a "woman's issue".[54] Since then, feminist approaches to bioethics has expanded to include bioethical topics in mental health, disability advocacy, healthcare accessibility, and pharmaceuticals.[54] Lindemann notes the need for the future agenda of feminist approaches to bioethics to expand further to include healthcare organizational ethics, genetics, stem cell research, and more.[54] Notable figures in feminist bioethics include Carol Gilligan, Susan Sherwin, and the creators of the International Journal of Feminist Approaches to Bioethics, Mary C. Rawlinson and Anne Donchin. Sherwin's book No Longer Patient: Feminist Ethics in Health Care (1992) is credited with being one of the first full-length books published on the topic of feminist bioethics and points out the shortcomings in then-current bioethical theories.[28] Sherwin's viewpoint incorporates models of oppression within healthcare that intend to further marginalize women, people of color, immigrants, and people with disabilities.[56] Since created in 1992, the International Journal of Feminist Approaches to Bioethics has done much work to legitimize feminist work and theory in bioethics.[28] By pointing out the male marking of its purportedly generic human subject and the fact that the tradition does not see women's rights as human rights, feminist bioethics challenges bioethics. This article explores how the other gender becomes mute and invisible as a result of this unseen gendering of the universal. It demonstrates how the dehumanization of "man" is a root cause of illness on a social and personal level. Finally, it makes many recommendations for how representations of women's experience and bodies could help to constructively reconsider fundamental ethical principles.[57] Environmental bioethics Bioethics, the ethics of the life sciences in general, expanded from the encounter between experts in medicine and the laity, to include organizational and social ethics, environmental ethics.[58] As of 2019 textbooks of green bioethics existed.[59] Ethical issues in gene therapy Gene therapy involves ethics, because scientists are making changes to genes, the building blocks of the human body.[17] Currently, therapeutic gene therapy is available to treat specific genetic disorders by editing cells in specific body parts. For example, gene therapy can treat hematopoietic disease.[60] There is also a controversial gene therapy called "germline gene therapy", in which genes in a sperm or egg can be edited to prevent genetic disorder in the future generation. It is unknown how this type of gene therapy affects long-term human development. In the United States, federal funding cannot be used to research germline gene therapy.[17] |
視点と方法論 生命倫理学者には様々なバックグラウンドがあり、多様な学問分野の訓練を受けている。ライス大学のBaruch Brody、オックスフォード大学のJulian Savulescu、ニューヨーク大学のArthur Caplan、プリンストン大学のPeter Singer、ラトガース大学のFrances Kamm、ヘイスティングズ・センターのDaniel Callahan、ハーバード大学のDaniel Brockなど、哲学の訓練を受けた人々である； シカゴ大学のマーク・シーグラーやコーネル大学のジョセフ・ファインズのような医学的訓練を受けた臨床医の倫理学者、アルバート・アインシュタイン医科大 学のナンシー・ダブラーや連邦人間研究保護局のジェリー・メニコフのような弁護士、フランシス・フクヤマのような政治学者、ジェームズ・チルドレスのよう な宗教学の学者、リサ・ソウル・ケーヒルやスタンリー・ハウアーワスのような神学者。 以前は正式な訓練を受けた哲学者によって支配されていたこの分野は、ますます学際的になってきており、分析哲学の手法がこの分野の発展を害していると主張 する批評家さえいる。この分野の主要ジャーナルには、『医学と哲学ジャーナル』、『ヘイスティングス・センター・レポート』、『アメリカン・ジャーナル・ オブ・バイオエシックス』、『医療倫理ジャーナル』、『バイオエシックス』、『ケネディ倫理研究所ジャーナル』、『公衆衛生倫理』、『ケンブリッジ・ クォータリー・オブ・ヘルスケア倫理』などがある。生命倫理はまた、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが発展させたプロセス哲学からも恩恵を受けてい る[26][27]。 生命倫理を論じるもう一つの分野はフェミニズムの分野であり、International Journal of Feminist Approaches to Bioethicsは、生命倫理におけるフェミニストの活動を組織化し、正当化する上で重要な役割を果たしている[28]。 多くの宗教団体が生命倫理の問題を探求してきた歴史があり、それぞれの信仰の観点からこれらの問題にどのように対処するかについて、規則やガイドラインを 策定してきた。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、それぞれこれらの問題に関してかなりの文献を作成している[29] 。例えば、多くのアジア文化圏では、生命倫理の問題について活発な議論が行われている。仏教の生命倫理は、一般的に、合理主義的で実用的なアプローチにつ ながる自然主義的な見通しによって特徴付けられる。仏教生命倫理学者にはダミアン・キウンがいる。インドでは、ヴァンダナ・シヴァがヒンドゥー教の伝統に 基づく代表的な生命倫理学者である。 アフリカやラテンアメリカでは、低開発や地政学的な力関係の文脈における生命倫理の実際的な関連性に焦点を当てた議論が頻繁に行われている。また、アフリ カの生命倫理学者の中には、アフリカの人々が自分たちの文化に根ざした生命倫理的アプローチを受け入れやすくなり、アフリカの人々に力を与えることができ ると考えている者もいる[31][vague]。 森岡正博は、日本では生命倫理運動は1970年代初頭に障害者活動家とフェミニストによって始められ、学術的な生命倫理は1980年代半ばに始まったと論 じている。この時期、脳死と障害に関するユニークな哲学的議論が学界とジャーナリズムの両方に現れた[32]。中国の文化と生命倫理では、西洋の生命倫理 で自律性が重視されるのとは対照的に、自律性はそれほど重視されていない。共同体、社会的価値、家族はすべて中国文化において重んじられ、中国の生命倫理 において自律性が重視されない一因となっている。中国人は、家族、コミュニティ、個人はすべて互いに依存しあっていると考えているため、個人が自分自身の ために独立した意思決定を行うのではなく、家族単位で、愛する人のためのヘルスケアや医療に関する意思決定を集団的に行うことが一般的である[33]。 スピリチュアリティや、互いを霊的存在や道徳的主体として理解することは、生命倫理の重要な側面であり、スピリチュアリティと生命倫理は互いに大きく絡み 合っていると主張する人もいる。医療提供者として、様々な世界観や宗教的信条を知り、理解することは重要である。このような知識と理解を持つことで、医療 提供者は患者をより良く治療し、サービスを提供することができるようになります。患者の道徳的代理人とのつながりや理解を深めることは、患者に提供される ケアを向上させるのに役立つ。このようなつながりや理解がなければ、患者は「顔のない仕事の単位」となり、ストーリー性のあるスピリチュアルな存在とは対 照的に「医学的状態の集合」として見られる危険性がある[34]。 イスラームの生命倫理 イスラームの領域における生命倫理は、西洋の生命倫理とは異なるが、類似した視点も共有している。西洋の生命倫理は権利、特に個人の権利を重視する。イス ラームの生命倫理は、コーランの教えや預言者ムハンマドの教えに大きく影響され、結びついている。これらの影響により、イスラム生命倫理は本質的にシャ リーア（イスラム法）の延長線上にある。イスラム生命倫理では、様々な医療行為を正当化するためにクルアーンの一節がしばしば用いられる。例えば、コーラ ンの一節に "人間を殺す者は......あたかも全人類を殺したようなものであり、一人の命を救う者は......あたかも全人類の命を救ったようなものである "とある。この抜粋は、命を救うために医学や医療行為を用いることを奨励するために用いることができるが、安楽死や自殺幇助に対する抗議として見ることも できる。イスラームでは人間の生命に高い価値と価値が置かれており、イスラームの生命倫理の実践においても人間の生命は深く尊重されている。ムスリムは、 たとえ質の悪いものであっても、すべての人間の生命は感謝されるべきであり、大切にされ保存されなければならないと信じている[36]。 通常の存在や人間特有のライフスタイルに関連する賢明な問題に対するイスラームの教育は、イスラームの生命倫理に求めることができる。後述するように、イ スラームの規則とイスラームの倫理が相互に関連しているという事実のために、イスラームの生命倫理は、倫理的考察に加えてイスラームの規則（シャリーア） の必要性についての考察を反映しなければならない。 新しい技術や医学の進歩に対応するために、十分な知識を持ったイスラーム法学者は定期的に会議を開き、新しい生命倫理の問題について議論し、イスラームの 観点からその問題に対する立場を一致させる。これによってイスラームの生命倫理は柔軟性を保ち、医学の新しい進歩に対応することができるのである。スンニ 派とシーア派というイスラム教の2大分派間の法学、神学、倫理に関する相違や意見の相違は、イスラム世界全体におけるイスラム生命倫理の実践の方法や方法 における相違につながっている[39]。イスラーム会議機構イスラーム・フィク・アカデミー（OIC-IFA）は、脳死は心肺死と同等であるという見解を 持ち、個人の脳死を死者として認めている。反対に、イスラーム医学機構（IOMS）は、脳死は「生と死の中間状態」であり、脳死した個人を死者とは認めな いとしている[40]。 イスラムの生命倫理学者たちは、生殖と中絶に関する見解について、クルアーンと宗教指導者に注目している。人間の子供の生殖は、結婚によってのみ適切かつ 合法的に行われると固く信じられている。これは、夫婦間の性交渉によってのみ子供を作ることができるという意味ではなく、子供を作る唯一の適切かつ合法的 な方法は、夫婦間の行為であるという意味である。夫婦間の性交渉とは対照的に、近代的なバイオテクノロジーを用いた技術によって人工的に子供を作ることは 問題ないが、結婚という文脈を離れてこれを行うことは不道徳とみなされる。 イスラムの生命倫理は中絶に強く反対し、厳しく禁じている。IOMSは、"接合子が女性の体内に定着した瞬間から、それは全会一致で認められる程度の尊重 に値する "と述べている。中絶が許されるのは、それが「より小さな悪」であると考えられる特殊な状況においてのみである[40]。 イスラームの生命倫理は、生命全般、特に人間の生命に関する実際的な事柄について助言を得るために用いられることがある。後述するように、イスラーム法と イスラーム倫理は相互に依存しているため、イスラーム生命倫理は道徳的関心とイスラーム法（シャリーア）の要求の両方を考慮しなければならない。過ちを犯 さないためには、まず道徳的な基準に照らして、次に法的な基準に照らして、あらゆることを徹底的に検討しなければならない。イスラム生命倫理に関する多く の著述家は、この2つを区別していないように思われる。 イスラーム法と道徳は完全に一致しているにもかかわらず、その目的や目的が多様であるため、両者には明確な規定がある。例えば、イスラム倫理学は、より完 全で神に近づく方法を、より高い欲望を持つ人々に教えようとするが、イスラム法は、平均的な人々、あるいは平均的な人々よりも低い人々にも可能な、両方の 領域における完全性や快楽の基準を減少させようとするという違いがある。 つまり、イスラム法で必須とされるもの、あるいは必要とされるものは、イスラム倫理でも間違いなく同じように捉えられているのだ。しかし、イスラム法に反 していないにもかかわらず、イスラム倫理によって非難される状況があるかもしれない。あるいは、イスラーム法では要求されていないけれども、倫理的見地か らは不可欠な状況もあり得る。例えば、たわいもない会話はイスラム法では厳密には禁じられていないが、時間を浪費し、精神的な成長に悪影響を及ぼすため、 道徳的には容認できない。夜の礼拝もその一例である（真夜中過ぎから夜明け前に行うべきである）。 イスラム生命倫理の第一の影響 イスラム生命倫理は、クルアーン、スンナ、そして理性（al-akl）に基づいており、イスラムに関する他の探究と同様である。スンニ派のムスリムは、理 性（類推）の代わりにイジュマー（コンセンサス）やキヤスといった用語を使うことがある。イジュマーやキヤスは、それだけでは証明として不十分であるた め、シーア派では認められていない[41]。 キリスト教生命倫理 キリスト教生命倫理では、聖書、特に新約聖書が信仰による癒しについて教えていることが指摘されている。聖書における癒しは、しばしばエリヤ、イエス、パ ウロを含む特定の個人の働きに関連している[42]。新約聖書で言及されている奇跡の最大のグループは、治癒に関連しており、福音書は各エピソードについ て様々な量の詳細を与えており、時にはイエスは単にいくつかの言葉を言うことによって治癒し、他の時には、彼は唾や泥のような材料を使用している[43] [44]。 キリスト教の医師であるレジナルド・B・チェリーは、信仰による癒しを、神が自然的なものと超自然的なものの両方を用いて癒す癒しの道と見なしている [45]。 癒されることは、十字架上のキリストの贖いを受け入れる特権であると説明されている[46]。マタイによる福音書8:17は、イエスが日没に悪魔払いを し、イエスのもとに連れて来られたすべての病人を癒したことを述べた後、これらの奇跡をイザヤ書53:5の預言の成就として引用している。 イエスは、善いサマリア人のたとえ（ルカ10:25-37）を話されたとき、当時の医療補助（油とぶどう酒の薬）の使用を支持された。彼は、医者がするよ うに「（傷ついた人の）傷を縛り、油とぶどう酒を注いだ」（34節）。そしてイエスは、疑い深い律法の教師（彼は29節で「私の隣人とは誰か」という自己 正当化の質問によってこのたとえ話を引き出した）に、「行って、同じようにしなさい」と言われた（37節）。 カトリックの生命倫理の根底には、人間の生命が神聖であるという原則がある。カトリックの生命倫理は例外なくこの概念を主張しているが[49]、聖公会、ワルデン派、ルター派は、例えば終末期に関しては世俗的なものに近い立場をとっている[50][51]。 1936年、ルードヴィッヒ・ビーラーは、イエスは新約聖書において古代に広まっていた「神的人間」（ギリシャ語：テイオス・アナー）のイメージで様式化されたと主張した。当時の有名な支配者や長老の多くは、神的な癒しの力を持っていたと言われている[52]。 中絶、限られた資源の分配、適切な病院チャプレンのあり方、胎児実験、治療における胎児組織の使用、遺伝子工学、重症治療室の使用、通常の治療と特別な治 療の区別、安楽死、自由意志とインフォームド・コンセント、能力判定、生命の意味など、現代の生命倫理と医療政策の問題は、伝統的なキリスト教の道徳的コ ミットメントの枠組みの中で検討されている[53]。 フェミニスト生命倫理 フェミニスト生命倫理学は、生命倫理と医学の分野に女性や他の疎外されたグループの視点が含まれていないことを批判している[28]。このような女性の視 点の欠如は、男性に有利な力の不均衡を生み出すと考えられている[54]。 [54]女性への配慮が欠けている一例として、ホルモンの変動や将来起こりうる先天性異常のために女性を除外している臨床薬物試験がある[55]。このこ とは、医薬品が女性にどのような影響を与えるかについての研究にギャップをもたらしている[55]。フェミニストの生命倫理学者は、生命倫理や医学におけ る多様な視点の欠如が、すでに脆弱な集団に予防可能な危害をもたらす可能性があることから、生命倫理へのフェミニスト的アプローチの必要性を訴えている [28]。 この研究が最初に広まったのは生殖医療の分野であり、それは「女性の問題」とみなされていたからである[54]。それ以来、生命倫理へのフェミニスト的ア プローチは、精神衛生、障害者擁護、医療へのアクセス、医薬品などの生命倫理的トピックを含むまでに拡大している[54]。リンデマンは、生命倫理への フェミニスト的アプローチの将来のアジェンダが、医療組織倫理、遺伝学、幹細胞研究などを含むまでにさらに拡大する必要性を指摘している[54]。 フェミニスト生命倫理の著名人としては、キャロル・ギリガン、スーザン・シャーウィン、International Journal of Feminist Approaches to Bioethicsの創始者であるメアリー・C・ローリンソンとアン・ドンチンが挙げられる。シャーウィンの著書『No Longer Patient： No Longer Patient: Feminist Ethics in Health Care』（1992年）は、フェミニストの生命倫理をテーマとして出版された最初の長編本のひとつであり、当時の生命倫理理論の欠点を指摘している。 [シャーウィンの視点は、女性、有色人種、移民、障害者をさらに疎外することを意図したヘルスケア内の抑圧のモデルを組み込んでいる[56]。1992年 に創設されて以来、International Journal of Feminist Approaches to Bioethicsは、生命倫理におけるフェミニストの仕事と理論を正当化するために多くの仕事をしてきた[28]。 フェミニスト生命倫理学は、一般的な人間であるとされる主体が男性であること、そしてその伝統が女性の権利を人権とみなしていないことを指摘することで、 生命倫理学に挑戦している。この論文は、このように普遍的なものを目に見えないジェンダー化した結果、もう一方のジェンダーがどのように無言になり、目に 見えなくなるのかを探る。そして、"人間 "の非人間化が、社会的・個人的なレベルで、いかに病気の根本的な原因となっているかを明らかにする。最後に、女性の経験と身体の表象が、基本的な倫理原 則を建設的に再考する上でどのように役立つのかについて、多くの提言を行っている[57]。 環境生命倫理 生命倫理、生命科学全般の倫理は、医学の専門家と信徒との出会いから、組織倫理、社会倫理、環境倫理を含むまでに拡大した[58]。2019年現在、グリーン生命倫理の教科書が存在する[59]。 遺伝子治療における倫理的問題 遺伝子治療は、科学者が人体の構成要素である遺伝子に変更を加えるため、倫理を伴う[17]。現在、治療的遺伝子治療は、身体の特定の部位の細胞を編集す ることにより、特定の遺伝子疾患を治療することができる。例えば、遺伝子治療は造血器疾患を治療することができる。この種の遺伝子治療が長期的な人間の発 達にどのような影響を与えるかは不明である。米国では、生殖細胞系列遺伝子治療の研究に連邦政府の資金を使用することはできない[17]。 |
| Professional practice Bioethics as a subject of expert exercise (although now not a formal profession) developed at the beginning in North America in the Nineteen Eighties and Nineteen Nineties, in the areas of clinical / medical ethics and research ethics. Slowly internationalizing as a field, since the 2000s professional bioethics has expanded to include other specialties, such as organizational ethics in health systems, public health ethics, and more recently Ethics of artificial intelligence. Professional ethicists may be called consultants, ethicists, coordinators, or even analysts; and they may work in healthcare organizations, government agencies, and in both the public and private sectors. They may also be full-time employees, unbiased consultants, or have cross-appointments with educational institutions, such as lookup centres or universities.[61] |
専門家による実践 専門家による実践の対象としての生命倫理は（現在では正式な専門職ではないが）、1980年代から1990年代にかけて北米で、臨床倫理／医療倫理と研究 倫理の分野で発展した。徐々に国際的な分野となり、2000年代以降は、医療システムにおける組織倫理、公衆衛生倫理、最近では人工知能の倫理など、他の 専門分野も含むようになった。専門倫理学者は、コンサルタント、倫理学者、コーディネーター、あるいはアナリストと呼ばれることもあり、医療機関、政府機 関、官民両セクターで働くこともある。また、正社員であったり、偏見のないコンサルタントであったり、ルックアップセンターや大学などの教育機関との相互 任用であったりすることもある[61]。 |
| Learned societies and professional associations The field of bioethics has developed national and international learned societies and professional associations, such as the American Society for Bioethics and Humanities, the Canadian Bioethics Society,[62] the Canadian Association of Research Ethics Boards,[63] the Association of Bioethics Program Directors,[64] the Bangladesh Bioethics Society and the International Association of Bioethics.[65] Education Bioethics is taught in courses at the undergraduate and graduate level in different academic disciplines or programs, such as Philosophy, Medicine, Law, Social Sciences. It has become a requirement for professional accreditation in many health professional programs (Medicine, Nursing, Rehabilitation), to have obligatory training in ethics (e.g., professional ethics, medical ethics, clinical ethics, nursing ethics). Interest in the field and professional opportunities[66] have led to the development of dedicated programs with concentrations in Bioethics, largely in the United States,[67] Canada (List of Canadian bioethics programs) and Europe, offering undergraduate majors/minors, graduate certificates, and master's and doctoral degrees. Training in bioethics (usually clinical, medical, or professional ethics) are part of core competency requirements for health professionals in fields such as nursing, medicine or rehabilitation. For example, every medical school in Canada teaches bioethics so that students can gain an understanding of biomedical ethics and use the knowledge gained in their future careers to provide better patient care. Canadian residency training programs are required to teach bioethics as it is one of the conditions of accreditation, and is a requirement by the College of Family Physicians of Canada and by the Royal College of Physicians and Surgeons of Canada.[68] |
学識ある学会と専門家団体 生命倫理の分野では、アメリカ生命倫理・人文学会、カナダ生命倫理学会[62]、カナダ研究倫理委員会協会[63]、生命倫理プログラムディレクター協会[64]、バングラデシュ生命倫理学会、国際生命倫理学会[65]など、国内外の学会や専門家団体が発展している。 教育 生命倫理は、哲学、医学、法学、社会科学など、さまざまな学問分野やプログラムの学部や大学院レベルのコースで教えられている。多くの医療専門職課程（医 学、看護学、リハビリテーション学）において、倫理（職業倫理、医療倫理、臨床倫理、看護倫理など）の研修を義務付けることが専門職認定の要件となってい る。この分野への関心と職業上の機会[66]により、主に米国、[67]カナダ（カナダの生命倫理プログラム一覧）、欧州において、生命倫理を集中的に扱 う専門プログラムが開発され、学士課程での専攻／副専攻、大学院での修了証、修士号・博士号が提供されている。 生命倫理（通常、臨床倫理、医療倫理、職業倫理）の訓練は、看護、医療、リハビリテーションなどの分野の医療専門家のコアコンピテンシー要件の一部となっ ている。例えば、カナダのすべての医学部では、学生が生物医学倫理を理解し、より良い患者ケアを提供するために将来のキャリアで得た知識を活用できるよう に、生命倫理を教えている。カナダの研修医養成プログラムでは、認定条件の一つとして生命倫理を教えることが義務付けられており、カナダ家庭医学会 （College of Family Physicians of Canada）およびカナダ王立医師外科学会（Royal College of Physicians and Surgeons of Canada）の必須要件となっている[68]。 |
| Criticism As a field of study, bioethics has also drawn criticism. For instance, Paul Farmer noted that bioethics tends to focus its attention on problems that arise from "too much care" for patients in industrialized nations while giving little or no attention to the ethical problem of too little care for the poor.[69]: 196–212 Farmer characterizes the bioethics of handling morally difficult clinical situations, normally in hospitals in industrialized countries, as "quandary ethics".[69]: 205 He does not regard quandary ethics and clinical bioethics as unimportant; he argues, rather, that bioethics must be balanced and give due weight to the poor. 74. Farmer P (2004). Pathologies of Power. University of California Press. doi:10.1525/9780520931473. ISBN 978-0520931473. S2CID 242296634. Additionally, bioethics has been condemned for its lack of diversity in thought, particularly concerning race. Even as the field has grown to include the areas of public opinion, policymaking, and medical decision-making, little to no academic writing has been authored concerning the intersection between race–especially the cultural values imbued in that construct–and bioethical literature. John Hoberman illustrates this in a 2016 critique, in which he points out that bioethicists have been traditionally resistant to expanding their discourse to include sociological and historically relevant applications.[70] Central to this is the notion of white normativity, which establishes the dominance of white hegemonic structures in bioethical academia[71] and tends to reinforce existing biases. These points and critiques, along with the neglect of women's perspectives within bioethics, have also been discussed amongst feminist bioethical scholars.[28] However, differing views on bioethics' lack of diversity of thought and social inclusivity have also been advanced. For example, one historian has argued that the diversity of thought and social inclusivity are the two essential cornerstones of bioethics, albeit they have not been fully realized.[72][73] In order to practice critical bioethics, bioethicists must base their investigations in empirical research, refute ideas with facts, engage in self-reflection, and be skeptical of the assertions made by other bioethicists, scientists, and doctors. A thorough normative study of actual moral experience is what is intended.[74] |
批判 研究分野としての生命倫理もまた、批判を浴びてきた。例えば、ポール・ファーマーは、生命倫理学は、先進国の患者に対する「過剰なケア」から生じる問題に 注意を向ける一方で、貧困層に対する過小なケアという倫理的問題にはほとんど、あるいはまったく注意を払わない傾向があると指摘している[69]： 196-212 ファーマーは、通常先進国の病院において、道徳的に困難な臨床的状況を扱う生命倫理を「クアンダリー倫理」（苦境倫理学）と呼んでいる。 74. Farmer P (2004). Pathologies of Power. University of California Press. doi:10.1525/9780520931473. ISBN 978-0520931473. S2CID 242296634. さらに、生命倫理は、特に人種に関する思想の多様性の欠如を非難されてきた。この分野が世論、政策立案、医学的意思決定の領域を含むまでに成長しても、人 種、特にその構成要素に込められた文化的価値観と生命倫理文献との交わりに関する学術的著作はほとんどない。ジョン・ホバーマンは2016年の批評の中 で、生命倫理学者が伝統的に、社会学的、歴史的に関連した応用を含むように彼らの言説を拡大することに抵抗してきたと指摘し、このことを例証している [70]。その中心は白人規範性という概念であり、これは生命倫理学界における白人覇権構造の優位性を確立し[71]、既存の偏見を強化する傾向がある。 これらの指摘や批判は、生命倫理学における女性の視点の軽視とともに、フェミニストの生命倫理学者の間でも議論されてきた[28]。 しかし、生命倫理の思想の多様性と社会的包摂性の欠如に関する異なる見解もまた提唱されてきた。例えば、ある歴史家は、思想の多様性と社会的包摂性が生命倫理の2つの本質的な礎石であると主張しているが、それらは完全には実現されていない[72][73]。 批判的生命倫理を実践するためには、生命倫理学者は実証的研究に基づき、事実をもって思想に反論し、自己反省を行い、他の生命倫理学者、科学者、医師によ る主張に対して懐疑的でなければならない。実際の道徳的経験の徹底的な規範的研究こそが意図されているのである[74]。 |
| Issues Research in bioethics is conducted by a broad and interdisciplinary community of scholars, and is not restricted only to those researchers who define themselves as "bioethicists": it includes researchers from the humanities, social sciences, health sciences and health professions, law, the fundamental sciences, etc. These researchers may be working in specialized bioethics centers and institutes associated with university bioethics training programs; but they may also be based in disciplinary departments without a specific bioethics focus. Notable examples of research centers include, amongst others, The Hastings Center, the Kennedy Institute of Ethics, the Yale Interdisciplinary Center for Bioethics, the Centre for Human Bioethics. Areas of bioethics research that are the subject of published, peer-reviewed bioethical analysis include: Abortion Alternative Medicine Animal rights Applied ethics Artificial insemination Artificial life Artificial womb Assisted suicide Biocentrism Biological agent Biological patent Biopiracy Biorisk Biotic ethics Blood transfusion Body modification Brain–computer interface Chimeras Circumcision Cloning Cognitive liberty Confidentiality (medical records) Conflict of interest in the healthcare industry Consent Contraception (birth control) Cryonics Disability End-of-life care Eugenics Euthanasia (human, non-human animal) Exorcism Faith healing Feeding tube Gain-of-function research Gene theft Gene therapy Genetic testing Genetically modified food Genetically modified organism Genomics Great Ape Project HeLa cells Human cloning Human enhancement Human experimentation in the United States Human genetic engineering Iatrogenesis Infertility treatments Intersex Life extension Life support Lobotomy Medicalization Medical malpractice Medical research Medical torture Mediation Mitochondrial donation Moral obligation Moral status of animals Nanomedicine Neuroethics Neuroenhancement Nazi human experimentation Ordinary and extraordinary care Overtreatment Organ donation Organ transplant Pain management Parthenogenesis Patients' Bill of Rights Placebo Pharmacogenetics Political abuse of psychiatry Population control Prescription drug prices in the United States Procreative beneficence Professional ethics Psychosurgery Quality of life (healthcare) Quaternary prevention Recreational drug use Reproductive rights Reproductive technology Reprogenetics Research ethics Resource allocation Sex reassignment therapy Sperm and egg donation Spiritual drug use Stem cell research Sterilization (medicine) Suicide Surrogacy Transsexuality Transhumanism Transplant trade Triage Tubal ligation Vaccination controversy Xenotransfusion Xenotransplantation |
課題 生命倫理の研究は、広範かつ学際的な研究者コミュニティによって行われており、自らを「生命倫理学者」と定義する研究者だけに限定されるものではない。こ れらの研究者は、大学の生命倫理研修プログラムに関連した生命倫理専門センターや研究所で研究している場合もあるが、特定の生命倫理に重点を置いていない 学科に所属している場合もある。研究センターの著名な例としては、ヘイスティングス・センター、ケネディ倫理研究所、イェール大学生命倫理学際センター、 人間生命倫理センターなどが挙げられる。 発表され、査読を受けた生命倫理分析の対象となっている生命倫理研究の分野には、以下のようなものがある： 中絶 代替医療 動物の権利 応用倫理学 人工授精 人工生命 人工子宮 自殺幇助 生物中心主義 生物製剤 生物特許 生物著作権侵害 バイオリスク 生物倫理 輸血 身体改造 ブレイン・コンピューター・インターフェイス キメラ 割礼 クローン作成 認知的自由 守秘義務（医療記録） 医療業界における利益相反 同意 避妊（バースコントロール） 人体冷凍保存 障害 終末医療 優生学 安楽死（人間、人間以外の動物） 悪魔祓い 信仰による癒し 経管栄養 機能獲得研究 遺伝子盗難 遺伝子治療 遺伝子検査 遺伝子組み換え食品 遺伝子組み換え生物 ゲノミクス グレート・エイプ・プロジェクト HeLa細胞 ヒト・クローニング 人間強化 米国における人体実験 ヒト遺伝子工学 異所性 不妊治療 インターセックス 生命延長 生命維持 ロボトミー 医療化 医療過誤 医療研究 医療拷問 調停 ミトコンドリア提供 道徳的義務 動物の道徳的地位 ナノ医療 神経倫理 神経強化 ナチスの人体実験 通常のケアと特別なケア 過剰治療 臓器提供 臓器移植 疼痛管理 単為生殖 患者の権利 プラセボ 薬理遺伝学 精神医学の政治的悪用 人口抑制 米国における処方薬価格 生殖の恩恵 職業倫理 精神外科 生活の質（医療） 四次予防 レクリエーショナル薬物使用 生殖に関する権利 生殖技術 生殖遺伝学 研究倫理 資源配分 性別適合療法 精子および卵子の提供 精神的薬物使用 幹細胞研究 不妊手術（医療） 自殺 代理出産 性転換 トランスヒューマニズム 移植取引 トリアージ 卵管結紮 ワクチン接種論争 異種輸血 異種移植 |
| List of bioethics journals List of Canadian bioethics programs Biotechnology risk Cytoplasmic transfer The Hastings Center Johns Hopkins Berman Institute of Bioethics Medical law Neuroethics Preimplantation genetic diagnosis Resources for clinical ethics consultation The Convention on Human Rights and Biomedicine |
生命倫理ジャーナル一覧 カナダの生命倫理プログラム一覧 バイオテクノロジーリスク 細胞質移入 ヘイスティングス・センター ジョンズ・ホプキンス・バーマン生命倫理研究所 医療法 神経倫理 着床前遺伝子診断 臨床倫理相談のためのリソース 人権と生物医学に関する条約 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Bioethics |
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Dewey was opposed to other ethical philosophies of his time, notably the emotivism of Alfred Ayer. Dewey envisioned the possibility of ethics as an experimental discipline, and thought values could best be characterized not as feelings or imperatives, but as hypotheses about what actions will lead to satisfactory results or what he termed consummatory experience. An additional implication of this view is that ethics is a fallible undertaking because human beings are frequently unable to know what would satisfy them. During the late 1900s and first decade of 2000, pragmatism was embraced by many in the field of bioethics led by the philosophers John Lachs and his student Glenn McGee, whose 1997 book The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering (see designer baby) garnered praise from within classical American philosophy and criticism from bioethics for its development of a theory of pragmatic bioethics and its rejection of the principalism theory then in vogue in medical ethics. An anthology published by the MIT Press titled Pragmatic Bioethics included the responses of philosophers to that debate, including Micah Hester, Griffin Trotter and others many of whom developed their own theories based on the work of Dewey, Peirce, Royce and others. Lachs developed several applications of pragmatism to bioethics independent of but extending from the work of Dewey and James. A recent pragmatist contribution to meta-ethics is Todd Lekan's Making Morality.[38] Lekan argues that morality is a fallible but rational practice and that it has traditionally been misconceived as based on theory or principles. Instead, he argues, theory and rules arise as tools to make practice more intelligent. https://navymule9.sakura.ne.jp/pragmatism.html |
★生命倫理学・プリンシピリズム・プラグマティズム デューイは当時の他の倫理哲学、特にアルフレッド・エアの感情主義に反対していた。デューイは実験的学問としての倫理学の可能性を構想し、価値観は感情や 命令としてではなく、どのような行動が満足のいく結果をもたらすか、あるいは彼が消費的経験と呼ぶものについての仮説として特徴づけるのが最善であると考 えた。この見解のもう一つの意味は、倫理学は誤りやすい事業であるということである。なぜなら、人間は何が自分を満足させるかを知ることができないことが 多いからである。 1900年代後半から2000年の最初の10年間、プラグマティズムは、哲学者ジョン・ラックスとその弟子であるグレン・マッギーが率いる生命倫理の分野 で多くの人々に受け入れられた： A Pragmatic Approach to Genetic Engineering」（デザイナーベイビーを参照）は、プラグマティックな生命倫理の理論を発展させ、当時医療倫理で流行していたプリンシパリズム理 論（→プリンシピリズム）を否定したことで、古典的アメリカ哲学の内部から賞賛を集め、 生命倫理学からは批判を浴びた。MIT Pressから出版されたPragmatic Bioethicsと題されたアンソロジーには、Micah Hester、Griffin Trotterをはじめとする哲学者たちのこの議論への応答が収録されており、その多くはデューイ、ペアーズ、ロイスなどの研究に基づいた独自の理論を展 開していた。ラックスはプラグマティズムを生命倫理に応用し、デューイやジェイムズの研究から発展させた。 レカンは、道徳とは誤りやすいが合理的な実践であり、伝統的に理論や原理に基づいていると誤解されてきたと論じている。その代わりに、理論やルールは実践をより知的にするための道具として生まれるのだと彼は主張する。 |
| Racism and Health Equity. by Keisha Ray. Published August 30, 2023 問題の枠組み 人種差別は、米国疾病予防管理センター、米国医師会、米国公衆衛生協会などの公衆衛生・医療団体によって、公衆衛生にとっての脅威であると宣言されてき た。このような認識は、コビッド19のパンデミックの際、黒人、ラテン系、先住民の間で感染、入院、死亡の割合が不均衡であったことや、ジョージ・フロイ ドのような黒人を警察が殺害した事件が話題になったことを受けてのものである。パンデミックの間、アジア人やアジア系アメリカ人に対する人種差別も増加し た。人種差別を公衆衛生の脅威と宣言することで、各団体は人種差別が有色人種に及ぼす健康への悪影響を証明する研究を正式に認識する。さらに、有色人種の 健康状態が全体的に悪いのは、必ずしも選択の問題ではなく、生物学的に劣っている結果でもなく、人種差別を含む社会的・政治的外力の問題であることが多い ことを認めるのである。人種差別を公衆衛生の問題であると宣言することは、有色人種が他の人種グループよりも健康へのアクセスが少ない場合、彼らの健康の 公平性が著しく損なわれることを確認することでもある。実際、COVID-19の大流行が示しているように、どの集団であれ、健康に必要な資源を持たない 場合、一般的に健康の公平性は損なわれる。人種差別は特に有色人種の健康を脅かすが、公衆衛生が教えているように、私たちは皆つながっており、したがって 人種差別はすべての人の健康を脅かす。 有色人種の多くは、日常生活の中でさまざまな形の人種差別を経験している。仲間や上司、同僚など知っている人たちや、日常的に出会う見知らぬ人たちなど、 個人から人種的中傷を受けるなど、対人人種主義を経験することがある。また、雇用差別や偏った政府政策など、制度的な人種差別を経験することもある。例え ば、医師や看護師が人種的偏見に頼っ て患者を治療する場合などである。しかし、臨床の場での人種差別は、その出会いによって、対人的人種差別と制度的人種差別とに分けられる。しかし、より重 要なことは、人種差別が診療の前に経験されたものであれ、診療中に経験されたものであれ、人種差別は、出産死亡率、心血管疾患、糖尿病、臓器移植、その他 多くの分野において、有色人種が不釣り合いに悪い健康結果をもたらす一因となっており、彼らの健康の公平性を危うくしているということである。 生命倫理学者は、社会正義、個人の尊重、恩恵、非利益、弱者保護など、健康の公平性に直接関係する原則を中心に、研究や教育、アドボカシー活動を組み立て ていることが多い。人種差別はこれらの基本原則を脅かすものであるにもかかわらず、生命倫理の仕事では後回しにされがちである。私たちの専門職の原則に忠 実であり続け、専門性がたびたび損なわれる現代において適切な存在であり続けるために、生命倫理学者は、健康の公平性に対する人種差別の脅威に対処するこ とを優先しなければならない。 対人人種差別と健康 対人人種差別とは、人々が個人から経験する人種差別である。例えば、黒人が白人に人種差別的な言葉をかけられたり、ラテン系の人が高級店で買い物中に従業 員につきまとわれたり、アジア系の人のファミリーレストランが反アジア系の落書きで荒らされたりする。対人人種差別は、人種的偏見やステレオタイプに基づ く個々の差別行為に見られる。個人レベルで起こることとはいえ、些細なこととして片付けてはならない。受け手である人にストレスを与える可能性があり、研 究者たちは、睡眠の質と量、高血圧や心血管疾患の罹患率、精神的・感情的な健康状態の格差など、健康における人種間格差の一因になると考えている。ストレ スが長期化すると、健康への影響はさらに大きくなる。対人人種差別に伴うストレスは、黒人の妊娠転帰を悪くする一因でもある。 有色人種は、医療提供者からの対人人種差別も経験している。一般の人々と同様、医師、看護師、セラピストも人種的偏見を持っているが、有色人種患者に対す るケアの質を低下させる可能性があるため、彼らの偏見は特に有害である。例えば、黒人患者と白人患者に対する医療提供者の接し方に違いがあることが研究で 明らかになっている。医療提供者の中には、その人種的偏見を通して、どれだけ親切に接するか、どれだけ親身になって話を聞くかなど、臨床上のやりとりに フィルターをかけている者もいる。臨床医から人種的偏見を受けると、有色人種患者は医療提供者に不信感を抱き、必要な治療を中断することになる。医療提供 者もまた、ケアを勧める際に人種的偏見に頼ることがある。例えば、胸痛で来院した黒人は、詳細な診断検査を受ける可能性が白人に比べて低い。また、一般的 な痛みの評価や治療においても、黒人に対する人種的偏見があることが研究によって証明されている。 生命倫理学者は、医療提供者個人と患者との関係や、医療制度と患者との関係を研究することが多い。しかし、このような研究は、人種差別がこれらの関係にも たらす深刻な脅威を考慮しなければ、不完全なものとなってしまう。人種差別とそれが有色人種の健康に及ぼす影響を無視することは、大きな不正義を無視する ことになる。そしてそれは、正義と包摂という生命倫理の公約に反することになる。 制度的・構造的人種差別と健康 制度的人種差別とは、人々の生活を支配する制度やシステムに直接組み込まれた人種差別である。人々の生活が人種差別の影響を受けるためには、個人が人種差 別主義者である必要はない。例えば、医療提供者の人種的偏見は、しばしば医学教育で教えられ、実践で模範とされる偏見に起因している。しかし、教育、社会 的安定、雇用、きれい な空気や水へのアクセス、住宅、医療へのアクセ スといった健康の社会的決定要因は、有色人種 の健康に影響を与える人種差別的政策を持つ大規 模なシステムによって形成されているため、制度的 人種差別の明確な例である。制度的人種主義が特に問題であり、時に暴いたり根絶したりするのが難しいのは、その根が歴史的・政治的なものであることが多い からである。 制度的人種主義は、性差別、階級差別、能力差別など、他の抑圧の形態と絡み合っている。例えば、先住民族と黒人の障害率は米国で最も高い。黒人や先住民族 と同様に、障害者は質の高い教育や医療を受ける上で、他のグループよりも多くの障壁に直面している。さらに、障害者は警察による殺人の大部分を占めてお り、警察による殺人の3分の1から2分の1を占めるという推計もある。警察による殺人をめぐる言説の大半は黒人男性に関するものだが、黒人男性が不釣り合 いに被害者であることを考えれば、黒人障害者が警察による暴力の対象になることも多い。警察による殺人は、障害者に対する人種差別と差別の交差点にある。 したがって、人種差別が健康に及ぼす影響を検証する際には、差別の対象となる他のアイデンティティも検証する交差的なレンズが必要である。 黒人、ラテン系、先住民の人々も、大気中や水中の環境汚染物質にさらされる割合が高いが、その理由の一部は、公害を排出する施設が彼らの仕事場、学校、家 の近くにある可能性が高いからである。こうした施設の近くに住む人々の多くは、レッドライニング、法的隔離、先住民の土地の政府による接収といった歴史的 な人種差別的住宅法のせいで、こうした地域に住んでいる。これらの連邦法、州法、地方法によって、有色人種は経済的に貧しく、資源に恵まれない地域に残さ れ、自分たちの状況を変える政治的力もほとんどない。一方、アメリカ政府は白人居住区に補助金を出し、白人家族を資源の豊富な地域に隔離した。劣悪な立地 条件と有毒施設に近かったため、有色人種は財産を切り下げられ、子供の大学進学や老後の生活資金を確保するための十分な資本を失ってきた。さらに、多くの 有色人種は、より豊かな地域に引っ越す余裕がなかった。 合法的な住宅隔離の遺産は、今も有色人種の居住地に影響を与え、環境不公正の問題を引き起こしている。ルイジアナ州やミシシッピ州の「がん横丁」、ミシガ ン州フリント、ボルチモア、ヒューストン、アパラチアの一部などでは、大気汚染や水質汚染が深刻で、不釣り合いな数の疎外された住民が健康を害している。 環境毒素ががんや呼吸器疾患、その他の慢性疾患の原因となっているにもかかわらず、環境正義を求める個人の努力は、住宅や環境の健康を管理する制度や政策 の根深い不公正にはかなわない。自分たちの住む地域が健康を害し、自分たちや家族を適切に援助してくれる機関に頼ることができないのであれば、人々が公平 に健康を享受することはできない。 加えて、制度的人種差別が有色人種に及ぼす有害な影響は、時間の経過とともに増幅する可能性があり、制度的人種差別が私たちの社会的・政治的システムの一 部であることを理解することを難しくしている。また、制度的人種差別が、貧困、投獄、不健康など、将来の世代に不利益の遺産をどのように残すかを理解する ことも難しい。これらは構造的人種差別の例であり、あらゆる形態の人種差別の総合的で絡み合った影響である。制度的人種差別は、特に構造的人種差別の一因 として、有色人種の個人と将来の世代に長期的な影響を及ぼし、人種差別への対処を健康正義の問題にしている。 結論 人種差別は、それ自体が健康の社会的決定要因であり、健康の公平性へのアクセスに影響を与えうるが、人種差別はまた、安全な住居のような他の健康決定要因 へのアクセスにも影響を与えうる。健康、医療、正義に関わる分野としての生命倫理は、特に最も裕福でない人々のために、人種差別が有色人種の健康と幸福に 長年もたらしてきた害悪に対応する道義的責任がある。生命倫理学者の仕事は、健康の社会的・政治的理解と、人種差別やその他の抑圧が健康の不平等を助長す る方法を含む、包括的な健康観から始めなければならない。さらに、有色人種が生命倫理を信頼するためには、生命倫理学者たちは、対人関係や構造的な人種差 別が、健康を維持したり医療を求めたりする際に、他の人々が我慢する必要のない負担を、彼らにどのように課しているかを無視することはできない。こうした 負担を無視することは、すでに疎外されている集団をさらに疎外することを意味する。生命倫理学者として、私たちは自分たちの仕事がどのように人種差別や健 康の不平等を助長し、あるいは解体していくのか、絶えず取り組んでいかなければならない。私たちは、講座で人種差別が健康の公平性に及ぼす影響を教え、健 康の不平等に関する研究に資金を提供し、あらゆるレベルで人種差別を根絶するための社会的・政治的政策を提唱しなければならない。これは、生命倫理のあら ゆる側面において人種的平等を達成し、次世代の生命倫理学者に同じことをさせることができるように、研究方法、教育方法、協力の仕方や相手を変えることを 意味する。このような変化は、有色人種の健康と医療へのアクセスを改善するために必要である。人種差別は健康の公平性を脅かすものであり、それに真正面か ら取り組むことによってのみ、生命倫理を原則に基づいて構築された専門職として生きることができるのである。 ケイシャ・レイ博士は、UTヘルス・ヒューストンのマクガバン人文・倫理センター准教授であり、医学人文学集中講座のディレクターも務めている。 https://www.thehastingscenter.org/briefingbook/racism-and-health-equity/ |
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