プリンシプリズム
Principlism; 原則主義
☆ プリンシプル主義（プリンシプリズム；原則主義；Principlism） とは、特定の倫理原則の適用を中心に道徳的ジレンマを検討する応用倫理学的アプローチである。倫理的意思決定に対するこのアプローチは、様々な専門分野で 広く採用されているが、その主な理由は、理論レベルでの道徳哲学における複雑な議論を回避することができるからである。 規範レベル（例えば、徳倫理学、義務論、帰結主義倫理学）において、最良または最も適切なアプローチに関する抽象的な議論に関与するのではな く、プリンシプリズムは現実世界の倫理的ジレンマに対処する実践的な方法を提供するとされている（→「バイオエシックス=生命倫理学」）。
| Principlism is an
applied ethics approach to the examination of moral dilemmas centering
the application of certain ethical principles. This approach to ethical
decision-making has been prevalently adopted in various professional
fields, largely because it sidesteps complex debates in moral
philosophy at the theoretical level. [1] Rather than engaging in abstract debate about the best or most appropriate approach at the normative level (e.g., virtue ethics, deontology or consequentialist ethics), principlism is purported to offer a practical method of dealing with real-world ethical dilemmas.[2] |
プリンシプル主義（プリンシプリズム；原則主義）とは、特定の倫理原則
の適用を中心に道徳的ジレンマを検討する応用倫理学的アプローチである。倫理的意思決定に対するこのアプローチは、様々な専門分野で広く採用されている
が、その主な理由は、理論レベルでの道徳哲学における複雑な議論を回避することができるからである。[1] 規範レベル（例えば、徳倫理学、脱ontology、帰結主義倫理学）において、最良または最も適切なアプローチに関する抽象的な議論に関与するのではな く、原理主義は現実世界の倫理的ジレンマに対処する実践的な方法を提供するとされている[2]。 |
| Origins The origins of principlism, as we know it today, are to be found in two influential publications from the late 1970s in the United States.[3] The Belmont Report. The Belmont Report. The approach was first advocated by the National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research in a document called the "Belmont Report". The Commission came into existence on July 12, 1974 when the National Research Act (Pub. L. 93-348) was signed into law.[4] After four years of monthly deliberations, the Commission met in February 1976 for four days at the Smithsonian Institution's Belmont Conference Center which resulted in a statement of three basic ethical principles: autonomy, beneficence, and justice, for biomedical and behavioural research. The approach was introduced for the second time by Tom Beauchamp and James Childress in their book Principles of Biomedical Ethics (1979), in which they state that the following four prima facie principles lie at the core of moral reasoning in health care: respect for autonomy, beneficence, non-maleficence, and justice. In the opinion of Beauchamp and Childress, these four principles are part of a "common morality;" an approach that "takes its basic premises directly from the morality shared by the members of society—that is, unphilosophical common sense and tradition."[5]  Georgetown University campus The four principles are sometimes referred to as the Georgetown principles or the Georgetown mantra, so-called because both Beauchamp and Childress were based at Georgetown University when the first edition of Principles of Biomedical Ethics was published. The principlist approach is derived from normative ethical thought, but it is not aligned to any one single theory. Whilst Beauchamp and Childress claim that these principles are commonly understood and accepted within society—and thus have a broad degree of support—they also assert that they are drawn from two normative ethical traditions: the duty-based moral philosophy (deontological approach) of Immanuel Kant; and the outcome-based (consequentialist) ethics of Jeremy Bentham and John Stuart Mill.[6] |
起源 今日私たちが知っているようなプリンシプル主義の起源は、1970年代後半にアメリカで出版された2つの影響力のある出版物にある[3]。 ベルモント・レポート ベルモント・レポート このアプローチが最初に提唱されたのは、「ベルモント報告」と呼ばれる文書の中で、「生物医学的および行動学的研究の被験者保護のための国民委員会 （National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research）」であった。同委員会は、1974年7月12日に国家研究法（Pub.L. 93-348）が成立した際に発足した[4]。4年にわたる月1回の審議の後、1976年2月にスミソニアン博物館のベルモント会議センターで4日間の会 合が開かれ、その結果、生物医学および行動学研究のための3つの基本的な倫理原則、すなわち自律性、恩恵、正義についての声明が発表された。 このアプローチは、トム・ビーチャム（Tom Beauchamp）とジェームズ・チルドレス（James Childress）の著書『Principles of Biomedical Ethics』（1979年）において2度目に紹介され、その中で彼らは、医療における道徳的推論の中核には、自律性の尊重、恩恵、非利益、正義の4つの 一応の原則があると述べている。BeauchampとChildressの意見では、これらの4つの原則は「共通の道徳」の一部であり、「社会の構成員が 共有する道徳、つまり哲学的でない常識や伝統から直接その基本的前提を得る」アプローチである[5]。 ジョージタウン大学キャンパス この4原則は、ジョージタウンの原則またはジョージタウンのマントラと呼ばれることもあるが、これは、『Principles of Biomedical Ethics（生物医学倫理原則）』の初版が出版された当時、ボーキャンプとチルドレスの両名がジョージタウン大学を拠点としていたことに由来する。 原理主義的アプローチは、規範的倫理思想に由来するものであるが、特定の理論に沿ったものではない。BeauchampとChildressは、これらの 原則は社会で一般的に理解され受け入れられており、したがって幅広い支持を得ていると主張する一方で、これらの原則は2つの規範的倫理的伝統、すなわちイ マヌエル・カントの義務に基づく道徳哲学（脱ontological approach）と、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルの結果に基づく（帰結主義）倫理学から導き出されたものであるとも主張している [6]。 |
| The four principles These ethical principles can be elucidated in slightly different ways, but the explanations provided by Beauchamp and Childress can be summarised as follows.[6] Respect for autonomy This principle refers to the capacity of an individual to be self-determining and to make decisions for themselves without undue pressure, coercion or other forms of persuasion. It is contrasted with the notion of paternalism which occurs when actions of a health care practitioner override or do not seek to respect the wishes of the patient, believing that they are better able to decide what is in the patient's best interests. The doctor has no right to make important decisions on behalf of competent patients, as a general principle. Even where the doctor acts in the patient's interests, it is important that the patient's own choices and wishes be respected. Respect for autonomy is operationalised through the requirement for informed consent whereby people who have the capacity for self-determination must be fully informed before being asked for their consent. Beneficence This principle describes an obligation to act for the benefit of others. Acting in this way might involve preventing or removing harm, or it might involve the active promotion of some good (e.g., health). The aim of beneficent action is to produce the "best" one can out of a range of possibilities. It can involve cost/benefit analysis such that the "best" here will be the possible action in which the benefits produced maximally outweigh the costs or the risks. Put simply, it is to act always in the best interests of the patient. Non-maleficence Duties of non-maleficence require us to refrain from causing deliberate harm or intentional avoidance of actions that might be expected to cause harm. Generally, obligations of non-maleficence are more stringent than obligations of beneficence, but again a cost/benefit analysis may need to be undertaken to identify the best possible action. In some situations harm may be unavoidable and then we must be sure that the benefits outweigh the harm. Justice The principle of justice requires that we do what we can to ensure that costs and benefits are fairly distributed. It is possible to obey the principle of non-maleficence and the principle of beneficence, yet still not behave in an ethical manner, for these two principles say nothing about how benefits should be apportioned. In a given case it may well be that we can only procure a major benefit for some people by slightly harming the interests of others. The principle of beneficence may say we should go ahead, but then the benefits and costs would be unfairly distributed. |
4つの原則 これらの倫理原則は少しずつ異なる方法で解明することができるが、BeauchampとChildressによる説明は以下のように要約することができる[6]。 自律性の尊重 この原則は、不当な圧力や強制、その他の説得を受けることなく、個人が自己決定し、自ら意思決定を行う能力を指す。この原則は、医療従事者が患者の最善の 利益を決定することができると信じて、患者の意思を無視したり、尊重しようとしない場合に生じるパターナリズムの概念と対照的である。一般的な原則とし て、医師は有能な患者に代わって重要な決定を下す権利はない。医師が患者の利益のために行動する場合でも、患者自身の選択と希望が尊重されることが重要で ある。 自律性の尊重は、インフォームド・コンセントの要件を通じて運用され、自己決定能力のある人は、同意を求められる前に十分な説明を受けなければならない。 恩恵 この原則は、他者の利益のために行動する義務について述べている。このように行動することは、危害の予防や除去を含む場合もあれば、何らかの善（例えば健 康）を積極的に促進することを含む場合もある。受益的行動の目的は、さまざまな可能性の中から「最善」のものを生み出すことである。コスト／便益分析を伴 うこともあり、その場合、「最善」とは、生み出される便益がコストやリスクを最大限に上回る可能性のある行動となる。簡単に言えば、常に患者の最善の利益 のために行動することである。 無危害原則（Non-maleficence） 無危害原則とは、意図的な危害の発生や、危害の発生が予想される行為の意図的な回避を控えることを要求するものである。一般的に、無危害の義務は、利益の 義務よりも厳しいが、最善の行動を特定するために、費用／便益分析を行う必要がある場合もある。状況によっては危害が避けられない場合もあるが、その場合 は、利益が危害を上回ることを確認しなければならない。 正義 正義の原則は、費用と便益が公平に配分されるよう、できることを行うことを求める。この2つの原則は、利益をどのように配分すべきかについて何も述べてい ないからである。ある場合、他の人々の利益をわずかに害することによってのみ、ある人々のために大きな利益を得ることができるということもありうる。受益 性の原則に従えば、それを実行すべきとなるかもしれないが、その場合、便益とコストは不公平に配分されることになる。 |
| As a practical approach Principlism has evolved into a practical approach for ethical decision-making that focuses on the common-ground moral principles of autonomy, beneficence, nonmaleficence, and justice. The practicality of this approach is that principlism can be derived from, is consistent with, or at the very least is not in conflict with a multitude of ethical, theological, and social approaches towards moral decision-making. This pluralistic approach is essential when making moral decisions institutionally, pedagogically, and in the community as pluralistic interdisciplinary groups by definition cannot agree on particular moral theories or their epistemic justifications. However, pluralistic interdisciplinary groups can and do agree on intersubjective principles. In the development of a principlistic moral framework it is not a necessary condition that the epistemic origins and justifications of these principles be established. Rather the sufficient condition is that most individuals and societies, would agree that both prescriptively and descriptively there is wide agreement with the existence and acceptance of the general values of autonomy, nonmaleficence, beneficence, and justice. Principlism is a useful addition to trauma-informed care frameworks.[7] |
実践的アプローチとして プリンシプル主義は、自律、恩恵、非利益、正義という共通基盤の道徳原則に焦点を当てた、倫理的意思決定のための実践的アプローチへと発展してきた。この アプローチの実用性は、プリンシプル主義が倫理的意思決定に対する多数の倫理的、神学的、社会的アプローチから導き出され、それと一致し、少なくとも対立 しないということである。このような多元的アプローチは、制度的、教育的、地域社会的に道徳的決定を下す際に不可欠である。というのも、多元的な学際的グ ループは、定義上、特定の道徳理論やその認識論的正当化について合意することができないからである。しかし、多元的な学際的グループは、間主観的な原則に ついては合意することができ、また合意することができる。原理主義的な道徳的枠組みを発展させる上で、これらの原理の認識論的起源や正当性が確立されるこ とは必要条件ではない。むしろ十分条件は、ほとんどの個人と社会が、規定的にも記述的にも、自律、非利益、恩恵、正義の一般的価値の存在と受容に広く同意 していることである。 プリンシプル主義は、トラウマ・インフォームド・ケアの枠組みに加える有用なものである[7]。 |
| As a matter of debate Principlism has been subjected to challenges since its introduction by Tom Beauchamp and James Childress in 1979. The term principlism itself was first presented, not by Beauchamp and Childress, but by two of the most vocal critics, K. Danner Clouser and Bernard Gert. Criticism Clouser and Gert assert that the principled approach lacks theoretical unity; the principles lack any systematic relationship because they are drawn from conflicting moral theories, and hence often lead to conflicting conclusions.[8][9] The apparent "pick and mix" selection of certain theories and principles, without an underlying theoretical basis, is a cause of great concern for Clouser who states:[10] It is a kind of relativism espoused (perhaps unwittingly) by many books (usually anthologies) of bioethics. They parade before the reader a variety of "theories" of ethics—Kantianism, deontology, utilitarianism, other forms of consequentialism, and the like—and say, in effect, choose whichever of the competing theories, maxims, principles, or rules suits you for any particular case. Just take your choice! They each have flaws—which are always pointed out—but on balance, the authors seem to be saying, they are probably all equally good! Others have objected to the choice or limitations of the particular principles, such as Herissone-Kelly (2003), who questions the argument that Beauchamp and Childress present in support of their global applicability;[11] and Walker (2009), who believes that more principles need to be added if they are truly to represent a common sense morality.[12] Additionally, it has been suggested, that application of a principlist approach serves to exclude the moral agent—who performs the act—from the moral judgements; in order to see what is good and not merely what are the rights involved, we must consider the virtue and intentions of the person acting.[13][14] For example, Häyry (2003), in his scrutiny of the objection that the "Georgetown principles" are not truly representative of European values (being more aligned with American liberalism), points to the lack of representation of virtue ethics within their chosen principles:[15] By ignoring moral (and religious) virtues, and thereby all deliberations about the ideal nature of a good, virtuous human being, Beauchamp and Childress left their views wide open to accusations of short-sighted hedonism; excessive individualism and sneaking nihilism. Support On the other hand, there are also staunch supporters of principlism such as Raanan Gillon who has claimed that the four principles can explain and justify all the substantive moral claims in medical ethics. According to Gillon, these principles provide a transcultural, transnational, transreligious, and transphilosophical framework for ethical analysis.[16][17][18] In spite of any shortcomings of the principlist approach in bioethical analysis, the perceived benefits have been significant as evidenced by its pervasive use. Principlism is by far the most dominant approach to ethical analysis in healthcare and the book Principles of Biomedical Ethics by Beauchamp and Childress remains the most influential book in modern bioethics. |
議論として プリンシプル主義は、1979年にトム・ボーチャンプとジェームズ・チルドレスが提唱して以来、さまざまな挑戦を受けてきた。プリンシプル主義という言葉 自体は、ボーシャンとチルドレスによってではなく、K.ダナー・クルーサーとバーナード・ガートという二人の最も声高な批判者によって初めて提示された。 批判 クルーサーとゲルトは、原理主義的アプローチは理論的な統一性を欠いていると主張している。原理は相反する道徳理論から引き出されているため、体系的な関係を欠いており、それゆえにしばしば相反する結論を導くことになる。 生命倫理の多くの本（通常はアンソロジー）が（おそらく無意識のうちに）支持しているのは、一種の相対主義である。彼らは読者の前に、倫理に関するさまざ まな「理論」-カント主義、脱ontology、功利主義、他の形の帰結主義など-を並べ立て、事実上、競合する理論、最大公約数、原則、ルールのうち、 特定のケースに適したものを選べと言う。好きな方を選べばいい！それぞれに欠点があり、それは常に指摘されているが、バランスを考えれば、おそらくどれも 等しく優れている、と著者は言っているようだ！ また、BeauchampとChildressがグローバルな適用可能性を支持する論拠に疑問を呈するHerissone-Kelly（2003）や [11]、真に常識的な道徳を表すのであれば、より多くの原則を追加する必要があると考えるWalker（2009）のように、特定の原則の選択や制限に 異議を唱える者もいる[12]。 さらに、原理主義的なアプローチを適用することは、道徳的判断から行為を行う者である道徳的行為者を除外することになる。 [13][14]例えば、Häyry（2003）は、「ジョージタウンの原則」がヨーロッパの価値観を真に代表するものではない（よりアメリカの自由主義 に沿ったものである）という反論を精査する中で、選ばれた原則の中に徳倫理が表現されていないことを指摘している：[15]。 道徳的な（そして宗教的な）美徳を無視することによって、それによって善良で高潔な人間の理想的な性質に関するすべての審議を無視することによって、ボー シャンとチルドレスは近視眼的な快楽主義、過剰な個人主義、忍び寄るニヒリズムという非難に対して彼らの見解を大きく開いたままにしている。 サポート 一方、ラナン・ギロンのような原理主義を支持する人々もいる。彼は、4つの原理は医療倫理におけるすべての実質的な道徳的主張を説明し、正当化することが できると主張している。ギロンによれば、これらの原則は倫理的分析のためのトランスカルチャー、トランスナショナル、トランス宗教、トランスフィロソフィ カルな枠組みを提供している[16][17][18]。 生命倫理分析における原理主義的アプローチの欠点にもかかわらず、その広範な使用によって証明されているように、認識されている利点は重要であった。プリ ンシプル主義は、ヘルスケアにおける倫理的分析において圧倒的に支配的なアプローチであり、BeauchampとChildressの著書 『Principles of Biomedical Ethics』は、現代の生命倫理において最も影響力のある本であり続けている。 |
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「プリンシプル主義」 In Encyclopedia of Bioethics. via Encyclopedia.com. 2019年5月21日にアクセス。 Hain, R., and T. Saad. 2016. 「実践倫理の基礎」. Medicine 44(10):578-82. Beauchamp T. L., and D. DeGrazia. 2004. 「原則と原則主義」. In Handbook of Bioethics： 生命倫理のハンドブック：哲学的観点からこの分野を概観する」（哲学と医学78）、G. Khushf編著、Dordrecht: Springer. Dordrecht: Springer. 保健省、E. (2014). 「ベルモントレポート 研究対象者保護のための倫理原則とガイドライン」. The Journal of the American College of Dentists, 81(3), 4. Beauchamp, Tom L., and James F. Childress. [1979] 1994. 生物医学倫理の原則。ニューヨーク： オックスフォード大学出版局. Beauchamp, Tom L., and James F. Childress. [1979] 2001. 生物医学倫理の原則（第5版）. New York： オックスフォード大学出版局。 Rudolph, Kaila (2021). 「トラウマ・インフォームド・ケアにおける倫理的考察」。Psychiatric Clinics of North America. 44 (4): 521–535. doi:10.1016/j.psc.2021.07.001. PMID 34763786. Clouser, K. Danner. and Bernard Gert. 1990. 「原理主義批判」. Journal of Medicine and Philosophy 15(2):219-36. Clouser, K. Danner. and Bernard Gert. 1994. Morality vs. Principlism. ニューヨーク： John Wiley and Sons. Clouser, K. Danner. 1995. 「Common Morality as an Alternative to Principlism.」. Kennedy Institute of Ethics Journal 5(3):219-36. Herissone-Kelly, P. 2003. 「The principlist approach to bioethics and its stormy journey overseas.」. Pp. 65-77 in Scratching the Surface of Bioethics, edited by M. Häyry and T. Takala. ニューヨーク： New York: Rodopi. Walker, T. 2009. 「What principlism misses.」. Journal of Medical Ethics 35(4):229-31. MacIntyre, Alasdair. 1984. 誰の正義か？Which Rationality? インディアナ州： University of Notre Dame Press. MacIntyre, Alasdair. 1988. After Virtue. インディアナ： ノートルダム大学出版局。 Häyry, M. 2003. 「生命倫理におけるヨーロッパの価値観：なぜ、何を、どのように用いるのか？" Theoretical Medicine and Bioethics 24(3):199-214. Theoretical Medicine and Bioethics 24(3):199-214. Gillon, Raanan. 1994. 医療倫理の原則。ニュージャージー： Wiley-Blackwell. Gillon, Raanan. 1998. 「Bioethics overview.」. Pp. Encyclopedia of Applied Ethics 1." P. 305-17. Gillon, Raanan. 2003. 「倫理学には原則が必要であり、4つの原則がそれ以外を包含することができる。Journal of Medical Ethics 29(5):307-12. |
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