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フロイト『モーセと一神教』

Sigmund Freud's Moses and Monotheism, 1939

池田光穂

☆ジークムント・フロイトはオーストリアの神経科医で、精神分析の創始者である。精神分析とは、患 者と精神分析医との対話を通して精神病理学を治療する臨床手法である。彼は病気の末期まで、患者を診察し続けた。また、1938年にドイツ 語で、翌年には英語で出版された『モーセと一神教』と、死後に出版された未完の『精神分析概論』の執筆にも取り組んだ。『 モーセと一神教』（1937年）は、モーセは（ユダヤ人ではなく逆に）ユダヤ人によって殺されたエジプトの部族の父なる家族であり、彼ら（＝ユダヤ人）は一神教のユダヤ教を確立するのに資する反応形成に よって心理的に父殺しに対処したと提唱している。同様に、彼はローマ・カトリックの聖体拝領の儀式を、聖なる父の殺害と貪食の文化的証拠である と述べている。

★『モーゼと一神教』はジークムント・フロイトの研究書である。1939年、82歳で没する年にロンドン亡命中に出版された彼の遺作である。

Der Mann Moses und die monotheistische Religion ist eine Studie von Sigmund Freud. Es ist seine letzte Schrift, die er in seinem Todesjahr 1939 im Alter von 82 Jahren in seinem Londoner Exil herausgegeben hat.	『モーゼと一神教』はジークムント・フロイトの研究書である。1939年、82歳で没する年にロンドン亡命中に出版された彼の遺作である。
Einleitung Freud leitet seine Schrift mit einem Bekenntnis ein: „Einem Volkstum den Mann abzusprechen, den es als den größten unter seinen Söhnen rühmt, ist nichts, was man gern oder leichthin unternehmen wird, zumal wenn man selbst diesem Volke angehört. Aber man wird sich durch kein Beispiel bewegen lassen, die Wahrheit zugunsten vermeintlicher nationaler Interessen zurückzusetzen, und man darf ja auch von der Klärung eines Sachverhalts einen Gewinn für unsere Einsicht erwarten.“ Freud stützt sich in seinen weiteren Ausführungen auf die damals neuesten Erkenntnisse der Historiker bzw. Ägyptologen James H. Breasted, Eduard Meyer und Ernst Sellin, indem er den Religionsstifter Moses nicht einen Juden, sondern einen Ägypter nennt, und entwickelt die Aufsehen erregende Theorie, dass Moses, der während der Regentschaft des Reform-Pharao Echnaton (Amenhotep, Ikhnaton) gelebt haben soll, den semitischen Stämmen, die seit Jahrhunderten als Sklaven in Ägypten arbeiteten, die neue Aton-Religion „beigebracht“ habe. Echnaton mit Familie in Anbetung von Aton Dass Moses ein Ägypter gewesen sein soll, leitete Freud u. a. aus den beschriebenen Sprachproblemen Moses ab, der sich zuweilen seines Bruders Aaron bediente, wenn er zu den Israeliten sprechen wollte. Nach dem Bericht der Bibel Ex 2,1-10 EU werden Moses Eltern als dem Stamm Levi (Ex 2,1) angehörig bezeichnet. Die Adoption durch die Tochter des Pharao und der scheinbare Widerspruch der völkischen Zugehörigkeit (Ägypter / Hebräer) wird von Sigmund Freud nach dem Konzept des Familienromans ausgelegt.[1]	序論 フロイトは、ある告白で自分の著作を紹介している： 「ある国民が、その息子の中で最も偉大であると賞賛している人物を否定することは、特にその国民に属している者にとっては、喜んで軽々しく引き受けること ではない。しかし、どのような例によっても、想定される国益を優先して真実を脇に置くことに心を動かされることはないだろう。 さらにフロイトは、歴史家でありエジプト学者であるジェイムズ・H・ブレスト、エドゥアルド・マイの最新の研究成果を紹介している。Breasted, Eduard Meyer and Ernst Sellinの最新の知見を引き、宗教の創始者モーセをユダヤ人ではなくエジプト人と呼び、改革派のファラオ、アクエンアテン（アメンホテプ、イクナト ン）の治世に生きたとされるモーセが、何世紀にもわたってエジプトで奴隷として働いていたセム系民族に新しいアトンの宗教を「教えた」というセンセーショ ナルな説を展開している。 家族とともにアトンを礼拝するアクエンアテン フロイトは、モーセがイスラエルの民と話すときに弟のアロンを使うことがあったというモーセの言葉の問題から、モーセがエジプト人であったことを推測した。 出エジプト記2:1-10 EUの聖書の記述によれば、モーセの両親はレビ族に属するとされている（出エジプト記2:1）。ファラオの娘による養子縁組と、民族的所属（エジプト人／ ヘブライ人）の明らかな矛盾は、ジークムント・フロイトによって家族小説の概念に従って解釈されている[1]。
Echnaton als Begründer des Monotheismus Freud nimmt weiter detailliert an, dass bis zur Herrschaft Echnatons (um 1350 v. Chr.) Ägypten von einer einflussreichen, konservativen Priesterschaft dominiert wurde, die dem Amun-Kult der Vielgötterei und dem Jenseitsglauben (prächtige Grabstätten, Grabbeigaben, Totenkult, Mumifizierung) anhing. Echnaton erkannte, dass alles Leben von der „Energie“ der Sonne (Sonnenstrahlen, Sonnenlicht) abhängig war, und soll aus dieser Erkenntnis gemeinsam mit seiner Gemahlin Nofretete die erste monotheistische Religion entwickelt haben, die erstmals Moral, aber kein Jenseits kannte. Im neuen Kult gab es nur noch den Sonnengott Aton, dargestellt durch eine Sonnenscheibe.	一神教の創始者としてのアケナテン（イクナートン） フロイトはさらに、アケナテンの治世（紀元前1350年頃）までのエジプトは、多神教のアメン崇拝と死後の世界への信仰（壮大な墓、墓用品、死神崇拝、ミ イラ化）を信奉する有力で保守的な神官団によって支配されていたと詳述する。アケナテンは、すべての生命が太陽の「エネルギー」（太陽光線、日光）に依存 していることを認識し、妻のネフェルティティとともにこの認識から最初の一神教を発展させたと言われている。この新しい教団には、太陽の円盤で表された太 陽神アテンしかいなかった。
Der Vatermord an Moses Ähnlich wie Breasted nimmt Freud an, nach dem Tod Echnatons habe das alte Priester-System wieder die Macht gewonnen, die Aton-Ketzerei abgeschafft und alle Symbole und Bauwerke, die daran erinnerten, vernichtet. Moses, ein Anhänger, Gouverneur oder Priester des Echnaton, habe die neue Religion so sehr verinnerlicht, dass er sie als große Idee den hebräischen Stämmen, dem „auserwählten Volke“, nahegebracht habe und später mit ihnen aus Ägypten geflohen sei. Auf der Halbinsel Sinai ließen sie sich nieder und vermischten sich dort mit anderen hebräischen Stämmen, den Midianitern. Diese beteten den strengen Vulkangott JHWH (Jahwe) an. Offensichtlich, so spekuliert Freud, kam es dann zu einer Art „Religionskrieg“, bei dem Moses ermordet wurde. Seine engen Vertrauten, die Leviten, hätten jedoch die Aton-Lehre lebendig gehalten, und so habe sich im Lauf von Generationen „das schlechte Gewissen über den Vatermord“ zu einer Art Trauma und einer Moses-Verehrung gewandelt, die in den jüdischen Schriften – die Jahrhunderte später entstanden – ihren mystifizierten Ausdruck gefunden hätten. Vor allem in der Zeit des babylonischen Exils der jüdischen Stämme hätten die Propheten „die alten Moses-Zeiten“ glorifiziert und den Glauben an den Messias (Erlöser/Befreier) wachgehalten. Freud schreibt dazu: „Es scheint, dass ein wachsendes Schuldbewusstsein sich des jüdischen Volkes, vielleicht der ganzen damaligen Kulturwelt bemächtigt hatte, als Vorläufer der Wiederkehr des verdrängten Inhalts. Bis dann einer aus dem jüdischen Volk in der Justifizierung eines politisch-religiösen Agitators den Anlass fand, mit dem eine neue, die christliche Religion sich vom Judentum ablöste. Paulus, ein römischer Jude aus Tarsus, griff dieses Schuldbewusstsein auf und führte es richtig auf seine urgeschichtliche Quelle zurück. Er nannte sie die ,Erbsünde‘, es war ein Verbrechen gegen Gott, das nur durch den Tod gesühnt werden konnte. Mit der ,Erbsünde‘ war der Tod in die Welt gekommen. Aber es wurde nicht an die Mordtat erinnert, sondern anstatt dessen ihre Sühnung phantasiert, und darum konnte diese Phantasie als Erlösungsbotschaft begrüßt werden. Ein ,Sohn Gottes‘ hatte sich als Unschuldiger töten lassen und damit die Schuld aller auf sich genommen. Es musste ein Sohn sein, denn es war ja ein Mord am Vater gewesen. Wahrscheinlich hatten Traditionen aus orientalischen und griechischen Mysterien auf den Ausbau der Erlösungsphantasie Einfluss genommen.“	モーセの父殺 ブレストと同様、フロイトは、アクエンアテンの死後、古い祭司制度が権力を取り戻し、異端のアトンを廃止し、それを思い起こさせるシンボルや建物をすべて 破壊したと仮定している。アクエンアテンの従者、総督、あるいは祭司であったモーセは、この新しい宗教を内面化し、「選ばれし民」であるヘブライ人部族に 偉大な思想として紹介し、後に彼らとともにエジプトを脱出した。彼らはシナイ半島に定住し、他のヘブライ部族であるミディアン人と混血した。彼らは厳格な 火山神YHWH（ヤハウェ）を崇拝していた。どうやらこれが一種の「宗教戦争」を引き起こし、モーセは殺害されたようだとフロイトは推測している。しか し、彼の側近であったレビ人は、アトンの教義を守り続けた。そのため、何世代にもわたって、「父を殺したことに対する罪の意識」は、一種のトラウマとな り、モーセへの崇拝となった。特にユダヤ諸部族がバビロンに追放された間、預言者たちは「昔のモーゼの時代」を美化し、メシア（救済者／解放者）への信仰 を守り続けた。フロイトはこう書いている： 「抑圧された内容が戻ってくる前触れとして、罪悪感の意識がユダヤ人を、おそらくは当時の文化世界全体を支配していたようだ。ユダヤ人の一人が、政治的・ 宗教的扇動家としての正当性をもって、ユダヤ教から脱却する新しい宗教、キリスト教の契機を見出すまでは。タルソス出身のローマ系ユダヤ人であるパウロ は、この罪の意識を取り上げ、先史時代の源まで正しく遡った。パウロはこれを「原罪」と呼んだ。原罪は神に対する罪であり、死によってのみ償うことができ る。死は「原罪」とともにこの世に生まれた。しかし、殺人という行為は記憶されることはなく、代わりにその贖罪が空想され、それゆえこの空想は贖罪のメッ セージとして歓迎された。神の子」が無実の人間として殺されることを許し、すべての罪を一身に背負ったのだ。父親が殺されたのだから、息子でなければなら なかったのだ。東洋やギリシャの秘儀の伝統が、贖罪の幻想の発展に影響を与えたのだろう」。
Von Moses zu Christus Freud vermutet weiter, „dass die Reue um den Mord an Moses den Antrieb zur Wunschphantasie des Messias gab, der wiederkommen und seinem Volk die Erlösung und die versprochene ‚Weltherrschaft‘ bringen soll. Wenn Moses dieser erste Messias war, dann ist Christus sein Ersatzmann und Nachfolger geworden.“ In seiner Zusammenfassung über die Entstehung des Monotheismus schreibt Freud, es gebe bei der Masse der Menschen ein starkes Bedürfnis nach einer Autorität, die man bewundern kann, der man sich beugt, von der man beherrscht, eventuell sogar misshandelt wird. Dies sei die Sehnsucht nach dem Vater, die jedem von seiner Kindheit her innewohne.	モーゼからキリストへ フロイトはさらに、「モーセが殺されたことに対する後悔の念が、メシアが復活して救済と約束された 「世界征服 」を自分の民にもたらすという願望的な幻想を生んだ」と推測している。モーセがこの最初のメシアであったとすれば、キリストはその身代わりであり、後継者 であった」。 フロイトは、一神教の出現に関する彼の要約の中で、大衆の間には、賞賛し、頭を下げ、支配され、場合によっては虐待さえも受けることのできる権威に対する強いニーズがあると書いている。これは、子供の頃から誰にでも備わっている父親への憧れである。
Kritik am Gottesglauben und Erklärung des Antisemitismus Freud resümiert seine Ausführungen mit einer grundsätzlichen Kritik an den Gottesglauben: „Wie beneidenswert erscheinen uns – den Armen im Glauben – jene Forscher, die von der Existenz eines höheren Wesens überzeugt sind! Für diesen großen Geist hat die Welt kein Problem, weil er selbst alle ihre Einrichtungen geschaffen hat. Wir verstehen, dass der Primitive einen Gott braucht als Weltschöpfer, Stammesoberhaupt, persönlichen Fürsorger. Dieser Gott hat seine Stelle hinter den verstorbenen Vätern, von denen die Tradition noch etwas zu sagen weiß. Der Mensch späterer Zeiten, unserer Zeit, benimmt sich in der gleichen Weise. Auch er bleibt infantil und schutzbedürftig – selbst als Erwachsener.“ Freud sieht im jüdischen Monotheismus gegenüber den Bildreligionen einen „Fortschritt in der Geistigkeit“. Im Bilderverbot (in den Zehn Geboten) stecke der entscheidende rationalistische Impuls. Der Monotheismus fundiere mit seinem Bilderverbot, der Verwerfung des magisch wirkenden Zeremoniells und der Betonung der ethischen Forderung des Gesetzes eine „existentielle Weltfremdheit“ und damit „allmähliche Entstrickung des Menschen aus den Zwängen der Idolatrie“ (der Anbetung von Götzenbildern), die seinen Geist gefangen halten. Im Antisemitismus kann Freud dann eine Reaktionsbildung gegen den Geist sehen, einen Antiintellektualismus. Er sieht den Antisemitismus als Aufbegehren gegen die Triebverzicht verlangende monotheistische Religion: „Unter einer dünnen Tünche von Christentum sind sie geblieben, was ihre Ahnen waren, die einem barbarischen Polytheismus huldigten. Sie haben ihren Groll gegen die neue, ihnen aufgedrängte Religion nicht überwunden, aber sie haben ihn auf die Quelle verschoben, von der das Christentum zu ihnen kam. (…) Ihr Judenhass ist im Grunde Christenhass.“	神への信仰批判と反ユダヤ主義の説明 フロイトは、神への信仰に対する根本的な批判で発言をまとめている： 「高次の存在の存在を確信している研究者、つまり信仰心の乏しい研究者たちは、われわれから見ればなんと羨ましく見えることだろう！この偉大な精神にとっ て、世界には何の問題もないのだ。原始人には、世界の創造主、部族の長、個人的な世話人としての神が必要なのだ。この神は、亡くなった父祖たちの後ろに位 置し、その父祖たちについては伝統が今なお語り継いでいる。後世の人間も、現代の人間も、同じように振る舞っている。彼もまた幼児的であり、保護を必要と している。 フロイトは、ユダヤ教の一神教を、イメージ宗教に比べて「霊性の進歩」であると見なしている。十戒における）像の禁止には、決定的な合理主義的衝動が含ま れている。像の禁止、呪術的儀式の拒絶、律法の倫理的要求の強調によって、一神教は「世界からの実存的疎外」を確立し、その結果、人間の精神を虜にする 「偶像崇拝の束縛から徐々に解き放たれる」のである。フロイトは反ユダヤ主義を、精神に対する反動、つまり反知性主義としてとらえることができる。彼は反 ユダヤ主義を、本能の放棄を要求する一神教への反抗と見ている： 「キリスト教という薄皮の下で、彼らは野蛮な多神教に敬意を表した祖先のままである。彼らは、自分たちに押し付けられた新しい宗教に対する憤りを克服して いないが、その憤りをキリスト教が自分たちにやって来た源に転嫁している。(彼らのユダヤ人に対する憎しみは、基本的にはキリスト教徒に対する憎しみなの である」。
Freuds Aussagen zur Entstehung seiner Schrift Freud war lange Zeit sehr unzufrieden über den aktuellen Zustand seiner Studie. In seinem Briefwechsel mit Arnold Zweig geht er an mehreren Stellen darauf ein. Er erwähnt den neuen Text erstmals am 30. September 1934: „Ich habe nämlich in einer Zeit relativer Ferien aus Ratlosigkeit, was mit dem Überschuß an Muße anzufangen, selbst etwas geschrieben, und das nahm mich gegen ursprüngliche Absicht so in Anspruch, daß alles andere unterblieb. Nun freuen Sie sich nicht, denn ich wette, Sie werden es nicht zum Lesen bekommen. Aber lassen Sie sich erklären, wie das zugeht […]“ „Angesichts der neuen Verfolgungen“ [der Juden durch die Nazis in Deutschland] „fragt man sich wieder, wie der Jude geworden ist und warum er sich diesen unsterblichen Haß zugezogen hat. Ich hatte bald die Formel heraus. Moses hat den Juden geschaffen, und meine Arbeit bekam den Titel: Der Mann Moses, ein historischer Roman […]“ „Das Zeug gliedert sich in drei Abschnitte, der erste romanhaft interessant, der zweite mühselig und langwierig, der dritte gehalt- und anspruchsvoll. An dem dritten scheiterte das Unternehmen, denn er brachte eine Theorie der Religion, nichts Neues zwar für mich nach >Totem und Tabu<, aber doch eher etwas Neues und Fundamentales für Fremde.“[2] Dann geht Freud darauf ein, warum er diesen Text zu diesem Zeitpunkt nicht veröffentlichen will. In der „katholischen Strenggläubigkeit“ des damaligen Österreich fürchtet er, dass durch diesen ‚Angriff’ auf die christliche Religion die Ausübung der Psychoanalyse in Wien verboten werden würde und die Psychoanalytiker alle erwerbslos wären. „Und dahinter steht, daß mir meine Arbeit weder so sehr gesichert scheint noch so sehr gut gefällt. Es ist also nicht der richtige Anlaß zu einem Martyrium. Schluß vorläufig!“[3] Zweig machte Freud daraufhin den Vorschlag, den Text als kleinen Privatdruck und nur für ‚Eingeweihte’ in Jerusalem erscheinen zu lassen, worauf sich Freud nicht einlässt. Am 16. Dezember 1934 schrieb Freud: „Mit dem Moses lassen Sie mich in Ruhe. Daß dieser wahrscheinlich letzte Versuch, etwas zu schaffen, gescheitert ist, deprimiert mich genug. Nicht daß ich davon losgekommen wäre. Der Mann, und was ich aus ihm machen wollte, verfolgt mich unablässig. Aber es geht nicht, die äußeren Gefahren und die inneren Bedenken erlauben keinen anderen Ausgang des Versuchs.“[4] Am 13. Februar 1935 schrieb er an Arnold Zweig, der damals in Haifa lebte: „Meinem eigenen Moses ist nicht zu helfen. Wenn Sie einmal wieder nach Wien kommen, dürfen Sie gerne dies zur Ruhe gelegte Manuskript lesen, um mein Urteil zu bestätigen.“[5] Zweig informiert Freud von Israel aus über einige Bücher, die ihm beim Moses-Thema möglicherweise weiterhelfen würden. Daraufhin schrieb Freud am 14. März 1935: „Dies die Enttäuschung. Bestärkt wurde mein Urteil über die Schwäche meiner historischen Konstruktion, die mich von der Veröffentlichung der Arbeit mit Recht abgehalten hat. Der Rest ist wirklich Schweigen.“[6] Dann kommt Freud eine unerwartete archäologische Entdeckung zu Hilfe. Er schrieb am 2. Mai 1935 an Zweig: „In einem Bericht über Tell el-Amarna, das noch nicht halb ausgegraben ist, habe ich eine Bemerkung über einen Prinzen Thotmes gelesen, von dem sonst nichts bekannt ist. Wäre ich ein Pfund-Millionär, so würde ich die Fortsetzung der Ausgrabungen finanzieren. Dieser Thotmes könnte mein Moses sein, und ich dürfte mich rühmen, daß ich ihn erraten habe.“[7] Nach Freuds Umzug nach London 1938 ändert sich der Ton seiner Stellungnahmen zu seinem Moses-Buch. Er muss nunmehr keine Rücksichten auf Wiener Verhältnisse nehmen und blickt der Veröffentlichung seines letzten Buches entspannter entgegen. Von London aus schrieb er am 28. Juni 1938 an Zweig: „Ich schreibe hier mit Lust am dritten Teil des Moses. Eben vor einer halben Stunde hat mir die Post einen Brief eines jungen jüdischen Amerikaners gebracht, in dem ich gebeten werde, den armen unglücklichen Volksgenossen nicht den einzigen Trost zu rauben, der ihnen im Elend geblieben ist. Der Brief war nett und wohlmeinend, aber welche Überschätzung! Soll man wirklich glauben, daß meine trockene Abhandlung auch nur einem durch Heredität und Erziehung Gläubigen, selbst wenn sie ihn erreicht, den Glauben stören wird?“[8]	執筆の発端に関するフロイトの発言 フロイトは長い間、自分の研究の現状に大きな不満を持っていた。アーノルド・ツヴァイクとの往復書簡の中で、彼は何箇所かでこのことに言及している。 1934年9月30日、彼は初めてこの新しい文章に言及した。「比較的休暇の多い時期、余った余暇をどうしたらいいか困惑して、私は自分で何かを書いた。 今さら喜んでも仕方がない。きっと読む気にはならないだろうから。しかし、どうしてこのようなことが起こるのか説明しよう［......］」。 「ドイツにおけるナチスによるユダヤ人への）新たな迫害を前にして、ユダヤ人はどうなってしまったのか、なぜこのような永遠の憎悪を抱くようになったの か、あらためて不思議に思う。私はすぐにこう考えた。モーゼがユダヤ人を創り、私の作品に歴史小説『モーゼの男』というタイトルが与えられた。 「この作品は3つのセクションに分かれており、1つ目は小説として面白く、2つ目は退屈で長く、3つ目は実質的で厳しいものであった。それは『トーテム』 と『タブー』の後の私にとっては目新しいものではなく、むしろ見知らぬ人々にとっては新しく根本的なものであった」[2]。 フロイトは次に、なぜこの文章をこの時期に発表したくないのかについて説明する。当時のオーストリアの「カトリック正統主義」において、彼はこのキリスト教への「攻撃」によって、ウィーンで精神分析の実践が禁止され、精神分析医が全員失業することを恐れた。 「そしてこの背景には、私の仕事がそれほど安全とも思えず、それほど喜ばしいものでもないという事実がある。だから、これは殉教のための適切な機会ではない。今はもう十分だ！」[3]。 ツヴァイクはフロイトに、この文章をエルサレムで「内部関係者」だけのために小さな私家版として出版することを提案したが、フロイトは同意しなかった。 1934年12月16日、フロイトはこう書いた。何かを創り出そうというこのおそらく最後の試みが失敗したという事実は、私を十分に落ち込ませた。そこか ら逃げたわけではない。モーゼという男、そして私がモーゼを作りたかったものが、絶えず私を悩ませている。しかし、それはうまくいかない。外的な危険と内 的な不安が、この試みに他の結果を許さないのだ」[4]。 1935年2月13日、彼は当時ハイファに住んでいたアーノルド・ツヴァイクに手紙を書いた。もしあなたがまたウィーンに来ることがあれば、私の判断を確かめるために、安置されているこの原稿を読むことを歓迎します」[5]。 ツヴァイクは、イスラエルからフロイトに、モーセというテーマについて彼を助けるかもしれないいくつかの本について知らせた。それに対して、フロイトは 1935年3月14日にこう書いている。私の歴史的構築の弱さについての私の判断が裏付けられた。あとは本当に沈黙だ」[6]。 そんなフロイトに、思いがけない考古学的発見がもたらされた。1935年5月2日、彼はツヴァイクにこう書いた。「まだ半分も発掘されていないテル・エ ル・アマルナに関する報告書の中で、それ以外何も知られていないトトメス王子に関する記述を読んだ。もし私が大金持ちだったら、発掘を続ける資金を提供す るだろう。このトットメスは私のモーゼかもしれず、私は彼を推理したと自慢したい」[7]。 1938年にフロイトがロンドンに移ってからは、モーゼの本に関するコメントのトーンが変わった。彼はもはやウィーンの事情を考慮する必要がなくなり、最 後の本の出版についてよりリラックスしていた。1938年6月28日、彼はロンドンからツヴァイクにこう書いている。30分前、郵便がユダヤ系アメリカ人 の若者から手紙を運んできた。哀れな不幸な人々から、その悲惨さの中で残された唯一の慰めを奪わないでほしいというものだった。その手紙は親切で善意によ るものだったが、なんという過大評価だろう！私の乾いた論説が、たとえ彼に届いたとしても、遺伝と教育によって一人の信者の信仰さえも乱すと、本当に信じ られるだろうか」[8]。
Rezeption Freuds 'historischer Roman' vermochte lange Zeit wenig zu überzeugen. In der neueren, wesentlich von der Studie von Yerushalmi und Derridas Auseinandersetzung mit ihr angestoßenen Diskussion werden Freuds Verdienste um das Verständnis von Tradition und kulturellem Gedächtnis gewürdigt. Bernstein hat die Moses-Studie als die Antwort auf eine Frage gedeutet, die sich Freud 1930 in seinem Vorwort zu der hebräischen Ausgabe von Totem und Tabu selbst gestellt hatte: "Fragte man ihn [den Autor von Totem und Tabu, also Freud selbst] Was ist an dir noch jüdisch, wenn du all diese Gemeinsamkeiten mit deinen Volksgenossen aufgegeben hast? so würde er antworten: Noch sehr viel, wahrscheinlich die Hauptsache. Aber dieses Wesentliche könnte er gegenwärtig nicht in klare Worte fassen. Es wird sicherlich später einmal wissenschaftlicher Einsicht zugänglich sein."[9] Freuds Werk motivierte Jan Assmann zu seinem Werk Moses der Ägypter, das den Grundstein zu einer Debatte über die Zusammenhänge von Monotheismus und Gewalt legte. Der Politikwissenschaftler Paul Roazen hält "Freuds Beharren auf eine bestimmte historische Rekonstruktion" dafür verantwortlich, dass sein letztes Werk in seiner enormen Bedeutung für das politische Denken und die Methodologie der Geschichtsschreibung nicht ausreichend gewürdigt werde. Roazen schreibt hierzu: "Die Möglichkeiten, die Psychoanalyse derart auf die Geschichte anzuwenden, werden bei jedem größeren Versuch, die Geschichte eines Volkes zu verstehen, erkennbar; indem wir die Vergangenheit verstehen, indem wir uns die verschiedenen Kräfte bewusst machen, deren Bedeutung vernachlässigt wurde, kann Geschichte überwunden, die Vergangenheit gemeistert, Wiederholung vermieden werden."[10]	レセプション 長い間、フロイトの「歴史小説」はあまり説得力のあるものではなかった。最近の議論では、主にイェルシャルミの研究とそれに関するデリダの議論に端を発 し、伝統と文化的記憶の理解に対するフロイトの貢献が認められている。バーンスタインは、モーゼの研究を、フロイトが1930年に『トーテムとタブー』の ヘブライ語版への序文で自らに問いかけた質問に対する答えと解釈している： おそらく、それが主なものだろう。しかし、現時点では、この本質を明確な言葉にすることはできないだろう。それは後に必ず科学的洞察にアクセスできるよう になるだろう」[9]。 フロイトの研究は、ヤン・アスマンに『エジプト人のモーゼ』を書かせ、一神教と暴力のつながりに関する議論の基礎を築いた。 政治学者のポール・ロアゼンは、「フロイトが特定の歴史的再構成に固執した」ことが、彼の遺作が政治思想や歴史学の方法論にとって非常に重要であるにもか かわらず、十分に認識されていない原因であると考えている。このように精神分析を歴史に応用することの可能性は、ある民族の歴史を理解しようとするあらゆ る主要な試みにおいて明らかになる。過去を理解することによって、その重要性が無視されてきた様々な力に気づくことによって、歴史は克服され、過去は習得 され、繰り返しは回避される」[10]。
Ausgaben Erstausgabe: Der Mann Moses und die monotheistische Religion. Drei Abhandlungen. De Lange, Amsterdam 1939. Der Mann Moses und die monotheistische Religion, Fischer, Frankfurt am Main 1999, ISBN 3-596-26300-X. Der Mann Moses und die monotheistische Religion. Hrsg. Assmann, Jan. Reclam, ISBN 978-3-15-018721-0.	エディション 初版：モーセという男と一神教。3つの論考。De Lange, Amsterdam 1939. The man Moses and the monotheistic religion, Fischer, Frankfurt am Main, 1999, ISBN 3-596-26300-X. モーセという人間と一神教, Fiscfurt am Main 1999, ISBN 3-596-26300X. Assmann, Jan Reclam 編, ISBN 978-3-15-018721-0.
Sekundärliteratur Jan Assmann: Moses der Ägypter: Entzifferung einer Gedächtnisspur. Fischer, Frankfurt 2004. Jan Assmann: Freuds Konstruktion des Judentums. In: Zs. Psyche, Februar 2002. Richard J. Bernstein: Freud und das Vermächtnis des Moses. Philo, Wien 2003. Jacques Derrida: Dem Archiv verschrieben. Eine Freudsche Impression. Brinkmann und Bose, Berlin 1997. Ilse Grubrich-Simitis: Freuds Moses-Studie als Tagtraum. Ein biographischer Essay. Fischer, Frankfurt 1994. Wolfgang Hegener: Wege aus der vaterlosen Psychoanalyse. Vier Abhandlungen über Freuds „Mann Moses“. Edition diskord, Tübingen 2001. Eveline List (Hrsg.): Der Mann Moses und die Stimme des Intellekts. Geschichte, Gesetz und Denken in Sigmund Freuds historischem Roman. Studienverlag, Innsbruck-Wien-Bozen 2007. Franz Maciejewski: Der Moses des Sigmund Freud. Ein unheimlicher Bruder. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-45374-4. Peter Schäfer: Der Triumph der reinen Geistigkeit. Sigmund Freuds "Der Mann Moses und die monotheistische Religion". Philo, Wien 2003. Thomas Schmidinger: Moses, der Antisemitismus und die Wiederkehr des Verdrängten. In: Transversal. Zeitschrift für jüdische Studien. 13. Jg., H. 2, Studienverlag, Graz 2012 ISSN 1607-629X S. 101–130. Yosef Hayim Yerushalmi: Freuds Moses. Endliches und unendliches Judentum. Wagenbach, Berlin 1992.	二次文献 Jan Assmann: Moses der Ägypter: Entzifferung einer Gedächtnisspur. Fischer, Frankfurt 2004. Jan Assmann: Freud's construction of Judaism. Zs. Psyche, February 2002. リチャード・J・バーンスタイン：フロイトとモーセの遺産。Philo, Vienna 2003. ジャック・デリダ：アーカイブに捧げる。フロイト的印象。Brinkmann and Bose, Berlin 1997. Ilse Grubrich-Simitis: 白昼夢としてのフロイトのモーゼ研究。伝記的エッセイ。Fischer, Frankfurt 1994. ヴォルフガング・ヘゲナー：父親のいない精神分析からの脱出。フロイトの「人間モーゼ」に関する4つのエッセイ。Edition diskord, Tübingen 2001. エヴリーネ・リスト編：『モーセの男』と知性の声。ジークムント・フロイトの歴史小説における歴史、法、思想。Studienverlag, Innsbruck-Vienna-Bolzano 2007. フランツ・マチェイェフスキ：ジークムント・フロイトのモーゼ。不気味な兄弟。Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-45374-4. ペーター・シェーファー：純粋霊性の勝利。ジークムント・フロイトの『モーゼという人間と一神教』。Philo, Vienna 2003. Thomas Schmidinger: モーゼ、反ユダヤ主義、抑圧されたものの回帰。In: Transversal. ユダヤ研究ジャーナル。13. vol. 2, Studienverlag, Graz 2012 ISSN 1607-629X pp. Yosef Hayim Yerushalmi: Freud's Moses. Finite and infinite Judaism. Wagenbach, Berlin 1992.
Der Mann Moses und die monotheistische Religion	モーセと一神教（ドイツ語テキスト）
https://de.wikipedia.org/wiki/Der_Mann_Moses_und_die_monotheistische_Religion

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●日本語のシノプシス：ヨセフ・ハイーム・イェルシャ ルミ（Yosef Hayim Yerushalmi, 1932-2009）による（小森謙一郎訳）

「一神教はユダヤ起源ではなく、エジプトで見出され た。アメンホテプ四世は、ここから太陽の力——あるい はアトン——をもっぱら崇拝対象とする国家宗教を確立し、これにちなんでみずからイクナートンと改名し た。フロイトによれば、アトン教の特徴は唯一神への排他的信仰にあり、そこでは擬人観や呪術や魔法は 否され、死後の生も完全に否定されていた。しかしながら、イクナートンの死後、彼の偉大なる異端信仰は 急速に取り消され、エジプト人はかつての神々へと戻っていった。モーセはへブライ人ではなくエジプト人 の神官か貴族であり、熱心な一神教徒だった。彼はアトン教が消滅しないように、当時エジプトにあって 害されていたセム系の部族の先頭に立ち、彼らを奴隷の身分から解放して新たな民族を創始した。そして、 さらに精神化され非偶像化された一神宗教を与え、また彼らを〔自分の民族として〕区別するため、割礼という エジプトの慣習を導入した。だが、かつての奴隷から成る粗野な群衆は、新たな信仰が要求する厳しさに耐 えられなかった。そのため暴動が起こり、モーセは殺され、殺害の記憶は抑圧された。イスラエル人はミデ イアンにいたセム系の近縁部族と妥協的な同盟関係を結び、ヤハウェと呼ばれた凶暴な火山神が今や彼らの 民族神となった。その結果、モーセの神はヤハウエに統合され、彼の事業も同じくモーセと呼ばれたミデイ アンの祭司に帰せられた。しかしながら、真なる信仰とその創設者についての埋もれた伝承は、何世紀もの あいだに再び自己を主張するのに十分な力を蓄え、ついに勝利を得るに至った。それ以後、ヤハウエにはモーセ の神の普遍的で精神的な性質が賦与されたものの、他方モーセ殺害の記憶はユダヤ人のあいだでは抑圧 されたままであり、キリスト教の台頭とともに偽装された形でのみ再浮上する」(Pp.5-6)

For all undergraduate students!!!, you do not copy & paste but [re]think my message. Remind Wittgenstein's phrase, "I should not like my writing to spare other people the trouble of thinking. But, if possible, to stimulate someone to thoughts of his own," - Ludwig Wittgenstein

●《ミッドナイ・スカイ拾遺》——ネタバレ注意で す!!!

山に囲まれた＝「山寨」観測所から通信するところが ファンタジー、言葉の話せない少女は、交信相手の少女時代で、昔の交際相手の科学者の実の娘、西洋の没落ならぬ、西洋のアイデンティティ喪失の愛惜の気持 ちがにじみ出ている。透析をする主人公が最後、マイクの向こうで事切れるのも、クルーニーの美学というか、子供騙しのロマンだな。

ものいわぬ副主人公の少女は、冒頭に最初の観測所コ ミュニティから疎開する時に、はぐれた「実際の」子供ということになっている。そして、はじめて映像の中で姿を表すのは、本人の身体ではなく、主人公が失 念したと勘違いする朝食のシリアル（＝幻ではなく実際の生きた少女である徴）なのである。

→ウィキペディアからの引用「「山寨（shānzhài）」 とは、元々は中国語で文字通り「山に囲まれた塞」を意味する言葉である。『水滸伝』においては、山賊のすみかであった山寨を好漢らが梁山泊と名付けて拠点 としたことで知られる。そこから転じて「模倣、ニセモノ、ゲリラ」などを指す、どちらかと言えば否定的な言葉であった。しかし、近年では、「反主流の文化 の代表」という肯定的な意味でも使われるようになった言葉」。

山寨文化：「山 寨文化，源自於中文「山寨」一詞，泛指对知名或权威事物的仿冒，多含有贬义。常见于但不只限於电子产品领域，尤其是繼成衣、球鞋、手机、後，近來 陸續延伸到智能家電與所有3C产品領域，甚至汽機車等高度複雜的工業產品。」

モーセとイクナートンの天使　写真は、 Courtesy of Philippe Antonello/Netflix

●大魔神としてのモーセ／モーセとしての大魔神

リンク

• ︎ジークムント・フロイト▶フロイトの生涯︎▶︎︎文化、文明とその不満における違和感(1929)▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎
• Moses and Monotheism▶世界の始まりにおける法と市民︎▶︎︎法に従うひとがコスモポリタンである▶︎ラザロという物乞いについて▶︎︎▶︎▶
• 人類学者たちの出アフリカ強迫神経症︎︎▶︎▶︎︎
• 世界の始まりにおける法と市民▶︎▶︎
  

文献

• Der Mann Moses und die monotheistische Religion, pdf
• Freud's Moses : Judaism terminable and interminable / Yosef Hayim Yerushalmi, New Haven : Yale University Press, 1991./ フロイトのモーセ : 終わりのあるユダヤ教と終わりのないユダヤ教  / ヨセフ・ハイーム・イェルシャルミ著 ; 小森謙一郎訳, 岩波書店 , 2014