マリア・モンテッソーリと人種主義
Maria Montessori and Racism
Maria Montessori. n.d// The portrait was painted by the artist Alexander Akopov, 2005
☆ マリア・テクラ・アルテミシア・モンテッソーリ（Maria Tecla Artemisia Montessori, * 1870年8月31日 in Chiaravalle; † 1952年5月6日 in Noordwijk aan Zee）は、イタリアの医師、改革派の教師、哲学者。モンテッソーリ教育法を開発。
★ドイツ語のウィキペディアでは、モンテッソーリにおいては、当時のヨーロッパ知識人にとっての「標準理論」であった人種理論は常識的に受け入れており、優生学が標榜する人種の改造にも、積極的に発言することはなかったものの。それを匂わす発言をしている。
「人種主義の非難：1910年に出版され、2019年にドイツ語に翻訳されたばかりの『Antropologia pedagogica』において、モンテッソーリは「人種」という言葉を頻繁に使用し、多くの同時代の人々と同様に、人々のタイプを優劣として判断してい た。しかし、モンテッソーリは優れた人種と劣った人種を区別するのではなく（「人種主義」の定義、人種論を参照）、あらゆる「人種」に優れた人間のタイプ と劣った人間のタイプを認めた。例えば、彼女はプロポーションの調和という意味での「美」について次のように書いている：「......私は、完全な美は 決して単一の人種に与えられたものではなく、異なる人種間に分布していることを発見した」[23]。」
「モンテッソーリは、「正常な人」と「異常な人」を区別することで、より良い社会と文化が形成され、達成されるという仮説のもとに、「正常な人」と「異常な 人」を区別した。彼女は（サビーネ・ザイヒターによれば、その研究結果はしばしば懐疑的な目で見られており、例えばハイナー・バルツによる反論[24]を 参照されたい）、弱い人間は寄生虫のように社会基盤に負担をかけるので、強い人間から分離されるべきであると考えていた。正常な」子どもたちの健康、美し さ、知性は、人類の退化から逃れるために、教育によって促進され、あるいは育成される可能性さえあった。しかし、モンテッソーリの次のような発言は、その ような評価とは矛盾するものである。「弱者が自らを強化する方法は、強者が自らを完成させる方法と同じである」[25]。ホップマンとザイヒターは、モン テッソーリが「人類の聖職」[27]を呼びかけていた「人間性の育成」[26]に関するモンテッソーリの考えに優生学的な意図があるとしている。彼らはモ ンテッソーリのテキスト『The Ministry of the Race』[28]を参照しており、そのタイトルはドイツ語で「Das Ministerium für menschliche Entwicklung」（人間開発省）と表記されている[29]。この論争[24]の文脈で教育研究者ハイナー・バルツによれば、このエッセイは「どこ にも遺伝的な健康教育や人種衛生に向かう傾向はない」。」
| Maria
Tecla Artemisia Montessori (* 31. August 1870 in Chiaravalle; † 6. Mai
1952 in Noordwijk aan Zee) war eine italienische Ärztin,
Reformpädagogin und Philosophin. Sie entwickelte die
Montessoripädagogik. Maria Montessoris Familie gehörte zum
Bildungsbürgertum. Ihr Vater Alessandro Montessori[1] arbeitete im
Finanzministerium und leitete die staatliche Tabakmanufaktur. Ihre
Mutter hieß Renilde Stoppani.[1] Ihr Großonkel war der katholische
Theologe und Geologe Antonio Stoppani. In dessen Theorie zur Verbindung
von Theologie und Naturwissenschaften steckt der Grundgedanke, nach dem
Montessori ihre Erziehungsmethoden entwickelte. Maria Montessori
interessierte sich schon in ihrer Schulzeit für Naturwissenschaften und
besuchte – gegen den Widerstand ihres konservativen Vaters – eine
technische Oberschule. Nach der Matura versuchte sie, Medizin zu studieren. An Hochschulen zu studieren war für Frauen in Italien seit 1875 generell möglich. Doch sie wurde von der Hochschule abgelehnt, da das Medizinstudium Männern vorbehalten war. Darum studierte sie an der Universität Rom von 1890 bis 1892 zunächst Naturwissenschaften. Nach ihrem ersten Hochschulabschluss gelang es ihr doch, Medizin zu studieren – als eine der ersten fünf Frauen in Italien.[2] Im Studium beschäftigte sie sich besonders mit Embryologie und Evolutionstheorie. Ihre Wissenschaftsauffassung entsprach dem Positivismus. Montessori arbeitete in ihren letzten beiden Studienjahren als Assistentin an einer psychiatrischen Klinik in Rom. Sie spezialisierte sich auf Kinderheilkunde und setzte diese Tätigkeit als Assistenzärztin in der Abteilung für Kinderpsychiatrie der römischen Universitätskinderklinik fort. Ihr besonderes Interesse galt den dort nur notdürftig versorgten geistig behinderten Kindern. Sie war von dem würdelosen und verwahrlosten Zustand, in dem diese Kinder lebten, tief bewegt und bemühte sich um Abhilfe. Dabei stieß sie auf die in Vergessenheit geratenen Arbeiten von Jean Itard und Edouard Séguin, dessen Lehrbuch über die Physiologische Methode[3] sie ins Italienische übersetzte. Wie ihre beiden Vorgänger war Montessori davon überzeugt, dass die Behandlung der „Schwachsinnigen“ oder „Idioten“ kein medizinisches, sondern ein pädagogisches Problem sei. Sie forderte daher die Einrichtung spezieller Schulen für die betroffenen Kinder. https://de.wikipedia.org/wiki/Maria_Montessori |
マ
リア・テクラ・アルテミシア・モンテッソーリ（Maria Tecla Artemisia Montessori, * 1870年8月31日 in
Chiaravalle; † 1952年5月6日 in Noordwijk aan
Zee）は、イタリアの医師、改革派の教師、哲学者。モンテッソーリ教育法を開発。マリア・モンテッソーリの家族は教養ある中流階級に属していた。父ア
レッサンドロ・モンテッソーリ[1]は大蔵省に勤め、国営タバコ工場を経営していた。母の名はレニルデ・ストッパーニ[1]、大叔父はカトリックの神学者
で地質学者のアントニオ・ストッパーニであった。神学と自然科学を融合させた彼の理論は、モンテッソーリの教育方法の基本的な考え方であった。マリア・モ
ンテッソーリは、学生時代にすでに科学に興味を持ち、保守的な父親の反対を押し切って技術系の中等学校に通った。 高校卒業後、彼女は医学を学ぼうとした。1875年以来、イタリアの大学では一般的に女性の就学が認められていた。しかし、医学部は男子禁制であったた め、彼女は大学から拒否された。そこで彼女は、1890年から1892年までローマ大学で自然科学を学んだ。最初の学位を取得した後、イタリアで初めて医 学を専攻した5人の女性のうちの1人として、医学を学ぶことに成功した[2]。彼女の科学観は実証主義に沿ったものであった。 最後の2年間は、ローマの精神科クリニックで助手として働く。彼女は小児科を専門とし、ローマの大学小児病院小児精神科の助手としてこの仕事を続けた。彼 女は、そこで粗末なケアしか受けられなかった知的障害児に特に関心を持った。彼女は、これらの子供たちが品位に欠け、放置された状態で生活していることに 深く心を動かされ、この状況を改善しようと努めた。その際、ジャン・イタールとエドゥアール・セガンの忘れ去られた著作に出会い、その生理学的方法の教科 書[3]をイタリア語に翻訳した。2人の先達と同様、モンテッソーリは、「弱者」や「愚者」の治療は医学的な問題ではなく、教育的な問題であると確信して いた。そのため、モンテッソーリは関係する子どもたちのための特別学校の設立を呼びかけた。 |
| Life and career Birth and family Maria Montessori c. 1880 Montessori was born on 31 August 1870, in Chiaravalle, Italy. Her father, Alessandro Montessori, age 33, was an official of the Ministry of Finance working in the local state-run tobacco factory. Her mother, Renilde Stoppani, 25 years old, was well-educated for the times and was the great-niece of Italian geologist and paleontologist Antonio Stoppani.[1][2] While she did not have any particular mentor, she was very close to her mother who readily encouraged her. She also had a loving relationship with her father, although he disagreed with her choice to continue her education.[3] 1883–1896: Education Early education The Montessori family moved to Florence in 1873, then to Rome in 1875 because of her father's work. Montessori entered a public elementary school at the age of 6 in 1876. Her early school record was "not particularly noteworthy",[4] although she was awarded certificates for good behavior in the 1st grade and for "lavori donneschi", or "women's work", the next year.[5] Secondary school In 1883[6] or 1884,[7] at the age of 13, Montessori entered a secondary, technical school, Regia Scuola Tecnica Michelangelo Buonarroti, where she studied Italian, arithmetic, algebra, geometry, accounting, history, geography, and sciences. She graduated in 1886 with good grades and examination results. That year, at the age of 16, she continued at the technical institute Regio Istituto Tecnico Leonardo da Vinci, studying Italian, mathematics, history, geography, geometric and ornate drawing, physics, chemistry, botany, zoology, and two foreign languages. She did well in the sciences and especially in mathematics. She initially intended to pursue the study of engineering upon graduation, then an unusual aspiration for a woman. By the time she graduated in 1890 at the age of 20, with a certificate in physics–mathematics, she had decided to study medicine, a more unlikely pursuit given cultural norms at the time.[8] University of Rome—Medical school Montessori moved forward with her intention to study medicine. She appealed to Guido Baccelli, the professor of clinical medicine at the University of Rome, but was strongly discouraged. In 1890, she enrolled in the University of Rome in a degree course in natural sciences, passing examinations in botany, zoology, experimental physics, histology, anatomy, and general and organic chemistry, and earning her diploma di licenza in 1892. This degree, along with additional studies in Italian and Latin, qualified her for entrance into the medical program at the university in 1893.[9] She was met with hostility and harassment from some medical students and professors because of her gender. Because her attendance of classes with men in the presence of a naked body was deemed inappropriate, she was required to perform her dissections of cadavers alone, after hours. She resorted to smoking tobacco to mask the offensive odor of formaldehyde.[10] Montessori won an academic prize in her first year, and in 1895 secured a position as a hospital assistant, gaining early clinical experience. In her last two years, she studied pediatrics and psychiatry, and worked in the pediatric consulting room and emergency service, becoming an expert in pediatric medicine. Montessori graduated from the University of Rome in 1896 as a doctor of medicine. Her thesis was published in 1897 in the journal Policlinico. She found employment as an assistant at the university hospital and started a private practice.[11][12] 1896–1901: Early career and family From 1896 to 1901, Montessori worked with and researched so-called "phrenasthenic" children—in modern terms, children experiencing some form of cognitive delay, illness, or disability. She also began to travel, study, speak, and publish nationally and internationally, coming to prominence as an advocate for women's rights and education for children with learning difficulties.[13] On 31 March 1898, her only child – a son named Mario Montessori (31 March 1898 – 1982) was born.[14] Mario Montessori was born out of her love affair with Giuseppe Montesano, a fellow doctor who was co-director with her of the Orthophrenic School of Rome. If Montessori married, she would be expected to cease working professionally. Instead of marriage, Montessori decided to continue her work and studies. Montessori wanted to keep the relationship with her child's father secret under the condition that neither of them would marry anyone else. When the father of her child was pressured by family to make a more advantageous social connection and subsequently married, Montessori was left feeling betrayed and decided to leave the university hospital. She was forced to place her son in the care of a wet nurse living in the countryside, distraught to miss the first few years of his life. She would later be reunited with her son in his teenage years, where he proved to be a great assistant in her research.[3][15][16] Work with children with learning difficulties After graduating from the University of Rome in 1896, Montessori continued with her research at the university's psychiatric clinic. In 1897 she was accepted as a voluntary assistant there. As part of her work, she visited asylums in Rome where she observed children with mental disabilities, observations that were fundamental to her future educational work. She also read and studied the works of 19th-century physicians and educators Jean Marc Gaspard Itard and Édouard Séguin, who greatly influenced her work. Montessori was intrigued by Itard's ideas and created a far more specific and organized system for applying them to the everyday education of children with disabilities. When she discovered the works of Jean Itard and Édouard Séguin they gave her a new direction in thinking and influenced her to focus on children with learning difficulties. Also in 1897, Montessori audited the university courses in pedagogy and read "all the major works on educational theory of the past two hundred years".[17] Public advocacy In 1897, Montessori spoke on societal responsibility for juvenile delinquency at the National Congress of Medicine in Turin. In 1898, she wrote several articles and spoke again at the First Pedagogical Conference of Turin, urging the creation of special classes and institutions for children with learning difficulties, as well as teacher training for their instructors.[18] In 1899 Montessori was appointed a councilor to the newly formed National League for the Protection of Retarded Children, and was invited to lecture on special methods of education for children with intellectual disabilities at the teacher training school of the College of Rome. That year Montessori undertook a two-week national lecture tour to capacity audiences before prominent public figures.[19] She joined the board of the National League and was appointed as a lecturer in hygiene and anthropology at one of the two teacher-training colleges for women in Italy.[20] Orthophrenic School In 1900 the National League opened the Scuola Magistrale Ortofrenica, or Orthophrenic School, a "medico-pedagogical institute" for training teachers in educating children with learning difficulties, with an attached laboratory classroom. Montessori was appointed co-director.[21] 64 teachers enrolled in the first class, studying psychology, anatomy, and physiology of the nervous system, anthropological measurements, causes and characteristics of mental disability, and special methods of instruction. During her two years at the school, Montessori developed methods and materials which she later adapted to use with mainstream children.[22] The school was an immediate success, attracting the attention of government officials from the departments of education and health, civic leaders, and prominent figures in the fields of education, psychiatry, and anthropology from the University of Rome.[23] The children in the model classroom were drawn from the asylum and ordinary schools but considered "uneducable" due to their deficiencies. Some of these children later passed public examinations given to so-called "normal" children.[24] 1901–1906: Further studies In 1901, Montessori left the Orthophrenic School and her private practice, and in 1902 she enrolled in the philosophy degree course at the University of Rome. (Philosophy at the time included much of what is now considered psychology.) She studied theoretical and moral philosophy, history of philosophy, and psychology as such, but she did not graduate. She also pursued independent study in anthropology and educational philosophy, conducted observations and experimental research in elementary schools, and revisited the work of Itard and Séguin, translating their books into handwritten Italian. During this time, she began to consider adapting her methods of educating children with learning difficulties to mainstream education.[25] Montessori's work developing what she would later call "scientific pedagogy" continued over the next few years. In 1902, Montessori presented a report at a second national pedagogical congress in Naples. She published two articles on pedagogy in 1903, and two more the following year. In 1903 and 1904, she conducted anthropological research with Italian schoolchildren, and in 1904 she was qualified as a free lecturer in anthropology for the University of Rome. She was appointed to lecture in the Pedagogic School at the university and continued in the position until 1908. Her lectures were printed as a book titled Pedagogical Anthropology in 1910.[26] 1906–1911: Casa dei Bambini and the spread of Montessori's ideas The first Casa In 1906, Montessori was invited to oversee the care and education of a group of children of working parents in a new apartment building for low-income families in the San Lorenzo district in Rome. Montessori was interested in applying her work and methods to children without mental disabilities, and she accepted.[27] The name Casa dei Bambini, or Children's House, was suggested to Montessori, and the first Casa opened on 6 January 1907, enrolling 50 or 60 children between the ages of two or three and six or seven.[28] At first, the classroom was equipped with a teacher's table and blackboard, a stove, small chairs, armchairs, and group tables for the children, and a locked cabinet for the materials that Montessori had developed at the Orthophrenic School. Activities for the children included personal care such as dressing and undressing, care of the environment such as dusting and sweeping, and caring for the garden. The children were also shown the use of the materials Montessori had developed.[29] Montessori, occupied with teaching, research, and other professional activities, oversaw and observed the classroom work, but did not teach the children directly. Day-to-day teaching and care were provided, under Montessori's guidance, by the building porter's daughter.[30] In this first classroom, Montessori observed behaviors in these young children which formed the foundation of her educational method. She noted episodes of deep attention and concentration, multiple repetitions of activity, and a sensitivity to order in the environment. Given a free choice of activity, the children showed more interest in practical activities and Montessori's materials than in toys provided for them and were surprisingly unmotivated by sweets and other rewards. Over time, she saw a spontaneous self-discipline emerge.[31] Based on her observations, Montessori implemented a number of practices that became hallmarks of her educational philosophy and method. She replaced the heavy furniture with child-sized tables and chairs light enough for the children to move, and placed child-sized materials on low, accessible shelves. She expanded the range of practical activities such as sweeping and personal care to include a wide variety of exercises for the care of the environment and the self, including flower arranging, hand washing, gymnastics, care of pets, and cooking.[32] She also included large open-air sections in the classroom encouraging children to come and go as they please in the room's different areas and lessons. In her book[33] she outlines a typical winter's day of lessons, starting at 09:00 am and finishing at 04:00 pm: 9–10. Entrance. Greeting. Inspection as to personal cleanliness. Exercises of practical life; helping one another to take off and put on the aprons. Going over the room to see that everything is dusted and in order. Language: Conversation period: Children give an account of the events of the day before. Religious exercises. 10–11. Intellectual exercises. Objective lessons interrupted by short rest periods. Nomenclature, Sense exercises. 11–11:30. Simple gymnastics: Ordinary movements done gracefully, normal position of the body, walking, marching in line, salutations, movements for attention, placing of objects gracefully. 11:30–12. Luncheon: Short prayer. 12–1. Free games. 1–2. Directed games, if possible, in the open air. During this period the older children in turn go through with the exercises of practical life, cleaning the room, dusting, putting the material in order. General inspection for cleanliness: Conversation. 2–3. Manual work. Clay modelling, design, etc. 3–4. Collective gymnastics and songs, if possible in the open air. Exercises to develop forethought: Visiting, and caring for, the plants and animals. She felt by working independently children could reach new levels of autonomy and become self-motivated to reach new levels of understanding. Montessori also came to believe that acknowledging all children as individuals and treating them as such would yield better learning and fulfilled potential in each particular child.[33] She continued to adapt and refine the materials she had developed earlier, altering or removing exercises which were chosen less frequently by the children. Based on her observations, Montessori experimented with allowing children free choice of the materials, uninterrupted work, and freedom of movement and activity within the limits set by the environment. She began to see independence as the aim of education, and the role of the teacher as an observer and director of children's innate psychological development.[32] Spread of Montessori education in Italy The first Casa dei Bambini was a success, and a second was opened on 7 April 1907. The children in her programs continued to exhibit concentration, attention, and spontaneous self-discipline, and the classrooms began to attract the attention of prominent educators, journalists, and public figures.[34] In the fall of 1907, Montessori began to experiment with teaching materials for writing and reading—letters cut from sandpaper and mounted on boards, moveable cutout letters, and picture cards with labels. Four- and five-year-old children engaged spontaneously with the materials and quickly gained a proficiency in writing and reading far beyond what was expected for their age. This attracted further public attention to Montessori's work.[35] Three more Case dei Bambini opened in 1908, and in 1909 Italian Switzerland began to replace Froebellian methods with Montessori in orphanages and kindergartens.[36] In 1909, Montessori held the first teacher training course in her new method in Città di Castello, Italy. In the same year, she described her observations and methods in a book titled Il Metodo della Pedagogia Scientifica Applicato All'Educazione Infantile Nelle Case Dei Bambini (The Method of Scientific Pedagogy Applied to the Education of Children in the Children's Houses).[37] Two more training courses were held in Rome in 1910, and a third in Milan in 1911. Montessori's reputation and work began to spread internationally. Around that time she gave up her medical practice to devote more time to her educational work, developing her methods, and training teachers.[38] In 1919 she resigned from her position at the University of Rome, as her educational work was increasingly absorbing her time and interest. 1909–1915: International recognition and growth of Montessori education Maria Montessori in 1913 As early as 1909, Montessori's work began to attract the attention of international observers and visitors. Her work was widely published internationally and spread rapidly. By the end of 1911, Montessori education had been officially adopted in public schools in Italy and Switzerland and was planned for the UK.[39] By 1912, Montessori schools had opened in Paris and many other Western European cities, and were planned for Argentina, Australia, China, India, Japan, Korea, Mexico, Switzerland, Syria, the US and New Zealand. Public programs in London, Johannesburg, Rome, and Stockholm had adopted the method in their school systems.[40] Montessori societies were founded in the United States (the Montessori American Committee) and the United Kingdom (the Montessori Society for the United Kingdom).[41] In 1913 the first International Training Course was held in Rome, with a second in 1914.[42] Montessori's work was widely translated and published during this period. Il Metodo della Pedagogia Scientifica was published in the US as The Montessori Method: Scientific Pedagogy as Applied to Child Education in the Children's Houses, where it became a best seller.[43] British and Swiss editions followed. A revised Italian edition was published in 1913. Russian and Polish editions came out in 1913, and German, Japanese, and Romanian editions appeared in 1914, followed by Spanish (1915), Dutch (1916), and Danish (1917) editions. Pedagogical Anthropology was published in English in 1913.[44] In 1914, Montessori published, in English, Doctor Montessori's Own Handbook, a practical guide to the didactic materials she had developed.[45] Montessori in the United States Main article: Montessori in the United States In 1911 and 1912, Montessori's work was popular and widely publicized in the US, especially in a series of articles in McClure's Magazine. The first North American Montessori school was opened in October 1911, in Tarrytown, New York. The inventor Alexander Graham Bell and his wife became proponents of the method and a second school was opened in their Canadian home.[46] The Montessori Method sold quickly through six editions.[43] The first International Training Course in Rome in 1913 was sponsored by the American Montessori Committee, and 67 of the 83 students were from the US.[47] By 1913 there were more than 100 Montessori schools in the country.[48] Montessori traveled to the United States in December 1913 on a three-week lecture tour which included films of her European classrooms, meeting with large, enthusiastic crowds wherever she traveled.[49] Montessori returned to the US in 1915, sponsored by the National Education Association, to demonstrate her work at the Panama–Pacific International Exposition in San Francisco, California, and to give a third international training course. A glass-walled classroom was installed at the Exposition, and thousands of observers came to see a class of 21 students. Montessori's father died in November 1915, and she returned to Italy.[50] Although Montessori and her educational approach were popular in the US, she was not without opposition and controversy. Influential progressive educator William Heard Kilpatrick, a follower of American philosopher and educational reformer John Dewey, wrote a dismissive and critical book titled The Montessori Method Examined, which had a broad impact. The National Kindergarten Association was critical as well. Critics charged that Montessori's method was outdated, overly rigid, overly reliant on sense-training, and left too little scope for imagination, social interaction, and play.[51] In addition, Montessori's insistence on tight control over the elaboration of her method, the training of teachers, the production and use of materials, and the establishment of schools became a source of conflict and controversy. After she left in 1915, the Montessori movement in the US fragmented, and Montessori education was a negligible factor in education in the US until 1952.[52] 1915–1939: Further development of Montessori education In 1916, Montessori returned to Europe and took up residence in Barcelona, Spain. Over the next 20 years Montessori traveled and lectured widely in Europe and gave numerous teacher training courses. Montessori education experienced significant growth in Spain, the Netherlands, the UK and Italy. Spain (1915–1936) On her return from the US, Montessori continued her work in Barcelona, where a small program sponsored by the Catalan government begun in 1915 had developed into the Escola Montessori, serving children from three to ten years old, and the Laboratori i Seminari de Pedagogia, a research, training, and teaching institute. A fourth international course was given there in 1916, including materials and methods, developed over the previous five years, for teaching grammar, arithmetic, and geometry to elementary school children from six to twelve years of age.[53] In 1917 Montessori published her elementary work in L'autoeducazionne nelle Scuole Elementari (Self-Education in Elementary School), which appeared in English as The Advanced Montessori Method.[54] Around 1920, the Catalan independence movement began to demand that Montessori take a political stand and make a public statement favoring Catalan independence, and she refused. Official support was withdrawn from her programs.[55] In 1924, a new military dictatorship closed Montessori's model school in Barcelona, and Montessori education declined in Spain, although Barcelona remained Montessori's home for the next twelve years. In 1933, under the Second Spanish Republic, a new training course was sponsored by the government, and government support was re-established. In 1934, she published two books in Spain, Psicogeometrica and Psicoarithemetica.[56] With the onset of the Spanish Civil War in 1936, political and social conditions drove Montessori to leave Spain permanently.[57] Netherlands (1917–1936) In 1917, Montessori lectured in Amsterdam, and the Netherlands Montessori Society was founded.[58] She returned in 1920 to give a series of lectures at the University of Amsterdam.[59] Montessori programs flourished in the Netherlands, and by the mid-1930s there were more than 200 Montessori schools in the country.[60] In 1935 the headquarters of the Association Montessori Internationale, or AMI, moved permanently to Amsterdam.[61] United Kingdom (1919–1936) Montessori education was met with enthusiasm and controversy in England between 1912 and 1914.[62] In 1919, Montessori came to England for the first time and gave an international training course which was received with high interest. Montessori education continued to spread in the UK, although the movement experienced some of the struggles over authenticity and fragmentation that took place in the US.[63] Montessori continued to give training courses in England every other year until the beginning of WWII.[64] Italy (1922–1934) In 1922, Montessori was invited to Italy on behalf of the government to give a course of lectures and later to inspect Italian Montessori schools. Later that year Benito Mussolini's Fascist government came to power in Italy. In December, Montessori returned to Italy to plan a series of annual training courses under government sponsorship, and in 1923, the minister of education Giovanni Gentile expressed his support for Montessori schools and teacher training.[65] In 1924 Montessori met with Mussolini, who extended his official support for Montessori education as part of the national program.[66] A pre-war group of Montessori supporters, the Societa gli Amici del Metodo Montessori (Society of Friends of the Montessori Method) became the Opera Montessori (Montessori Society) with a government charter, and by 1926 Mussolini was made honorary president of the organization.[67] In 1927 Mussolini established a Montessori teacher training college, and by 1929 the Italian government supported a wide range of Montessori institutions.[68] From 1930 on, Montessori and the Italian government came into conflict over financial support and ideological issues, especially after Montessori's lectures on Peace and Education.[69] In 1932 she and her son Mario were placed under political surveillance.[70] In 1933, she resigned from the Opera Montessori, and in 1934 she left Italy. The Italian government ended Montessori activities in the country in 1936.[71] Montessori’s antifascist views caused her to be forced into exile from Italy during Mussolini’s premiership. During her exile, she developed her work Education for Peace in which she expressed her ideal that children are peacemakers and education is the only true means to eliminate war. She expressed that, “Establishing lasting peace is the work of education; all politics can do is keep us out of war”[72] Other countries Montessori lectured in Vienna in 1923, and her lectures were published as Il Bambino in Famiglia, published in English in 1936 as The Child in the Family. Between 1913 and 1936 Montessori schools and societies were also established in France, Germany, Switzerland, Belgium, Russia, Serbia, Canada, India, China, Japan, Indonesia, Australia, and New Zealand.[73] The Association Montessori Internationale In 1929, the first International Montessori Congress was held in Elsinore, Denmark, in conjunction with the Fifth Conference of the New Education Fellowship. At this event, Montessori and her son Mario founded the Association Montessori Internationale or AMI "to oversee the activities of schools and societies all over the world and to supervise the training of teachers."[74] AMI also controlled rights to the publication of Montessori's works and the production of authorized Montessori didactic materials. Early sponsors of the AMI included Sigmund Freud, Jean Piaget, and Rabindranath Tagore.[75] Peace In 1932, Montessori spoke on Peace and Education at the Second International Montessori Congress in Nice, France. This lecture was published by the Bureau International d'Education, Geneva, Switzerland. In 1932, Montessori spoke at the International Peace Club in Geneva, Switzerland, on the theme of Peace and Education.[76] Montessori held peace conferences from 1932 to 1939 in Geneva, Brussels, Copenhagen, and Utrecht, which were later published in Italian as Educazione e Pace, and in English as Education and Peace.[77] In 1949, and again in 1950 and in 1951, Montessori was nominated for the Nobel Peace Prize, receiving a total of six nominations.[78] Laren, the Netherlands (1936–1939) In 1936 Montessori and her family left Barcelona for England, and soon moved to Laren, near Amsterdam. Here Montessori and her son Mario continued to develop new materials, including the knobless cylinders, the grammar symbols, and botany nomenclature cards.[79] In the context of rising military tensions in Europe, Montessori increasingly turned her attention to the theme of peace. In 1937, the 6th International Montessori Congress was held on the theme of "Education for Peace", and Montessori called for a "science of peace" and spoke about the role of education of the child as a key to the reform of society.[80] In 1938, Montessori was invited to India by the Theosophical Society to give a training course, and in 1939 she left the Netherlands with her son and collaborator Mario.[81] 1939–1946: Montessori in India Main article: Montessori in India Maria Montessori with her son Mario (on the left) and the theosophist George Arundale with his wife Rukmini Devi (on the right), in India, c. 1939 An interest in Montessori had existed in India since 1913 when an Indian student attended the first international course in Rome, and students throughout the 1920s and 1930s had come back to India to start schools and promote Montessori education. The Montessori Society of India was formed in 1926, and Il Metodo was translated into Gujarati and Hindi in 1927.[82] By 1929, Indian poet Rabindranath Tagore had founded many "Tagore-Montessori" schools in India, and Indian interest in Montessori education was strongly represented at the International Congress in 1929.[83] Montessori herself had been personally associated with the Theosophical Society since 1899 when she became a member of the European Section of the Society – though her membership would eventually lapse.[84] The Theosophical movement, motivated to educate India's poor, was drawn to Montessori education as one solution.[85] Internment in India Montessori gave a training course at the Theosophical Society in Madras in 1939, and had intended to give a tour of lectures at various universities, and then return to Europe.[86] When Italy entered WWII on the side of Germany in 1940, Britain interned all Italians in the UK and its colonies as enemy aliens. In fact, only Mario Montessori was interned, while Montessori herself was confined to the Theosophical Society compound, and Mario was reunited with his mother after two months. The Montessoris remained in Madras and Kodaikanal until 1946, although they were allowed to travel in connection with lectures and courses. Elementary material, cosmic education, and lessons on early childhood During her years in India, Montessori and her son Mario continued to develop her educational method. The term "cosmic education" was introduced to describe an approach for children aged from six to twelve years that emphasized the interdependence of all the elements of the natural world. Children worked directly with plants and animals in their natural environments, and the Montessoris developed lessons, illustrations, charts, and models for use with elementary aged children. Material for botany, zoology, and geography was created. Between 1942 and 1944 these elements were incorporated into an advanced course for work with children from six to twelve years old. This work led to two books: Education for a New World and To Educate the Human Potential.[87] While in India, Montessori observed children and adolescents of all ages and turned to the study of infancy. In 1944 she gave a series of 30 lectures on the first three years of life, and a government-recognized training course in Sri Lanka. These lectures were collected in 1949 in the book What You Should Know About Your Child.[88] In 1944 the Montessoris were granted some freedom of movement and traveled to Sri Lanka. In 1945 Montessori attended the first All India Montessori Conference in Jaipur, and in 1946, with the war over, she and her family returned to Europe.[89] 1946–1952: Final years In 1946, at the age of 76, Montessori returned to Amsterdam, and she spent the next six years travelling in Europe and India. She gave a training course in London in 1946, and in 1947 opened a training institute there, the Montessori Centre. After a few years this centre became independent of Montessori and continued as the St. Nicholas Training Centre. Also in 1947, she returned to Italy to re-establish the Opera Nazionale Montessori and gave two more training courses. Later that year she returned to India and gave courses in Adyar and Ahmedabad. These courses led to the first English edition of the book The Absorbent Mind, which was based on notes taken by students during the courses. During these courses, Montessori described the development of the child from birth onwards and presented her concept of the Four Planes of Development. In 1948 Il Metodo della Pedagogia Scientifica applicato all'educazione infantile nelle Case dei Bambini was revised again and published in English as The Discovery of the Child. In 1949 she gave a course in Karachi, Pakistan and the Pakistan Montessori Association was founded.[90] In 1949 Montessori returned to Europe and attended the 8th International Montessori Congress in Sanremo, Italy, where a model classroom was demonstrated. The same year, the first training course for birth to three years of age, called the Scuola Assistenti all'infanzia (Montessori School for Assistants to Infancy) was established.[91] She was nominated for the Nobel Peace Prize. Montessori was also awarded the French Legion of Honor, Officer of the Dutch Order of Orange Nassau, and received an Honorary Doctorate from the University of Amsterdam. In 1950 she visited Scandinavia, represented Italy at the UNESCO conference in Florence, presented at the 29th international training course in Perugia, gave a national course in Rome, published a fifth edition of Il Metodo with the new title La Scoperta del Bambino (The Discovery of the Child), and was again nominated for the Nobel Peace Prize. In 1951 she participated in the 9th International Montessori Congress in London, gave a training course in Innsbruck, was nominated for the third time for the Nobel Peace Prize. Montessori was directly involved in the development and founding of the UNESCO Institute for Education in 1951. She was present at the first preliminary meeting of the UNESCO Governing Board in Wiesbaden, Germany on 19 June 1951 and delivered a speech.[92] She used the address as an opportunity to redouble her advocacy for the rights of the child – whom she often referred to as the "forgotten citizen" or "neglected citizen"[93][94][95][96][92][97] – by declaring: Remember that people do not start at the age of twenty, at ten or at six, but at birth. In your efforts at solving problems, do not forget that children and young people make up a vast population, a population without rights which is being crucified on school-benches everywhere, which – for all that we talk about democracy, freedom and human rights – is enslaved by a school order, by intellectual rules, which we impose on it. We define the rules which are to be learnt, how they should be learnt and at what age. The child population is the only population without rights. The child is the neglected citizen. Think of this and fear the revenge of this populace. For it is his soul that we are suffocating. It is the lively powers of the mind that we are oppressing, powers which cannot be destroyed without killing the individual, powers which tend either towards violence or destruction, or slip away into the realm of sickness, as Dr. Stern has so well elucidated.[92] 10 December 1951 was the third anniversary of the Universal Declaration of Human Rights and in observance of this UNESCO held a celebration. Montessori was one of the invited guests who would also deliver a speech to commemorate and memorialize the momentous occasion. As with her speech six months previously – in front of the UNESCO Board of Governors in Wiesbaden – Montessori once again highlighted the lack of any "Declaration of the Rights of the Child" stating in part, "in truth, the [Universal] Declaration of Human Rights appears to be exclusively dedicated to adult society."[96] Death Montessori died of a cerebral hemorrhage on 6 May 1952, at the age of 81 in Noordwijk aan Zee, the Netherlands.[98] |
人生とキャリア 出生と家族 1880年頃のマリア・モンテッソーリ モンテッソーリは1870年8月31日、イタリアのキアラヴァッレで生まれた。父親のアレッサンドロ・モンテッソーリは33歳で、大蔵省の役人として地元 の国営タバコ工場で働いていた。母レニルデ・ストッパーニ（25歳）は、イタリアの地質学者で古生物学者のアントニオ・ストッパーニの姪で、当時としては 教養があった。また、父親とも愛情深い関係であったが、父親は彼女が教育を続けることに反対していた[3]。 1883-1896: 教育 初期の教育 モンテッソーリ一家は1873年にフィレンツェに、1875年には父親の仕事の関係でローマに引っ越した。1876年、モンテッソーリは6歳で公立小学校 に入学。1年生の時に良い行いをしたことで表彰され、翌年には "lavori donneschi"（女性の仕事）の表彰を受けたが[4]、彼女の幼少期の学業成績は「特に目立ったものではなかった」[5]。 中等学校 1883年[6]または1884年[7]、13歳のモンテッソーリは、中等技術学校であるRegia Scuola Tecnica Michelangelo Buonarrotiに入学し、イタリア語、算数、代数、幾何学、会計、歴史、地理、科学を学んだ。1886年、優秀な成績で卒業。その年、16歳になっ た彼女は、引き続きレオナルド・ダ・ヴィンチの技術研究所Regio Istituto Tecnico Leonardo da Vinciでイタリア語、数学、歴史、地理、幾何学と装飾画、物理学、化学、植物学、動物学、2つの外国語を学んだ。彼女は科学、特に数学が得意だった。 彼女は当初、卒業後は工学の道に進むつもりだったが、当時は女性としては異例のことだった。1890年、20歳で物理学と数学の資格を取得して卒業する頃には、医学を学ぶことを決意していたが、当時の文化的規範を考えると、よりありえないことだった[8]。 ローマ大学-医学部 モンテッソーリは医学を学ぼうと前進した。ローマ大学の臨床医学教授であったグイド・バチェッリに訴えたが、強く反対された。1890年、彼女はローマ大 学の自然科学の学位課程に入学し、植物学、動物学、実験物理学、組織学、解剖学、一般化学、有機化学の試験に合格し、1892年に免許状を取得した。この 学位は、イタリア語とラテン語の追加学習とともに、1893年に同大学の医学課程に入学する資格を与えた[9]。 彼女は、その性別を理由に、一部の医学生や教授から敵意と嫌がらせを受けた。裸体で男性と一緒に授業に出席することは不適切とみなされたため、彼女は時間 外に一人で死体の解剖を行うことを要求された。モンテッソーリは、1年目に学業賞を受賞し、1895年には病院助手の職に就き、早くから臨床経験を積ん だ。最後の2年間は、小児科と精神医学を学び、小児科の診察室や救急外来で働き、小児医学の専門家となった。モンテッソーリは1896年にローマ大学を卒 業し、医学博士となる。彼女の論文は1897年に雑誌『ポリクリニコ』に掲載された。大学病院の助手として就職し、個人開業医を始める[11][12]。 1896-1901: 初期のキャリアと家族 1896年から1901年にかけて、モンテッソーリは、いわゆる「無力症」の子どもたち（現代風に言えば、何らかの認知の遅れ、病気、障害を持つ子どもた ち）と共に働き、研究した。彼女はまた、女性の権利と学習困難な子どもたちのための教育の提唱者として脚光を浴びるようになり、国内外を旅行し、研究し、 講演し、出版し始めた[13]。 1898年3月31日、彼女の一人息子であるマリオ・モンテッソーリ（1898年3月31日 - 1982年）が誕生した[14]。マリオ・モンテッソーリは、ローマ正教会の共同責任者であった医師仲間のジュゼッペ・モンテサーノとの恋愛から生まれ た。もしモンテッソーリが結婚すれば、彼女はプロとしての仕事をやめることが予想された。モンテッソーリは結婚する代わりに、仕事と勉強を続けることにし た。モンテッソーリは、子供の父親との関係を秘密にしておこうと考えた。子供の父親が家族からもっと有利な社会的関係を築くように圧力をかけられ、その後 結婚したとき、モンテッソーリは裏切られたと感じ、大学病院を去ることを決意した。彼女は息子を田舎に住む看護婦に預けることを余儀なくされ、息子の人生 の最初の数年間を過ごせなかったことに取り乱した。その後、10代になった息子と再会し、息子は彼女の研究の優れた助手になることがわかった[3] [15][16]。 学習困難な子どもたちとの仕事 1896年にローマ大学を卒業したモンテッソーリは、同大学の精神科クリニックで研究を続けた。1897年、モンテッソーリは、同大学の精神科クリニック でボランティアとして働くことになった。仕事の一環として、彼女はローマの精神病院を訪れ、知的障害を持つ子供たちを観察した。また、19世紀の医師であ り教育者であったジャン・マルク・ガスパール・イタールとエドゥアール・セガンの著作を読み、研究した。モンテッソーリはイタールの考え方に興味を持ち、 それを障害児の日常教育に応用するために、はるかに具体的で組織的なシステムを作り上げた。モンテッソーリは、ジャン・イタールとエドゥアール・セガンの 著作に出会い、新たな方向性を見出し、学習困難な子どもたちに焦点を当てるようになった。また1897年、モンテッソーリは大学の教育学の講義を聴講し、 「過去200年間の教育理論に関する主要な著作をすべて」読んだ[17]。 公的な主張 1897年、モンテッソーリはトリノで開催された全国医学会議で、少年非行に対する社会的責任について講演した。1898年、彼女はいくつかの記事を書 き、トリノの第1回教育学会議で再び講演し、学習困難な子どもたちのための特別学級や施設の創設、またその指導者のための教師養成を促した[18]。 1899年、モンテッソーリは新しく結成された全国知的障害児保護連盟の評議員に任命され、ローマ大学の教師養成学校に招かれ、知的障害のある子どもたち のための特別な教育方法について講義した。その年、モンテッソーリは2週間の全国講演ツアーを行い、著名人の前で聴衆を満席にした[19]。彼女は国民連 盟の役員に加わり、イタリアに2つある女子教員養成大学のひとつで衛生学と人類学の講師に任命された[20]。 精神分裂病学校 1900年、国民連盟は、学習困難な子どもたちを教育する教師を養成するための「医学・教育学研究所」であり、実験教室が併設された正向性学校 （Scuola Magistrale Ortofrenica）を開校した。最初のクラスには64人の教師が入学し、心理学、解剖学、神経系の生理学、人類学的測定法、知的障害の原因と特徴、 特別な指導法などを学んだ[21]。この学校での2年間で、モンテッソーリは、後に主流派の子どもたちにも使えるような方法と教材を開発した[22]。 この学校はすぐに成功を収め、教育省や保健省の政府高官、市民指導者、ローマ大学の教育、精神医学、人類学の分野の著名人の注目を集めた[23]。モデル 教室の子どもたちは、精神病院や普通の学校から集められたが、その欠陥のために「教育不可能」とみなされた。これらの子供たちの中には、後にいわゆる「正 常な」子供たちに与えられる公的試験に合格した者もいた[24]。 1901-1906: さらなる研究 1901年、モンテッソーリはオルトフレニック・スクールと開業医を辞め、1902年にローマ大学の哲学科に入学した。(理論哲学、道徳哲学、哲学史、心 理学などを学んだが、卒業はしなかった。また、人間学や教育哲学を独自に研究し、小学校での観察や実験研究を行い、イタールとセガンの著作を手書きのイタ リア語に翻訳して再調査した。この時期、モンテッソーリは、学習困難な子どもたちの教育方法を主流教育に適応させることを検討し始めた[25]。 後に「科学的教育学」と呼ばれるようになるモンテッソーリの研究は、その後数年にわたって続けられた。1902年、モンテッソーリはナポリで開催された第 二回全国教育学会議で報告を行った。1903年には教育学に関する2つの論文を発表し、翌年にも2つの論文を発表した。1903年と1904年にはイタリ アの小学生を対象に人類学的研究を行い、1904年にはローマ大学の人類学の無料講師の資格を得る。同大学の教育学部の講師に任命され、1908年までそ の職にあった。彼女の講義は1910年に『Pedagogical Anthropology』という本として印刷された[26]。 1906-1911: カーサ・デイ・バンビーニとモンテッソーリの思想の普及 最初のカーサ 1906年、モンテッソーリは、ローマのサン・ロレンツォ地区にある低所得者層向けの新しいアパートで、働く親を持つ子供たちのケアと教育を監督するよう 招かれた。モンテッソーリは、自分の仕事と方法を知的障害のない子供たちに適用することに興味を持ち、それを受け入れた[27]。カーサ・デイ・バンビー ニ（子供の家）という名前がモンテッソーリに提案され、1907年1月6日に最初のカーサがオープンし、2、3歳から6、7歳までの50、60人の子供た ちが入学した[28]。 当初、教室には教師用のテーブルと黒板、ストーブ、子ども用の小さな椅子、肘掛け椅子、グループテーブル、そしてモンテッソーリが正教会で開発した教材を 入れる鍵付きのキャビネットが備え付けられていた。子どもたちの活動には、着脱などの身の回りの世話、雑巾がけや掃き掃除などの身の回りの世話、庭の手入 れなどが含まれた。モンテッソーリは、教育、研究、その他の専門的な活動で忙しく、教室での仕事を監督し、観察していたが、子どもたちに直接教えることは なかった。日々の指導とケアは、モンテッソーリの指導の下、ビルのポーターの娘が行った[30]。 この最初の教室で、モンテッソーリは幼い子どもたちの行動を観察し、それが彼女の教育方法の基礎となった。彼女は、深い注意と集中のエピソード、何度も繰 り返される活動、環境の秩序に対する感受性に注目した。活動を自由に選択させると、子どもたちは用意されたおもちゃよりも実践的な活動やモンテッソーリの 教材に興味を示し、お菓子などのご褒美には驚くほどやる気を示さなかった。時間の経過とともに、彼女は自発的な自己規律が現れるのを目の当たりにした [31]。 彼女の観察に基づき、モンテッソーリは、彼女の教育理念と教育方法の特徴となった数々の実践を行った。モンテッソーリは、重い家具を子供サイズのテーブル と椅子に変え、子供たちが動けるように軽くし、子供サイズの教材を手の届く低い棚に置いた。また、掃き掃除や身の回りの世話といった実践的な活動の範囲を 広げ、生け花、手洗い、体操、ペットの世話、料理など、環境と自己のケアのためのさまざまな運動を取り入れた[32]。さらに、教室に大きなオープンエア のセクションを設け、子どもたちが部屋のさまざまなエリアやレッスンを自由に行き来できるようにした。彼女の著書[33]には、典型的な冬の一日のレッス ンの概要が書かれている： 9-10. 入り口。挨拶。身だしなみの点検。エプロンを脱いだり着たりするのを助け合う。部屋を見回り、すべてのものが埃を払い、整頓されていることを確認する。言語 会話の時間： 前日の出来事を話す。宗教体操。 10-11. 知的訓練。短い休憩時間を挟んで、客観的な授業を行う。命名法、センスの練習。 11-11:30. 簡単な体操： 優雅に行う普通の動作、体の正常な位置、歩行、整列行進、敬礼、注意を引くための動作、物を優雅に置く。 11:30-12. 昼食： 短い祈り。 12-1. 自由ゲーム。 1-2. 可能であれば野外で指示ゲーム。この間、年長児は順番に実践生活の練習、部屋の掃除、雑巾がけ、資料の整理整頓をする。清潔さの総点検： 会話。 2-3. 手作業。粘土細工、デザインなど。 3-4. 集団体操と歌、できれば野外で。思慮深さを養うための運動： 植物や動物を訪ね、世話をする。 モンテッソーリは、子どもたちが自主的に活動することで、新たなレベルの自律性を獲得し、新たなレベルの理解に到達するために自発的に行動できるようにな ると考えた。モンテッソーリはまた、すべての子どもを個人として認め、そのように扱うことで、それぞれの子どもによりよい学習と充実した可能性がもたらさ れると考えるようになった[33]。 モンテッソーリは、子どもたちがあまり選ばないエクササイズを変更したり削除したりしながら、以前に開発した教材を適応させ、改良し続けた。彼女の観察に 基づき、モンテッソーリは、子どもたちが教材を自由に選択できるようにすること、作業を中断させないこと、環境によって設定された制限の中で自由に動き、 活動できるようにすることを実験した。モンテッソーリは、自立を教育の目的とし、教師は子どもの生来の心理的発達の観察者であり監督者であると考えるよう になった[32]。 イタリアにおけるモンテッソーリ教育の普及 最初のカーサ・デイ・バンビーニは成功し、1907年4月7日に2番目のカーサ・デイ・バンビーニがオープンした。1907年秋、モンテッソーリは、紙や すりを切って板に貼った文字、移動可能な切り抜き文字、ラベルのついた絵カードなど、書きと読みの教材の実験を始めた。4歳児と5歳児は自発的に教材に取 り組み、彼らの年齢で予想される能力をはるかに超えて、すぐに書くことと読むことの能力を身につけた。1908年には、さらに3つのケース・デイ・バン ビーニが開園し、1909年には、イタリアのスイスで、孤児院や幼稚園で、フレーベル主義の手法に代わってモンテッソーリの手法が導入され始めた [36]。 1909年、モンテッソーリはイタリアのチッタ・ディ・カステッロで彼女の新しいメソッドの最初の教師養成コースを開催した。同年、モンテッソーリは自身 の観察と方法について、『Il Metodo della Pedagogia Scientifica Applicato All'Educazione Infantile Nelle Case Dei Bambini（児童養護施設における幼児教育に適用される科学的教育法）』という本の中で述べている[37]。1910年にはローマでさらに2回、 1911年にはミラノで3回目のトレーニングコースが開催された。モンテッソーリの名声と活動は国際的に広まり始めた。1919年、モンテッソーリはロー マ大学の職を辞し、教育活動にますます時間と関心を奪われるようになる。 1909-1915: モンテッソーリ教育の国際的認知と成長 1913年のマリア・モンテッソーリ 1909年には早くも、モンテッソーリの活動は国際的な観察者や訪問者の注目を集め始めた。彼女の作品は国際的に広く出版され、急速に広まっていった。 1911年末までに、モンテッソーリ教育はイタリアとスイスの公立学校で正式に採用され、イギリスでも計画された[39]。1912年までに、モンテッ ソーリ学校はパリと他の西ヨーロッパの多くの都市で開校し、アルゼンチン、オーストラリア、中国、インド、日本、韓国、メキシコ、スイス、シリア、アメリ カ、ニュージーランドで計画された。ロンドン、ヨハネスブルグ、ローマ、ストックホルムの公立学校ではモンテッソーリ教育法が採用され、アメリカ（モン テッソーリ・アメリカン委員会）とイギリス（モンテッソーリ・ソサエティ・フォー・ザ・ユナイテッド・キングダム）でもモンテッソーリ協会が設立された [41]。 1913年にはローマで第1回国際トレーニングコースが開催され、1914年には第2回が開催された[42]。 この時期、モンテッソーリの作品は広く翻訳され、出版された。Il Metodo della Pedagogia Scientifica』は『モンテッソーリ・メソッド』としてアメリカで出版された： この本はベストセラーとなり、イギリス版とスイス版も出版された[43]。1913年にはイタリア語の改訂版が出版された。ロシア語版とポーランド語版が 1913年に、ドイツ語版、日本語版、ルーマニア語版が1914年に、スペイン語版（1915年）、オランダ語版（1916年）、デンマーク語版 （1917年）が続く。1914年、モンテッソーリは、彼女が開発した教材への実践的な手引書である『ドクター・モンテッソーリ自身のハンドブック』を英 語で出版した[45]。 アメリカにおけるモンテッソーリ 主な記事 アメリカにおけるモンテッソーリ 1911年と1912年、モンテッソーリの活動はアメリカで人気を博し、特にMcClure's Magazineの一連の記事で広く知られるようになった。1911年10月、北米初のモンテッソーリ学校がニューヨーク州タリータウンに開校した。発明 家のアレクサンダー・グラハム・ベルとその妻は、このメソッドの支持者となり、彼らのカナダの自宅に2校目が開校された[46]。 [モンテッソーリは1913年12月、ヨーロッパの教室の映像を含む3週間の講演旅行でアメリカを訪れ、行く先々で熱狂的な大観衆と出会った[49]。 1915年、モンテッソーリはカリフォルニア州サンフランシスコで開催されたパナマ・パシフィック万国博覧会で彼女の作品を披露し、3回目の国際講習を行 うため、全米教育協会の後援でアメリカに戻った。博覧会にはガラス張りの教室が設置され、21人の生徒のクラスを見るために何千人もの見学者が訪れた。 1915年11月、モンテッソーリの父親が亡くなり、彼女はイタリアに戻った[50]。 モンテッソーリとその教育的アプローチはアメリカで人気を博したが、反対や論争がなかったわけではない。アメリカの哲学者であり教育改革者であったジョ ン・デューイの信奉者である、影響力のある進歩的な教育者ウィリアム・ハード・キルパトリックは、『The Montessori Method Examined（モンテッソーリ教育法の検証）』と題された、モンテッソーリを否定し批判する本を書き、その影響は広範囲に及んだ。全米幼稚園協会も批 判的だった。批評家たちは、モンテッソーリのメソッドは時代遅れであり、過度に厳格で、感覚訓練に過度に依存し、想像力、社会的相互作用、遊びの余地が少 なすぎると非難した。1915年に彼女が去った後、アメリカにおけるモンテッソーリ運動は分断され、モンテッソーリ教育は1952年までアメリカの教育に おいて無視できる存在であった[52]。 1915-1939: モンテッソーリ教育の更なる発展 1916年、モンテッソーリはヨーロッパに戻り、スペインのバルセロナに居を構えた。その後20年間、モンテッソーリはヨーロッパを広く旅し、講演を行 い、数多くの教師養成コースを開催した。モンテッソーリ教育は、スペイン、オランダ、イギリス、イタリアで大きな成長を遂げた。 スペイン (1915-1936) 1915年に始まったカタルーニャ州政府後援の小さなプログラムは、3歳から10歳までの子供たちを対象としたモンテッソーリ・エスコラ（Escola Montessori）と、研究・訓練・教育機関であるラボラトリ・イ・セミナリ・デ・ペダゴギア（Laboratori i Seminari de Pedagogia）へと発展した。1916年には、6歳から12歳までの小学生に文法、算数、幾何学を教えるための、それまでの5年間で開発された教材 と方法を含む第4回国際コースが行われた。 [1917年、モンテッソーリは初等教育に関する著作を『小学校における自己教育（L'autoeducazionne nelle Scuole Elementari）』として出版。1924年、新たな軍事独裁政権がバルセロナにあったモンテッソーリのモデル校を閉鎖し、スペインにおけるモンテッ ソーリ教育は衰退したが、バルセロナはその後12年間モンテッソーリの本拠地であり続けた。1933年、スペイン第二共和制の下、政府後援による新しい訓 練コースが開設され、政府による支援が再開された。1934年、スペインで2冊の本『Psicogeometrica』と 『Psicoarithemetica』を出版した[56]。1936年にスペイン内戦が始まると、政治的、社会的な状況により、モンテッソーリはスペイ ンを永久に離れることになった[57]。 オランダ（1917年-1936年） 1917年、モンテッソーリはアムステルダムで講義を行い、オランダ・モンテッソーリ協会が設立された[58]。 1920年、モンテッソーリは再びアムステルダムに戻り、アムステルダム大学で一連の講義を行った[59]。 イギリス（1919年-1936年） 1919年、モンテッソーリは初めてイギリスを訪れ、国際的なトレーニングコースを開催。モンテッソーリは第二次世界大戦が始まるまで、隔年でイギリスでトレーニングコースを開催し続けた[64]。 イタリア（1922年-1934年） 1922年、モンテッソーリは政府を代表してイタリアに招かれ、講義を行い、その後イタリアのモンテッソーリ学校を視察した。その年の暮れ、イタリアでは ベニート・ムッソリーニのファシスト政権が誕生した。1923年、ジョヴァンニ・ジェンティーレ教育大臣はモンテッソーリ学校と教師養成への支持を表明し た。 [戦前のモンテッソーリ支持者のグループであるモンテッソーリ・メソッド友の会（Societa gli Amici del Metodo Montessori）は、政府の認可を得てオペラ・モンテッソーリ（モンテッソーリ協会）となり、1926年にはムッソリーニはこの組織の名誉会長と なった。 [1927年、ムッソリーニはモンテッソーリ教師養成大学を設立し、1929年までにイタリア政府はモンテッソーリ教育機関を幅広く支援した[68]。 1930年以降、モンテッソーリとイタリア政府は財政支援やイデオロギーの問題、特にモンテッソーリの「平和と教育」に関する講義の後に対立した [69]。イタリア政府は1936年に国内でのモンテッソーリの活動を終了させた[71]。モンテッソーリの反ファシズム的な見解により、彼女はムッソ リーニ首相の時代にイタリアからの亡命を余儀なくされた。亡命中、モンテッソーリは『平和のための教育』（Education for Peace）という著作を発表し、子どもは平和をつくる存在であり、教育こそが戦争をなくす唯一の真の手段であるという理想を表明した。永続的な平和を確 立することは教育の仕事であり、政治にできることは戦争に巻き込まれないようにすることだけです」[72]。 その他の国々 モンテッソーリは1923年にウィーンで講義を行い、その講義は『Il Bambino in Famiglia』として出版され、英語では1936年に『The Child in the Family』として出版された。1913年から1936年の間に、フランス、ドイツ、スイス、ベルギー、ロシア、セルビア、カナダ、インド、中国、日 本、インドネシア、オーストラリア、ニュージーランドにもモンテッソーリの学校や協会が設立された[73]。 国際モンテッソーリ協会 1929年、デンマークのエルシノアで、新教育フェローシップの第5回会議と同時に、第1回国際モンテッソーリ会議が開催された。この会議でモンテッソー リは息子のマリオと共に国際モンテッソーリ協会（AMI）を設立し、「世界中の学校や協会の活動を監督し、教師のトレーニングを監督する」[74]。 AMIの初期のスポンサーにはジークムント・フロイト、ジャン・ピアジェ、ラビンドラナート・タゴールなどがいた[75]。 平和 1932年、モンテッソーリはフランスのニースで開催された第2回国際モンテッソーリ会議で平和と教育について講演した。この講演はスイスのジュネーブに ある国際教育局から出版された。1932年、モンテッソーリはスイス、ジュネーブの国際平和クラブで平和と教育をテーマに講演を行った[76]。モンテッ ソーリは1932年から1939年までジュネーブ、ブリュッセル、コペンハーゲン、ユトレヒトで平和会議を開催し、後にイタリア語で 『Educazione e Pace』、英語で『Education and Peace』として出版された[77]。1949年、そして1950年と1951年にもモンテッソーリはノーベル平和賞にノミネートされ、合計6つのノミ ネートを受けた[78]。 オランダ、ラーレン（1936年-1939年） 1936年、モンテッソーリとその家族はバルセロナからイギリスに向かい、すぐにアムステルダム近郊のラレンに移り住む。ここでモンテッソーリと息子のマ リオは、ノブのないシリンダー、文法記号、植物学名カードなどの新しい教材の開発を続けた[79]。ヨーロッパにおける軍事的緊張が高まる中、モンテッ ソーリはますます平和というテーマに関心を向けるようになった。1937年、第6回国際モンテッソーリ会議が「平和のための教育」をテーマに開催され、モ ンテッソーリは「平和の科学」を呼びかけ、社会の改革の鍵としての子どもの教育の役割について語った[80]。1938年、モンテッソーリは神智学協会に 招かれ、インドで研修コースを行い、1939年には息子で協力者のマリオとともにオランダを離れた[81]。 1939-1946: インドでのモンテッソーリ 主な記事 インドにおけるモンテッソーリ マリア・モンテッソーリと息子のマリオ（左）、神智学者のジョージ・アランデールと妻のルクミニ・デヴィ（右）（1939年頃、インドにて 1913年にインド人学生がローマで開催された最初の国際コースに参加して以来、インドではモンテッソーリへの関心が高まり、1920年代から1930年 代にかけて学生たちがインドに戻り、学校を設立してモンテッソーリ教育を広めていた。1929年までには、インドの詩人ラビンドラナート・タゴールがイン ドに多くの「タゴール・モンテッソーリ」学校を設立し、1929年の国際会議ではモンテッソーリ教育に対するインドの関心が強く示された。 [モンテッソーリ自身も、1899年に神智学協会のヨーロッパ支部の会員となって以来、個人的に神智学協会と関わりを持っていた。 インドでの抑留 モンテッソーリは1939年にマドラスの神智学協会でトレーニングコースを行い、様々な大学で講義を行い、その後ヨーロッパに戻るつもりであった。実際、 抑留されたのはマリオ・モンテッソーリだけで、モンテッソーリ自身は神智学協会の施設に閉じ込められ、マリオは2ヶ月後に母親と再会した。モンテッソーリ 夫妻は1946年までマドラスとコダイカナルに留まったが、講演や講座に関連して旅行することは許されていた。 初等教材、宇宙教育、幼児教育 インド滞在中、モンテッソーリと息子のマリオは、彼女の教育法を発展させ続けた。自然界のあらゆる要素の相互依存を強調した6歳から12歳までの子どもた ちへのアプローチを表すために、「宇宙教育」という言葉が導入された。モンテッソーリ夫妻は、小学生向けのレッスン、イラスト、図表、模型を開発した。植 物学、動物学、地理学の教材が作られた。1942年から1944年にかけて、これらの要素は、6歳から12歳までの子どもたちを対象とした上級コースに取 り入れられた。この作業は2冊の本につながった： 新世界のための教育』と『人間の可能性を教育する』である[87]。 インド滞在中、モンテッソーリはあらゆる年齢の子どもや青年を観察し、乳幼児期の研究に目を向けた。1944年、モンテッソーリはスリランカで、人生の最 初の3年間に関する30回の講義と、政府公認の研修コースを行った。これらの講義は1949年に『子供について知っておくべきこと』という本にまとめられ た[88]。 1944年、モンテッソーリ夫妻は移動の自由を認められ、スリランカに渡る。1945年、モンテッソーリはジャイプールで開催された第1回全インドモンテッソーリ会議に出席し、1946年、戦争が終結したため、彼女と家族はヨーロッパに戻った[89]。 1946-1952: 晩年 1946年、76歳になったモンテッソーリはアムステルダムに戻り、その後6年間、ヨーロッパとインドを旅した。1946年にはロンドンでトレーニング コースを開き、1947年には同地にトレーニング機関「モンテッソーリ・センター」を開設。数年後、このセンターはモンテッソーリから独立し、セント・ニ コラス・トレーニング・センターとして存続した。また1947年にはイタリアに戻り、オペラ・ナツィオナーレ・モンテッソーリを再興し、さらに2つのト レーニングコースを開催した。その年の暮れ、彼女はインドに戻り、アディヤールとアーメダバードで講習を行った。これらのコースは、コース中に生徒が取っ たメモを基にした『The Absorbent Mind（吸収する心）』の最初の英語版へとつながった。これらの講座の中で、モンテッソーリは、誕生以降の子どもの発達について説明し、「発達の四つの 面」という概念を提示した。1948年、『科学的教育法（Il Metodo della Pedagogia Scientifica applicato all'educazione infantile nelle Case dei Bambini）』が再び改訂され、英語版『The Discovery of the Child』として出版された。1949年にはパキスタンのカラチで講座を開き、パキスタン・モンテッソーリ協会が設立された[90]。 1949年、モンテッソーリはヨーロッパに戻り、イタリアのサンレモで開催された第8回国際モンテッソーリ会議に出席。同年、Scuola Assistenti all'infanzia（モンテッソーリ幼児補助学校）と呼ばれる、誕生から3歳までのための最初のトレーニングコースが設立された[91]。モンテッ ソーリはまた、フランスのレジオン・ドヌール勲章、オランダのオレンジ・ナッソー勲章を受章し、アムステルダム大学から名誉博士号を授与された。1950 年にはスカンジナビアを訪問し、フィレンツェで開催されたユネスコ会議にイタリア代表として参加、ペルージャで開催された第29回国際研修コースで発表を 行い、ローマで国内コースを開催。1951年には、ロンドンで開催された第9回国際モンテッソーリ会議に参加し、インスブルックで研修コースを開催、3度 目のノーベル平和賞候補となる。 1951年、モンテッソーリはユネスコ教育研究所の設立に直接関わる。彼女は、1951年6月19日にドイツのヴィースバーデンで開催されたユネスコ理事 会の第1回予備会議に出席し、演説を行った[92]。この演説を機に、彼女はしばしば「忘れられた市民」あるいは「無視された市民」[93][94] [95][96][92][97]と呼ばれる子どもの権利の擁護をさらに強め、次のように宣言した： 人は20歳、10歳、6歳からではなく、生まれたときから始まることを忘れないでください。民主主義、自由、人権を口にする割には、私たちが押し付ける学 校秩序、知的ルールの奴隷となっている。私たちは、学ぶべきルール、学ぶべき方法、学ぶべき年齢を定義する。子どもは権利のない唯一の集団である。子ども は無視された市民なのだ。このことを考え、この民衆の復讐を恐れなさい。私たちが窒息させているのは、彼の魂なのだから。私たちが抑圧しているのは、心の 生き生きとした力であり、個人を殺すことなしに破壊することのできない力であり、シュテルン博士が非常によく解明しているように、暴力や破壊に向かうか、 病気の領域へと滑り落ちていくかのどちらかの傾向にある力なのである[92]。 1951年12月10日は世界人権宣言の3周年であり、これを記念してユネスコは祝典を開催した。モンテッソーリも招待客の一人で、この記念すべき日を記 念してスピーチを行った。半年前にヴィースバーデンのユネスコ理事会の前で行ったスピーチと同様、モンテッソーリは、「子どもの権利宣言」がないことを改 めて強調し、「実のところ、（世界）人権宣言は、もっぱら大人の社会に捧げられているように見える」と述べた[96]。 死 1952年5月6日、モンテッソーリは脳出血のためオランダのノールドヴァイク・アーン・ゼーで81歳の生涯を閉じた[98]。 |
| Educational philosophy and pedagogy Main article: Montessori education Early influences Montessori's theory and philosophy of education were initially heavily influenced by the work of Jean Marc Gaspard Itard, Édouard Séguin, Friedrich Fröbel, and Johann Heinrich Pestalozzi, all of whom emphasized sensory exploration and manipulatives.[99][100] Montessori's first work with children with learning difficulties, at the Orthophrenic School in 1900–1901, used the methods of Itard and Séguin, training children in physical activities such as walking and the use of a spoon, training their senses by exposure to sights, smells, and tactile experiences, and introducing letters in tactile form.[101] These activities developed into the Montessori "Sensorial" materials.[102] Scientific pedagogy Montessori considered her work in the Orthophrenic School and her subsequent psychological studies and research work in elementary schools as "scientific pedagogy", a concept current in the study of education at the time. She called for not just observation and measurement of students, but for the development of new methods which would transform them. "Scientific education, therefore, was that which, while based on science, modified and improved the individual."[103] Further, education itself should be transformed by science: "The new methods if they were run on scientific lines, ought to change completely both the school and its methods, ought to give rise to a new form of education."[104] Casa dei Bambini Working with non-disabled children in the Casa dei Bambini in 1907, Montessori began to develop her own pedagogy. The essential elements of her educational theory emerged from this work, described in The Montessori Method in 1912 and in The Discovery of the Child in 1948. Her method was founded on the observation of children at liberty to act freely in an environment prepared to meet their needs.[105] Montessori came to the conclusion that the children's spontaneous activity in this environment revealed an internal program of development, and that the appropriate role of the educator was to remove obstacles to this natural development and provide opportunities for it to proceed and flourish.[106] Accordingly, the schoolroom was equipped with child-sized furnishings, "practical life" activities such as sweeping and washing tables, and teaching material that Montessori had developed herself. Children were given the freedom to choose and carry out their own activities, at their own pace and following their own inclinations. In these conditions, Montessori made a number of observations which became the foundation of her work. First, she observed great concentration in the children and spontaneous repetition of chosen activities. She also observed a strong tendency in the children to order their own environment, straightening tables and shelves, and ordering materials. As children chose some activities over others, Montessori refined the materials she offered to them. Over time, the children began to exhibit what she called "spontaneous discipline".[107] Further development and Montessori education today Montessori continued to develop her pedagogy and her model of human development as she expanded her work and extended it to older children. She saw human behavior as guided by universal, innate characteristics in human psychology which her son and collaborator Mario M. Montessori Sr. identified as "human tendencies" in 1957. In addition, she observed four distinct periods, or "planes", in human development, extending from birth to six years, from six to twelve, from twelve to eighteen, and from eighteen to twenty-four. She saw different characteristics, learning modes, and developmental imperatives active in each of these planes, and called for educational approaches specific to each period. Over the course of her lifetime, Montessori developed pedagogical methods and materials for the first two planes, from birth to age twelve, and wrote and lectured about the third and fourth planes. Maria created over 4,000 Montessori classrooms across the world and her books were translated into many different languages for the training of new educators. Her methods are installed in hundreds of public and private schools across the United States.[108] Montessori method Main article: Montessori education One of Montessori's many accomplishments was the Montessori method. This is a method of education for young children that stresses the development of a child's own initiative and natural abilities, especially through practical play. This method allowed children to develop at their own pace and provided educators with a new understanding of child development. Montessori's book, The Montessori Method, presents the method in detail. Educators who followed this model set up special environments to meet the needs of students in three developmentally-meaningful age groups: 2–2.5 years, 2.5–6 years, and 6–12 years. The students learn through activities that involve exploration, manipulations, order, repetition, abstraction, and communication. Teachers encourage children in the first two age groups to use their senses to explore and manipulate materials in their immediate environment. Children in the last age group deal with abstract concepts based on their newly developed powers of reasoning, imagination, and creativity.[109] |
教育哲学と教育学 主な記事 モンテッソーリ教育 初期の影響 モンテッソーリの教育理論と教育哲学は、当初、ジャン・マルク・ガスパール・イタール、エドゥアール・セーガン、フリードリッヒ・フレーベル、ヨハン・ハ インリッヒ・ペスタロッチの研究に大きな影響を受けていた。 [1900年から1901年にかけて、モンテッソーリが初めて学習困難な子どもたちと取り組んだオルトフレニック・スクールでは、イタールやセガンの手法 を用い、子どもたちに歩行やスプーンの使用などの身体活動の訓練、視覚、嗅覚、触覚体験に触れることによる感覚の訓練、触覚形式の文字の導入などを行った [101]。 科学的教育学 モンテッソーリは、正向学園での活動や、その後の小学校での心理学的研究や研究活動を、当時の教育学で流行していた概念である「科学的教育学」であると考 えていた。彼女は、生徒の観察や測定だけでなく、生徒を変容させる新しい方法の開発を求めた。「したがって、科学的教育とは、科学に基づきながら、個人を 修正し、改善するものであった： 「新しい方法が科学的な路線で実行されるのであれば、学校もその方法も完全に変わるはずであり、新しい教育形態を生み出すはずである」[104]。 カーサ・デイ・バンビーニ 1907年、カーザ・デイ・バンビーニで障害のない子どもたちと働きながら、モンテッソーリは独自の教育法を開発し始めた。彼女の教育理論の本質的な要素 はこの仕事から生まれ、1912年の『モンテッソーリ・メソッド』と1948年の『子どもの発見』に記述されている。モンテッソーリは、このような環境に おける子どもの自発的な活動が、内的な発達のプログラムを明らかにし、教育者の適切な役割は、この自然な発達を妨げる障害を取り除き、発達が進み、花開く ための機会を提供することであるという結論に達した[106]。 したがって、学校の教室には、子どもサイズの調度品、掃き掃除やテーブルを洗うなどの「実践的な生活」活動、モンテッソーリ自身が開発した教材が備えられ ていた。子どもたちは、自分のペースで、自分の気の向くままに、自分で活動を選び、実行する自由を与えられた。このような環境の中で、モンテッソーリは彼 女の仕事の基礎となる多くの観察を行った。まず、モンテッソーリは、子どもたちが非常に集中し、選んだ活動を自発的に繰り返すことを観察した。また、子ど もたちが自分たちの環境を整え、テーブルや棚を整頓し、教材を注文する傾向が強いことも観察された。子どもたちが他の活動よりもある活動を選ぶようになる と、モンテッソーリは子どもたちに提供する教材を改良していった。そのうちに、子どもたちは彼女が「自発的な規律」と呼ぶものを示すようになった [107]。 さらなる発展と今日のモンテッソーリ教育 モンテッソーリは、その教育法を発展させ続け、自分の仕事を拡大し、より年上の子供たちにも広げていく中で、人間の発達に関する彼女のモデルを発展させ続 けた。モンテッソーリは、1957年に息子であり共同研究者であったマリオ・M・モンテッソーリ・シニアが「人間の傾向」として特定した、人間心理におけ る普遍的で生得的な特性によって人間の行動が導かれると考えた。さらに彼女は、人間の発達には4つの異なる時期、すなわち「プレーン」があると考え、それ は誕生から6歳まで、6歳から12歳まで、12歳から18歳まで、18歳から24歳までであるとした。彼女は、これらの平面のそれぞれで、異なる特性、学 習様式、発達上の要請が働いていると考え、それぞれの時期に特化した教育的アプローチを求めた。モンテッソーリは、生涯をかけて、誕生から12歳までの最 初の2つの面の教育方法と教材を開発し、第3と第4の面について執筆や講演を行った。マリアは世界中に4,000以上のモンテッソーリ教室を作り、彼女の 著書は新しい教育者のトレーニングのために多くの言語に翻訳された。彼女のメソッドは、アメリカ全土の何百もの公立・私立学校に導入されている [108]。 モンテッソーリ教育法 主な記事 モンテッソーリ教育 モンテッソーリの多くの業績のひとつは、モンテッソーリ教育法である。これは、特に実践的な遊びを通して、子ども自身の自発性と自然な能力を伸ばすことを 重視した幼児教育法である。この方法によって、子どもは自分のペースで成長することができ、教育者は子どもの発達についての新しい理解を得ることができ た。モンテッソーリの著書『モンテッソーリ・メソッド』には、このメソッドが詳しく紹介されている。このモデルに従った教育者たちは、2～2.5歳、 2.5～6歳、6～12歳という、発達上意味のある3つの年齢グループに分かれた生徒のニーズに応えるために、特別な環境を設定した。生徒たちは、探索、 操作、秩序、反復、抽象化、コミュニケーションを含む活動を通して学ぶ。教師は、最初の2つの年齢グループの子どもたちに、感覚を働かせて、身の回りのも のを探検し、操作するよう促す。最後の年齢層の子どもたちは、新しく発達した推理力、想像力、創造力に基づいて、抽象的な概念を扱う[109]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Maria_Montessori |
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| Kritik In seinem Aufsatz »Kritik und Metakritik der Pädagogik Maria Montessoris«[18] von 2022 schreibt der (Mit-)Herausgeber der deutschsprachigen Maria Montessori Gesammelte Werke, Harald Ludwig, in der Einleitung, dass es Kritik an der Montessori-Pädagogik seit ihren Anfängen immer gegeben hat. Im Aufsatz kommentiert und bewertet er die folgenden Kritikpunkte: Naturalismus, Individualismus, Kollektivismus, Intellektualismus und Mystizismus. Darin heißt es: »Mit den genannten Aspekten [...] sind nicht alle Diskussionspunkte oder kritischen Einwände zur Pädagogik Montessoris erfasst. Das Werk Montessoris bietet kein in sich völlig stimmiges, widerspruchsfreies System. Ihre Begrifflichkeit macht Anleihen in den verschiedensten Bereichen von Wissenschaft und Kultur, wobei die religiös-biblische Sprache einen besonders breiten Raum einnimmt. Ihre Begriffe verwendet sie auch keineswegs konsistent. Ihre Bilder und Vergleiche, ihre rhetorischen Übertreibungen, ihr in starkem Maße an Terminologie und Kategorien der Biologie orientiertes Denken können leicht zu Missverständnissen Anlass geben. Dies wurde von der Montessori-Forschung schon seit langem betont.«[19] Es folgen »Grundregeln für eine wissenschaftliche Diskussion der Pädagogik Maria Montessoris«, die von Montessori-Kritikern nicht immer beachtet werden. Ludwig fasst zusammen: ”Eine systematisch-begriffliche Entfaltung ihrer Gedanken finden wir bei ihr nicht oder nur partiell. Dies schließt allerdings nicht aus, dass aus ihrem Werk eine systematische Rekonstruktion ihrer Konzeption geleistet werden kann.«[20] So ist ein Thema der aktuellen Diskussion beispielsweise die Frage, inwieweit die bei Montessoris theoretischem Überbau stark ausgeprägte Zielbezogenheit (Teleologie) und deren Auswirkungen auf die pädagogische Praxis an heutiges natur- und geisteswissenschaftliches Denken angepasst werden sollten[21]. Zu aktueller Kritik von Stefan T. Hopmann[9] (2022) und Sabine Seichter[22] (2024): Rassismus-Vorwurf: In ihrer Antropologia pedagogica, die 1910 erschien und erst 2019 ins Deutsche übersetzt wurde, verwendete Montessori den Begriff »Rasse« sehr häufig, und sie bewertete Menschentypen als höher- oder minderwertig – wie viele Zeitgenossen. Allerdings unterschied Montessori nicht zwischen höheren und niederen Rassen (Definition von ›Rassismus‹, vgl. Rassentheorie), sondern erkannte höher- und minderwertige Menschentypen in jeder »Rasse». ›Schönheit‹, im Sinne von Harmonie der Proportionen zum Beispiel, schreib sie: » ... habe ich entdeckt, dass die vollkommene Schönheit niemals einer einzigen Rasse gegeben wurde, sondern unter verschiedenen Rassen verteilt ist.«[23] Eugenik-Vorwurf: Die Biologie und die Psychiatrie waren um 1900 durch naturalistische und eugenische Vorurteile beeinflusst. Auch später noch differenzierte Montessori zwischen „normalen“ und „abnormalen“ Menschen in der Annahme, dass so eine bessere Gesellschaft und Kultur zu formen und zu erreichen sei. Sie glaubte (laut Sabine Seichter, deren Ergebnissen vielfach mit Skepsis begegnet wird – siehe z. B. die Entgegnung von Heiner Barz[24]), schwache Menschen würden wie Parasiten das soziale Gefüge belasten und müssten von den starken getrennt werden. Gesundheit, Schönheit und Intelligenz „normaler“ Kinder könnten durch Erziehung gefördert oder gar herangezüchtet werden, um einer Degeneration der Menschheit zu entkommen. Gegen eine solche Bewertung stehen allerdings Aussagen Montessoris wie die folgende: „Der Weg, auf dem die Schwachen sich stärken, ist der gleiche wie der, auf dem die Starken sich vervollkommnen.“[25] Hopmann und Seichter sprechen Montessoris Ideen zur „Kultivierung der Menschheit“[26], für die sie ein "Ministerium der menschlichen Rasse" gefordert habe, eine eugenische Absicht zu[27]. Sie nehmen dafür Bezug auf Montessoris Text The Ministry of the Race,[28] dessen Titel im Deutschen kontextgemäß als "Das Ministerium für menschliche Entwicklung" wiedergegeben wird[29]. Tatsächlich tendiere dieser Essay "nirgends in Richtung Erbgesundheitslehre oder Rassenhygiene", so Bildungsforscher Heiner Barz im Rahmen dieser Kontroverse[24]. So forderte Montessori in besagtem Text selbst abschließend: „Das Ziel sollte [...] sein, der Menschheit, das heißt dem Menschen, von Geburt an Aufmerksamkeit zu schenken und seine Entwicklung zu fördern, seine wesentlichen Bedürfnisse in den unterschiedlichen Entwicklungsperioden zu befriedigen; seiner Intelligenz und seinem Gemüt Nahrung zu geben, Freiheit zu gewähren für die Entfaltung des Geistes, Führung und Orientierung zu bieten für die schließlich erforderliche Anpassung an die Gesellschaft. Schließlich sollte das Ziel der Erziehung sein, dem großartigsten aller Reichtümer »geistige Führung« zu geben: dem Menschen selbst.“ – Maria Montessori: Das Ministerium für menschliche Entwicklung in: Durch das Kind zu einer neuen Welt,S. 304 Faschismus-Vorwurf: Maria und Mario Montessori bemühten sich ab 1923 um eine größere Verbreitung der Montessori-Pädagogik in Italien und boten Mussolini eine Kooperation an. Ab 1924 wurden Montessoris Ideen vom faschistischen Regime in Italien auch institutionell gefördert. Aber bereits ab Anfang der 1930er-Jahre kam es zur Entfremdung und 1933 schließlich zum Bruch, der 1934 zur Schließung aller Montessori–Schulen des Landes und 1936 der Montessori–Akademie in Rom führte.[30] Noch im Jahr 1951, etliche Jahre nach der Zerschlagung der faschistischen Regimes, widerrief Montessori nichts von ihren früheren Aussagen, sie distanzierte sich allerdings von Mussolini und Hitlers politischen Zielen[31]. Durch ihren christlichen weltanschaulichen Hintergrund und die starke funktionale Bestimmung des Menschen durch die Arbeit im Rahmen des »Kosmischen Planes« kommt Montessori in die Nähe faschistischen Gedankenguts[21]. Der Faschismus-Vorwurf greift trotzdem nicht, weil Montessori niemals die Unterdrückung bestimmter Volksgruppen oder die Gleichschaltung politischer Systeme wollte – im Gegenteil: Ihr ging es immer um Erziehung zur Gesundheit aller, um Friedenserziehung und Völkerverständigung.[32] Es wird auch behauptet, dass die problematischen Aspekte von Montessoris Weltanschauung und Lehre gerade im deutschsprachigen Raum von Laien verdrängt wurden und werden. Seit Beginn des 21. Jahrhunderts waren sie jedoch immer wieder Gegenstand der Debatte. So waren insbesondere die drei monografischen Arbeiten von Hélène Leenders[33], Christine Hofer[34] und Birgitta Fuchs[35] ausführlich diskutiert worden. Zudem hat der Montessori-Bundesverband Deutschland einen eigenen Bereich »Montessori in der Diskussion« auf seiner Website. Eine Neuauflage erlebte diese Debatte im oben erwähnten Buch von Sabine Seichter[36]. Darin wurde der Aufsehen erregende Versuch unternommen, das gesamte pädagogische Denken Montessoris aus ihrer frühen anthropologischen Frühschrift abzuleiten. Dem widersprechen Montessori-Expertinnen und -Experten mit dem Argument, dass es um eine differenzierte Aufarbeitung und Würdigung von Montessoris Gesamtwerk geht, das aus mindestens drei zu unterscheidenden Phasen besteht: Frühwerk (Kinderheilkunde/Anthropologie), mittlere Phase (Entwicklung »der Methode« und ihrer Pädagogik) und Spätwerk (vier Phasen der Entwicklung, sechs Erziehungskonzeptionen, das Konzept »Kosmische Erziehung« als Erziehung zum Frieden mit umfassender ökologischer Perspektive). |
批評 ドイツ語版Maria Montessori Gesammelte Werkeの（共同）編集者であるHarald Ludwigは、2022年に発表したエッセイ "Kritik und Metakritik der Pädagogik Maria Montessoris"[18]の序文で、モンテッソーリ教育に対する批判はその始まりから常にあったと述べている。このエッセイの中で、彼は次のよう な批判についてコメントし、評価している： 自然主義、個人主義、集団主義、知的主義、神秘主義。モンテッソーリの教育法に対する議論や批判的な反論をすべて網羅しているわけではない。モンテッソー リの作品は、完全に首尾一貫した矛盾のないシステムを提供しているわけではない。彼女の専門用語は、科学や文化の最も多様な分野から借用されており、特に 宗教的、聖書的な言葉が大きな空間を占めている。彼女の用語の使い方は決して一貫していない。彼女のイメージや比較、修辞的な誇張、そして生物学の用語や カテゴリーを強く志向する思考は、誤解を生みやすい。このことはモンテッソーリ研究者たちによって長い間強調されてきたことである。ルードヴィッヒは次の ように要約している：「私たちは彼女の著作の中に、彼女の思想の体系的で概念的な展開を見出すことはできない。しかしながら、このことは彼女の作品から彼 女の概念の体系的な再構築の可能性を排除するものではない」[20]。例えば、現在議論されているトピックの一つは、モンテッソーリの理論的上部構造にお いて強く強調された目標志向（テレオロジー）と教育実践へのその影響が、今日の科学的・人文主義的思考にどの程度適応されるべきかという問題である [21]。 Stefan T. Hopmann[9]（2022）とSabine Seichter[22]（2024）による現在の批判について： 人種差別の非難：1910年に出版され、2019年にドイツ語に翻訳されたばかりの『Antropologia pedagogica』において、モンテッソーリは「人種」という言葉を頻繁に使用し、多くの同時代の人々と同様に、人々のタイプを優劣として判断してい た。しかし、モンテッソーリは優れた人種と劣った人種を区別するのではなく（「人種主義」の定義、人種論を参照）、あらゆる「人種」に優れた人間のタイプ と劣った人間のタイプを認めた。例えば、彼女はプロポーションの調和という意味での「美」について次のように書いている：「......私は、完全な美は 決して単一の人種に与えられたものではなく、異なる人種間に分布していることを発見した」[23]。 優生学の非難：1900年頃、生物学と精神医学は自然主義的、優生学的偏見の影響を受けていた。その後、モンテッソーリは、「正常な人」と「異常な人」を 区別することで、より良い社会と文化が形成され、達成されるという仮説のもとに、「正常な人」と「異常な人」を区別した。彼女は（サビーネ・ザイヒターに よれば、その研究結果はしばしば懐疑的な目で見られており、例えばハイナー・バルツによる反論[24]を参照されたい）、弱い人間は寄生虫のように社会基 盤に負担をかけるので、強い人間から分離されるべきであると考えていた。正常な」子どもたちの健康、美しさ、知性は、人類の退化から逃れるために、教育に よって促進され、あるいは育成される可能性さえあった。しかし、モンテッソーリの次のような発言は、そのような評価とは矛盾するものである。「弱者が自ら を強化する方法は、強者が自らを完成させる方法と同じである」[25]。ホップマンとザイヒターは、モンテッソーリが「人類の聖職」[27]を呼びかけて いた「人間性の育成」[26]に関するモンテッソーリの考えに優生学的な意図があるとしている。彼らはモンテッソーリのテキスト『The Ministry of the Race』[28]を参照しており、そのタイトルはドイツ語で「Das Ministerium für menschliche Entwicklung」（人間開発省）と表記されている[29]。この論争[24]の文脈で教育研究者ハイナー・バルツによれば、このエッセイは「どこ にも遺伝的な健康教育や人種衛生に向かう傾向はない」。結論として、モンテッソーリ自身は問題の文章でこう要求している： 「その目的は、人間性、すなわち人間に生まれたときから関心を向け、その発達を促し、発達のさまざまな時期における本質的な欲求を満たすこと、その知性と 精神に栄養を与え、精神の展開のための自由を与え、やがて必要となるであろう社会への適応のための導きと方向性を提供することである。最後に、教育の目的 は、あらゆる富の中で最も偉大なもの、すなわち人間そのものに「精神的な導き」を与えることである。" - マリア・モンテッソーリ：人間形成の省： 子どもを通して新しい世界へ,p. 304 ファシズムへの非難：1923年、マリア・モンテッソーリとマリオ・モンテッソーリは、イタリアでモンテッソーリ教育を広めようと努め、ムッソリーニに協 力を申し出た。1924年以降、モンテッソーリの思想はイタリアのファシスト政権からも制度的に支持されるようになる。しかし、1930年代に入ると早く も疎外感が生まれ、1933年にはついに断絶し、1934年には国内の全てのモンテッソーリ学校が閉鎖され、1936年にはローマのモンテッソーリアカデ ミーが閉鎖された[30]。 ファシスト政権が崩壊して数年後の1951年、モンテッソーリはムッソリーニやヒトラーの政治的目標から距離を置いたものの、以前の発言を撤回することは なかった[31]。彼女のキリスト教的な思想的背景と「宇宙計画」の枠組みの中での作業を通しての人間の強い機能的な決定により、モンテッソーリはファシ ストの思想に近づいた[21]。とはいえ、モンテッソーリは特定の民族の抑圧や政治体制の平準化を決して望まなかったため、ファシズムという非難は当ては まらない。それどころか、彼女は常に万人の健康のための教育、平和教育、国際理解に関心を寄せていた[32]。 また、モンテッソーリの世界観や教えの問題点は、特にドイツ語圏では、一般の人々によって抑圧されてきたし、今も抑圧され続けていると主張されている。し かし、21世紀に入ってから、それらは繰り返し議論の対象となっている。特に、Hélène Leenders[33]、Christine Hofer[34]、Birgitta Fuchs[35]による3つの単行本が詳細に議論されている。さらに、モンテッソーリ協会ドイツは、そのウェブサイトに独自の「議論の中のモンテッソー リ」セクションを設けている。この議論は、Sabine Seichter[36]による上述の本で復活した。その中で、モンテッソーリの教育学的思考全体を彼女の初期の人類学的著作から導き出すというセンセー ショナルな試みがなされた。モンテッソーリの専門家たちは、少なくとも3つの異なる段階からなるモンテッソーリの全著作を区別して再評価し、評価すること が問題であると主張し、これに反論している： 初期作品（小児科学／人類学）、中期作品（「メソッド」とその教育学の発展）、後期作品（発展の4つの段階、6つの教育概念、包括的なエコロジーの視点に 立った平和教育としての「宇宙教育」の概念）である。 |
| https://de.wikipedia.org/wiki/Maria_Montessori |
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