トランスカルチュレーション
Transculturation
☆トランスカルチュレーション（Transculturation）とは、キューバの人類学者フェルナンド・オルティスによって1940年に作られた用語で、文化の融合と収斂の現象を表す。トランスカルチュレーションは、ある文化から別の文化への移行以上のものを包含しており、単に別の文化を獲得したり（アクチュルチュレーション）、以前の文化を失ったり、根絶したり（デカルチュレーション）することではない。むしろ、これらの概念を融合させ、文化の融合が全く新しいものを生み出すと理解される、新しい文化現象の結果としての創造（ネオカルチュレーション）という考えを含んでいる。
トランスカルチュレーションはある程度必然的ではあるが、文化的ヘゲモニーは歴史的にこのプロセスを形成してきた。特にオルティスは、スペインの植民地主義がキューバの先住民に与えた壊滅的な影響を「失敗したトランスカルチュレーション」と呼んでいる。さらに彼は、「文化が互いに出会うとき、それぞれの当事者は必ず他方に強い影響を及ぼす」
と断言している。ポストコロニアル時代においても、先住民が自らのアイデンティティを取り戻そうと奮闘する中、この抑圧の影響は残っている。その一方で、
トランスカルチュレーションの結果として新しい音楽ジャンルが生まれることも多い。特にキューバに関しては、「アフリカ人奴隷がキューバ社会、特にキュー
バのポピュラー音楽の分野に大きな足跡を残した」ことから、ヨーロッパとアフリカの音楽が混在している。
一般的な意味では、トランスカルチュレーションは戦争、民族紛争、人種差別、多文化主義、異文化主義、異人種間結婚、その他複数の文化を扱う様々な文脈を含む。
もう一つの一般的な意味において、トランスカルチュレーションは世界的な現象や人間の出来事の一側面である。
トランスカルチュレーションの一般的なプロセスは非常に複雑であり、マクロ社会レベルでは強力な力に後押しされるが、最終的には対人関係レベルで解決され
る。紛争の原動力は単純な近接性である。かつて人々を隔てていた（隔離の手段を提供する）境界線は、社会が領土的に互いに侵食し合うと紛争の問題になる。
共存するための手段がすぐに見つからない場合、紛争は敵対的なものとなり、個人間の接触が何らかの解決につながる過程をたどることになる。多くの場合、歴
史が示すように、共存のプロセスは敵対関係から始まり、極論的な個体が自然に過ぎ去るとともに、極論的な感情も過ぎ去り、やがて何らかの解決が達成され
る。敵対的紛争の程度は、明白な大量虐殺的征服から、同じ民族共同体内の異なる政治的見解の間の生温い内紛まで様々である[要出典]。
このような変化は、しばしば祖国のネイティブと海外のディアスポラ共同体との間の相違を表している。民族融合の障害は大きくない。第一の問題である言語
（したがって、コミュニケーションと教育）は、一世代で克服することができる。例えば英語は、英米人よりも非英米人の方が多く話している。英語は現在の国
際共通語（lingua-franca）、つまり世界的な事実上の標準国際語となっている。
日常的な経験に浸透している抽象化の層が何重にも重なっていることを考えると、グローバル化の文脈の中で、トランスカルチュレーションのプロセスはより複
雑になっている。エリザベス・キャスは、グローバル時代においては、もはやトランスカルチュレーションを対面的なものとの関係においてのみ考慮することはできず、対面的な出会いを通して織り成される抽象化された相互作用の多くの層を考慮する必要があると主張している。
| Transculturation is
a term coined by Cuban anthropologist Fernando Ortiz in 1940[1] to
describe the phenomenon of merging and converging cultures.
Transculturation encompasses more than transition from one culture to
another; it does not consist merely of acquiring another culture
(acculturation) or of losing or uprooting a previous culture
(deculturation). Rather, it merges these concepts and instead carries
the idea of the consequent creation of new cultural phenomena
(neoculturation)[2] in which the blending of cultures is understood as
producing something entirely new. Although transculturation is somewhat inevitable, cultural hegemony has historically shaped this process. Particularly, Ortiz referred to the devastating effects of Spanish colonialism on Cuba's indigenous peoples as a "failed transculturation". Further, he affirmed "that when cultures encounter each other, each of the parties invariably exerts a strong influence on the other(s)."[3] Transculturation is often the result of colonial conquest and subjugation. In a postcolonial era, the effects of this oppression remain, as native peoples struggle to regain their own sense of identity. On the other hand, new musical genres have often emerged as a result of transculturation. In reference to Cuba in particular, there exists a mixture between European and African musics as "African slaves left a major imprint on Cuban society, especially in the area of Cuban popular music."[4] Where transculturation affects ethnicity and ethnic issues, the term "ethnoconvergence" is sometimes used.[citation needed] In a general sense, transculturation covers war, ethnic conflict, racism, multiculturalism, cross-culturalism, interracial marriage, and any other of a number of contexts that deal with more than one culture. In the other general sense, transculturation is one aspect of global phenomena and human events. The general processes of transculturation are extremely complex—steered by powerful forces at the macrosocial level, yet ultimately resolved at the interpersonal level. The driving force for conflict is simple proximity—boundaries, once separating people (providing for a measure of isolation) become the issue of a conflict when societies encroach upon one another territorially. If a means to co-exist cannot be immediately found, then conflicts can be hostile, leading to a process by which contact between individuals leads to some resolution. Often, history shows us, the processes of co-existence begins with hostilities, and with the natural passing of polarist individuals, comes the passing of their polarist sentiments, and soon some resolution is achieved. Degrees of hostile conflict vary from outright genocidal conquest, to lukewarm infighting between differing political views within the same ethnic community.[citation needed] These changes often represent differences between homeland natives, and their diasporic communities abroad. Obstacles to ethnoconvergence are not great. The primary issue, language, (hence, communication and education) can be overcome within a single generation—as is evident in the easy acclimation of children of foreign parents. English, for example, is spoken by more non-Anglo-American people than by Anglo-Americans. It has become the current lingua-franca, the worldwide de facto standard international language. Processes of transculturation become more complex within the context of globalization, given the multiple layers of abstraction that permeate everyday experiences. Elizabeth Kath argues that in the global era we can no longer consider transculturation only in relation to the face-to-face, but that we need to take into account the many layers of abstracted interactions that are interwoven through face-to-face encounters, a phenomenon that she describes as layers of transculturation.[5] Kath draws upon the concept of constitutive abstraction as seen in the work of Australian social theorists Geoff Sharp[6] and Paul James.[7][8] |
トランスカルチュレーションとは、キューバの人類学者フェルナンド・オ
ルティスによって1940年に作られた用語で[1]、文化の融合と収斂の現象を表す。トランスカルチュレーションは、ある文化から別の文化への移行以上の
ものを包含しており、単に別の文化を獲得したり（アクチュルチュレーション）、以前の文化を失ったり、根絶したり（デカルチュレーション）することではな
い。むしろ、これらの概念を融合させ、文化の融合が全く新しいものを生み出すと理解される、新しい文化現象の結果としての創造（ネオカルチュレーション）
[2]という考えを含んでいる。 トランスカルチュレーションはある程度必然的ではあるが、文化的ヘゲモニーは歴史的にこのプロセスを形成してきた。特にオルティスは、スペインの植民地主 義がキューバの先住民に与えた壊滅的な影響を「失敗したトランスカルチュレーション」と呼んでいる。さらに彼は、「文化が互いに出会うとき、それぞれの当 事者は必ず他方に強い影響を及ぼす」と断言している[3]。ポストコロニアル時代においても、先住民が自らのアイデンティティを取り戻そうと奮闘する中、 この抑圧の影響は残っている。その一方で、トランスカルチュレーションの結果として新しい音楽ジャンルが生まれることも多い。特にキューバに関しては、 「アフリカ人奴隷がキューバ社会、特にキューバのポピュラー音楽の分野に大きな足跡を残した」[4]ことから、ヨーロッパとアフリカの音楽が混在してい る。 一般的な意味では、トランスカルチュレーションは戦争、民族紛争、人種差別、多文化主義、異文化主義、異人種間結婚、その他複数の文化を扱う様々な文脈を 含む。もう一つの一般的な意味において、トランスカルチュレーションは世界的な現象や人間の出来事の一側面である。 トランスカルチュレーションの一般的なプロセスは非常に複雑であり、マクロ社会レベルでは強力な力に後押しされるが、最終的には対人関係レベルで解決され る。紛争の原動力は単純な近接性である。かつて人々を隔てていた（隔離の手段を提供する）境界線は、社会が領土的に互いに侵食し合うと紛争の問題になる。 共存するための手段がすぐに見つからない場合、紛争は敵対的なものとなり、個人間の接触が何らかの解決につながる過程をたどることになる。多くの場合、歴 史が示すように、共存のプロセスは敵対関係から始まり、極論的な個体が自然に過ぎ去るとともに、極論的な感情も過ぎ去り、やがて何らかの解決が達成され る。敵対的紛争の程度は、明白な大量虐殺的征服から、同じ民族共同体内の異なる政治的見解の間の生温い内紛まで様々である[要出典]。 このような変化は、しばしば祖国のネイティブと海外のディアスポラ共同体との間の相違を表している。民族融合の障害は大きくない。第一の問題である言語（した がって、コミュニケーションと教育）は、一世代で克服することができる。例えば英語は、英米人よりも非英米人の方が多く話している。英語は現在の国際共通 語（lingua-franca）、つまり世界的な事実上の標準国際語となっている。 日常的な経験に浸透している抽象化の層が何重にも重なっていることを考えると、グローバル化の文脈の中で、トランスカルチュレーションのプロセスはより複 雑になっている。エリザベス・キャスは、グローバル時代においては、もはやトランスカルチュレーションを対面的なものとの関係においてのみ考慮することは できず、対面的な出会いを通して織り成される抽象化された相互作用の多くの層を考慮する必要があると主張している。 |
| Homogenization versus ethnoconvergence It has been observed that even in monolingual, industrial societies like urban North America, some individuals do cling to a "modernized" primordial identity, apart from others. Some intellectuals, such as Michael Ignatieff, argue that convergence of a general culture does not directly entail a similar convergence in ethnic identities. This can become evident in social situations, where people divide into separate groups, despite being of an identical "super-ethnicity", such as nationality. Within each smaller ethnicity, individuals may tend to see it perfectly justified to assimilate with other cultures, and some others view assimilation as wrong and incorrect for their culture. This common theme, representing dualist opinions of ethnoconvergence itself, within a single ethnic group is often manifested in issues of sexual partners and marriage, employment preferences, etc. These varied opinions of ethnoconvergence represent themselves in a spectrum; assimilation, homogenization, acculturation, and cultural compromise are commonly used terms for ethnoconvegence which flavor the issues to a bias. Often it's in a secular, multi-ethnic environment that cultural concerns are both minimised and exacerbated; Ethnic prides are boasted, hierarchy is created ("center" culture versus "periphery") but on the other hand, they will still share a common "culture", and common language and behaviours. Often the elderly, more conservative-in-association of a clan, tend to reject cross-cultural associations, and participate in ethnically similar community-oriented activities. Xenophobes tend to think of cross-cultural contact as a component of assimilation, and see this as harmful. |
同質化〈対〉民族の収斂 北米の都市部のような単一言語で産業化された社会であっても、「近代化された」原初的アイデンティティに固執する個人はいる。マイケル・イグナティエフの ような知識人の中には、一般文化の収斂が民族的アイデンティティの収斂を直接的に意味するわけではないと主張する者もいる。このことは、国籍のような「超 民族性」が同じであるにもかかわらず、人々が別々のグループに分かれるような社会状況において明らかになることがある。 それぞれの小さな民族性の中で、個人は他の文化と同化することを完全に正当化する傾向があるかもしれないし、同化を自分たちの文化にとって間違っていて正 しくないものとみなす人もいる。このような共通のテーマは、ひとつの民族グループ内における、民族融和そのものに対する二元論的な意見を表しており、性的 パートナーや結婚、就職の希望などの問題にしばしば現れる。同化、同質化、馴化、文化的妥協は、エスノコンヴェジェンスに対してよく使われる用語であり、 問題を偏ったものに味付けする。 多くの場合、世俗的な多民族環境では、文化的な懸念が最小化されることもあれば、悪化することもある。民族の誇りが自慢され、ヒエラルキー（「中心」の文 化対「周辺」の文化）が生まれるが、その一方で、共通の「文化」、共通の言語や行動を共有することに変わりはない。多くの場合、一族の中でもより保守的な 高齢者は、異文化との関わりを拒絶する傾向があり、民族的に類似したコミュニティ指向の活動に参加する。外国人嫌いは、異文化との接触を同化の一要素と考 え、これを有害なものとみなす傾向がある。 |
| Obstacles to ethnoconvergence The obstacle to ethnoconvergence is ethnocentrism, which is the view that one's culture is of greater importance than another's. Ethnocentrism often takes different forms, as it is a highly personal bias, and manifests itself in countless aspects of culture. Religion, or belief, is the prime ethnocentric divider. Second is custom, which often overlaps with religion. With the adherence to each distinct component within ones own culture, comes the repulsion of the other. In most regions, ethnic divides are binary, meaning only two distinct cultures are present, each seeing the other as foreign. Many, however make the point that the binary example is the exception, and the norm is far more dynamic. Ethnicity can be divided into two distinct areas, as they relate to ethnoconvergence: Utilitarian traits, and traditional customs. Religion, on the other hand, is a highly personal and attached part of culture. However, religion does not neatly correspond with ethnic identity. In many cosmopolitan societies, religion is everything—social, utilitarian, intellectual, political—from the point of view of people of immersed cultures; the very concept of ethnicity and its distinctions is incongruous to their immersed concepts. In many societies, such as in those in Europe, languages are considered a significant component of ethnic values. This does not mean that most Europeans reject learning other languages. Quite the contrary, Europeans are often polyglots, and may label other individuals by their ethnicities; practical means of distinguishing cultures may resemble tendencies similar to ethnocentrism. However, the political and cultural significance of regional or national languages are retained because these polyglots conform to the linguistic norms of the place they visit—doing "as the Romans do". Thus, conforming to the "ethnic integrity" of the region. It has even become a cliché that "to learn a new language is to adopt a new soul". There are many other examples of the essential significance of language. In pre-Russian Siberia, Tatar-Mongol colonists in the Taiga often recognized indigenous speakers of Turkic languages as their "own people" and non-Turkic groups as "foreigners", despite these indigenous groups having a similar level of material culture, and sharing much of a primitive culture with tribes foreign to the Muslim-Buddhist Tatar-Mongols. |
民族融合の障害 エスノコンバージェンスの障害は、エスノセントリズム（自文化が他文化よりも重要であるという考え方）である。エスノセントリズムは極めて個人的な偏見で あるため、しばしばさまざまな形をとり、文化の無数の側面に現れる。宗教、あるいは信仰は、エスノセントリックな分断の主な要因である。第二は習慣で、こ れはしばしば宗教と重なる。自国の文化の中で、それぞれ異なる要素に固執することで、他の要素への反発が生まれる。ほとんどの地域では、民族の分断は二元 的で、2つの異なる文化が存在し、それぞれがもう一方を異質なものとみなしている。しかし多くの人は、二元的な例は例外であり、規範はもっとダイナミック なものだと指摘する。 エスニシティは、エスノコンバージェンスに関連して、2つの異なる領域に分けることができる： 功利主義的特質と伝統的慣習である。 一方、宗教は非常に個人的で愛着のある文化の一部である。しかし、宗教は民族的アイデンティティときれいに対応しているわけではない。多くのコスモポリタ ン社会では、宗教は、文化にどっぷり浸かった人々から見れば、社会的、功利的、知的、政治的なすべてであり、エスニシティやその区別という概念そのもの が、彼らのどっぷり浸かった概念とは不調和なのである。 ヨーロッパのような多くの社会では、言語は民族的価値の重要な要素であると考えられている。だからといって、ほとんどのヨーロッパ人が他の言語を学ぶこと を拒否しているわけではない。それどころか、ヨーロッパ人はしばしばポリグロット（多言語話者）であり、民族性によって他の個人にレッテルを貼ることがあ る。文化を区別する実際的な手段は、エスノセントリズムに似た傾向に似ているかもしれない。 しかし、地域言語や国語の政治的・文化的意義は維持されている。なぜなら、こうしたポリグロッツは、訪れた土地の言語規範に従うからである。こうして、その地域の「民族の完全性」に適合するのである。 新しい言語を学ぶことは、新しい魂を取り入れることだ」という決まり文句さえある。言語の本質的な意味を示す例は他にもたくさんある。ロシア以前のシベリ アでは、タイガのタタール系モンゴル人の植民者たちは、テュルク系言語を話す先住民族を「自分たちの民族」、非テュルク系集団を「外国人」と認識すること が多かった。これらの先住民族は同程度の物質文化を持っており、イスラム・仏教系のタタール系モンゴル人とは異質な部族と原始文化の多くを共有していたに もかかわらず、である。 |
| Transcultural communications In October 2011, U.S. communications agency Bromley launched a new model/strategy utilizing transcultural sociological theory as a means to segment and 'make sense' of the changing American cultural landscape. Returning to classic social science as a solution, Bromley has embraced the anthropological approach put forward by thinkers like Fernando Ortiz as a way to account for ethnicity and language without being limited by them as a way for viewing the world. |
トランスカルチュラル・コミュニケーション 2011年10月、米国のコミュニケーション・エージェンシーであるブロムリーは、変化するアメリカの文化的景観を細分化し「理解」する手段として、トラ ンスカルチャー社会学理論を活用した新しいモデル／戦略を打ち出した。解決策として古典的な社会科学に立ち返ったブロムリーは、フェルナンド・オルティス のような思想家が提唱した人類学的アプローチを、世界を見る方法として、民族や言語に制限されることなく説明する方法として採用した。 |
| Ángel Rama Cross-cultural Cultural globalization Cultural hegemony Enculturation Intercultural competence（→Cultural competence） Intercultural relations |
アンヘル・ラマ 通文化 文化のグローバル化 文化的ヘゲモニー エンカルチュレーション 文化的コンピテンス 異文化間関係 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Transculturation |
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| El
término transculturación se generó en el terreno de la antropología a
partir del año 1940; el concepto lo ideó Fernando Ortiz (en
Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar), del artículo Nuestra
América de José Marti. El diccionario de la Real Academia Española, define a este término como «recepción por un pueblo o grupo social de formas de cultura procedentes de otro, que sustituyen de un modo más o menos completo a las propias». Por lo que se podría decir que la transculturación es un proceso gradual por el cual una cultura adopta rasgos de otra, hasta culminar en una aculturación. Generalmente se ha supuesto que la enseñanza o intercambio de rasgos que van desde una cultura más desarrollada a otra menos desarrollada,1 parecería que puede ocurrir sin conflictos; sin embargo, se observa que la mayoría de las transculturaciones son muy conflictivas, en especial para la cultura receptora. Los cambios culturales representan los cambios en la historia, como fue la cultura de la sociedad agraria que evolucionó hacia la cultura de la sociedad industrial. Es importante tener en cuenta que la transculturación es un proceso, no siempre fácil de explicar porque sus protagonistas son sociedades, y como tales abarcantes. Sin dudas no es un proceso fácil e incluso hasta podría llegar a ser "doloroso" en muchos casos, esto nos muestra que hay una sociedad que se impone con su cultura frente a otra, perdiendo esta última muchos rasgos característicos propios. Además, si observamos, las culturas extranjeras se adueñan del estilo de vida de muchas personas, en especial de sus tradiciones. Y sobre todo como dice el analista Irving Vladimir Aguilar Saravia: «Toda cultura que no tiene una fuerte base no perdura para siempre», lo que da a entender que las culturas deben estar bien integradas en la sociedad para que perduren y no se pierdan mientras que la transculturización se expande.[cita requerida] Igualmente como dice el analista Irving Aguilar: uno de los principales impulsores de la transculturización es la globalización, que ha abierto las fronteras para el libre mercado entre países con lo que el fenómeno anterior se ha expandido de manera muy rápida. Las consecuencias serían: La pérdida de identidad y que los valores o culturas del país se pierdan.[cita requerida] |
ト
ランスカルチュレーションという用語は、1940年以降、人類学の分野で生まれた。この概念は、フェルナンド・オルティス（『Contrapunteo
cubano del tabaco y el azúcar』の中で、ホセ・マルティの論文『Nuestra América』から考案された。 スペイン王立アカデミーの辞書は、この用語を「ある民族または社会集団が、多かれ少なかれ完全な形で自国の文化に取って代わる、他国の文化形態を受容する こと」と定義している。従って、トランスカルチュレーションとは、ある文化が他の文化の特徴を取り入れ、最終的に文化化へと至る段階的なプロセスであると 言える。一般に、より発達した文化からより発達していない文化1への特質の伝授や交換は、対立なく行われるものと思われてきたが、ほとんどのトランスカル チュレーションは、特に受け入れ側の文化にとって、非常に対立的であることが観察されている。 文化の変化は、農耕社会の文化が工業社会の文化へと進化するような、歴史の変化を表している。トランスカルチュレーションは、その主人公が社会であり、す べてを包含するものであるため、必ずしも説明が容易ではないプロセスであることを心に留めておくことが重要である。このことは、ある社会が別の社会に自国 の文化を押し付けることで、後者が自国の特徴の多くを失うことを示している。さらに、観察してみると、外国の文化は多くの人々の生活様式、特に伝統を引き 継いでいる。そして何よりも、分析家アーヴィング・ウラディミール・アギラール・サラヴィアが言うように、「強固な基盤を持たない文化は、永遠に続くもの ではない」のである。 同様に、アナリストのアーヴィング・アギラーが言うように、トランスカルチュレーションの主な原動力のひとつはグローバリゼーションである。グローバリ ゼーションは、国家間の自由貿易のために国境を開いたため、上記の現象が急速に拡大した。その結果は次のようなものだ： アイデンティティが失われ、その国の価値観や文化が失われてしまう。 |
| ¿Transculturalismo o Interculturalismo? Existen cuestiones como esta dentro del campo de la antropología, ¿Significa lo mismo transculturación e interculturalidad? El problema es que hay cierta tendencia a considerar como sinónimos a la transculturalidad e interculturalidad. Esto se debe a que, durante años, los estudios transculturales (a veces llamados estudios holoculturales o comparativos) y los estudios interculturales se han encargado de analizar, describir, contrastar, y documentar los diferentes sistemas políticos, educacionales, económicos, el folclore, etcétera, que existen en el mundo. La transculturación se refiere a la situación en la cual varias culturas que tienen contacto se influyen mutuamente y sobreviven por largo tiempo; por esa razón, los investigadores sociales crearon centros de investigaciones transculturales, con el objetivo de documentar a las diferentes etnias que existen, ya que está el peligro latente de que una absorba por completo a la otra (aculturación). En cambio, la interculturalidad está más ligada a la creación de políticas públicas que proponen el buen vivir y el desarrollo local, que plantean los gobiernos de muchos países, fomentando el respeto inter-étnico entre los pueblos que comparten un contexto geográfico. En ese sentido podríamos decir que las investigaciones transculturales son teóricas, y que los estudios interculturales poseen una mayor aplicación práctica; actualmente, tanto estudios transculturales como interculturales están abarcados en un campo más grande, es decir, en los estudios culturales. |
トランスカルチュラリズムかインターカルチュラリズムか？ トランスカルチュラリズムとインターカルチュラリズムは同じ意味なのだろうか？問題は、トランスカルチュラリズムとインターカルチュラリズムを同義語とし て考える傾向があることだ。というのも、長年にわたり、異文化研究（ホロカルチュラル・スタディーズやコンパラティブ・スタディーズと呼ばれることもあ る）やインターカルチュラル・スタディーズは、世界に存在するさまざまな政治、教育、経済システム、フォークロアなどを分析し、記述し、対比し、記録する ことに関心を寄せてきたからである。 トランスカルチュレーションとは、互いに接触する複数の文化が互いに影響し合い、長期にわたって存続する状況を指す。このため、社会研究者はトランスカル チュレーション研究センターを設立し、存在する異なる民族集団を記録することを目的とした。他方、インターカルチュラリティは、多くの国の政府が提唱して いるように、地理的背景を共有する民族間の尊重を促進し、良好な生活や地域開発を提案する公共政策の創出とより結びついている。この意味で、異文化研究は 理論的であり、異文化研究はより実践的であると言える。現在、異文化研究も異文化間も、より大きな分野、すなわち文化研究に包含されている。 |
| Antropología Efecto pizza |
人類学 ピザ効果 |
| La transculturación Ángel Rama también es conocido por su desarrollo de la idea de la «transculturacion», originalmente planteada en 1940 por el antropólogo cubano Fernando Ortiz. Rama empezó a trabajar el concepto en un artículo de 1971, en donde, como nos explica el crítico David Soldevilla, se contempla a "la transculturacion narrativa como una alternativa al regionalismo,"14Como sigue explicándonos Soldevilla, el planteamiento de Rama gira en torno a una "'plasticidad cultural' que permite integrar" tanto "las tradiciones" como "las novedades."14 Aquí, tanto como en su libro Transculturación narrativa en América Latina, Rama ejemplifica la transculturación con lecturas cuidadosas de autores como José María Arguedas, Juan Rulfo, y João Guimarães Rosa. Para 1982, año en que se publica uno de sus libros más importantes, Transculturación narrativa en América Latina, Rama había ampliado estas primeras consideraciones acerca de la transculturación narrativa para que incluyera las cuatro "principales operaciones que se efectúan en la transculturación":14 pérdidas, selecciones, redescubrimientos e incorporaciones. «Estas cuatro operaciones son concomitantes y se resuelven todas dentro de una reconstrucción general del sistema cultural, que es la función creadora más alta que se cumple en un proceso transculturante». Y a continuación el autor ilustraba como se cumplían estas operaciones en tres categorías básicas aplicables a la literatura: la lengua, la estructura literaria y la cosmovisión -antes, en 1974, Rama había explicado como al lado del sistema social existe el sistema literario y que este puede analizarse en tres niveles: el del discurso lingüístico, el del sistema literario y el del «imaginario social».15 Poblete considera que en Transculturación narrativa en América Latina, Rama realizó un movimiento parcialmente contradictorio que su obra toda había explorado insistentemente: por un lado, entronizó a la literatura como la más alta creación de que son capaces los pueblos, imaginando un escenario ideal de desarrollo en que por fin pueblo y público coinciden en tanto público nacional en su participación y goce de la obra estética del transculturador; por otro lado, concibió a la novela como un espacio discursivo de producción cultural colectiva que resulta tanto del genio creador del artista (el transculturador) como de su capacidad para procesar las formas culturales que el pueblo elabora y propone.16 El escritor surge en Rama entonces, simultáneamente como un creador original y como un compilador; mientras la cultura aparecía, por su parte, a veces como un proceso ascendente con formas y actores privilegiados y otras como una realidad de suyo heterogénea y múltiple en donde los cruces entre pueblos y públicos (ahora en plural) siguen caminos multiformes.16 https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%81ngel_Rama |
トランスカルチュレーション アンヘル・ラマは、キューバの人類学者フェルナンド・オルティスが 1940年に提唱した「トランスカルチュレーション」という概念を発展させたことでも知られている。批評家ダヴィッド・ソルデヴィージャが「地域主義に代 わるものとしてのトランスカルチュラシオン・ナラティヴァ」14と説明するように、ラマのアプローチは「伝統」と「新奇性」の両方の「統合を可能にする 『文化的可塑性』」を中心に展開する。 14 ここでラマは、彼の著書『Transculturación narrativa en América Latina（ラテンアメリカにおける語りのトランスカルチュレーション）』と同様に、ホセ・マリア・アルゲダス、フアン・ルルフォ、ジョアン・ギマランイス・ロサといった 作家を注意深く読み解くことで、トランスカルチュレーションを例証している。 彼の最も重要な著作の一つである『Transculturación narrativa en América Latina』が出版された1982年までに、ラマは物語のトランスカルチュレーションに関する初期の考察を、4つの「トランスカルチュレーションで起こ る主な作業」14を含むものへと拡張していた。 喪失、選択、再発見、取り込みである。「これら4つの操 作は付随してお り、すべて文化システムの全体的な再構築の中で解決される。そして著者は、これらの操作が文学に適用される3つの基本的なカテゴリー、すなわち言語、文学 的構造、コスモヴィジョンにおいてどのように果たされるかを説明した。それ以前の1974年、ラーマは、社会システムと並んで文学システムがあり、これは 言語的言説、文学システム、「社会的想像力」の3つのレベルで分析できると説明していた15。 ポブレテは、『ラテンアメリカにおける語りのトランスカルチュレーション』 （Transculturación narrativa en América Latina）において、次のように考察している、 ポブレテは、『ラテンアメリカのTransculturación narrativa en América Latina』において、ラマは、彼の全作品が執拗に探求してきた、部分的に矛盾する動きを行ったと考える： 他方で、彼は小説を、芸術家（トランスカルチュレーター）の創造的才能と、民衆が練り上げ、提案する文化形式を処理する能力の両方から生まれる、集団的文化生産の言説的空間として構想した。 16 その一方で、文化は、あるときは特権的な形式と行為者を伴う上昇過程として、またあるときは民族と公共（現在は複数形）の間の交差が多様な経路をたどる異質で多重な現実として登場する16。 |
リ ンク
文 献
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