ミハイル・バフチンの用語では言表 （utterance）と表現さ れているものには、なんらかの責任性が伴っている。言表のもっとも典型的な例は、現代社会を生きる私たちにしばしば要求される説明責任 （accountability）である。しかしながら説明 責任が発生する論理的前提には、その発話「以前に」対話者からの呼びかけに応える実践から生まれる責任すなわち、応答責任 （responsibility）があり、この応答責任とは対話の連鎖のなかで他者がしばしば要請するものである。私たちが実践をとおして発話をし向ける 理由であると考えられるこの２つの責任は、対話が用意する発話者と応答者のあいだの論理、すなわち対話論 理から論理的に引き出せるものであり、それは降って湧いたような近年流行りの「科学者の社会的責任」や「技術者倫理」のような命令語法的な教育上の原理で はない。公害運動に携わってきたまさに英雄的と後に称されるようになる研究者たちが、価値中立を護持する御用学問から、苦悩する民衆と共にある「生きた 学問」に転向する契機になるエピソードとしてしばしば語られるのが、研究室を出て人びとの生活と同じ水準に立った時に直面したときに、フィールドにいる人 たちに対して目撃者になりながら、他方で自分たちを表現する言葉を失うことである。失語症ならぬ失対話症に陥ってしまうのだ。それは本来、大学という社会 空間が市井の人たちと対話を可能にする言語も持っておらず、より積極的に言えば、その動機や欲望すら持たなかったからである。市井の人たちを市民と言い換 えたときに、問題に「関心あり憂慮している人」びとであると、ある種のパターナリズムの対象化していることは、やは り対話の相手としての市井の人よりも、何かをしてあげたいという屈折したパトロンの論理がかいま見える。私たちが失対話症に陥るのは、空疎で抽象的な対象 を対話者に仕立てるシャドウボクシングであり、それはモノローグを続けることに他ならない。モノローグに他者は不要だからだ。失対話症とは、失対話者症、 すなわち自分と同一性をもちながら同時に差異を絶対に消失させない他者の存在の欠如の状態のことである。すなわち、対話行為とは責任性がともなう実践なの である。

★ヤスパースの『戦争の罪』を受けて、鶴 見俊輔（1991:168）は「責任」をつぎの５つのカテゴリーに分類する。

• １）法的責任
• ２）政治的責任
• ３）論理的責任
• ４）倫理的責任
• ５）宗教的責任である

●責任論リンク集

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• ︎責罪論（ヤスパースによる）▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

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