アイデンティティ・ポリティクス
Identity Politics, Politics of Identies
アイデンティティ・ポリティクス
Identity Politics, Politics of Identies
アイデンティティ・ポリティクス(Identity politics)とは、民族、人種、国籍、宗教、宗派、性別、性的指向、社会背景、カースト、社会階級などの特定のアイデンティティに基づく政治である。 この用語は、アイデンティティに基づく移動性を規制する政府の移民政策や、国家や民族の他者を排除する極右ナショナリストの政策など、アイデンティティ・ ポリティクスとして一般的に理解されていない他の社会現象も包含する可能性がある。このため、この用語のいくつかの定義を論じているクルツウェリー、ペレ ス、シュピーゲルは、アイデンティティ政治は分析上不正確な概念であると主張している（→応用問題として「アイデンティティによる政治入門」）。
Identity politics is politics based on a particular identity, such as ethnicity, race, nationality, religion, denomination, gender, sexual orientation, social background, caste, and social class. The term could also encompass other social phenomena which are not commonly understood as exemplifying identity politics, such as governmental migration policy that regulates mobility based on identities, or far-right nationalist agendas of exclusion of national or ethnic others. For this reason, Kurzwelly, Pérez and Spiegel,[2] who discuss several possible definitions of the term, argue that it is an analytically imprecise concept.
1. Bernstein, Mary (2005). "Identity Politics". Annual Review of Sociology. 31: 47–74. doi:10.1146/annurev.soc.29.010202.100054. ISSN 0360-0572. JSTOR 29737711.
2. Kurzwelly, Jonatan; Pérez, Moira; Spiegel, Andrew D. (2023). "Identity politics and social justice". Dialectical Anthropology. 47 (1): 5–18. doi:10.1007/s10624-023-09686-9. ISSN 0304-4092. S2CID 256894138.
「アイデンティティの政治は、生物学的 性、性的志向性、人種、エスニ シティのいずれによって決定されるのであれ、社会的アイデンティティがあらかじめ存在することを 前提にしている。したがって、それは、たとえば、イタリアのアルバニア人、合衆国の同性愛者、ペ ルーの女性先住民、デイアスポラのインド人女性など、社会的アイデンティティの研究を活性化して いる。アイデンティティの政治は必ずしも大きな物語をともなうものではないが、その叢生が意味す るのは、排除されてきた人びとの包摂を通じてのみ民主化が達成されるということにあった。それは また、政治権力は国民の物語の支配を基盤にしているということであり、女性、マイノリティ、移民 集団などは、歴史や博物館などの記憶の場において国民に対する貢献が認識されれば、正当な政治的 役割が得られるということである」（18）」リンハント「文化理論の盛衰」より）
「アイデンティティの政治は、とりわけ急激な変化を経験していた。なぜなら、アイデンティティ集 団の歴史は、集団の政治的要求の中心にあったからである。たとえば、女性の歴史を考察してみよう。 女性史家は、支配者、著述家、参政権運動家、賃金労働者、妻や母としての女性の役割についての重// 要な史料を発掘したが、それは、女性たちが過去において重要な役割を果たしていたことを証明する ためであった。しかし、文化理論の影響を受ける研究者は、女性史ではなくジェンダーの歴史を論じ ている。ジェンダー史家にとって問題となるのは、社会的カテゴリーとしての女性ではなく、むしろ 文化的ならびに言説的な手段であって、その手段によってカテゴリー自体が構築されたものとなる。 差異とは意味論的なものではない。女性と男性を差異化するシステムとしてのジェンダー関係は、女 性が何をおこない考えてきたかを研究することによっては把握できない。性を基盤とした相互作用の システム全体に注意が払われねばならないのであって、とりわけ男性が何を語りおこなってきたかと いうことが重要である。要するに、そうした関係性は、文化論的な枠組みのなかで理論化されねばな らないのである。女性自身は、再び背景へと退却していく危険性のなかにいた」（29-30）リンハント「文化理論の盛衰」より）
| Identity
politics is politics based on a particular identity, such as ethnicity,
race, nationality, religion, denomination, gender, sexual orientation,
social background, caste, and social class.[1] The term could
also encompass other social phenomena which are not commonly understood
as exemplifying identity politics, such as governmental migration
policy that regulates mobility based on identities, or far-right
nationalist agendas of exclusion of national or ethnic others. For this
reason, Kurzwelly, Pérez and Spiegel,[2] who discuss several possible
definitions of the term, argue that it is an analytically imprecise
concept. The term identity politics dates to the late twentieth century, although it had precursors in the writings of individuals such as Mary Wollstonecraft and Frantz Fanon.[3] Many contemporary advocates of identity politics take an intersectional perspective, which accounts for a range of interacting systems of oppression that may affect a person's life and originate from their various identities. According to many who describe themselves as advocates of identity politics, it centers the experiences of those facing systemic oppression;[4] the purpose is to better understand the interplay of racial, economic, sex-based, and gender-based oppression (among others) and to ensure no one group is disproportionately affected by political actions, present and future.[5][6][7] Such contemporary applications of identity politics describe people of specific race, ethnicity, sex, gender identity, sexual orientation, age, economic class, disability status, education, religion, language, profession, political party, veteran status, recovery status, and geographic location. These identity labels are not mutually exclusive but are in many cases compounded into one when describing hyper-specific groups. An example is that of African-American, homosexual, women, who constitute a particular hyper-specific identity class.[8] Those who take an intersectional perspective, such as Kimberlé Crenshaw, criticise narrower forms of identity politics which overemphasise inter-group differences and ignore intra-group differences and forms of oppression. Criticisms of identity politics generally come from either the centre-right or the far-left on the political spectrum. Many socialists, anarchists and ideological Marxists have deeply criticized identity politics for its divisive nature, claiming that it forms identities that can undermine proletariat unity and the class struggle as a whole.[9][10][11][12] On the other hand, many conservative think tanks and media outlets have criticized identity politics for other reasons, claiming that it is inherently collectivist and prejudicial. Right-wing critics of identity politics have seen it as particularist, in contrast to the universalism of liberal or Marxist perspectives, or argue that it detracts attention from non-identity based structures of oppression and exploitation. A leftist critique of identity politics, such as that of Nancy Fraser,[13] argues that political mobilization based on identitarian affirmation leads to surface redistribution—a redistribution within the existing structure and existing relations of production that does not challenge the status quo. Instead, Fraser argued, identitarian deconstruction, rather than affirmation, is more conducive to a leftist politics of economic redistribution. Other critiques, such as that of Kurzwelly, Rapport and Spiegel,[14] state that identity politics often leads to reproduction and reification of essentialist notions of identity, notions which are inherently erroneous. |
アイデンティティ・ポリティクスとは、民族、人種、国籍、宗教、宗派、性別、性的指向、社会背景、カースト、社会階級などの特定のアイデンティティに基づく政治である。[1]
この用語は、アイデンティティに基づく移動性を規制する政府の移民政策や、国家や民族の他者を排除する極右ナショナリストの政策など、アイデンティティ・
ポリティクスとして一般的に理解されていない他の社会現象も包含する可能性がある。このため、この用語のいくつかの定義を論じているクルツウェリー、ペレ
ス、シュピーゲル[2]は、アイデンティティ政治は分析上不正確な概念であると主張している。 アイデンティティ・ポリティクスという用語は20世紀後半に登場したが、メアリ・ウルストンクラフトやフランツ・ファノンなどの著述にその先駆的なものが 見られる。[3] アイデンティティ・ポリティクスを支持する現代の多くの人々は、交差する視点に立っており、個人の生活に影響を及ぼす可能性のある、さまざまなアイデン ティティに由来する抑圧の相互に作用するシステムを説明している。アイデンティティ・ポリティクスを標榜する人々の多くによると、このポリティクスは、制 度的な抑圧に直面する人々の経験に焦点を当てている。[4] その目的は、人種、経済、性別、ジェンダーに基づく抑圧(特に)の相互作用をよりよく理解し、特定のグループが政治的行動によって不均衡に影響を受けるこ とがないようにすることである 。このようなアイデンティティ・ポリティクスの現代的な応用は、特定の民族、人種、性別、性自認、性的指向、年齢、経済階級、障害の有無、教育、宗教、言 語、職業、政党、退役軍人、回復状況、地理的位置などを示す。これらのアイデンティティのラベルは相互に排他的なものではなく、きわめて特定のグループを 説明する場合には、多くの場合、複合的なものとなる。例えば、アフリカ系アメリカ人、同性愛者、女性は、特定の超特異的なアイデンティティ・クラスを構成 している。[8] キンバリー・クレンスホーのような重層的視点を持つ人々は、グループ間の相違を過度に強調し、グループ内の相違や抑圧の形態を無視する狭義のアイデンティ ティ・ポリティクスを批判している。 アイデンティティ・ポリティクスに対する批判は、一般的に政治スペクトラムの右派または左派から寄せられる。多くの社会主義者、無政府主義者、イデオロギー的マルクス主義者は、アイデンティティ政治を分裂的であるとして強く批判しており、プロレタリアートの団結や階級闘争全体を損なうようなアイデンティティを形成していると主張している。[9][10][11][12] 一方、多くの保守派シンクタンクやメディアは、アイデンティティ政治を別の理由で批判しており、本質的に集団主義的で偏見的であると主張している。アイデ ンティティ・ポリティクスに対する右派の批判は、リベラルやマルクス主義の普遍主義とは対照的に、アイデンティティ・ポリティクスを特殊主義と見なしてい る。あるいは、アイデンティティに基づく抑圧や搾取の構造から注意をそらすものだと主張している。アイデンティティ・ポリティクスに対する左派の批判、例 えばナンシー・フレイザーによるもの[13]は、アイデンティタリアン的肯定に基づく政治的動員は表面的再分配につながる、つまり現状を維持する既存の構 造や生産関係の内部での再分配につながる、と主張している。むしろ、アイデンティタリアンな肯定よりもアイデンティタリアンな脱構築の方が、左派の経済再 分配政策により貢献する、とフレイザーは主張した。 クルツェリー、ラポール、シュピーゲルによる批判[14]など、他の批判では、アイデンティティ政治はしばしば、本質主義的なアイデンティティ概念の再生 産と固定化につながり、それらの概念は本質的に誤っていると述べている。 |
| Terminology The Oxford English Dictionary traces the phrase "identity politics" to 1973.[15] Mark Mazower writes of the late 20th century: "In general, political activism increasingly revolved ... around issues of 'identity.' At some point in the 1970s this term was borrowed from social psychology and applied with abandon to societies, nations and groups."[16] During the late 1970s, increasing numbers of women—namely Jewish women, women of color, and lesbians—criticized the assumption of a common "woman's experience" irrespective of unique differences in race, ethnicity, class, sexuality, and culture.[17] The term identity politics was (re-)coined by the Combahee River Collective in 1977.[18] The collective group of women saw identity politics as an analysis that introduced opportunity for Black women to be actively involved in politics, while simultaneously acting as a tool to authenticate Black women's personal experiences.[19] In the ensuing decades, the term has been employed in myriad cases with different connotations dependent on context.[20][3] It subsequently gained currency with the emergence of social activism,[clarification needed] manifesting in various dialogues within the feminist, American civil-rights, and LGBT movements, as well as within multiple nationalist and postcolonial organizations.[21][22] In academic usage, the term identity politics refers to a wide range of political activities and theoretical analyses rooted in experiences of injustice shared by different, often excluded social groups. In this context, identity politics aims to reclaim greater self-determination and political freedom for marginalized peoples through understanding particular paradigms and lifestyle factors, and challenging externally-imposed characterizations and limitations, instead of organizing solely around status quo belief-systems or traditional party-affiliations.[3] Identity is used "as a tool to frame political claims, promote political ideologies, or stimulate and orient social and political action, usually in a larger context of inequality or injustice and with the aim of asserting group distinctiveness and belonging and gaining power and recognition."[21] |
用語 オックスフォード英語辞典は、「アイデンティティ・ポリティクス」という表現を1973年にまで遡っている。[15] マーク・マズワーは20世紀後半について、「概して、政治的活動はますます『アイデンティティ』の問題を中心に展開されるようになった。1970年代のあ る時点で、この用語は社会心理学から借用され、社会、国家、グループに対して無分別に適用されるようになった」と記している。[16] 1970年代後半には、人種、民族、階級、セクシュアリティ、文化などにおける独自の相違を無視した「女性としての共通の経験」という想定を批判する女性 たちが増加した。特に、ユダヤ人女性、有色人女性、レズビアン女性である。アイデンティティ・ポリティクスという用語は、 1977年にコンバヒー・リバー・コレクティブによって造語された。[18] この女性グループは、アイデンティティ・ポリティクスを、黒人女性が政治に積極的に関わる機会をもたらす分析であると同時に、黒人女性の個人的な経験を証 明する手段でもあると捉えていた。[19] その後の数十年間、この用語は 文脈によって異なる含みを持つ無数の事例で用いられてきた。[20][3] その後、社会運動の台頭とともに広まりを見せ、[要出典]フェミニズム、アメリカ公民権運動、LGBT運動、および複数の民族主義団体やポストコロニアル 組織内のさまざまな対話の中で顕在化した。[21][22] 学術的な用法では、アイデンティティ・ポリティクスという用語は、異なる、しばしば排除された社会的集団が共有する不公平な経験に根ざした、幅広い政治活 動や理論的分析を指す。この文脈において、アイデンティティ・ポリティクスは、特定のパラダイムやライフスタイルの要因を理解し、外部から押し付けられた 特徴づけや制限に異議を唱えることで、現状の信念体系や伝統的な政党所属のみに焦点を当てるのではなく、疎外された人々により大きな自己決定と政治的自由 を取り戻すことを目的としている。アイデンティティは、「政治的主張を組み立てたり、政治的イデオロギーを推進したり、社会や政治的な行動を刺激し方向づ けたりするツールとして用いられる。通常、不平等や不正義というより大きな文脈の中で、集団の独自性や帰属意識を主張し、権力と認知を得ることを目的とし ている」[21]。 |
| History The term identity politics may have been used in political discourse since at least the 1970s.[20] The first known written appearance of the term is found in the April 1977 statement of the Black feminist socialist group, Combahee River Collective, which was originally printed in 1979's Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism,[23] later in Home Girls: A Black Feminist Anthology, edited by Barbara Smith, a founding member of the Collective,[24] who have been credited with coining the term.[25][26] In their terminal statement, they said:[27] [A]s children we realized that we were different from boys and that we were treated different—for example, when we were told in the same breath to be quiet both for the sake of being 'ladylike' and to make us less objectionable in the eyes of white people. In the process of consciousness-raising, actually life-sharing, we began to recognize the commonality of our experiences and, from the sharing and growing consciousness, to build a politics that will change our lives and inevitably end our oppression....We realize that the only people who care enough about us to work consistently for our liberation are us. Our politics evolve from a healthy love for ourselves, our sisters and our community which allows us to continue our struggle and work. This focusing upon our own oppression is embodied in the concept of identity politics. We believe that the most profound and potentially most radical politics come directly out of our own identity, as opposed to working to end somebody else's oppression. — Combahee River Collective, "The Combahee River Collective Statement"[28] Identity politics, as a mode of categorizing, are closely connected to the ascription that some social groups are oppressed (such as women, ethnic minorities, and sexual minorities); that is, the idea that individuals belonging to those groups are, by virtue of their identity, more vulnerable to forms of oppression such as cultural imperialism, violence, exploitation of labour, marginalization, or subjugation.[3] Therefore, these lines of social difference can be seen as ways to gain empowerment or avenues through which to work towards a more equal society.[29] In the United States, identity politics is usually ascribed to these oppressed minority groups who are fighting discrimination. In Canada and Spain, identity politics has been used to describe separatist movements; in Africa, Asia, and eastern Europe, it has described violent nationalist and ethnic conflicts. Overall, in Europe, identity politics are exclusionary and based on the idea that the silent majority needs to be protected from globalization and immigration.[30] During the 1980s, the politics of identity became very prominent and it was also linked to a new wave of social movement activism.[31][additional citation(s) needed] Social movements have a significant influence on the law through statutory and constitutional evolution according to William Eskridge.[32] |
歴史 アイデンティティ・ポリティクスという用語は、少なくとも1970年代から政治的な議論で使用されていた可能性がある。[20] この用語が最初に文書で使用されたのは、1977年4月の黒人フェミニスト社会主義グループ、コンバヒー・リバー・コレクティブの声明で、1979年の 『資本主義的父権制と社会主義フェミニズムの主張』に最初に掲載され、後に『ホーム・ガールズ: バーバラ・スミス(コンバヒー・リバー・コレクティブの創設メンバー)編集による『ホーム・ガールズ:ブラック・フェミニスト・アンソロジー』で、この言 葉の生みの親として認められている。[25][26] 彼らの最後の声明では、次のように述べている。[27] 私たちは子供の頃、自分たちが男の子とは異なっていること、そして異なる扱いを受けていることに気づいた。例えば、「お行儀よく」するようにと、また白人 から見て不快な存在にならないようにと、同時に静かにするように言われたときなどである。意識を高める過程、つまり人生を共有する過程で、私たちは自分た ちの経験の共通性を認識し始め、その共有と意識の高まりから、私たちの生活を変え、私たちの抑圧を必然的に終わらせる政治を築き始めた。私たちの解放のた めに一貫して取り組むほど私たちを気にかけているのは、私たち自身だけであることに私たちは気づいた。私たちの政治は、自分自身、姉妹たち、そしてコミュ ニティに対する健全な愛から発展し、それによって私たちは闘争と労働を継続することができる。この自分自身の抑圧に焦点を当てることは、アイデンティ ティ・ポリティクスの概念に体現されている。私たちは、最も深遠で、潜在的に最も急進的な政治は、他者の抑圧を終わらせるための活動とは対照的に、私たち 自身のアイデンティティから直接的に生まれると信じている。 — コンバヒー・リバー・コレクティブ、「コンバヒー・リバー・コレクティブ声明」[28] アイデンティティ・ポリティクスは、カテゴリー化の方法として、一部の社会集団が抑圧されているという帰属(女性、少数民族、性的少数者など)と密接に関 連している。つまり、それらの集団に属する個人は、アイデンティティによって、文化的帝国主義、 暴力、労働搾取、疎外、服従といった抑圧を受けやすいという考え方である。[3] したがって、こうした社会的差異は、エンパワーメントの手段、あるいはより平等な社会の実現に向けた取り組みの道筋と見なすことができる。[29] 米国では、アイデンティティ・ポリティクスは通常、差別と闘う抑圧された少数派グループに帰属される。カナダやスペインでは、アイデンティティ・ポリティ クスは分離独立運動を指す言葉として用いられてきた。また、アフリカ、アジア、東ヨーロッパでは、暴力的な民族紛争や民族紛争を指す言葉として使われてき た。全体として、ヨーロッパでは、アイデンティティ・ポリティクスは排他的であり、サイレント・マジョリティー(声なき多数派)をグローバリゼーションや 移民から保護する必要があるという考えに基づいている。 1980年代には、アイデンティティ・ポリティクスが非常に顕著になり、社会運動活動の新たな波とも関連付けられた。社会運動は、ウィリアム・エスクリッジによると、制定法や憲法の進化を通じて法律に大きな影響を与える。 |
| Examples Main category: Identity politics Racial and ethnocultural Further information: Ethnocultural politics in the United States Ethnic, religious and racial identity politics dominated American politics in the 19th century, during the Second Party System (1830s–1850s)[33] as well as the Third Party System (1850s–1890s).[34] Racial identity has been the central theme in Southern politics since slavery was abolished.[35] Similar patterns which have appeared in the 21st century are commonly referenced in popular culture,[36] and are increasingly analyzed in media and social commentary as an interconnected part of politics and society.[37][38] Both a majority and minority group phenomenon, racial identity politics can develop as a reaction to the historical legacy of race-based oppression of a people[39] as well as a general group identity issue, as "racial identity politics utilizes racial consciousness or the group's collective memory and experiences as the essential framework for interpreting the actions and interests of all other social groups."[40] Carol M. Swain has argued that non-white ethnic pride and an "emphasis on racial identity politics" is fomenting the rise of white nationalism.[41] Anthropologist Michael Messner has suggested that the Million Man March was an example of racial identity politics in the United States.[42] Arab identity politics See also: Arab identity, Arab nationalism, and Pan-Arabism Arab identity politics concerns the form of identity-based politics which is derived from the racial or ethnocultural consciousness of the Arabs. In the regionalism of the Arab world and the Middle East, it has a particular meaning in relation to the national and cultural identities of the citizens of non-Arab countries, such as Turkey and Iran.[43][44] In their 2010 Being Arab: Arabism and the Politics of Recognition, academics Christopher Wise and Paul James challenged the view that, in the post-Afghanistan and Iraq invasion era, Arab identity-driven politics were ending. Refuting the view that had "drawn many analysts to conclude that the era of Arab identity politics has passed", Wise and James examined its development as a viable alternative to Islamic fundamentalism in the Arab world.[45] According to Marc Lynch, the post-Arab Spring era has seen increasing Arab identity politics, which is "marked by state-state rivalries as well as state-society conflicts". Lynch believes this is creating a new Arab Cold War, no longer characterized by Sunni-Shia sectarian divides but by a reemergent Arab identity in the region.[46] Najla Said has explored her lifelong experience with Arab identity politics in her book Looking for Palestine.[47] Asian-American identity politics See also: Pan-Asianism, Asian American activism, Asian American movement, and Asian Americans In the political realm of the United States, according to Jane Junn and Natalie Masuoka, the possibilities which exist for an Asian American vote are built upon the assumption that those Americans who are broadly categorized as Asians share a sense of racial identity, and this group consciousness has political consequences. However, the belief in the existence of a monolithic Asian American bloc has been challenged because populations are diverse in terms of national origin and language—no one group is predominant—and scholars suggest that these many diverse groups favor groups which share their distinctive national origin over any belief in the existence of a pan-ethnic racial identity.[48] According to the 2000 Consensus, more than six national origin groups are classified collectively as Asian American, and these include: Chinese (23%), Filipino (18%), Asian Indian (17%), Vietnamese (11%), Korean (11%), and Japanese (8%), along with an "other Asian" category (12%). In addition, the definitions which are applied to racial categories in the United States are uniquely American constructs that Asian American immigrants may not adhere to upon entry to the United States. Junn and Masuoka find that in comparison to blacks, the Asian American identity is more latent, and racial group consciousness is more susceptible to the surrounding context. Black and Black feminist identity politics See also: Black nationalism, Black power, Black feminism, Combahee River Collective, and Black women in American politics Black feminist identity politics are the identity-based politics derived from the lived experiences of struggles and oppression faced by Black women. In 1977, the Combahee River Collective (CRC) argued that Black women struggled with facing their oppression due to the sexism present within the Civil Rights Movement and the racism present within second-wave feminism. The CRC coined the term "identity politics", and in their opinion, naming the unique struggle and oppression Black women faced, aided Black women in the U.S. within radical movements and at large. The term "identity politics", in the opinion of those within the CRC, gave Black women a tool, from which they could use to confront the oppression they were facing. The CRC also claimed to expand upon the prior feminist adage that "the personal is political," pointing to their own consciousness-raising sessions, centering of Black speech, and communal sharing of experiences of oppression as practices that expanded the phrase's scope. As mentioned earlier K. Crenshaw, claimed that the oppression of Black women is illustrated in two different directions: race and sex. In 1988, Deborah K. King coined the term multiple jeopardy, theory that expands on how factors of oppression are all interconnected. King suggested that the identities of gender, class, and race each have an individual prejudicial connotation, which has an incremental effect on the inequity of which one experiences. In 1991, Nancie Caraway explained from a white feminist perspective that the politics of Black women had to be comprehended by broader feminist movements in the understanding that the different forms of oppression that Black women face (via race and gender) are interconnected, presenting a compound of oppression (Intersectionality).  #BlackLivesMatter A contemporary example of Black identity politics is #BlackLivesMatter which began with a hashtag. In 2013, Alicia Garza, Patrisse Cullors and Opal Tometi created the hashtag in response to the acquittal of George Zimmerman, the officer who killed Trayvon Martin in 2012.[49] Michael Brown and Eric Garner were killed by police in 2014, which propelled the #BlackLivesMatter movement forward, first nationally, and then globally.[50] The intention of #BlackLivesMatter was to create more widespread awareness of the way law enforcement engages with the black community and individuals, including claims of excessive force and issues with accountability within law enforcement agencies.[51] The hashtag and proceeding movement garnered a lot of attention from all sides of the political sphere. A counter movement formed the hashtag, #AllLivesMatter, in response to #BlackLivesMatter.[52] White identity politics See also: White identity, White nationalism, White supremacy, White defensiveness, White backlash, and Identitarian movement In 1998, political scientists Jeffrey Kaplan and Leonard Weinberg predicted that, by the late 20th-century, a "Euro-American radical right" would promote a trans-national white identity politics, which would invoke populist grievance narratives and encourage hostility against non-white peoples and multiculturalism. In the United States, mainstream news has identified Donald Trump's presidency as a signal of increasing and widespread utilization of white identity politics within the Republican Party and political landscape. Journalists Michael Scherer and David Smith have reported on its development since the mid-2010s. Ron Brownstein believed that President Trump uses "White Identity Politics" to bolster his base and that this would ultimately limit his ability to reach out to non-White American voters for the 2020 United States presidential election. A four-year Reuters and Ipsos analysis concurred that "Trump's brand of white identity politics may be less effective in the 2020 election campaign." Alternatively, examining the same poll, David Smith has written that "Trump’s embrace of white identity politics may work to his advantage" in 2020. During the Democratic primaries, presidential candidate Pete Buttigieg publicly warned that the president and his administration were using white identity politics, which he said was the most divisive form of identity politics. Columnist Reihan Salam writes that he is not convinced that Trump uses "white identity politics" given the fact that he still has significant support from liberal and moderate Republicans—who are more favorable toward immigration and the legalization of undocumented immigrants—but believes that it could become a bigger issue as whites become a minority and assert their rights like other minority groups. Salam also states that an increase in "white identity" politics is far from certain given the very high rates of intermarriage and the historical example of the once Anglo-Protestant cultural majority embracing a more inclusive white cultural majority which included Jews, Italians, Poles, Arabs, and Irish.[undue weight? – discuss]  Proud Boys A contemporary example of "White identity politics" is the right-wing group Proud Boys. Proud Boys was formed by Gavin McInnes in 2016. Members are males who identify as right-wing conservatives. They take part in political protests with the most infamous being January 6, 2021, at the U.S. Capitol, which became violent and led to the arrest of their leader, Henry "Enrique" Tarrio and many others.[53] Proud Boys identify as supporters of Donald Trump for President and are outspoken supporters of Americans having unfettered access to firearms by way of the 2nd amendment of the US constitution, having expressed the belief that gun law reform is a “sinister authoritarian plot” to disarm law abiding citizens.[54] According to an article published by Southern Poverty Law Group, Proud Boys members are regularly affiliated with white nationalist extremists and are known for sharing white nationalist content across social media platforms.[55]  #AllLivesMatter Another contemporary example is the hashtag movement #AllLivesMatter. #AllLivesMatter began as a counter narrative to #BlackLivesMatter. People who identify with this countermovement use this hashtag to represent what they call “anti-identity” identity politics, which is supposed to symbolize a movement against racial identities, but they've been criticized as being a white nationalist movement.[56] Created, adopted and circulated beginning in 2016, #WhiteLivesMatter exalted themselves as an anti-racist movement, while identifying #BlackLivesMatter as the opposite.[56] Columnist Ross Douthat has argued that white identity politics have been important to American politics since the Richard Nixon-era of the Republican Party. Historian Nell Irvin Painter has analyzed Eric Kaufmann's thesis that the phenomenon of white identity politics is caused by immigration-derived racial diversity, which reduces the white majority, and an "anti-majority adversary culture". Writing in Vox, political commentator Ezra Klein believes that demographic change has fueled the emergence of white identity politics. Viet Thanh Nguyen says that "to have no identity at all is the privilege of whiteness, which is the identity that pretends not to have an identity, that denies how it is tied to capitalism, to race, and to war". Hispanic/Latino identity politics See also: Hispanic and Latino Americans in politics According to Leonie Huddy, Lilliana Mason, and S. Nechama Horwitz, the majority of Latinos in the United States identity with the Democratic Party.[57] Latinos' Democratic proclivities can be explained by: ideological policy preferences and an expressive identity based on the defense of Latino identity and status, with a strong support for the latter explanation hinged on an analysis of the 2012 Latino Immigrant National Election Study and American National Election Study focused on Latino immigrants and citizens respectively. When perceiving pervasive discrimination against Latinos and animosity from the Republican party, a strong partisanship preference further intensified, and in return, increased Latino political campaign engagement. Indian politics In India, caste, religion, tribe, ethnicity play a role in electoral politics, government jobs and affirmative actions, development projects.[58] Māori identity politics See also: Māori identity and Māori nationalism Due to somewhat competing tribe-based versus pan-Māori concepts, there is both an internal and external utilization of Māori identity politics in New Zealand.[59] Projected outwards, Māori identity politics has been a disrupting force in the politics of New Zealand and post-colonial conceptions of nationhood.[60] Its development has also been explored as causing parallel ethnic identity developments in non-Māori populations.[61] Academic Alison Jones, in her co-written Tuai: A Traveller in Two Worlds, suggests that a form of Māori identity politics, directly oppositional to Pākehā (white New Zealanders), has helped provide a "basis for internal collaboration and a politics of strength".[62] A 2009, Ministry of Social Development journal identified Māori identity politics, and societal reactions to it, as the most prominent factor behind significant changes in self-identification from the 2006 New Zealand census.[63] Muslim identity politics Since the 1970s, the interaction of religion and politics has been associated with the rise of Islamist movements in the Middle East. Salwa Ismail posits that the Muslim identity is related to social dimensions such as gender, class, and lifestyles (Intersectionality), thus, different Muslims occupy different social positions in relation to the processes of globalization. Not all uniformly engage in the construction of Muslim identity, and they do not all apply to a monolithic Muslim identity. The construction of British Muslim identity politics is marked with Islamophobia; Jonathan Brit suggests that political hostility toward the Muslim "other" and the reification of an overarching identity that obscures and denies cross-cutting collective identities or existential individuality are charges made against an assertive Muslim identity politics in Britain.[64] In addition, because Muslim identity politics is seen as internally/externally divisive and therefore counterproductive, as well as the result of manipulation by religious conservatives and local/national politicians, the progressive policies of the anti-racist left have been outflanked. Brit sees the segmentation that divided British Muslims amongst themselves and with the anti-racist alliance in Britain as a consequence of patriarchal, conservative mosque-centered leadership. A Le Monde/IFOP poll in January 2011 conducted in France and Germany found that a majority felt Muslims are "scattered improperly"; an analyst for IFOP said the results indicated something "beyond linking immigration with security or immigration with unemployment, to linking Islam with a threat to identity".[65] Gender Gender identity politics is an approach that views politics, both in practice and as an academic discipline, as having a gendered nature and that gender is an identity that influences how people think.[66] Politics has become increasingly gender political as formal structures and informal 'rules of the game' have become gendered. How institutions affect men and women differently are starting to be analysed in more depth as gender will affect institutional innovation.[67] A key element of studying electoral behavior in all democracies is political partisanship. In 1996, Eric Plutzer and John F. Zipp examined the election of 1992 election, also commonly referred to as "Year of the Woman", where a then-record- breaking fourteen women ran for governor or U.S. senator, four of whom were successfully elected into office. In analyzing the possibility that male and female voters react differently to the opportunity to cast a vote for a woman, the study provided lent support to the idea that women tend to vote for women and men tend to vote against them.[68] For example, among Republican voters in California, Barbara Boxer ran 10 points behind Bill Clinton among men and about even among women, while Dianne Feinstein ran about 6 points among men but 11 points ahead among women. This gender effect was further amplified for Democratic female candidates who were rated as feminist. These results demonstrate that gender identity has and can function as a cue for voting behavior. Women's identity politics in the United States Scholars of social movements and democratic theorists disagree on whether identity politics weaken women's social movements and undermine their influence on public policy or have reverse effects. S. Laurel Weldon argues that when marginalized groups organize around an intersectional social location, knowledge about the social group is generated, feelings of affiliation between group members are strengthened, and the movement's agenda becomes more representative. Specifically for the United States, Weldon suggests that organizing women by race strengthens these movements and improves government responsiveness to both violence against women of color and women in general.[69] LGBT See also: LGBT social movements, Anti-LGBT rhetoric, Violence against LGBT people, Queer nationalism, Political lesbianism, and Bisexual politics  A man in a blue shirt wearing glasses and a flower garland waves to a crowd. Frank Kameny By the early-1960s, lesbian, gay, bisexual, and transgender people in the United States were forming more visible communities, and this was reflected in the political strategies of American homophile groups. Frank Kameny, an American astronomer and gay rights activist, had co-founded the Mattachine Society of Washington in 1961. While the society did not take much political activism to the streets at first, Kameny and several members attended the 1963 March on Washington, where having seen the methods used by Black civil rights activists, they then applied them to the homophile movement. Kameny had also been inspired by the black power movements slogan "Black is Beautiful", coining his own term "Gay is Good".[70] The gay liberation movement of the late-1960s urged lesbians and gay men to engage in radical direct action, and to counter societal shame with gay pride.[71] In the feminist spirit of the personal being political, the most basic form of activism was an emphasis on coming out to family, friends and colleagues, and living life as an openly lesbian or gay person.[71] By the mid-1970s, an "ethnic model of identity" had surpassed the popularity of both the homophile movement and gay liberation.[72] Proponents operated through a sexual minority framework and advocated either reformism or separatism (notably lesbian separatism).[72] While the 1970s were the peak of "gay liberation" in New York City and other urban areas in the United States, "gay liberation" was the term still used instead of "gay pride" in more oppressive areas into the mid-1980s, with some organizations opting for the more inclusive "lesbian and gay liberation".[71][73] Women and transgender activists had lobbied for more inclusive names from the beginning of the movement, but the initialism LGBT, or "queer" as a counterculture shorthand for LGBT, did not gain much acceptance as an umbrella term until much later in the 1980s, and in some areas not until the '90s or even '00s.[71][73][74] During this period in the United States, identity politics were largely seen in these communities in the definitions espoused by writers such as self-identified, "black, dyke, feminist, poet, mother" Audre Lorde's view, that lived experience matters, defines us, and is the only thing that grants authority to speak on these topics; that, "If I didn't define myself for myself, I would be crunched into other people's fantasies for me and eaten alive."[75][76][77] |
例 大分類:アイデンティティ・ポリティクス 人種および民族文化 詳細情報:米国における民族文化政治 19世紀のアメリカ政治は、第二党制(1830年代~1850年代)および第三党制(1850年代~1890年代)の時代に、民族、宗教、人種を基盤とす るアイデンティティ政治が支配的であった。[34] 人種的アイデンティティは、奴隷制度が廃止されて以来、南部の政治の中心的なテーマとなっている。[35] 21世紀に現れた同様のパターンは一般的に大衆文化で言及されており[36]、政治と社会の相互に関連する一部として、メディアや社会評論でますます分析 されるようになっている。[37][38] 人種的アイデンティティ政治は、多数派グループと少数派グループの両方に見られる現象であり、 人種に基づく抑圧の歴史的遺産に対する反応として発展する可能性がある[39]。また、一般的な集団のアイデンティティの問題として発展する可能性もあ る。「人種的アイデンティティ政治は、人種的意識や集団の集合的記憶や経験を、他のすべての社会集団の行動や利益を解釈するための本質的な枠組みとして利 用する」からである[40]。 キャロル・M・スウェインは、非白人の民族的な誇りと「人種的アイデンティティ政治の強調」が白人ナショナリズムの台頭を煽っていると主張している。 [41] 人類学者のマイケル・メスナーは、100万人行進は米国における人種的アイデンティティ政治の一例であると示唆している。[42] アラブのアイデンティティ政治 関連項目:アラブのアイデンティティ、アラブ民族主義、汎アラブ主義 アラブのアイデンティティ・ポリティクスは、アラブ人の人種的または民族的文化的な意識から派生したアイデンティティに基づく政治の形態を指す。アラブ世 界や中東の地域主義においては、トルコやイランなどの非アラブ諸国の国民の国家や文化的なアイデンティティとの関連において、特に意味を持つ。2010年 の著書『Being Arab: アラブ主義と承認の政治」という著書の中で、学者のクリストファー・ワイズとポール・ジェームズは、アフガニスタンとイラク侵攻後の時代において、アラブ のアイデンティティを基盤とする政治は終焉を迎えているという見解に異議を唱えた。 アラブのアイデンティティ政治の時代は過ぎ去ったと結論づける多くのアナリストの意見に反論し、ワイズとジェームズは、アラブ世界におけるイスラム原理主 義の代替案として、その発展を検証した。 マーク・リンチによると、アラブの春後の時代にはアラブのアイデンティティ・ポリティクスが増加しており、それは「国家間の対立や国家と社会の対立を特徴 とする」ものである。リンチは、これは新たなアラブの冷戦を生み出しており、それはもはやスンニ派とシーア派の宗派間の対立ではなく、地域におけるアラブ のアイデンティティの再出現によって特徴づけられると考える。ナジャ・サイードは、著書『パレスチナを求めて』で、アラブのアイデンティティ・ポリティク スに関する生涯にわたる経験を掘り下げている。 アジア系アメリカ人のアイデンティティ政治 関連項目:汎アジア主義、アジア系アメリカ人の活動、アジア系アメリカ人運動、アジア系アメリカ人 ジェーン・ジュンとナタリー・マスオカによると、米国の政治領域において、アジア系アメリカ人の投票が持つ可能性は、アジア人と大まかに分類されるアメリ カ人が人種的アイデンティティの感覚を共有するという前提に基づいており、この集団意識が政治的な結果をもたらす。しかし、アジア系アメリカ人という単一 の集団の存在を信じる考え方は、人口が出身国や言語の面で多様であり、特定のグループが優勢であるわけではないことから、疑問視されている。学者たちは、 こうした多様なグループは、単一の民族としての人種的アイデンティティの存在を信じるよりも、自分たちと同じ特定の出身国を共有するグループを支持する傾 向にあると指摘している。[48] 2000年のコンセンサスによると、6つ以上の出身国グループがアジア系アメリカ人として一括りにされており、その中には、 中国系(23%)、フィリピン系(18%)、インド系(17%)、ベトナム系(11%)、韓国系(11%)、日系(8%)、「その他のアジア系」 (12%)である。さらに、米国で人種カテゴリーに適用される定義は、米国独特の概念であり、アジア系アメリカ人移民が米国に入国した際に、それに従う必 要はない。 ジュンとマスオカは、黒人と比較した場合、アジア系アメリカ人のアイデンティティはより潜在的なものであり、人種集団の意識は周囲の状況に影響されやすいことを発見した。 黒人と黒人フェミニストのアイデンティティ・ポリティクス 関連項目:黒人ナショナリズム、ブラックパワー、黒人フェミニズム、コンバヒー・リバー・コレクティブ、アメリカ政治における黒人女性 黒人フェミニストのアイデンティティ・ポリティクスは、黒人女性が直面する闘争と抑圧の経験から派生したアイデンティティに基づく政治である。 1977年、コンバヒー・リバー・コレクティブ(CRC)は、黒人女性は、公民権運動における性差別と、第二波フェミニズムにおける人種差別という、2つ の差別と闘うために苦闘していると主張した。CRCは「アイデンティティ・ポリティクス」という用語を考案し、彼らの意見では、黒人女性が直面する独特の 闘争と抑圧を「アイデンティティ・ポリティクス」と呼ぶことで、米国の急進的な運動や大規模な運動における黒人女性を支援できると考えた。CRCのメン バーは、「アイデンティティ・ポリティクス」という用語は、黒人女性が直面する抑圧と立ち向かうための手段を与えるものだと考えた。また、CRCは「個人 的なことは政治的なことである」という従来のフェミニストの格言を拡大し、黒人女性のスピーチを中心とした意識向上セッションや、抑圧の経験を共有するコ ミュニティの取り組みが、この格言の適用範囲を拡大する実践であると主張した。前述の通り、K. クレンショーは、黒人女性の抑圧は人種と性別という2つの異なる方向から示されると主張した。 1988年、デボラ・K・キングは、抑圧の要因がすべて相互に結びついていることを説明する理論として、「多重の危機(multiple jeopardy)」という用語を考案した。キングは、ジェンダー、階級、人種というアイデンティティはそれぞれに偏見的な含みを持ち、それが経験する不 公平さに増幅効果をもたらすことを示唆した。 1991年、ナンシー・キャラウェイは、白人フェミニストの視点から、黒人女性が直面するさまざまな形態の抑圧(人種やジェンダーを通じて)は相互に結び ついており、複合的な抑圧(Intersectionality)を生み出しているという理解のもと、黒人女性の政治はより広範なフェミニスト運動によっ て理解されなければならないと説明した。 #BlackLivesMatter 黒人アイデンティティ政治の現代的な例としては、ハッシュタグから始まった#BlackLivesMatterがある。2013年、アリシア・ガルザ、パ トリス・カルース、オパル・トメティの3人は、2012年にトレイボン・マーティンを殺害した警官ジョージ・ジマーマンの無罪判決を受けて、このハッシュ タグを作成した。[49] 2014年にはマイケル・ブラウンとエリック・ガーナーが警察に殺害され、これが#BlackLivesM 運動はまず国内で、そして世界的に広がった。[50] #BlackLivesMatter の目的は、法執行機関が黒人コミュニティや個人と関わる方法について、より広範な認識を生み出すことであり、その中には法執行機関による過剰な力の行使や 説明責任の問題に関する主張も含まれていた。[51] このハッシュタグとそれに続く運動は、政治のあらゆる分野から多くの注目を集めた。#BlackLivesMatter への反発として、#AllLivesMatter というハッシュタグを用いたカウンター運動も起こった。[52] 白人アイデンティティ政治 関連項目:白人アイデンティティ、白人ナショナリズム、白人至上主義、白人防衛、白人逆襲、アイデンティタリアン運動 1998年、政治学者のジェフリー・カプランとレナード・ワインバーグは、20世紀後半までに「欧米の急進右派」が超国家的な白人アイデンティティ政治を 推進し、大衆の不満を煽り、非白人や多文化主義に対する敵意を助長するだろうと予測した。米国では、主流のニュースはドナルド・トランプの大統領就任を、 共和党や政治情勢における白人アイデンティティ政治の増加と広範な利用の兆候として捉えている。ジャーナリストのマイケル・シェア氏とデビッド・スミス氏 は、2010年代半ば以降のその発展について報告している。 ロン・ブラウンスタインは、トランプ大統領が「白人アイデンティティ政治」を自らの支持基盤を強化するために利用しており、それが2020年の米国大統領 選挙において白人以外の米国人有権者にアピールする能力を最終的に制限することになると考えていた。ロイターとイプソスによる4年間の分析でも、「トラン プ大統領の白人アイデンティティ政治は、2020年の選挙キャンペーンでは効果が薄い可能性がある」という見解で一致した。また、同じ世論調査を分析した デイビッド・スミスは、「トランプ大統領が白人アイデンティティ政治を受け入れることは、2020年の選挙戦で有利に働く可能性がある」と書いている。民 主党予備選挙中、大統領候補のピート・ブティジェッジは、大統領とその政権が白人アイデンティティ政治を利用していると公に警告した。同氏は、白人アイデ ンティティ政治はアイデンティティ政治の中でも最も分裂的な形態であると述べた。コラムニストのレイハン・サラムは、トランプが「白人アイデンティティ政 治」を利用しているとは確信できないと述べている。なぜなら、移民や不法移民の合法化に好意的なリベラル派や穏健派の共和党員から今でも多くの支持を得て いるからだ。しかし、白人人口が少数派となり、他のマイノリティグループと同様に権利を主張するようになれば、より大きな問題となる可能性があるとサラム は考えている。また、サラームは、異人種間の結婚率が非常に高いことや、かつてはアングロ・プロテスタント文化が多数派であったが、ユダヤ人、イタリア 人、ポーランド人、アラブ人、アイルランド人などを含むより包括的な白人文化が多数派となった歴史的事例を踏まえると、「白人アイデンティティ」政治の増 加は確実とは言えないと述べている。[不当な重み? – 議論する] プラウド・ボーイズ 「白人アイデンティティ政治」の現代の例としては、右翼グループのプラウド・ボーイズがある。プラウド・ボーイズは2016年にギャビン・マクネスによっ て結成された。メンバーは右翼保守派を自認する男性である。彼らは政治的な抗議活動に参加しており、最も悪名高いのは2021年1月6日に米国議会議事堂 で発生したもので、暴力的な抗議活動となり、リーダーのヘンリー・「エンリケ」・タリオをはじめ、多数が逮捕された。[53] プラウドボーイズはドナルド・トランプ大統領の支持者であり、米国憲法修正第2条に基づき、アメリカ人が自由に銃器を所持することを公然と支持している 合衆国憲法修正第2条により、銃器に自由なアクセスを持つことを支持しており、銃規制改革は「悪意のある権威主義的な陰謀」であり、法律を遵守する市民の 武装解除を狙ったものであるという信念を表明している。[54] 南部貧困法律グループが発表した記事によると、プラウドボーイズのメンバーは白人ナショナリストの過激派と定期的に連携しており、白人ナショナリストのコ ンテンツをソーシャルメディアプラットフォームで共有することで知られている。[55] #AllLivesMatter もう一つの現代的な例として、ハッシュタグ運動 #AllLivesMatter がある。#AllLivesMatter は、#BlackLivesMatter に対するカウンター・ナラティブとして始まった。この反対運動に共感する人々は、このハッシュタグを使用して「反アイデンティティ」アイデンティティ政治 を表現している。これは人種的アイデンティティに対する運動を象徴するものと考えられているが、白人至上主義の運動であるとの批判を受けている。[56] 2016年から作成、採用、拡散されている#WhiteLivesMatterは、反人種差別運動であると主張し、#BlackLivesMatterと は対極にあると位置づけている。[56] コラムニストのロス・ドゥーサットは、白人アイデンティティ・ポリティクスは共和党のリチャード・ニクソン時代以来、アメリカの政治にとって重要であった と主張している。歴史家のネル・アーヴィン・ペインターは、白人アイデンティティ・ポリティクスの現象は移民による人種的多様性によって引き起こされ、白 人多数派を減少させ、「反多数派の敵対的文化」によって引き起こされるというエリック・カウフマンの論文を分析している。政治評論家のエズラ・クライン は、Voxに寄稿した記事で、人口動態の変化が白人アイデンティティ・ポリティクスの出現を煽ったと信じている。 ベト・タイン・ニュエンは、「アイデンティティをまったく持たないことは、白人の特権である。白人は、アイデンティティを持たないふりをし、資本主義や人種、戦争とどう結びついているかを否定するアイデンティティである」と述べている。 ヒスパニック系/ラテン系アメリカ人のアイデンティティ政治 参照:政治におけるヒスパニック系およびラテン系アメリカ人 レオニー・ハディ、リリアナ・メイソン、S・ネチャマ・ホーウィッツによると、米国のラテン系住民の大半は民主党にアイデンティティを見出している。 [57] ラテン系住民の民主党への傾倒は、次のように説明できる。傾向と、ラテン系の人々のアイデンティティと地位の擁護に基づく表現力豊かなアイデンティティで ある。後者の説明については、それぞれラテン系移民と市民に焦点を当てた2012年のラテン系移民全国選挙調査とアメリカ全国選挙調査の分析に強く依存し ている。ラテン系の人々に対する広範な差別と共和党からの敵意を認識すると、党派性への強い支持がさらに強まり、それに応じてラテン系の人々の政治キャン ペーンへの関与も増加した。 インドの政治 インドでは、カースト、宗教、部族、民族が選挙政治、政府の仕事、積極的差別是正措置、開発プロジェクトに影響を与えている。[58] マオリ族のアイデンティティ政治 関連情報:マオリ族のアイデンティティとマオリ族ナショナリズム 部族ベースの概念と全マオリ族ベースの概念が競合しているため、ニュージーランドではマオリ族のアイデンティティ政治が内部および外部で利用されている。 [59] 外に向かって展開されるマオリ族のアイデンティティ政治は、 ニュージーランドの政治や、ポストコロニアルの国家観に混乱をもたらしてきた。[60] また、その発展は、マオリ族以外の民族における並行する民族アイデンティティの発展の原因ともなっている。[61] アリソン・ジョーンズ教授は、共著『トゥアイ: 2つの世界の旅人』の中で、マオリのアイデンティティ政治の一形態が、パケハ(白人ニュージーランド人)と直接対立する形で、「内部の協力と強さの政治の 基盤」を提供してきたと示唆している。[62] 2009年の社会開発省の機関誌は、2006年のニュージーランド国勢調査における自己認識の大幅な変化の背景には、マオリのアイデンティティ政治とそれに対する社会の反応が最も顕著な要因であったと指摘している。[63] イスラム教徒のアイデンティティ政治 1970年代以降、宗教と政治の相互作用は中東におけるイスラム主義運動の高まりと関連付けられてきた。サルワ・イスマイルは、イスラム教徒としてのアイ デンティティはジェンダー、階級、ライフスタイルといった社会的次元(交差性)と関連していると主張している。そのため、グローバル化のプロセスに関連し て、異なるイスラム教徒は異なる社会的立場を占めることになる。 すべてのイスラム教徒が均一にイスラム教徒としてのアイデンティティの構築に関与しているわけではなく、また、そのアイデンティティは一枚岩的なものでは ない。 英国のイスラム教徒のアイデンティティ政治の構築は、イスラム恐怖症の傾向が顕著である。ジョナサン・ブリットは、イスラム教徒という「他者」に対する政 治的な敵意と、横断的な集団的アイデンティティや実存的な個性を覆い隠し否定する包括的なアイデンティティの固定化が、英国における主張の強いイスラム教 徒のアイデンティティ政治に対する非難であると指摘している。 64] さらに、イスラム系アイデンティティ政治は、内部または外部で不和を生み出し、非生産的であると見なされている。また、宗教保守派や地方・中央の政治家に よる操作の結果であるとも考えられているため、反人種差別左派の進歩的政策は後手に回っている。ブリットは、英国のイスラム教徒を分裂させ、反人種差別同 盟との間に亀裂を生じさせた分断は、家父長的で保守的なモスク中心の指導体制の結果であると見ている。 2011年1月にフランスとドイツで実施されたルモンド紙とIFOPの世論調査では、大多数が「ムスリムは不適切に散らばっている」と感じていることが判 明した。IFOPのアナリストは、この結果は「移民と安全、移民と失業の関連性を超え、イスラム教とアイデンティティの脅威の関連性を示すもの」であると 述べた。[65] ジェンダー ジェンダー・アイデンティティ政治とは、政治を実践面でも学問分野としてもジェンダーの性質を持つものと見なし、ジェンダーは人々の考え方に影響を与える アイデンティティであるとするアプローチである。[66] 政治は、公式の構造と非公式の「ゲームのルール」がジェンダー化されるにつれ、ますますジェンダー政治化している。ジェンダーが制度の革新に影響を与える ため、制度が男性と女性に異なる影響を与える仕組みがより深く分析され始めている。[67] すべての民主主義国家における選挙行動を研究する上で重要な要素は、政治的党派性である。1996年、エリック・プルッツァーとジョン・F・ジップは、一 般的に「女性の年」とも呼ばれる1992年の選挙を調査した。この年は、当時記録を塗り替える14人の女性が州知事や連邦上院議員に立候補し、そのうち4 人が当選を果たした。女性候補に投票する機会に対して、男性有権者と女性有権者が異なる反応を示す可能性を分析したこの研究は、女性は女性候補に投票し、 男性は女性候補に反対票を投じる傾向にあるという考えを裏付けるものとなった。[68] 例えば、カリフォルニア州の共和党有権者では、ビル・クリントン候補に対して、バーバラ・ボクサー候補は男性では10ポイント、女性ではほぼ同数という結 果であった。一方、ダイアン・ファインスタイン候補は、男性では6ポイント、女性では11ポイントの差をつけた。この性差は、フェミニストと評価された民 主党の女性候補者においてはさらに拡大した。これらの結果は、性自認が投票行動の指標として機能していること、また、機能しうることを示している。 米国における女性のアイデンティティ・ポリティクス 社会運動の研究者や民主主義理論家は、アイデンティティ・ポリティクスが女性の社会運動を弱体化させ、公共政策への影響力を損なうか、あるいは逆の効果を もたらすかについて意見が分かれている。S. Laurel Weldonは、周縁化された集団が交差する社会的立場を中心に組織化されると、その社会的集団に関する知識が生まれ、集団メンバー間の帰属意識が強ま り、運動の議題がより代表的なものになる、と主張している。特に米国に関して、ウェルドンは、人種別に女性を組織化することがこれらの運動を強化し、有色 人女性に対する暴力や女性一般に対する政府の対応を改善すると提案している。[69] LGBT 関連項目:LGBT社会運動、反LGBT的レトリック、LGBTに対する暴力、クィア・ナショナリズム、政治的レズビアニズム、両性愛者の政治 青いシャツを着て眼鏡をかけ花輪をつけた男性が群衆に手を振っている。 フランク・カメン 1960年代初頭までに、米国のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々は、より目に見えるコミュニティを形成するようになってお り、それは米国の同性愛者グループの政治戦略にも反映されていた。米国の天文学者でゲイの権利活動家であるフランク・カメンイは、1961年にワシント ン・マタチネ協会を共同設立した。当初はあまり政治的な活動は行なっていなかったが、1963年のワシントン大行進にはカメンと数人の会員が参加し、そこ で黒人公民権運動の活動家たちが用いていた方法を目の当たりにしたことで、それを同性愛者運動に適用するようになった。カメンは黒人解放運動のスローガン 「ブラック・イズ・ビューティフル」に触発され、自身の造語「ゲイ・イズ・グッド」を考案した。 1960年代後半のゲイ解放運動は、レズビアンやゲイ男性に急進的な直接行動を促し、社会的な恥をゲイプライドで打ち消すことを求めた。[71] フェミニズムの「個人的なことは政治的なこと」という精神に基づき、最も基本的な活動形態は、家族や友人、同僚にカミングアウトし、オープンなレズビアン またはゲイとして生活することに重点を置いたものだった。[71] 1970年代半ばには、「民族的アイデンティティ」がホモフォイル運動とゲイ解放運動の両方の人気を上回っていた。[72] 推進派は性的少数派の枠組みで活動し、改革主義または分離主義(特にレズビアン分離主義)を提唱した。[72] 1970年代は、ニューヨーク市や米国の他の都市部では「ゲイ解放」のピークであったが、1980年代半ばまでは、より抑圧的な地域では「ゲイ解放」とい う用語が依然として「ゲイ・プライド」の代わりに使用されていた。一部の団体は、より包括的な「レズビアンおよびゲイ解放」という用語を選んでいた。 [71][73] 女性やトランスジェンダーの活動家は、運動の初期からより包括的な名称を求めてロビー活動を行っていたが、 運動の初期から女性やトランスジェンダーの活動家たちはより包括的な名称を求めていたが、LGBTの頭文字をとったLGBTや、カウンターカルチャーの略 語として使われた「クィア」が包括的な用語として広く受け入れられるようになったのは、1980年代もかなり経ってからであり、地域によっては1990年 代、あるいは2000年代に入ってからであった。[71][73][74] この時期の米国では、アイデンティティ・ポリティクスは主にこれらのコミュニティにおいて 作家のオードラ・ローデが提唱した定義、すなわち「黒人、レズビアン、フェミニスト、詩人、母親」という自己認識、生きている経験こそが重要であり、それ が私たちを定義し、これらのトピックについて発言する権限を付与する唯一のものであるという見解が、これらのコミュニティで広く受け入れられた。「もし私 が自分自身のために自分を定義しなければ、私は他人の私に対する空想に押しつぶされて、生きながら食い殺されてしまうだろう」[75][76][77] |
| Debates and criticism The term identity politics has been applied retroactively to varying movements that long predate its coinage. Historian Arthur Schlesinger Jr. discussed identity politics extensively in his 1991 book The Disuniting of America. Schlesinger, a strong supporter of liberal conceptions of civil rights, argues that a liberal democracy requires a common basis for culture and society to function. Rather than seeing civil society as already fractured along lines of power and powerlessness (according to race, ethnicity, sexuality, etc.), Schlesinger suggests that basing politics on group marginalization is itself what fractures the civil polity, and that identity politics therefore works against creating real opportunities for ending marginalization. Schlesinger believes that "movements for civil rights should aim toward full acceptance and integration of marginalized groups into the mainstream culture, rather than … perpetuating that marginalization through affirmations of difference."[78] Similarly in the United Kingdom, author Owen Jones argues that identity politics often marginalize the working class, saying: In the 1950s and 1960s, left-wing intellectuals who were both inspired and informed by a powerful labour movement wrote hundreds of books and articles on working-class issues. Such work would help shape the views of politicians at the very top of the Labour Party. Today, progressive intellectuals are far more interested in issues of identity. ... Of course, the struggles for the emancipation of women, gays, and ethnic minorities are exceptionally important causes. New Labour has co-opted them, passing genuinely progressive legislation on gay equality and women's rights, for example. But it is an agenda that has happily co-existed with the sidelining of the working class in politics, allowing New Labour to protect its radical flank while pressing ahead with Thatcherite policies. — Owen Jones, Chavs: The Demonization of the Working Class[79][undue weight? – discuss] Some supporters of identity politics take stances based on Gayatri Chakravorty Spivak's work (namely, "Can the Subaltern Speak?") and have described some forms of identity politics as strategic essentialism, a form which has sought to work with hegemonic discourses to reform the understanding of "universal" goals.[80][81][82] Others point out the erroneous logic and the ultimate dangers of reproducing strong identitarian divisions inherent in essentialism.[83] For queer theorist Paul B. Preciado, "movements for the emancipation of subaltern minorities (racial, gender and sexual, etc.) ended up crystallizing into identity politics. Without having dismantled the regimes of racial, sexual or gender oppression, identity politics have ended up renaturalizing and even intensifying the differences."[84] Anies Baswedan, who has been doing identity politics in Indonesia since 2017, referred to it as unavoidable because every candidate competing in a political contest will always have an identity as their nature.[85][86] During his 2024 Presidential Candidate, he added that identity politics is a form of support and conveying the aspirations of society that should not be met with concern.[87] "Divide and rule" critique Critics argue that groups based on a particular shared identity (e.g. race, or gender identity) can divert energy and attention from more fundamental issues, similar to the history of divide and rule strategies. In response to the formulations of the Combahee River Collective that necessitated the organization of women around intersectional identities to bring about broader social change, socialist and radical feminists insisted that, instead, activism would require support for addressing more "basic" forms of oppression.[17] Other feminists also mirrored this sentiment, implying that a politics of issues should supersede a politics of identity. Tarrow also asserts that identity politics can produce insular, sectarian, and divisive movements incapable of expanding membership, broadening appeals, and negotiating with prospective allies.[88] In other words, separate organization undermines movement identity, distracts activists from important issues, and prevents the creation of a common agenda. Classical liberal critique According to Jonathan Haidt, those who criticize identity politics from the right see it as inherently collectivist and prejudicial, in contradiction to the ideals of classical liberalism.[89] Right-wing activist Jordan Peterson has criticized identity politics and argues that it is practiced on both sides of the political divide: "[t]he left plays them on behalf of the oppressed, let's say, and the right tends to play them on behalf of nationalism and ethnic pride". He considers both equally dangerous, saying that what should be emphasized, instead, is individual focus and personal responsibility.[90] Socialist critique Those who criticize identity politics from the left, such as Marxists and Marxist–Leninists, see identity politics as a version of bourgeois nationalism, i.e. as a divide and conquer strategy by the ruling classes to divide people by nationality, race, ethnicity, religion, etc. so as to distract the working class from uniting for the purpose of class struggle and proletarian revolution.[9][10][11][12] Sociologist Charles Derber asserts that the American left is "largely an identity-politics party" and that it "offers no broad critique of the political economy of capitalism. It focuses on reforms for blacks and women and so forth. But it doesn't offer a contextual analysis within capitalism." Both he and David North of the Socialist Equality Party posit that these fragmented and isolated identity movements which permeate the left have allowed for a far-right resurgence.[91] Cornel West asserted that discourse on racial, gender and sexual orientation identity was "crucial" and "indispensable", but emphasized that it "must be connected to a moral integrity and deep political solidarity that hones in on a financialized form of predatory capitalism. A capitalism that is killing the planet, poor people, working people here and abroad."[92] Historian Gary Gerstle writes that identity politics and multiculturalism thrived in the neoliberal era precisely because these movements did not threaten capital accumulation, and over the same period "pressure on capitalist elites and their supporters to compromise with the working class was vanishing." The ideological space to oppose capitalism shrank with the fall of communism, forcing the left to "redefine their radicalism in alternative terms".[93] Critiques of identity politics have also been expressed by writers such as Eric Hobsbawm,[9] Todd Gitlin,[94] Adolph Reed,[95][96] Michael Tomasky, Richard Rorty, Michael Parenti,[12] Jodi Dean,[97] Sean Wilentz,[98] Gabriel Rockhill[99] and philosopher Slavoj Žižek.[100] Hobsbawm, as a Marxist, criticized nationalisms and the principle of national self-determination adopted in many countries after 1919, since in his view national governments are often merely an expression of a ruling class or power, and their proliferation was a source of the wars of the 20th century. Hence, Hobsbawm argues that identity politics, such as queer nationalism, Islamism, Cornish nationalism or Ulster loyalism are just other versions of bourgeois nationalism. The view that identity politics (rooted in challenging racism, sexism, and the like) obscures class inequality is widespread in the United States and other Western nations. This framing ignores how class-based politics are identity politics themselves, according to Jeff Sparrow.[101] Marc James Léger has noted that the cross-class alliances that are proposed by identity movements have ideological affinity with not only nationalism but the political right and that moreover, the micro-political emphasis on difference and lifestyle associates identity politics with the petty-bourgeois concerns of the professional-managerial class.[102][103] Considering the effectiveness of identity politics for achieving social justice, Kurzwelly raised four main points of critique: [..] an argument for identity politics and strategic essentialism [could be], [f]or example, claims that because racism is real, and that people keep perceiving social race as real (despite scientific rejection of biological races), may justify using racial and other racialising categories to correct social injustices based upon them. Yet, there are several arguments against such a stance: (1) Social essentialism is inherently erroneous so seeking to address social injustices using essentialist thinking perpetuates that error and risks unforeseen consequences (even if motivated by good intentions [...]). (2) Addressing injustices through using essentialist identity categories assumes that people are necessarily underprivileged primarily because of their identity. Even if, in specific contexts, experiences of oppression and exploitation statistically correlate with identity, using identity categories is an imprecise and indirect strategy for addressing their exploitation and oppression. Rather than using fixed identity categories as variables for social justice, one could take account of contextual relative positionality, or use processual variables, both of which would be more precise in assessing relative privilege and capability to seek justice and access rights. (3) Seeking to address injustices on the basis of identities sometimes forces people to adopt and perform an unwanted identity, and to comply with normative expectations about its contents. For example, [...] gender-specific legislation in Argentina forced gender-non-conforming persons to choose between seeking justice and expressing their identity. Similarly, a shift from justice based on fixed categories to justice based on processes might offer a solution. (4) Overall, using essentialist identities in struggles for justice and political change—the strategy of identity politics—stands in an uneasy tension with a politics that prioritises redistribution of means of production and seeks sustained change in economic relations [...].[104] Intersectional critique In her journal article Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence against Women of Color, Kimberlé Crenshaw treats identity politics as a process that brings people together based on a shared aspect of their identity. Crenshaw applauds identity politics for bringing African Americans (and other non-white people), gays and lesbians, and other oppressed groups together in community and progress.[29] But she critiques it because "it frequently conflates or ignores intragroup differences."[29] Crenshaw argues that for Black women, at least two aspects of their identity are the subject of oppression: their race and their sex.[105] Thus, although identity politics are useful, we must be aware of the role of intersectionality. Nira Yuval-Davis supports Crenshaw's critiques in Intersectionality and Feminist Politics and explains that "Identities are individual and collective narratives that answer the question 'who am/are I/we?" [106] In Mapping the Margins, Crenshaw illustrates her point using the Clarence Thomas/Anita Hill controversy. Anita Hill accused US Supreme Court Justice nominee Clarence Thomas of sexual harassment; Thomas would be the second African American judge on the Supreme Court. Crenshaw argues that Hill was then deemed anti-Black in the movement against racism, and although she came forward on the feminist issue of sexual harassment, she was excluded because when considering feminism, it is the narrative of white middle-class women that prevails.[29] Crenshaw concludes that acknowledging intersecting categories when groups unite on the basis of identity politics is better than ignoring categories altogether.[29] Queer critique In postmodernist analyses, labels are a form of regulation, and any activism based on them increases their regulatory power over subordinate groups.[1] Consequently, "identity politics appears to be narrow, political, state-centered activism that fails to adequately address the cultural bases of power."[1] This view responds to the emergence of queer politics in the late 1980s, exemplified by the group Queer Nation. Scholars have identified queer politics as the opposite of identity politics, aiming to unite diverse marginalized groups and transcend traditional categories.[1] The foundationalist reasoning of identity politics tends to assume that an identity must first be in place in order for political interests to be elaborated and, subsequently, political action to be taken. My argument is that there need not be a “doer behind the deed,” but that the “doer” is variably constructed in and through the deed.[107] — Judith Butler, Gender Trouble Writers in the field of queer theory have at times argued that queer, despite generations of specific use to describe a "non-heterosexual" sexual orientation,[108] no longer needs to refer to any specific sexual orientation at all; that it is now only about "disrupting the mainstream", with author David M. Halperin arguing that straight people may now also self-identify as "queer".[109] However, many LGBT people believe this concept of "queer heterosexuality" is an oxymoron and offensive form of cultural appropriation which not only robs gays and lesbians of their identities, but makes invisible and irrelevant the actual, lived experience of oppression that causes them to be marginalized in the first place.[110][111] "It desexualizes identity, when the issue is precisely about a sexual identity."[112] Criticism of identity politics also appears in contemporary queer activism. The insurrectionary anarchist network Bash Back!, for example, understood identity politics as being fundamentally reformist and based on a fallacy of coherent communities.[113] Representation in modern democracies See also: Political representation One of the major challenges in providing quality representation within all modern democracies comes from the many different ways in conceptualizing representation. Hanna Fenichel Pitkin, in her seminal study The Concept of Representation,[114] identifies four forms: descriptive, substantive, formalistic, and symbolic representation. Formalistic representation Formalistic representation focuses on the formal procedures of institutions and has two dimensions: authorization and accountability.[114] Authorization looks at the means by which a representative obtains their position in office. Accountability centers around the ability of constituents to punish representatives for failing to act according to their wishes or the responsiveness of the representative to the constituents. Symbolic representation Symbolic representation involves constituents' perception of their representatives, including the represented's feelings of being fairly and effectively represented.[114] Work on symbolic representation by scholars of race and ethnic politics indicate that marginalized group's presence cues the legitimacy of both outcomes and procedure.[115] A study by Nancy Scherer and Brett Curry was concerned with the question if racial diversity on the federal bench impact citizens' views of the U.S. courts. They found that African-Americans had more trust in the legitimacy of the federal courts as the proportion of African-American judges rose.[116] Another study by Matthew Hayes and Matthew V. Hibbing evaluated that when the level of black representation was below proportional levels, perceptions of fairness and satisfaction decreased (e.g. symbolic representation).[117] Descriptive representation Descriptive representation refers to whether officeholders resemble those being represented. It is concerned only with who a representative is, such as their race, ethnicity, gender, sexual identity, etc.[114] Substantive representation Substantive representation is defined as having one's policy views expressed by an elected representative, independent of whether the representatives resemble their constituents and their social and demographic identities.[114] There have been studies that examined the substantive benefits of minority groups's representation. In a series of experiments by Amanda Clayton, Diana Z. O'Brien, and Jennifer M. Piscopo, these researchers controlled both the makeup of the decision-making body and the outcome reached.[118] Across all decision outcomes and issue topics, women's equal presence legitimized the decision-making process for respondents. Moreover, gender balance helped improve perceptions of substantive legitimacy when the decision-making body reached an anti-feminist decision. This effect was more pronounced among men, who tend to hold less certain views on women's rights |
議論と批判 アイデンティティ・ポリティクスという用語は、その造語よりずっと以前から存在するさまざまな運動に遡及的に適用されてきた。歴史学者アーサー・シュレジ ンジャー・ジュニアは、1991年の著書『アメリカ分裂の危機』でアイデンティティ・ポリティクスについて詳しく論じている。市民権に関するリベラルな概 念の強力な支持者であるシュレジンジャーは、リベラルな民主主義には文化と社会が機能するための共通の基盤が必要であると主張している。市民社会がすでに 権力と無力(人種、民族、性的指向などによる)の線に沿って分裂していると見るのではなく、シュレジンジャーは、政治をグループの疎外を基盤とするものに すること自体が市民政治を分裂させ、アイデンティティ・ポリティクスが疎外を終わらせるための真の機会を創出するのに逆効果になる、と提案している。シュ レジンジャーは、「市民権運動は、むしろ、差異の承認を通じて疎外を永続させるのではなく、主流文化への疎外された集団の完全な受容と統合を目指すべきで ある」と信じている。[78] 同様に、英国の作家オーウェン・ジョーンズは、アイデンティティ・ポリティクスはしばしば労働者階級を疎外していると主張している。 1950年代と1960年代には、強力な労働運動に鼓舞され、また影響を受けた左派の知識人たちが、労働者階級の問題について何百冊もの本や記事を執筆し た。 そうした活動は労働党の最上層部の政治家の見解形成に役立った。 現在、進歩的な知識人たちはアイデンティティの問題にずっと関心を抱いている。 もちろん、女性、ゲイ、そして少数民族の解放のための闘いは、非常に重要な大義である。ニュー・レイバーはそれらを取り入れ、例えば同性愛者の平等や女性 の権利に関する真に革新的な法律を可決した。しかし、それは労働者階級を政治から排除することと上手く共存するアジェンダであり、ニュー・レイバーはサッ チャー主義的政策を推し進める一方で、急進的な側面を守ることができた。 — オーウェン・ジョーンズ著『Chavs: The Demonization of Working Class』[79][過剰な重み? – 議論する] アイデンティティ・ポリティクスを支持する一部の人々は、ガヤトリ・C・スピヴァクの著作(『サバルタンは語ることができるか』)に基づく立場を取り、ア イデンティティ・ポリティクスの一部の形態を戦略的本質論と表現している。戦略的本質論は、ヘゲモニックな言説と協力して「普遍的」目標の理解を改革しよ うとする形態である。[80][ ][81][82] また、本質論に内在する強固な同一性に基づく分裂を再生産する誤った論理と究極的な危険性を指摘する者もいる。[83] クィア理論家のポール・B・プレシアードは、「(人種、ジェンダー、セクシュアリティなどの)下位マイノリティの解放運動は、結局はアイデンティティ・ポ リティクスに凝縮されてしまった。人種、性別、ジェンダーによる抑圧の体制を解体することなく、アイデンティティ・ポリティクスは差異を再自然化し、さら にその差異を強める結果に終わっている」と述べている。 2017年からインドネシアでアイデンティティ・ポリティクスを行っているアニス・バスウェダンは、政治的競争に参加するすべての候補者は常にアイデン ティティを本質として持つため、それは避けられないと述べた。[85][86] 2024年の大統領候補者期間中、彼はアイデンティティ・ポリティクスは社会の支援と願望を伝える形態であり、懸念をもって迎えられるべきではないと付け 加えた。[87] 「分断して支配する」という批判 批判者たちは、特定の共有アイデンティティ(例えば人種やジェンダー・アイデンティティ)に基づくグループは、より根本的な問題からエネルギーや注意をそらす可能性があると主張している。これは「分断して支配する」戦略の歴史と類似している。 より広範な社会変革をもたらすためには、重なり合うアイデンティティを基盤として女性たちが組織化される必要があるというコンバヒー・リバー・コレクティ ブの主張に対して、社会主義者や急進的フェミニストたちは、むしろ、より「基本的な」抑圧形態への取り組みを支援することが活動には必要であると主張し た。[17] 他のフェミニストたちも同様の意見を表明し、問題の政治がアイデンティティの政治に優先すべきであることをほのめかした。また、タローは、アイデンティ ティ・ポリティクスは、会員の拡大やアピール内容の拡大、見込みのある同盟者との交渉が不可能な、孤立した、宗派的な、分裂的な運動を生み出す可能性があ ると主張している。[88] つまり、組織が別個であることは運動のアイデンティティを損ない、活動家を重要な問題からそらし、共通の議題の作成を妨げる。 古典的自由主義の批判 ジョナサン・ヘイトによると、右派からアイデンティティ・ポリティクスを批判する人々は、それを本質的に集団主義的で偏見に満ちたものと見なし、古典的自由主義の理想とは矛盾していると主張している。 右派活動家のジョーダン・ピーターソンはアイデンティティ・ポリティクスを批判し、それは政治的対立の両側で実践されていると主張している。「左派は抑圧 された人々のために、右派はナショナリズムや民族の誇りのために、それを行う傾向がある」と彼は言う。彼は両者を等しく危険視しており、代わりに強調され るべきは個人の焦点と個人の責任であると述べている。 社会主義者の批判 左派からアイデンティティ・ポリティクスを批判する人々、例えばマルクス主義者やマルクス・レーニン主義者は、アイデンティティ・ポリティクスをブルジョ ワ民族主義の一形態、すなわち支配階級が労働者階級を階級闘争やプロレタリア革命のために団結することを妨害するために、国籍、人種、民族、宗教などに よって人々を分断し、支配する戦略であると見なしている。 社会学者チャールズ・ダーバーは、アメリカの左派は「アイデンティティ・ポリティクスに大きく傾倒している」とし、「資本主義の政治経済に対する広範な批 判を提供していない。黒人や女性などのための改革に焦点を当てている。しかし、資本主義の文脈における分析は提供していない」と主張している。彼と社会平 等党のデビッド・ノースは、左派に浸透しているこれらの断片化され孤立したアイデンティティ運動が極右の復活を許したと主張している。[91] コーンウェル・ウェストは、人種、ジェンダー、性的指向のアイデンティティに関する議論は「極めて重要」かつ「不可欠」であると主張したが、同時に「それ は、金融化された略奪資本主義に焦点を当てた道徳的誠実さと深い政治的連帯と結びついていなければならない。地球や貧困層、そして国内外の労働者たちを殺 している資本主義」[92] 歴史家のゲリー・ガースルは、アイデンティティ・ポリティクスや多文化主義が新自由主義時代に繁栄したのは、これらの運動が資本蓄積を脅かすものではな かったからであり、同じ時期に「労働者階級と妥協するよう、資本家エリートとその支持者たちに圧力をかける動きは消滅していた」と書いている。資本主義に 反対するイデオロギーの余地は共産主義の崩壊とともに縮小し、左派は「急進主義を別の言葉で再定義」せざるを得なくなった。[93] エリック・ホブズボーム(Eric Hobsbawm)[9]、トッド・ギトリン(Todd Gitlin)[94]、アドルフ・リード(Adolph Reed)[95][96]、マイケル・トマスキー(Michael Tomasky)、リチャード・ローティ(Richard Rorty)、マイケル・パレンティ(Michael Parenti)[12]、ジョディ・ディーン(Jodi Dean)[97]、ショーン・ウィレンツ(Sean Wilentz)[98]、ガブリエル・ロックヒル(Gabriel Rockhill)[99]、哲学者のスラヴォイ・ジジェク(Slavoj Žižek)といった人々もアイデンティティ・ポリティクスを批判している。スラヴォイ・ジジェク。ホブズボームはマルクス主義者として、1919年以降 多くの国々で採用された民族主義と民族自決の原則を批判した。なぜなら、彼の考えでは、国家政府は支配階級や権力の単なる表現であることが多く、その増殖 が20世紀の戦争の原因であったからだ。したがって、ホブズボームは、クィア・ナショナリズム、イスラム主義、コーンウォール民族主義、アルスター・ロイ ヤリズムなどのアイデンティティ・ポリティクスは、ブルジョワ・ナショナリズムの別バージョンに過ぎないと主張している。アイデンティティ・ポリティクス (人種差別や性差別への挑戦に根ざす)は階級間の不平等を覆い隠すという見方は、米国やその他の西側諸国で広く見られる。ジェフ・スパロウ(Jeff Sparrow)によれば、この枠組みは階級に基づく政治がアイデンティティ政治そのものであることを無視している。[101] マーク・ジェームズ・レジェ(Marc James Léger)は、アイデンティティ運動が提案する階級横断的な同盟は、ナショナリズムだけでなく政治的右派ともイデオロギー的に親和性があり、さらに、差 異やライフスタイルに重点を置くミクロな政治は、アイデンティティ政治を専門職・管理職階級の小市民的な関心事と結びつけると指摘している。[102] [103] 社会正義の実現におけるアイデンティティ・ポリティクスの有効性を考慮し、クルツヴェリーは主に4つの批判点を挙げている。 [... ] アイデンティティ・ポリティクスと戦略的本質論の主張は、例えば、人種差別は現実であり、人々は社会的人種を現実として認識し続けている(生物学的人種は 科学的には否定されているにもかかわらず)という主張は、それらに基づく社会的不正義を是正するために人種やその他の人種化カテゴリーを使用することを正 当化するかもしれない。しかし、このような立場に対する反論もいくつかある。(1) 社会本質論は本質的に誤りであるため、本質論的な思考で社会的不正義に対処しようとすることは、その誤りを永続させ、予期せぬ結果を招くリスクがある(た とえ善意からであっても)。 (2) 本質論的なアイデンティティのカテゴリーを使用して不正義に対処することは、人々は必然的にアイデンティティが原因で恵まれない立場にあると想定してい る。特定の文脈において、抑圧や搾取の経験がアイデンティティと統計的に相関しているとしても、アイデンティティのカテゴリーを使用することは、搾取や抑 圧に対処するための不正確で間接的な戦略である。固定的なアイデンティティのカテゴリーを社会正義のための変数として使用するのではなく、文脈上の相対的 な位置づけを考慮したり、プロセス上の変数を使用したりすることも可能である。どちらも、相対的な特権や正義を求めたり権利にアクセスしたりする能力を評 価する上で、より正確である。(3) アイデンティティに基づく不正義に対処しようとすると、時に人々は望まないアイデンティティを自ら採用し、その内容について規範的な期待に応えることを強 いられる。例えば、アルゼンチンの性別に基づく法律は、ジェンダーに合致しない人々に対して、正義を求めることとアイデンティティを表現することのどちら かを選ばざるを得ない状況に追い込んだ。同様に、固定されたカテゴリーに基づく正義からプロセスに基づく正義への移行が解決策となる可能性もある。(4) 全体として、正義と政治的変化を求める闘争において本質主義的なアイデンティティを用いること、すなわちアイデンティティ・ポリティクスの戦略は、生産手 段の再分配を優先し、経済関係における持続的な変化を求める政治と不安定な緊張関係にある。[104] 交差性からの批判 キンバリー・クレントショーは、学術誌に掲載された論文「Mapping the Margins: 交差性、アイデンティティ・ポリティクス、有色人女性に対する暴力」という論文で、キンバリー・クレントショーは、アイデンティティ・ポリティクスを、人 々のアイデンティティの共有された側面に基づいて人々を結びつけるプロセスとして扱っている。クレントショーは、アイデンティティ・ポリティクスがアフリ カ系アメリカ人(およびその他の非白人)、ゲイやレズビアン、その他の抑圧されたグループをコミュニティにまとめ、前進させていることを称賛している。 [29] しかし、彼女は「グループ内の相違を混同したり、無視したりすることが多い」として、それを批判している。[ 29] クレンショーは、黒人女性にとって、少なくともアイデンティティの2つの側面が抑圧の対象となっていると主張している。すなわち、人種と性別である。 [105] したがって、アイデンティティ・ポリティクスは有用であるが、交差性の役割を認識する必要がある。ニラ・ユヴァル・デイヴィスは著書 『Intersectionality and Feminist Politics』の中で、クレショウの批判を支持し、「アイデンティティとは、個々人の、あるいは集団の物語であり、『私は誰なのか』という問いに答え るものである」と説明している。 クレショウは著書『Mapping the Margins』の中で、クラレンス・トーマスとアニタ・ヒルの論争を例に、自身の主張を説明している。アニタ・ヒルは、最高裁判事候補のクラレンス・ トーマスをセクハラで告発した。トーマスが最高裁で2人目のアフリカ系アメリカ人判事になるはずだった。クレンスホーは、ヒルは人種差別反対運動において 反黒人主義者とみなされていたとし、彼女はセクハラというフェミニストの問題を前面に押し出したが、フェミニズムを考える際には、白人中流階級の女性の物 語が優勢であるため、排除されたと論じている。[29] クレンスホーは、アイデンティティ・ポリティクスを基盤としてグループが団結する際に、交差するカテゴリーを認識することは、カテゴリーを完全に無視する よりも望ましいと結論づけている。[29] クィア批評 ポストモダニストの分析では、レッテル貼りは一種の規制であり、それに基づくいかなる活動も、従属グループに対する規制力を強めることになる。[1] その結果、「アイデンティティ・ポリティクスは、権力の文化的基盤に適切に対処できない、狭量で政治的な国家中心の活動であるように見える」[1]。この 見解は、1980年代後半に登場したクィア・ポリティクス(Queer politics)に呼応するものであり、その代表的なグループはクィア・ネーション(Queer Nation)である。学者たちは、クィア・ポリティクスをアイデンティティ・ポリティクスの対極にあるものとして位置づけ、多様なマイノリティ集団を統 合し、従来のカテゴリーを超越することを目指していると指摘している。 アイデンティティ政治の基礎論的理由付けは、政治的利益を明確にし、そ の後に政治的行動を起こすためには、まずアイデンティティが確立されていなければならないと想定する傾向がある。私の主張は、「行為の背後に実行者が存在 する必要はない」ということ、そして「実行者」は「行為」によって、また「行為」を通じて多様に構築されるということである。 —ジュディス・バトラー、『ジェンダー・トラブル クィア理論の分野の作家たちは、クィアという言葉は「非異性愛」の性的指向を表すために特定の世代にわたって使用されてきたにもかかわらず、もはや特定の 性的指向を指す必要は全くない、と主張することがある。それは今や「主流を破壊する」ことだけに関係しており、作家のデビッド・M・ハルペリンは、スト レートの人々も今では「クィア」と自己認識できるかもしれないと主張している。[109] しかし、 多くのLGBTの人々は、この「クィア・ヘテロセクシュアリティ」という概念は矛盾語法であり、文化の不当な借用であり、ゲイやレズビアンからアイデン ティティを奪うだけでなく、抑圧の実際の経験を不可視化し、そもそも彼らが周縁化される原因となった抑圧の経験を無関係なものにしてしまう、と信じてい る。[110][111] 「問題がまさに性的アイデンティティに関するものであるのに、アイデンティティを脱性的化する」[112] アイデンティティ・ポリティクスへの批判は、現代のクィア・アクティヴィズムにも見られる。例えば、蜂起型アナーキスト・ネットワークのBash Back!は、アイデンティティ・ポリティクスを根本的に改良主義的であり、首尾一貫したコミュニティの誤謬に基づいていると理解している。 現代の民主主義における代表 参照:政治的代議 現代の民主主義のすべてにおいて質の高い代表を提供するという課題のひとつは、代表の概念化のさまざまな方法から生じている。ハンナ・フェニケル・ピトキンは、画期的な研究『代表の概念』において、記述的、実質的、形式主義的、象徴的という4つの形態を特定している。 形式主義的表現 形式主義的表現は、制度の形式的手続きに焦点を当て、権限と説明責任という2つの側面を持つ。[114] 権限は、代表者がその役職に就く手段に注目する。説明責任は、有権者の希望に沿った行動を取らなかった代表者を罰する有権者の能力、または代表者の有権者 に対する対応能力に焦点を当てる。 象徴的な代表 象徴的な代表には、代表者に対する有権者の認識が関わってくる。これには、代表者が公正かつ効果的に代表されているという感覚も含まれる。[114] 人種および民族政治の研究者による象徴的な代表に関する研究では、疎外された集団の存在が、結果と手続きの両方の正当性を示すことが示されている。 [115] ナンシー・シェラーとブレット・カリーの研究は、連邦裁判所の人種的多様性が市民の米国裁判所に対する見方に影響を与えるかどうかという問題を扱ってい る。彼らは、アフリカ系アメリカ人の判事の割合が高まるにつれ、アフリカ系アメリカ人が連邦裁判所の正当性に対してより信頼を寄せるようになったことを発 見した。[116] マシュー・ヘイズとマシュー・V・ヒビングによる別の研究では、黒人の代表レベルが比例レベルを下回ると、公平性に対する認識と満足度が低下することが評 価された(象徴的な代表など)。[117] 記述的代議 記述的代議とは、公職者が代表者と類似しているかどうかを指す。代議者がどのような人であるか、すなわち人種、民族、性別、性的アイデンティティなどについてのみ関心がある。 実質的表現 実質的表現とは、当選した代表者が有権者と社会的・人口統計的なアイデンティティが類似しているかどうかとは無関係に、自らの政策見解を代弁することを指 す。マイノリティグループの代表による実質的な利益を調査した研究もある。アマンダ・クレイトン、ダイアナ・Z・オブライエン、ジェニファー・M・ピスコ ポによる一連の実験では、これらの研究者は意思決定機関の構成と到達した結果の両方を制御した。[118] 意思決定の結果と問題のトピックを問わず、女性の平等な参加は回答者にとって意思決定プロセスを正当化するものとなった。さらに、意思決定機関が反フェミ ニスト的な決定を下した場合、ジェンダーバランスが実質的な正当性の認識を改善するのに役立った。この効果は、女性の権利についてあまり確固とした見解を 持たない傾向にある男性の間でより顕著であった。 |
| Anti-gender movement Barriers to pro-environmental behavior Chauvinism Diversity, equity, and inclusion Diversity (politics) Kyriarchy Legitimating ideology Machismo Nationalism and sports Othering |
反ジェンダー運動 環境に配慮した行動の障壁 ショービニズム 多様性、公平性、そして包括性 多様性(政治) キリアーク 正統化イデオロギー マッチョイズム ナショナリズムとスポーツ 他者化 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Identity_politics |
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