同化
Assimilation among human being
同化
Assimilation among human being
同化（assimilation）とは、人間社会の なかで、より大きな集団、あるいはマイノリティーでも文化的ヘゲモニーを掌握した集団の価値や生活様式を、他の集団が取り込んでゆき、もともとあった自他 の差異が縮減してしたり、消滅したりすること。包摂や包合（absorption）と呼ばれることがある。
同化の代表的な例は、文化的同化（cultural assimilation） や宗教的同化（religious assimilation）である。文化的同化とは、（一般に）マイノリティグループが、優越する文化的態度や慣習を徐々に取り込んでいく過程のことであ る。宗教的同化とは、マジョリティが信奉する宗教に異教徒のマイノリティが改宗してゆくことであるが、改宗に儀礼的プロセスを踏む必要あり、改宗の難易に より、あるいは改宗に伴う宗教以外の要素（たとえば、政治的権利や経済的地位）が絡んで、宗教的改宗の進展の速度が変わる。
同化過程において、旧来の価値や生活様式が、消滅した後では、元々のものを復元することは容 易ならざるものがあるが、さまざまな歴史的資料を駆使して、意図的に文化や言語を復元、復興することもみられる（→「文化復興運動」）
言語の同化過程には、言語交替（Languages shift） のように、部分的に置き換わるのではなく、もともとの言語を放棄してしまうことがみられる。たとえば、中米先住民における、個々の先住民言語は、モノリン ガル使用から、バイリンガル使用へ変化し、やがて、先住民言語の使用が消滅するという現象がある。アイヌ語や琉球語が、本土の標準日本語に交替することが あるが、このような言語交替は、民族アイデンティティの消失あるいは変化など、社会の中で問題化されることが多い。北米先住民の文化的同化（Cultural assimilation of Native Americans）は、北米先住民社会に深い傷跡を残していることは、周知の事実である（→「北米先住民に対する文化的同化政策」）。
また、民族宗教の独自性が強く、信仰共同体が父系親族とその配偶者と家族へと継承されるユダ ヤ人（ユダヤ民族）は、自発性にもとづいてユダヤ人に同化することがほとんど不可能である。そのためユダヤ同化（Jewish assimilation）と言われる同化過程は、反ユダヤ思想に基づく差別に遭遇しながらも、ユダヤ人がユダヤ教を保持しながらもホスト社会に 同化するプロセス、すなわち同化ユダヤ人（assimilated Jew）を生み出す過程のことをいう。
また、フランスの植民地主義は、フランス革命を通し て人権宣言の思想を内面化する過程のなかで、フランス人になること＝（イコール）普遍的人間になる、という形式的理念が採用されて、実際には、フランスの 植民地の被支配民は、過酷な人種主義に苛まれながらも市民権は付与されるという、複雑な受容すなわち同化（Assimilation by French colonialism）がみられた（→「脱植民地性」）。
サーミの人々は、19世紀から20世紀前半にかけて、ノルウェー、スウェーデン、フィンラン
ド、ロシアの各国政府による同化政策の犠牲となってきた。今日では、彼らの文化や言語はむしろ促進され、法的にも保護され、学校でも教えられている。
★強制的同化（Forced assimilation）
強制同化とは、宗教的または民族的少数派グループが、政府によって言語、国民としてのアイデ
ンティティ、規範、慣習、伝統、価値観、考え方、生活様式、そして支配的文化に属する確立された、一般的により大きなコミュニティの宗教やイデオロギーを
強制的に採用させられる、非自発的な文化同化である。
また、法律、教育、文学、礼拝における支配的な言語の強制使用も、強制同化に数えられる。民族浄化とは異なり、現地の住民は完全に破壊されることはなく、
特定の地域からの立ち退きを強制される場合もあれば、そうでない場合もある。その代わり、住民の同化が義務付けられる。これは、ジェノサイドとナショナリ
ズムを研究する学者たちによって、強制的同化とも呼ばれている。
強制的同化政策は、戦争中または戦争直後に、新設または係争中の国民に対して実施されることがある。その例としては、ドイツによるアルザス地方とロレーヌ
地方(少なくともその一部)への同化政策、スウェーデンによるデンマーク地方スカニア、ブレーキンゲ、ハルランへの征服から数十年後、現地住民への同化政
策、あるいは第一次世界大戦中のシャム政府によるバンコクの潮州人への同化政策(1973年の蜂起まで)などが挙げられる。
| Forced
assimilation Forced assimilation is the involuntary cultural assimilation of religious or ethnic minority groups, during which they are forced by a government to adopt the language, national identity, norms, mores, customs, traditions, values, mentality, perceptions, way of life, and often the religion and ideology of an established and generally larger community belonging to a dominant culture. The enforced use of a dominant language in legislation, education, literature, and worship also counts as forced assimilation. Unlike ethnic cleansing, the local population is not outright destroyed and may or may not be forced to leave a certain area. Instead, the assimilation of the population is made mandatory. This is also called mandatory assimilation by scholars who study genocide and nationalism. Mandatory assimilation has sometimes been made a policy of new or contested nations, often during or in the aftermath of a war. Some examples are both the German and French forced assimilation in the provinces Alsace and (at least a part of) Lorraine, and some decades after the Swedish conquests of the Danish provinces Scania, Blekinge and Halland the local population was submitted to forced assimilation, or even the forced assimilation of ethnic Teochews in Bangkok by the Siam government during World War I until the 1973 uprising. |
強制同化 強制同化とは、宗教的または民族的少数派グループが、政府によって言 語、国民としてのアイデンティティ、規範、慣習、伝統、価値観、考え方、生活様式、そして支配的文化に属する確立された、一般的により大きなコミュニティ の宗教やイデオロギーを強制的に採用させられる、非自発的な文化同化である。 また、法律、教育、文学、礼拝における支配的な言語の強制使用も、強制同化に数えられる。民族浄化とは異なり、現地の住民は完全に破壊されることはなく、 特定の地域からの立ち退きを強制される場合もあれば、そうでない場合もある。その代わり、住民の同化が義務付けられる。これは、ジェノサイドとナショナリ ズムを研究する学者たちによって、強制的同化とも呼ばれている。 強制的同化政策は、戦争中または戦争直後に、新設または係争中の国民に対して実施されることがある。その例としては、ドイツによるアルザス地方とロレーヌ 地方(少なくともその一部)への同化政策、スウェーデンによるデンマーク地方スカニア、ブレーキンゲ、ハルランへの征服から数十年後、現地住民への同化政 策、あるいは第一次世界大戦中のシャム政府によるバンコクの潮州人への同化政策(1973年の蜂起まで)などが挙げられる。 |
| Overview Forced assimilation is a mode of assimilation that occurs by force, when one society conquers another society. It may manifest through the establishment of different types of colonies and tends to take place during the process of colonization. Forced assimilation may persist into the postcolonial era.[1] Numerous societies have undergone forced assimilation following the establishment of plantation, occupation, or settler colonies. This process often intersects with broader historical events such as enslavement, forced immigration, or foreign conquest. Forced assimilation occurs when a society is deprived of the ability to preserve its cultural or societal institutions and customs, potentially resulting in either full or partial assimilation.[2] Full forced assimilation entails the complete adoption of another society's language, religion, and social practices, accompanied by full integration into the dominant society. Conversely, partial forced assimilation may involve the adoption of aspects of another society's language, religion, and social norms, yet without the acquisition of equivalent privileges enjoyed by the dominant society. Such incomplete assimilation is marked by the perpetuation of hierarchical relationships between the dominant and subordinate societies.[2] |
概要 強制的同化とは、ある社会が別の社会を征服する際に、力によって引き起こされる同化の形態である。それはさまざまなタイプの植民地の設立を通じて現れるこ とがあり、植民地化の過程で起こる傾向がある。強制的同化は、ポストコロニアル時代まで続くことがある。 プランテーション、占領、入植者植民地の設立に続いて、多数の社会が強制同化を経験している。このプロセスは、奴隷制度、強制移住、外国による征服など、 より広範な歴史的出来事と交差することが多い。強制同化は、社会がその文化や社会制度、慣習を維持する能力を奪われたときに起こり、完全または部分的な同 化につながる可能性がある。 完全な同化は、他社会の言語、宗教、社会慣習を完全に採用することを意味し、支配社会への完全な統合を伴う。一方、部分的同化は、他社会の言語、宗教、社 会規範のいくつかの側面を採用することを意味するが、支配社会が享受する同等の特権の獲得を伴わない。このような不完全な同化は、支配社会と従属社会の間 の階層的関係が継続することによって特徴づけられる。[2] |
| Ethnic See also: Ethnic group and Ethnic conflict If a state puts extreme emphasis on a homogeneous national identity, it may resort, especially in the case of minorities originating from historical foes, to harsh, even extreme measures to 'exterminate' the minority culture, sometimes to the point of considering the only alternative its physical elimination (expulsion or even genocide). States, mostly based on the idea of nation, perceived the presence of ethnic or linguistic minorities as a danger for their own territorial integrity. In fact minorities could claim their own independence, or to be rejoined with their own motherland. The consequence was the weakening or disappearing of several ethnic minorities. The latter half of the 19th century and the first half of the 20th century saw the rise of Euro-Christian nationalism, which asserts the right to homeland for each nation with a common heritage through race, religion, and language. Previously, a country consisted largely of whatever peoples lived on the land that was under the dominion of a particular ruler. Thus, as principalities and kingdoms grew through conquest and marriage, a ruler could wind up with peoples of many different ethnicities under his dominion. This also reflected the long history of migrations of different tribes and peoples throughout Europe. Much of European history in the latter half of the 19th century and the first half of the 20th century can be understood as efforts to realign national boundaries with this concept of "one people, one nation". East Asia In Japan and Korea, as each country stated themselves as a single-nation country, ethnic minorities had to hide their national identity for centuries, and many resulted in assimilation, migrants of Peninsular Japonic and Tungusic peoples in Korea. Ainu and Ryukyuan people in Japan were subject to forced assimilation.[3][4] Thailand sought to assimilate its many Chinese immigrants by only granting Thai citizenship if they renounced all loyalty to China, learned to speak Thai, changed their names, and sent their children to Thai schools.[5] During the Cambodian genocide, Cham Muslims were persecuted by the Khmer Rouge regime, first through forced assimilation, but later through direct violence (mass killing, raiding and destroying their villages).[6] China Further information: Human rights in China and Affirmative action in China At least one million members of China's Muslim Uyghur minority have been detained in mass detention camps in Xinjiang, termed "reeducation camps", aimed at changing the political thinking of detainees, their identities, and their religious beliefs.[7] Approximately one million Tibetan minority children are experiencing the impacts of Chinese government policies designed to assimilate Tibetan people culturally, religiously, and linguistically, primarily through a residential school system.[8] Europe Azerbaijan Main article: Forced assimilation in Azerbaijan Ethnic minorities in Azerbaijan, including Talyshis (see Talysh assimilation), Lezghins, Kurds, Tats and Georgian-Ingilois, are subjected to forced assimilation into Azerbaijani Turkic identity and ethnic discrimination by the Azerbaijani government since the Soviet era.[9][10][11][12][13][14][15][16] France Main article: Vergonha France practiced forced assimilation of Occitans and other ethnic minorities whose native language was not French, such as Alsatians, Basques and Catalans.[17] This process extended during the 19th and 20th centuries and was known as Vergonha. It included "being made to reject and feel ashamed of one's (or one's parents') mother tongue through official exclusion, humiliation at school and rejection from the media" and was endorsed by French political leaders from Henri Grégoire onward.[18] The number of Occitan speakers in France was reduced from 39% of the French population in 1860 to 7% in 1993.[19][20] To this day, France has also continuously refused to ratify the European Charter for Regional or Minority Languages, and native non-French languages in France continue to be denied official recognition, with Occitans, Basques, Corsicans, Catalans, Flemings, Bretons, Alsatians, and Savoyards still having no explicit legal right to conduct public affairs in their regional languages within their home lands.[21] Russia As part of the ongoing Russian invasion of Ukraine the Russian government forcibly relocated thousands of Ukrainian children to Russia and adopted them out to Russian families,[22] a process that is in violation of the forced assimilation prohibition of the Genocide Convention. On March 17, 2023, the International Criminal Court issued arrest warrants for Russian President Vladimir Putin and Russian Children's Rights Commissioner Maria Alekseyevna Lvova-Belova for their roles in this alleged war crime.[23] Middle East Turkey Main article: Denial of Kurds by Turkey The denial of Kurds was the official state policy of Turkey for several decades, which denied that Kurds constituted an ethnic group and instead alleged that they are a subgroup of Turks. The words 'Kurd' and 'Kurdistan' were omitted by state institutions, and during the 20th century, Kurds were referred to as Mountain Turks (Turkish: Dağ Türkleri). To this day, Turkey does not recognize Kurds as an ethnic group, though the Kurdish languages are now permitted to be used.[24][25] It was denied that a Kurdish nation had ever existed; according to the Turkish History Thesis, the Kurds migrated from Turanic Central Asia in the past.[26][24] During the 1920s and 1930s, merchants were fined separately for every word of Kurdish they used.[24] In school, students were punished if they were caught speaking Kurdish and during the 1960s Turkish language boarding schools were established in order to separate the students from their Kurdish relatives[27] and Turkify the Kurdish population.[28] North America Enslaved Africans in the 16th to 19th centuries throughout North America,[29][30][31] South America,[32] and the Caribbean[32] were forced to abandon their native languages, religions, and cultural practices. Many communities descending from these groups formed traditions and linguistic dialects[33][34] that still face discrimination[35] and attempts at forced assimilation.[36][37] United States and Canada Further information: Cultural assimilation of Native Americans In the United States and Canada, forced assimilation had been practiced against indigenous peoples through the American Indian boarding schools and Canadian Indian residential school system.[38][39] The same assimilation was also faced by French and Spanish speaking peoples populating the U.S. and Canada, through language bans, violence, and extreme prejudice by anglophones into and throughout the 20th century.[citation needed] During World War I and World War II, people of Japanese, German, and Italian descent faced societal and political pressure to stop speaking their native languages and abandon their cultural practices in the United States and Canada, even being interred in concentration camps (See Japanese American internment,[40] Japanese Canadian internment, German American internment,[41] German Canadian internment, Italian American internment, Italian Canadian internment). Oceania Australia Main article: Stolen Generations As a part of its genocide of Indigenous Australians, the Australian government enacted policies of forced assimilation that included removing Australian Aboriginal and Torres Strait Islander children from their families throughout the twentieth century.[42] |
民族 関連項目:民族集団、民族紛争 国家が均質な国民アイデンティティを過度に重視する場合には、特に歴史的な敵対関係にある民族が少数派である場合、その少数派の文化を「根絶」するため に、時にその唯一の選択肢を物理的な排除(追放や、場合によっては大量虐殺)とみなすほど、過酷で極端な手段に訴えることがある。 国家は、主に国民という概念に基づいて、民族や言語の少数派の存在を自国の領土保全に対する脅威とみなした。実際、少数派は独自の独立を主張したり、母国 に再統合されることを要求したりすることが可能であった。その結果、いくつかの民族の少数派は弱体化したり、消滅したりした。 19世紀後半から20世紀前半にかけては、人種、宗教、言語を共通の遺産として、各国民に祖国への権利を主張する、欧州キリスト教ナショナリズムが台頭し た。それ以前は、特定の支配者の支配下にある土地に住む人々で、その国が構成されていた。したがって、征服や婚姻によって公国や王国が拡大するにつれ、支 配者は、自らの支配下に多くの異なる民族を抱えることになる可能性があった。これはまた、ヨーロッパ各地で異なる部族や民族が移住を繰り返してきた長い歴 史を反映したものでもある。19世紀後半から20世紀前半にかけてのヨーロッパの歴史の多くは、この「一つの民族、一つの国民」という概念に基づいて国境 を再編する努力として理解することができる。 東アジア 日本と韓国では、それぞれが単一民族国家であると主張したため、少数民族は数世紀にわたって民族としてのアイデンティティを隠さなければならず、その結 果、半島ジャポニストやツングース族の移民など、多くの同化現象が起こった。 日本では、アイヌ民族や琉球民族が強制的に同化させられた。[3][4] タイは、中国への忠誠をすべて放棄し、タイ語を習得し、名前を変更し、子供たちをタイの学校に通わせることを条件に、タイ国籍のみを与えることで、多数の 中国系移民の同化を図った。[5] カンボジア大虐殺の間、クメール・ルージュ政権は、まずチャム・イスラム教徒に同化を強制し、後に直接的な暴力(大量殺害、襲撃、彼らの村の破壊)を加え た。[6] 中国 詳細情報:中国の現状と中国の積極的改善措置 少なくとも100万人の中国イスラム系少数民族ウイグル族が、新疆ウイグル自治区の「再教育キャンプ」と呼ばれる大規模な収容所に拘束されている。この収 容所の目的は、収容者の政治的思考、アイデンティティ、宗教的信念を変えることである。[7] 約100万人のチベット族の少数民族の子供たちが、主に寄宿学校制度を通じて、チベット族の人々を文化、宗教、言語的に同化させることを目的とした中国政 府の政策の影響を受けている。[8] ヨーロッパ アゼルバイジャン 詳細は「アゼルバイジャンにおける強制同化」を参照 アゼルバイジャンの少数民族であるタリシ人(タリシュ人の同化を参照)、レズギン人、クルド人、タッツ人、グルジア系イングリッシュ人などは、ソビエト時 代からアゼルバイジャン政府によるアゼルバイジャン・トルコ人としてのアイデンティティへの強制同化や民族差別を受けている。 フランス 詳細は「Vergonha」を参照 フランスは、オック人や、アルザス人、バスク人、カタルーニャ人など、フランス語を母語としない他の少数民族に対して同化政策を強制した。「公式な排除、 学校での屈辱、メディアからの拒絶を通じて、自らの(あるいは両親の)母語を拒絶し、恥じるように仕向けられる」というもので、アンリ・グレゴワールをは じめとするフランスの政治指導者たちによって支持された。[18] フランスにおけるオック語話者の数は、1860年のフランス人口の39%から1993年には7%に減少した。[19][20] 今日に至るまで、フランスは欧州地域・少数言語憲章の批准を拒否し続けており、フランス国内の非フランス語のネイティブ言語は公式に認知されないままであ り、オック語、バスク語、コルシカ語、カタルーニャ語、フラマン語、ブルトン語、アルザス語、サヴォワ語話者は、いまだに自らの地域言語で自国内の公的事 務を行う明確な法的権利を有していない。 ロシア 現在進行中のロシアによるウクライナ侵攻の一環として、ロシア政府はウクライナの子供たち数千名を強制的にロシアに移住させ、ロシア人家庭に養子に出し た。これは、ジェノサイド条約の強制同化禁止に違反する行為である。2023年3月17日、国際刑事裁判所は、この戦争犯罪容疑における役割により、ロシ ア大統領ウラジーミル・プーチンとロシア児童権利委員マリア・アレクセーエヴナ・リヴォヴァ=ベローヴァに対して逮捕状を発布した。[23] 中東 トルコ 詳細は「トルコによるクルド人否定」を参照 クルド人否定はトルコの国家政策として数十年間続いたもので、クルド人は民族集団ではなくトルコ人のサブグループであると主張した。クルド人やクルディス タンという言葉は国家機関によって省略され、20世紀の間、クルド人はマウンテン・トルク(トルコ語:Dağ Türkleri)と呼ばれていた。今日に至るまで、トルコはクルド人を民族として認めていないが、クルド語の使用は現在では許可されている。[24] [25] クルド人国家がかつて存在したことは否定されており、トルコ史テーゼによると、クルド人は過去にチュルク系中央アジアから移住してきたとされている。 [26][24] 1920年代と1930年代には、クルド語を一言でも使うと商人には罰金が科せられた 使用したクルド語の単語数に応じて罰金が科せられた。[24] 学校では、クルド語を話しているところを見つかった生徒は処罰され、1960年代にはクルド人の親戚から生徒を隔離し[27]、クルド系住民をトルコ化す るためにトルコ語の寄宿学校が設立された。[28] 北米 16世紀から19世紀にかけて、北米[29][30][31]、南米[32]、カリブ海地域[32]で奴隷として働かされていたアフリカ人は、母国語や宗 教、文化的な慣習を放棄することを強いられた。これらの集団の子孫である多くのコミュニティでは、伝統や言語の方言が形成されたが[33][34]、現在 でも差別[35]や強制的な同化の試みに直面している[36][37] アメリカ合衆国とカナダ さらに詳しい情報: ネイティブアメリカンの文化同化 アメリカ合衆国とカナダでは、アメリカインディアン寄宿学校やカナダインディアン寄宿学校制度を通じて、先住民に対する強制同化が実践されていた。 [38][39] 同じ同化は、20世紀を通じて英語話者による言語禁止、暴力、極端な偏見によって、アメリカ合衆国とカナダに住むフランス語話者やスペイン語話者にも直面 していた。[要出典] 第一次世界大戦と第二次世界大戦の間、日系、ドイツ系、イタリア系の人々は、アメリカ合衆国とカナダにおいて、母国語を話すことや自国の文化を放棄するこ とを社会や政治から強い圧力を受け、強制収容所に収容されることさえあった(日系人強制収容、[40] 日系カナダ人強制収容、ドイツ系アメリカ人強制収容、[41] ドイツ系カナダ人強制収容、イタリア系アメリカ人強制収容、イタリア系カナダ人強制収容を参照)。 オセアニア オーストラリア 詳細は「盗まれた世代」を参照 オーストラリア政府は、先住民に対するジェノサイドの一環として、20世紀を通じてオーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちを家族から引 き離す強制同化政策を実施した。[42] |
| Religious Further information: Forced conversion Assimilation also includes the (often forced) conversion or secularization[citation needed] of religious members of a minority group. Throughout the Middle Ages and until the mid-19th century, most Jews in Europe were forced to live in small towns (shtetls) and were restricted from entering universities or high-level professions. In the Kingdom of Hungary, most ethnic Romanians, Croatians, Czechs, and other non-Hungarians were forcibly converted to Catholicism, and those who resisted conversion were usually arrested.[43] |
宗教的 詳細情報:強制改宗 同化には、少数派グループの宗教的信者の(しばしば強制的な)改宗や世俗化も含まれる。 中世を通じて、そして19世紀半ばまで、ヨーロッパのユダヤ人の大半は小都市(シュテットル)に住むことを強制され、大学や高度な専門職への進出を制限さ れていた。 ハンガリー王国では、ルーマニア人、クロアチア人、チェコ人、およびその他の非ハンガリー人の大半がカトリックに強制改宗させられ、改宗に抵抗した者は通 常逮捕された。[43] |
| Cultural genocide Cultural imperialism Diaspora politics Ethnic interest group Ethnocide Linguistic discrimination Language shift Language death Stolen Generations Outline of genocide studies Umvolkung Anglicisation Francization Russification Slavicisation Sinicization Germanisation Magyarization Persianization Turkification Arabization Kurdification Romanization Sovietization Europeanisation |
文化大虐殺 文化帝国主義 ディアスポラ政治 民族利益団体 民族絶滅 言語差別 言語シフト 言語死 盗まれた世代 ジェノサイド研究の概要 民族再統合 英語化 フランス化 ロシア化 スラブ化 中国化 ドイツ化 マジャル化 ペルシア化 トルコ化 アラブ化 クルド化 ローマ字化 ソビエト化 欧州化 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Forced_assimilation |
★文化的同化（Cultural assimilation）
文化同化とは、少数派グループまたは文化が、社会の多数派グループに似てくる、あるいは、部
分的または完全に、別のグループの価値観、行動、信念を同化させるプロセスである。
文化同化には、完全同化と強制同化の2つのタイプがある。完全同化は、より自然に起こるため、2つのうちより一般的なものである。[2]政治イデオロギー
として用いられる場合、同化主義とは、意図的に民族を国民文化に同化させる政府政策を指す。[3]
文化同化あるいは文化的同化（Cultural
assimilation）においては、マイノリティグループは言語や外見、あるいはより重要な社会経済的要因、例えば地元の文化や雇用コミュニティに吸
収されることなどを通じて、支配的文化の日常的な慣習に適応することが期待される。
ある種の文化的同化は、マイノリティグループまたは文化が支配的文化に完全に同化し、マイノリティ文化の特徴がほとんど見られなくなる、または完全に消滅
する文化変容に類似している。一方で、多文化社会で多く見られる文化的統合のような他のタイプの文化的同化では、特定の社会内のマイノリティグループが、
文化的拡散を通じて、または別の社会の社会規範に適応するなどの実用的な理由から、支配的文化の側面を取り入れつつも、元の文化を保持する。概念化におい
ては、文化同化は文化変容に類似していると説明されているが、別の見解では、前者は後者の段階の1つであるとみなされている。歴史を通じて、文化同化には
さまざまな形態がある。文化変容の例としては、自発的および非自発的な同化がある。
同化には、いわゆる付加的文化変容も含まれる。これは、先祖代々の文化を置き換えるのではなく、個人が既存の文化的レパートリーを拡大するものである。
| Cultural
assimilation Cultural assimilation is the process in which a minority group or culture comes to resemble a society's majority group or assimilates the values, behaviors, and beliefs of another group whether fully or partially.[1] The different types of cultural assimilation include full assimilation and forced assimilation. Full assimilation is the more prevalent of the two, as it occurs spontaneously.[2] When used as a political ideology, assimilationism refers to governmental policies of deliberately assimilating ethnic groups into the national culture.[3] During cultural assimilation, minority groups are expected to adapt to the everyday practices of the dominant culture through language and appearance as well as via more significant socioeconomic factors such as absorption into the local cultural and employment communities.[4] Some types of cultural assimilation resemble acculturation in which a minority group or culture completely assimilates into the dominant culture in which defining characteristics of the minority culture are less obverse or outright disappear; while in other types of cultural assimilation such as cultural integration mostly found in multicultural communities, a minority group within a given society adopts aspects of the dominant culture through either cultural diffusion or for practical reason like adapting to another society's social norms while retaining their original culture. A conceptualization describes cultural assimilation as similar to acculturation[5][6] while another merely considers the former as one of the latter's phases.[1] Throughout history there have been different forms of cultural assimilation examples of types of acculturation include voluntary and involuntary assimilation.[7] Assimilation could also involve the so-called additive acculturation wherein, instead of replacing the ancestral culture, an individual expands their existing cultural repertoire.[5] |
文化的同化 文化的同化とは、少数派グループまたは文化が、社会の多数派グループに似 てくる、あるいは、部分的または完全に、別のグループの価値観、行動、信念を同化させるプロセスである。 文化同化には、完全同化と強制同化の2つのタイプがある。完全同化は、より自然に起こるため、2つのうちより一般的なものである。[2]政治イデオロギー として用いられる場合、同化主義とは、意図的に民族を国民文化に同化させる政府政策を指す。[3] 文化同化においては、マイノリティグループは言語や外見、あるいはより重要な社会経済的要因、例えば地元の文化や雇用コミュニティに吸収されることなどを 通じて、支配的文化の日常的な慣習に適応することが期待される。 ある種の文化的同化は、マイノリティグループまたは文化が支配的文化に完全に同化し、マイノリティ文化の特徴がほとんど見られなくなる、または完全に消滅 する文化変容に類似している。一方で、多文化社会で多く見られる文化的統合のような他のタイプの文化的同化では、特定の社会内のマイノリティグループが、 文化的拡散を通じて、または別の社会の社会規範に適応するなどの実用的な理由から、支配的文化の側面を取り入れつつも、元の文化を保持する。概念化におい ては、文化同化は文化変容に類似していると説明されているが[5][6]、別の見解では、前者は後者の段階の1つであるとみなされている。[1] 歴史を通じて、文化同化にはさまざまな形態がある。文化変容の例としては、自発的および非自発的な同化がある。[7] 同化には、いわゆる付加的文化変容も含まれる。これは、先祖代々の文化を置き換えるのではなく、個人が既存の文化的レパートリーを拡大するものである。 [5] |
| Overview Cultural assimilation may involve either a quick or a gradual change depending on the circumstances of the group. Full assimilation occurs when members of a society become indistinguishable from those of the dominant group in society.[2] Whether a given group should assimilate is often disputed by both members of the group and others in society. Cultural assimilation does not guarantee social alikeness. Geographical and other natural barriers between cultures, even if created by the predominant culture, may be culturally different. Cultural assimilation can happen either spontaneously or forcibly, the latter when more dominant cultures use various means aimed at forced assimilation.[2] Various types of assimilation, including forced cultural assimilation, are particularly relevant regarding Indigenous groups during colonialism taking place between the 18th, 19th, and 20th centuries. This type of assimilation included religious conversion, separation of families, changes of gender roles, division of property among foreign power, elimination of local economies, and lack of sustainable food supply. Whether via colonialism or within one nation, methods of forced assimilation are often unsustainable, leading to revolts and collapses of power to maintain control over cultural norms. Often, cultures that are forced into different cultural practices through forced cultural assimilation revert to their native practices and religions that differ from the forced cultural values of other dominant powers.[2] In addition throughout history, voluntary assimilation is often in response to pressure from a more predominant culture, and conformity is a solution for people to remain in safety. An example of voluntary cultural assimilation would be during the Spanish Inquisition, when Jews and Muslims accepted the Roman Catholic Church as their religion, but meanwhile, many people still privately practised their traditional religions. That type of assimilation is used to convince a dominant power that a culture has peacefully assimilated yet often voluntary assimilation does not mean the group fully conforms to the accepted cultural beliefs.[7] The term "assimilation" is often used about not only indigenous groups but also immigrants settled in a new land. A new culture and new attitudes toward the original culture are obtained through contact and communication. Assimilation assumes that a relatively-tenuous culture gets to be united into one unified culture. That process happens through contact and accommodation between each culture. The current definition of assimilation is usually used to refer to immigrants, but in multiculturalism, cultural assimilation can happen all over the world and within varying social contexts and is not limited to specific areas. |
概要 文化の同化は、集団の状況によって、急速な変化または緩やかな変化を伴う。社会の構成員が支配的な集団の構成員と区別がつかなくなったときに、完全な同化 が起こる。 特定のグループが同化すべきかどうかについては、そのグループのメンバーと社会の他の人々との間でしばしば論争となる。文化の同化は、社会的な類似性を保 証するものではない。文化間の地理的およびその他の自然の障壁は、それが支配的な文化によって作られたものであっても、文化的に異なる場合がある。文化の 同化は自然に起こることもあれば、より支配的な文化が同化を強制するさまざまな手段を用いることで強制的に起こることもある。 強制的な文化同化を含むさまざまな同化は、18世紀から20世紀にかけて行われた植民地主義下における先住民グループに関して特に重要である。この種の同 化には、宗教改宗、家族の離散、性別役割の変化、外国勢力による財産の分割、地域経済の排除、持続可能な食糧供給の欠如などが含まれる。植民地主義による ものか、あるいは国民内部で生じるものかに関わらず、強制同化の手法は持続不可能であることが多く、文化規範を維持するための権力の反乱や崩壊につなが る。強制的な文化同化によって異なる文化慣習を強いられた文化は、しばしば、他の支配的な勢力の強制的な文化価値とは異なる、本来の慣習や宗教に戻ること がある。[2] さらに、歴史を通じて、自発的な同化は、より優勢な文化からの圧力への対応であることが多く、順応は人々が安全を保つための解決策である。自発的な文化同 化の例としては、スペイン異端審問の時代にユダヤ教徒やイスラム教徒がローマ・カトリック教会を彼らの宗教として受け入れたが、その一方で、多くの人々は 依然として伝統的な宗教を個人的に信仰していたことが挙げられる。このような同化は、支配的な権力に対して、ある文化が平和的に同化したことを納得させる ために用いられるが、自発的な同化は、その集団が受け入れられた文化の信念に完全に順応することを意味するわけではないことが多い。 「同化」という用語は、先住民族だけでなく、新しい土地に移住した移民にもよく使われる。新しい文化と、元の文化に対する新しい態度は、接触とコミュニ ケーションを通じて得られる。同化は、比較的希薄な文化が、ひとつの統一文化に統合されることを想定している。そのプロセスは、それぞれの文化が接触し、 適応し合うことで起こる。同化という言葉の現在の定義は、通常、移民を指して使われるが、多文化主義においては、文化の同化は世界中で、さまざまな社会的 文脈の中で起こりうるものであり、特定の地域に限られたものではない。 |
| Immigrant assimilation Social scientists rely on four primary benchmarks to assess immigrant assimilation: socioeconomic status, geographic distribution, second language attainment, and intermarriage.[8] William A.V. Clark defines immigrant assimilation in the United States as "a way of understanding the social dynamics of American society and that it is the process that occurs spontaneously and often unintended in the course of interaction between majority and minority groups."[9] Studies have also noted the positive effects of immigrant assimilation. A study by Bleakley and Chin (2010) found that people who arrived in the US at or before the age of nine from non-English speaking countries tend to speak English at a similar level as those from English speaking countries. Conversely, those who arrived after nine from non–English speaking countries have much lower speaking proficiency and this increases linearly with age at arrival. The study also noted sociocultural impacts such as those with better English skills are less likely to be currently married, more likely to divorce, have fewer children, and have spouses closer to their age. Learning to speak English well is estimated to improve income by over 33 percent.[10] A 2014 study done by Verkuyten found that immigrant children who adapt through integration or assimilation are received more positively by their peers than those who adapt through marginalization or separation. |
移民の同化 社会科学者は、移民の同化を評価する際に、主に次の4つの基準に依拠している。すなわち、社会経済的地位、地理的分布、第二言語の習得、異人種間の結婚で ある。[8] ウィリアム・A・V・クラークは、米国における移民の同化を「米国社会の社会的力学を理解する方法であり、多数派と少数派のグループ間の相互作用の過程で 自然発生的に、また意図せずして生じるプロセスである」と定義している。[9] 移民の同化がもたらすポジティブな影響についても研究で指摘されている。BleakleyとChin(2010年)の研究では、英語を話さない国から9歳 以前に米国に到着した人々は、英語圏出身者とほぼ同等の英語力を有することが分かった。一方、9歳以降に英語を話さない国から米国に到着した人々は、英語 力がはるかに低く、その差は到着時の年齢とともに直線的に増加する。また、この研究では、英語能力が高い人ほど、現在結婚している可能性が低く、離婚する 可能性が高く、子供の数が少なく、配偶者の年齢が近い傾向にあるなど、社会文化的な影響についても指摘している。英語を流暢に話せるようになることで、収 入が33%以上増加する可能性があるという推定もある。[10] 2014年にVerkuytenが行った研究では、移民の子供たちが同化または統合を通じて適応する場合は、疎外または分離を通じて適応するよりも、同年 代の仲間からより好意的に受け入れられることが分かった。 |
| Perspective of dominant culture Main article: Dominant culture There has been little to no existing research or evidence that demonstrates whether and how immigrant's mobility gains—assimilating to a dominant country such as language ability, socioeconomic status etc.— causes changes in the perception of those who were born in the dominant country. This essential type of research provides information on how immigrants are accepted into dominant countries. In an article by Ariela Schachter, titled "From "different" to "similar": an experimental approach to understanding assimilation", a survey was taken of white American citizens to view their perception of immigrants who now resided in the United States.[11] The survey indicated the whites tolerated immigrants in their home country. White natives are open to having "structural" relation with the immigrants-origin individuals, for instance, friends and neighbors; however, this was with the exception of black immigrants and natives and undocumented immigrants.[11] However, at the same time, white Americans viewed all non-white Americans, regardless of legal status, as dissimilar. A similar journal by Jens Hainmueller and Daniel J. Hopkins titled "The Hidden American Immigration Consensus: A Conjoint Analysis of Attitudes toward Immigrants" confirmed similar attitudes towards immigrants.[12] The researchers used an experiment to reach their goal which was to test nine theoretical relevant attributes of hypothetical immigrants. Asking a population-based sample of U.S. citizens to decide between pairs of immigrants applying for admission to the United States, the U.S. citizen would see an application with information for two immigrants including notes about their education status, country, origin, and other attributes. The results showed Americans viewed educated immigrants in high-status jobs favourably, whereas they view the following groups unfavourably: those who lack plans to work, those who entered without authorization, those who are not fluent in English and those of Iraqi descent. |
支配的文化の観点 詳細は「支配的文化」を参照 移民の流動性向上、すなわち言語能力や社会経済的地位など、支配的な国への同化が、支配的な国で生まれた人々の認識に変化をもたらすかどうか、また、どの ように変化をもたらすかを示す研究や証拠はほとんど存在しない。このような本質的な研究は、移民が支配的な国にどのように受け入れられているかに関する情 報を提供する。アリエラ・シャクターによる「「異なる」から「似た」へ:同化を理解するための実験的アプローチ」と題された記事では、現在米国に居住する 移民に対する白人の認識を調査するために、米国の白人市民を対象にアンケート調査が行われた。[11] この調査では、白人は自国に居住する移民を容認していることが示された。白人のネイティブは、移民出身者と「構造的な」関係を持つことに前向きである。例 えば、友人や隣人などである。ただし、これは黒人の移民とネイティブ、および不法移民を例外とする。[11] しかし同時に、白人のアメリカ人は、法的地位に関係なく、非白人のアメリカ人すべてを異質な存在と見なしている。 イェンス・ハインミュラーとダニエル・J・ホプキンスによる同様の論文「隠されたアメリカの移民に関するコンセンサス: 移民に対する態度に関するコンジョイント分析」という論文でも、移民に対する同様の態度が確認されている。[12] 研究者は、仮説上の移民の9つの関連属性をテストするという目的を達成するために、ある実験を行った。米国市民の母集団から抽出したサンプルに、米国への 入国を申請している移民のペアについて判断を求めた。米国市民は、2人の移民に関する情報(学歴、出身国、出身地、その他の属性に関する注釈を含む)が記 載された申請書を見ることになる。その結果、アメリカ人は高ステータスの仕事に就く教育を受けた移民に対しては好意的に見ているが、就労の意思のない者、 不法入国者、英語が流暢でない者、イラク系移民に対しては否定的な見方をしていることが分かった。 |
| Adaptation to new country As the number of international students entering the US has increased, so has the number of international students in US colleges and universities. The adaptation of these newcomers is important in cross-cultural research. In the study "Cross-Cultural Adaptation of International College Student in the United States" by Yikang Wang, the goal was to examine how the psychological and socio-cultural adaptation of international college students varied over time.[13] The survey contained a sample of 169 international students attending a coeducational public university. The two subtypes of adaptation: psychological and socio-cultural were examined. Psychological adaptation refers to "feelings of well-being or satisfaction during cross-cultural transitions;"[14] while socio-cultural refers to the ability to fit into the new culture.[14] The results for both graduate and undergraduate students show both satisfaction and socio-cultural skills changed over time. Psychological adaptation had the most significant change for a student who has resided in the US for at least 24 months while socio-cultural adaptation steadily increased over time. It can be concluded that eventually over time, the minority group will shed some of their culture's characteristic when in a new country and incorporate new culture qualities. Also, it was confirmed that more time spent in a new country would result in becoming more accustomed to the dominant countries' characteristics. Figure 2 demonstrates as the length of time resided in the United States increase—the dominant country, the life satisfaction and socio-cultural skill increase as well—positive correlation.[13] In turn, research by Caligiuri's group, published in 2020, shows that one semester of classroom experiential activities designed to foster international and domestic student social interaction serve to foster international students’ sense of belonging and social support.[15] In a study by Viola Angelini, "Life Satisfaction of Immigrant: Does cultural assimilation matter?", the theory of assimilation as having benefits for well-being.[16] The goal of this study was to assess the difference between cultural assimilation and the subjective well-being of immigrants. The journal included a study that examined a "direct measure of assimilation with a host culture and immigrants' subjective well-being."[16] Using data from the German Socio-Economic Panel, it was concluded that there was a positive correlation between cultural assimilation and an immigrant's life's satisfaction/wellbeing even after discarding factors such as employment status, wages, etc. "Life Satisfaction of Immigrant: Does cultural assimilation matter?" also confirms "association with life satisfaction is stronger for established immigrants than for recent ones."[16] It was found that the more immigrants that identified with the German culture and who spoke the fluent national language—dominant country language, the more they reported to be satisfied with their lives. Life satisfaction rates were higher for those who had assimilated to the dominant country than those who had not assimilated since those who did incorporate the dominant language, religion, psychological aspects, etc. |
新しい国への適応 米国への留学生の数が増加するにつれ、米国の大学で学ぶ留学生の数も増加している。これらの新来者の適応は、異文化研究において重要である。Yikang Wangによる研究「米国における国際的な大学生の異文化適応」では、国際的な大学生の心理的および社会文化的な適応が時間とともにどのように変化するか を調査することを目的としている。[13] この調査では、男女共学の公立大学に通う169人の留学生をサンプルとして取り上げた。心理的および社会文化的な適応という2つのサブタイプが調査され た。心理的適応とは「異文化への移行期間における幸福や満足感」を指し[14]、社会文化的適応とは「新しい文化に適応する能力」を指す[14]。大学院 生と学部生の両方について、満足感と社会文化的スキルが時間とともに変化したことが分かった。心理的適応は、少なくとも24か月間米国に居住している学生 にとって最も大きな変化であり、社会文化的適応は着実に増加した。最終的には、マイノリティグループは新しい国で生活するうちに、自国の文化の特徴を徐々 に失い、新しい国の文化の特徴を取り入れていくという結論が導かれる。また、新しい国で過ごす時間が長くなるほど、支配的な国の特徴に慣れていくことも確 認された。 図2は、米国での滞在期間が長くなるにつれ、支配的な国の生活満足度と社会文化的能力も向上するという正の相関関係を示している。 また、2020年に発表されたカリグリのグループによる研究では、留学生と米国人学生の交流を目的とした1学期間の教室での体験活動が、留学生の帰属意識 と社会的支援を育むことが示されている。 ヴィオラ・アンジェリーニによる研究「移民の生活満足度:文化同化は重要か?」では、同化論が幸福に有益であるという理論が示されている。[16] この研究の目的は、文化同化と移民の主観的な幸福度の違いを評価することだった。この学術誌には、「受入文化への同化の直接的な測定と移民の主観的な幸 福」を調査した研究が掲載されている。[16] ドイツ社会経済パネルのデータを使用して、雇用状況や賃金などの要因を排除した後でも、文化的な同化と移民の人生の満足度/幸福度との間には正の相関関係 があることが結論づけられた。「移民の生活満足度:文化同化は重要か?」でも、「生活満足度との関連性は、最近移住してきた移民よりも、定着した移民の方 が強い」ことが確認されている。[16] ドイツ文化に同化し、流暢に国民語(支配的な国語)を話す移民ほど、生活に満足していると報告していることが分かった。主流の言語、宗教、心理的側面など を取り入れている人の方が、主流の言語、宗教、心理的側面などを取り入れていない人よりも、生活満足度が高い。 |
| Willingness to assimilate and
cultural shock Further information: Culture shock In the study "Examination of cultural shock, intercultural sensitivity and willingness to adopt" by Clare D’Souza, the study uses a diary method to analyze the data collected.[17] The study involved students undergoing a study abroad tour. The results show negative intercultural sensitivity is much greater in participants who experience "culture shock."[17] Those who experience culture shock have emotional expression and responses of hostility, anger, negativity, anxiety frustration, isolation, and regression. Also, for one who has traveled to the country before permanently moving, they would have predetermined beliefs about the culture and their status within the country. The emotional expression for this individual includes excitement, happiness, eagerness, and euphoria. Another article titled "International Students from Melbourne Describing Their Cross-Cultural Transitions Experiences: Culture Shock, Social Interaction, and Friendship Development" by Nish Belford focuses on cultural shock.[18] Belford interviewed international students to explore their experience after living and studying in Melbourne, Australia. The data collected were narratives from the students that focused on variables such as "cultural similarity, intercultural communication competence, intercultural friendship, and relational identity to influence their experiences."[18] United States Further information: Americanization (immigration) Between 1880 and 1920, the United States took in roughly 24 million immigrants.[8] This increase in immigration can be attributed to many historical changes. The beginning of the 21st century has also marked a massive era of immigration, and sociologists are once again trying to make sense of the impacts that immigration has on society and on the immigrants themselves.[8] Assimilation had various meanings in American sociology. Henry Pratt Fairchild associates American assimilation with Americanization or the "melting pot" theory. Some scholars also believed that assimilation and acculturation were synonymous. According to a common point of view, assimilation is a "process of interpretation and fusion" from another group or person. That may include memories, behaviors, and sentiments. By sharing their experiences and histories, they blend into the common cultural life.[19] A related theory is structural pluralism proposed by American sociologist Milton Gordon. It describes the American situation wherein despite the cultural assimilation of ethnic groups to mainstream American society, they maintained structural separation.[20] Gordon maintained that there is limited integration of the immigrants into American social institutions such as educational, occupational, political, and social cliques.[5] During The Colonial Period from 1607 to 1776, individuals immigrated to the British colonies on two very different paths—voluntary and forced migration. Those who migrated to the colonies on their own volition were drawn by the allure of cheap land, high wages, and the freedom of conscience in British North America.[21] On the latter half, the largest population of forced migrants to the colonies was African slaves.[22] Slavery was different from the other forced migrations as, unlike in the case of convicts, there was no possibility of earning freedom, although some slaves were manumitted in the centuries before the American Civil War.[23] The long history of immigration in the established gateways means that the place of immigrants in terms of class, racial, and ethnic hierarchies in the traditional gateways is more structured or established, but on the other hand, the new gateways do not have much immigration history and so the place of immigrants in terms of class, racial, and ethnic hierarchies are less defined, and immigrants may have more influence to define their position. Secondly, the size of the new gateways may influence immigrant assimilation. Having a smaller gateway may influence the level of racial segregation among immigrants and native-born people. Thirdly, the difference in institutional arrangements may influence immigrant assimilation. Traditional gateways, unlike new gateways, have many institutions set up to help immigrants such as legal aid, bureaus, and social organizations. Finally, Waters and Jimenez have only speculated that those differences may influence immigrant assimilation and the way researchers that should assess immigrant assimilation.[8] Furthermore, the advancement and integration of immigrants into the United States has accounted for 29% of U.S. population growth since 2000.[24] Recent arrival of immigrants to the United States has been examined closely over the last two decades. The results show the driving factors for immigration including citizenship, homeownership, English language proficiency, job status, and earning a better income.[25] Canada Canada's multicultural history dates back to the period European colonization from the 16th to 19th centuries, with waves of ethnic European emigration to the region. In the 20th century, Indian, Chinese and Japanese were the largest immigrant groups.[26] 20th century–present: Shift from assimilation to integration Canada remains one of the largest immigrant populations in the world. The 2016 census recorded 7.5 million documented immigrants, representing a fifth of the country's total population.[27] Focus has shifted from a rhetoric of cultural assimilation to cultural integration.[28] In contrast to assimilationism, integration aims to preserve the roots of a minority society while still allowing for smooth coexistence with the dominant culture.[26] |
同化への意欲とカルチャーショック さらに詳しい情報:カルチャーショック クレア・ドスーザによる研究「カルチャーショック、異文化感受性、採用への意欲の調査」では、収集したデータを分析するために日記法が用いられている。 [17] この研究には、海外研修ツアーに参加する学生が含まれていた。その結果、ネガティブな異文化感受性は「カルチャーショック」を経験した参加者に顕著に現れ ることが示された。[17] カルチャーショックを経験した人々は、敵意、怒り、ネガティブな感情、不安、フラストレーション、孤立、後退などの感情表現や反応を示す。また、その国に 永住する前に旅行した人にとっては、その国の文化や自らの地位について、あらかじめ確立された信念がある。この個人の感情表現には、興奮、幸福、熱意、多 幸感などが含まれる。 別の記事「メルボルンからの留学生が語る異文化適応体験:カルチャーショック、社会的交流、友情の構築」と題されたニシ・ベルフォードによる記事では、カ ルチャーショックに焦点を当てている。[18] ベルフォードは、オーストラリアのメルボルンで生活し、学んだ後の留学生の体験を探るために、留学生にインタビューを行った。収集されたデータは、留学生 の語った体験談であり、その体験に影響を与えた「文化の類似性、異文化コミュニケーション能力、異文化における友情、関係性アイデンティティ」などの変数 に焦点を当てたものだった。[18] アメリカ 詳細情報:アメリカ化(移民 1880年から1920年の間に、アメリカ合衆国はおよそ2400万人の移民を受け入れた。[8] この移民の増加は、多くの歴史的変化に起因する。21世紀の初頭もまた、移民の大規模な時代を象徴しており、社会学者たちは、移民が社会や移民自身に与え る影響について、再びその意味を理解しようとしている。[8] 同化には、アメリカ社会学においてさまざまな意味があった。ヘンリー・プラット・フェアチャイルドは、アメリカの同化をアメリカニゼーションや「人種のる つぼ」理論と関連付けている。また、同化と文化変容を同義語とみなす学者もいた。一般的な見解によると、同化とは、他のグループや個人からの「解釈と融合 のプロセス」である。これには、記憶、行動、感情などが含まれる。経験や歴史を共有することで、彼らは共通の文化的生活に溶け込んでいく。[19] 関連する理論として、アメリカの社会学者ミルトン・ゴードンが提唱した構造的多元主義がある。これは、アメリカ社会の主流に同化しつつも、構造的には分離 を維持しているという、アメリカにおける状況を説明するものである。[20] ゴードンは、教育、職業、政治、社交界などのアメリカの社会制度への移民の統合は限定的であると主張している。[5] 1607年から1776年の植民地時代には、個人が英国の植民地に移住する経路は、自発的移住と強制移住という大きく異なる2つの経路があった。自らの意 思で植民地に移住した人々は、安価な土地、高い賃金、そしてイギリス領北アメリカにおける良心の自由という魅力に惹きつけられていた。[21] 後半では、植民地への強制移住者のうち最も多かったのはアフリカ人奴隷であった。[22] 奴隷制度は、他の強制移住とは異なり、受刑者の場合とは異なり、自由を得る可能性はなかったが、南北戦争前の数世紀の間に一部の奴隷は解放された。南北戦 争以前の数世紀の間には、一部の奴隷が解放されたが[23]、確立された移民ルートにおける移民の長い歴史は、伝統的な移民ルートにおける移民の階級、人 種、民族のヒエラルキーにおける位置づけがより構造化または確立されていることを意味する。しかし、その一方で、新しい移民ルートにはそれほど移民の歴史 がないため、階級、人種、民族のヒエラルキーにおける移民の位置づけはあまり明確ではなく、移民は自らの立場を定義する上でより大きな影響力を持つ可能性 がある。第二に、新しいゲートウェイの規模は移民の同化に影響を与える可能性がある。ゲートウェイが小さい場合、移民と米国生まれの人々の人種的隔離の度 合いに影響を与える可能性がある。第三に、制度上の取り決めにおける相違が移民の同化に影響を与える可能性がある。伝統的なゲートウェイは、新しいゲート ウェイとは異なり、法律扶助、事務局、社会組織など、移民を支援する多くの制度が設けられている。最後に、WatersとJimenezは、これらの相違 が移民の同化と、移民の同化を評価すべき研究者の手法に影響を与える可能性があることを推測しているに過ぎない。[8] さらに、米国への移民の増加と統合は、2000年以降の米国人口増加の29%を占めている。[24] 米国への移民の最近の到着は、過去20年間で詳細に調査されている。その結果、市民権、持ち家、英語能力、雇用状況、より高い収入の獲得など、移民の推進 要因が示されている。[25] カナダ カナダの多文化の歴史は、16世紀から19世紀にかけてヨーロッパによる植民地化が進み、ヨーロッパからの移民が相次いだ時代にまで遡る。20世紀には、 インド人、中国人、日本人が最大の移民グループとなった。 20世紀~現在:同化から統合への転換 カナダは現在も世界有数の移民受入国である。2016年の国勢調査では、750万人の文書による移民が記録され、これは同国の総人口の5分の1にあたる。 [27] 焦点は文化同化のレトリックから文化統合へと移行した。[28] 同化政策とは対照的に、統合政策はマイノリティ社会のルーツを維持しながらも、支配的文化との円滑な共存を可能にすることを目的としている。[26] |
| Indigenous assimilation Australia Further information: Aboriginal Australians and Stolen Generations Legislation applying the policy of "protection" over Aboriginal Australians (separating them from white society[29]) was adopted in some states and territories of Australia when they were still colonies, before the federation of Australia: in the Victoria in 1867, Western Australia in 1886, and Queensland in 1897. After federation, New South Wales crafted their policy in 1909, South Australia and the Northern Territory (which was under the control and of South Australia at the time) in 1910–11. Mission stations missions and Government-run Aboriginal reserves were created, and Aboriginal people moved onto them. Legislation restricted their movement, prohibited alcohol use and regulated employment. The policies were reinforced in the first half of the 20th century (when it was realized that Aboriginal people would not die out or be fully absorbed in white society[29]) such as in the provisions of the Welfare Ordinance 1953, in which Aboriginal people were made wards of the state. "Part-Aboriginal" (known as half-caste) children were forcibly removed from their parents in order to educate them in European ways; the girls were often trained to be domestic servants.[30] The protectionist policies were discontinued, and assimilationist policies took over. These proposed that "full-blood" Indigenous Australians should be allowed to “die out”, while "half-castes" were encouraged to assimilate into the white community. Indigenous people were regarded as inferior to white people by these policies, and often experienced discrimination in the predominantly white towns after having to move to seek work.[29][31] Between 1910 and 1970, several generations of Indigenous children were removed from their parents, and have become known as the Stolen Generations. The policy has done lasting damage to individuals, family and Indigenous culture.[29] At the 1961 Native Welfare Conference in Canberra, Australian federal and state government ministers formulated an official definition of "assimilation" of Indigenous Australians for government contexts. Federal territories minister Paul Hasluck informed the House of Representatives in April 1961 that:[32] The policy of assimilation means in the view of all Australian governments that all aborigines and part-aborigines are expected eventually to attain the same manner of living as other Australians and to live as members of a single Australian community enjoying the same rights and privileges, accepting the same responsibilities, observing the same customs and influenced by the same beliefs, hopes and loyalties as other Australians. Thus, any special measures taken for aborigines and part-aborigines are regarded as temporary measures not based on colour but intended to meet their need for special care and assistance to protect them from any ill effects of sudden change and to assist them to make the transition from one stage to another in such a way as will be favourable to their future social, economic and political advancement. Brazil In January 2019, the newly elected Brazil President Jair Bolsonaro stripped the Indigenous Affairs Agency FUNAI of the responsibility to identify and demarcate Indigenous lands. He argued that those territories have very tiny isolated populations and proposed to integrate them into the larger Brazilian society.[33] According to the Survival International, "Taking responsibility for Indigenous land demarcation away from FUNAI, the Indian affairs department, and giving it to the Agriculture Ministry is virtually a declaration of open warfare against Brazil’s tribal peoples."[34] Canada 1800s–1990s: Forced assimilation During the 19th and 20th centuries, and continuing until 1996, when the last Canadian Indian residential school was closed, the Canadian government, aided by Christian Churches began an assimilationist campaign to forcibly assimilate Indigenous peoples in Canada. The government consolidated power over Indigenous land through treaties and the use of force, eventually isolating most Indigenous peoples to reserves. Marriage practices and spiritual ceremonies were banned, and spiritual leaders were imprisoned. Additionally, the Canadian government instituted an extensive residential school system to assimilate children. Indigenous children were separated from their families and no longer permitted to express their culture at these new schools. They were not allowed to speak their language or practice their own traditions without receiving punishment. There were many cases of violence and sexual abuse committed by the Christian church. The Truth and Reconciliation Commission of Canada concluded that this effort amounted to cultural genocide. The schools actively worked to alienate children from their cultural roots. Students were prohibited from speaking their native languages, were regularly abused, and were arranged marriages by the government after their graduation. The explicit goal of the Canadian government, through the Catholic and Anglican churches, was to completely assimilate Indigenous peoples into broader Canadian society and destroy all traces of their native history.[35] Croatia and Transylvania During Croatia’s personal union with Hungary, ethnic Croatians were pressured to abandon their traditional customs in favor of adopting elements of Hungarian culture, such as Catholicism and the Latin alphabet. Because of this, elements of Hungarian culture were considered part of Croatian culture, and can still be seen in modern Croatian culture.[36] Throughout the Kingdom of Hungary, many citizens, primarily those who belonged to minority groups, were forced to convert to Catholicism. The forced conversion policy was harshest in Croatia and Transylvania, where civilians could be sent to prison for refusing to convert.[37] Romanian cultural anthropologist Ioan Lupaș claims that between 1002, when Transylvania became part of the Kingdom of Hungary, to 1300, approximately 200,000 non-Hungarians living in Transylvania were jailed for resisting Catholic conversion, and about 50,000 of them died in prison.[38] Mexico and Peru A major contributor to cultural assimilation in South America began during exploration and colonialism that often is thought by Bartolomé de Las Casas to begin in 1492 when Europeans began to explore the Atlantic in search of "the Indies", leading to the discovery of the Americas. Europe remained dominant over the Americas' Indigenous populations as resources such as labor, natural resources i.e. lumber, copper, gold, silver, and agricultural products flooded into Europe, yet these gains were one-sided, as Indigenous groups did not benefit from trade deals with colonial powers.[39] In addition to this, colonial metropoles such as Portugal and Spain required that colonies in South America assimilate to European customs – such as following the Holy Roman Catholic Church, acceptance of Spanish or Portuguese over Indigenous languages and accepting European-style government.[40] Through forceful assimilationist policies, colonial powers such as Spain used methods of violence to assert cultural dominance over Indigenous populations.[41] One example occurred in 1519 when the Spanish explorer Hernán Cortés reached Tenochtitlán – the original capital of the Aztec Empire in Mexico.[42] After discovering that the Aztecs practiced human sacrifice, Cortés killed high-ranked Aztecs and held Moctezuma II, the Aztec ruler, captive. Shortly after, Cortés began creating alliances to resume power in Tenochtitlán and renamed it Mexico City. Without taking away power through murder and spread of infectious diseases the Spanish conquistadores (relatively small in number) would not have been able to take over Mexico and convert many people to Catholicism and slavery. While Spaniards influenced linguistic and religious cultural assimilation among Indigenous peoples in South America during colonialism, many Indigenous languages such as the Incan language Quechua are still used in places such as Peru to this day by at least 4 million people. New Zealand In the course of the colonization of New Zealand from the late-18th century onwards, assimilation of the indigenous Maori population to the culture of incoming European visitors and settlers at first occurred spontaneously. Genetic assimilation commenced early and continued – the 1961 New Zealand census classified only 62.2% of Māori as "full-blood Maoris".[43] (Compare Pākehā Māori.) Linguistic assimilation also occurred early and ongoingly: European settler populations adopted and adapted Māori words, while European languages affected Māori vocabulary (and possibly phonology).[44] In the 19th century colonial governments de facto encouraged assimilationist policies;[45] by the late-20th century, policies favored bicultural development.[46] Māori readily and early adopted some aspects of European-borne material culture (metals,[47] muskets,[48] potatoes[49] relatively rapidly. Imported ideas – such as writing,[50] Christianity,[51] monarchy, sectarianism, everyday European-style clothing,[52] or disapproval of slavery[53] – spread more slowly. Later developments (socialism,[54] anti-colonialist theory,[55] New Age ideas[56]) have proven more internationally mobile. One long-standing view presents Māori communalism as unassimilated with European-style individualism.[57] |
先住民の同化 オーストラリア さらに詳しい情報:アボリジニと盗まれた世代 アボリジニを白人社会から隔離する(「保護」政策)法律は、オーストラリア連邦結成前の植民地時代に、ビクトリア州(1867年)、西オーストラリア州 (1886年)、クイーンズランド州(1897年)で採択された。連邦化後、ニュー・サウス・ウェールズ州は1909年に、南オーストラリア州とノーザ ン・テリトリー(当時南オーストラリア州の管轄下にあった)は1910年から1911年にかけて、それぞれの方針を策定した。宣教団の伝道所や政府運営の アボリジニ保護区が設置され、アボリジニの人々はそこに移住した。法律によって彼らの移動は制限され、アルコールの使用は禁止され、就労は規制された。 20世紀前半には、こうした政策が強化された(アボリジニが絶滅することなく、また完全に白人の社会に吸収されることもないと認識されたためである [29])。例えば、1953年の福祉条例では、アボリジニは国家の被後見人とされた。「混血(ハーフ)」として知られる「一部先住民」の子供たちは、 ヨーロッパ式の教育を施すために親から強制的に引き離され、少女たちはしばしば家庭内での使用人となるよう訓練された。[30] 保護政策は廃止され、同化政策が取って代わった。この政策では、オーストラリアの先住民である「純血」の者は「絶滅」させるべきであるとし、「混血」の者 は白人のコミュニティに同化するよう奨励された。これらの政策により、先住民は白人よりも劣っていると見なされ、仕事を探して移住した後も、白人住民が大 半を占める町で差別を受けることが多かった。[29][31] 1910年から1970年の間に、先住民の子供たちが親元から引き離され、数世代にわたって親元から引き離された子供たちは「盗まれた世代」として知られ るようになった。この政策は個人、家族、先住民文化に永続的な被害を与えた。[29] 1961年のキャンベラ先住民福祉会議において、連邦政府および州政府の大臣たちは、政府の文脈におけるオーストラリア先住民の「同化」の公式定義を策定 した。連邦領土大臣ポール・ハスラックは1961年4月、下院に次のように報告した。 同化政策とは、オーストラリア政府の見解では、すべての先住民および一部先住民が最終的には他のオーストラリア人と同じ生活様式を獲得し、同じ権利と特権 を享受し、同じ責任を受け入れ、同じ慣習を守り、同じ信念、希望、忠誠心に影響を受けながら、単一のオーストラリア社会の一員として生活することが期待さ れていることを意味する。したがって、アボリジニーおよび一部のアボリジニーに対して取られる特別な措置は、一時的な措置と見なされ、肌の色に基づくもの ではなく、急激な変化による悪影響から彼らを守り、彼らの将来の社会的、経済的、政治的発展に有利な形で、ある段階から次の段階への移行を支援するため に、特別な配慮と支援を必要とする彼らのニーズに応えることを目的としている。 ブラジル 2019年1月、ブラジルで新たに選出された大統領のジャイル・ボルソナロは、先住民土地特定・画定の責任を先住民問題庁(FUNAI)から剥奪した。同 大統領は、それらの地域には非常に小さな孤立した人口しか存在しないと主張し、それらの地域をより大きなブラジル社会に統合することを提案した。[33] 生存国際(Survival International)によると、「先住民の土地の境界画定に関する責任を先住民問題担当省であるFUNAIから取り上げ、それを農業省に与えるこ とは、事実上、ブラジルの部族民に対する宣戦布告である」[34]。 カナダ 1800年代~1990年代:強制的な同化政策 19世紀から20世紀にかけて、そして最後のカナダ先住民寄宿学校が閉鎖された1996年まで、カナダ政府はキリスト教会の支援を受け、カナダの先住民を 強制的に同化する同化政策キャンペーンを開始した。政府は条約や武力行使を通じて先住民の土地に対する権力を強化し、最終的にほとんどの先住民を保留地に 隔離した。結婚の慣習や精神的な儀式は禁止され、精神的な指導者は投獄された。さらに、カナダ政府は子供たちを同化させるために大規模な寄宿学校制度を導 入した。先住民の子供たちは家族から引き離され、新しい学校ではもはや自分たちの文化を表現することが許されなかった。子供たちは罰を受けない限り、自分 たちの言語を話したり、自分たちの伝統を実践したりすることが許されなかった。キリスト教会による暴力や性的虐待の事例も数多くあった。カナダの「真実和 解委員会」は、この取り組みは文化的な大量虐殺に等しいと結論づけた。学校は、子供たちを彼らの文化のルーツから遠ざけるために積極的に活動した。生徒た ちは母国語を話すことを禁じられ、日常的に虐待を受け、卒業後は政府によって見合い結婚をさせられた。 カトリック教会と聖公会を通して、カナダ政府の明確な目標は、先住民をカナダ社会に完全に同化させ、彼らの先祖伝来の歴史の痕跡をすべて消し去ることだっ た。 クロアチアとトランシルヴァニア クロアチアがハンガリーと個人連合を結んでいた時代、クロアチア人は伝統的な慣習を捨て、カトリックやラテン文字といったハンガリー文化の要素を取り入れ るよう圧力をかけられた。このため、ハンガリー文化の要素はクロアチア文化の一部とみなされ、現代のクロアチア文化にも見られる。 ハンガリー王国全域で、主に少数民族に属する多くの市民がカトリックへの改宗を強制された。強制改宗政策はクロアチアとトランシルヴァニアで最も厳しく、 改宗を拒否した民間人は投獄されることもあった。[37] ルーマニアの文化人類学者イオアン・ルパシュは、トランシルヴァニアがハンガリー王国の一部となった1002年から トランシルヴァニアがハンガリー王国の一部となった1002年から1300年の間に、トランシルヴァニアに住んでいた非ハンガリー人約20万人がカトリッ クへの改宗を拒んだとして投獄され、そのうち約5万人が獄中で死亡したと主張している。 メキシコとペルー 南米における文化同化の主な要因は、探検と植民地主義の時代に始まった。これは、ヨーロッパ人が「インディアス」を求めて大西洋を探検し、アメリカ大陸を 発見した1492年に始まったと、バルトロメ・デ・ラス・カサスは考えている。ヨーロッパは、労働力や木材、銅、金、銀、農産物などの天然資源がヨーロッ パに流入したことで、アメリカ大陸の先住民に対して優位な立場を維持した。しかし、これらの利益は一方的なものであり、先住民グループは植民地大国との貿 易から利益を得ることができなかった。 39] これに加えて、ポルトガルやスペインなどの植民地宗主国は、南米の植民地がヨーロッパの慣習に同化することを要求した。例えば、神聖ローマカトリック教会 に従うこと、先住民の言語よりもスペイン語やポルトガル語を優先すること、ヨーロッパ式の政府を受け入れることなどである。 スペインなどの植民地大国は、強引な同化政策を通じて、先住民に対して文化的優位性を主張するために暴力を用いた。[41] その一例は、1519年にスペインの探検家エルナン・コルテスがメキシコのアステカ帝国の首都であったテノチティトランに到達したときのことである。。 [42] アステカ人が人身御供を行っていることを知ったコルテスは、アステカ人の高位の者を殺害し、アステカの支配者モクテスマ2世を捕虜とした。その後まもな く、コルテスはテノチティトランの支配権を回復するために同盟関係を築き始め、都市名をメキシコシティと改名した。殺人や伝染病の蔓延によって権力を奪う ことなくしては、スペインの征服者たち(その数は比較的少なかった)はメキシコを征服し、多くの人々をカトリックと奴隷制に改宗させることはできなかった だろう。スペイン人は植民地時代に南米の先住民の言語や宗教文化に影響を与えたが、インカの言語であるケチュア語など、多くの先住民の言語は、現在でもペ ルーなどでは少なくとも400万人の人々によって使用されている。 ニュージーランド 18世紀後半以降のニュージーランド植民地化の過程で、先住民族であるマオリ族の文化が、訪れるヨーロッパからの訪問者や入植者の文化に同化する現象がま ず自然発生的に起こった。遺伝的な同化は早くから始まり、現在も続いている。1961年のニュージーランド国勢調査では、マオリ族の62.2%のみが「純 血のマオリ族」として分類された。(パケハ・マオリ族と比較)言語的な同化も早くから始まり、現在も続いている。ヨーロッパからの入植者たちはマオリ語の 単語を取り入れ、適応させた。一方、ヨーロッパの言語はマオリ語の語彙(おそらくは音韻論)に影響を与えた。 19世紀には植民地政府が事実上同化政策を奨励したが[45]、20世紀後半には二文化主義が推進されるようになった。[46] ヨーロッパ由来の物質文化のいくつかの側面(金属[47]、マスケット銃[48]、ジャガイモ[49])は、マオリが比較的早く容易に受け入れた。文字 [50]、キリスト教[51]、君主制、宗派主義、ヨーロッパ風の日常着[52]、あるいは奴隷制への反対[53]といった)輸入された考え方は、より ゆっくりと広まった。その後の発展(社会主義、反植民地主義理論、ニューエイジ思想)は、より国際的に流動的であることが証明されている。長年にわたる見 解のひとつとして、マオリ族の共同体主義はヨーロッパ式の個人主義と融合しないものとして提示されている。[57] |
| Acculturation Code-switching Conformity Cultural agility Cultural amalgamation Cultural appropriation Cultural genocide Cultural imperialism Deindividuation Diaspora politics Durham Report Enculturation Ethnic interest group Ethnic relations Ethnocide Forced assimilation Forced conversion Globalization Hegemony Immigrant-host model Immigration and crime Indigenization Intercultural communication Intercultural competence Language death Language shift Leitkultur Melting Pot Nationalism Parallel society Patriotism Political correctness Racial integration Racial segregation Recuperation (politics) Religious assimilation Respectability politics Social integration Sociology of race and ethnic relations Sovietization Culture-specific: Americanization (of Native Americans) Anglicisation Arabization Stolen Generations (of Australian Aborigines) Christianization Croatisation Francization Germanization Hispanicization "More Irish than the Irish themselves" Indianisation Islamification Italianization Japanization Javanisation Jewish assimilation Lithuanization Magyarization Malayisation Norwegianization Polonization Russification Romanianization Romanization Sanskritisation Serbianisation Sinicization Slavicisation Slovakization Swedification Ukrainization Thaification Turkification Vietnamization (cultural) |
文化同化 コードスイッチング 適合 文化的機敏さ 文化的融合 文化的流用 文化的大虐殺 文化的帝国主義 脱個人化 ディアスポラ政治 ダーラム報告 文化化 民族利益団体 民族関係 民族絶滅 強制同化 強制改宗 グローバリゼーション 覇権 移民受け入れモデル 移民と犯罪 土着化 異文化コミュニケーション 異文化能力 言語の死 言語シフト 国民文化 メルティング・ポット ナショナリズム パラレル・ソサイエティ 愛国心 ポリティカル・コレクトネス 人種統合 人種隔離 回復(政治 宗教同化 良識政治 社会的統合 人種と民族関係の社会学 ソビエト化 文化固有のもの: アメリカ化(アメリカ先住民の 英語化 アラブ化 盗まれた世代(オーストラリアのアボリジニの キリスト教化 クロアチア化 フランス化 ドイツ化 ヒスパニック化 「アイルランド人以上にアイルランド人らしい」 インド化 イスラム化 イタリア化 日本化 ジャワ化 ユダヤ人同化 リトアニア化 マジャル化 マレー化 ノルウェー化 ポーランド化 ロシア化 ローマ字化 サンスクリット化 セルビア化 中国化 スラブ化 スロバキア化 スウェーデン化 ウクライナ化 タイ化 トルコ化 ベトナム化(文化) |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Cultural_assimilation |
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