はじめによんでください

インディヘニスモ

Indigenismo

Antonio Coche Mendoza, Atitlan Carnaval (part), 2025

池田光穂

★ 以下、順にポルトガル語、スペイン語、英語のウィキペディアのインディヘニスモの項目の紹介をおこなう。内容は、２番目のスペイン語のものがいちばん優れ ていると思われる。

☆ ポルトガル語ウィキペディアの項目の翻訳

★ 先住民族主義(インディヘニスモ[indigenismo]) とは、先住民族の文化の研究と評価、そして先住民族を犠牲にする差別や民族中心主義のメカニズムへの疑問を目的とした、 政治的、文化的、人類学的イデオロギーである。[1] 先住民族主義とは、国家レベルの改革や地域同盟などを通じて、先住民族の社会的・政治的包摂の拡大を求める動きを指す場合もある。[2] いずれの場合も、インディヘニスモは、先住民の文化的・言語的差異を主張し、先住民の権利を主張し、植民地時代や共和制時代に行われた行為に対する認識、 場合によっては補償を求めるものである。先住民文化をヒスパニック文化の一部として包含するヒスパニズムとは異なり、インディヘニスモはヒスパニズムを まったく認めず、混血さえも拒否する。この考え方の結果、人種闘争を主張する自民族中心主義のような過激な潮流が生まれた。

★ 以 下はスペイン語のインディヘニスモの解説の翻訳である：ここで重要なことは「インディヘニスモ」と「インディアニスモ」との違いを理解することである

☆ インディヘニスモ[indigenismo] とは、ラテンアメリカで生まれた政治的、文化的、学術的な潮流を指す用語であり、国家の枠組みにおける先住民族の代表、擁護、統合に焦点を当てている。 [2]​ インディヘニスモの表現の中には、先住文化の認知や先住民族の社会状況の改善を推進したものもあるが、他方では、父権主義的、同化主義的、あるいは民族中 心主義的な立場をとっているとして批判されているものもある。[3]​ [4]​ [5]​ この用語は、特に20世紀以降、メキシコ、ペルー、ボリビア、ブラジルなどの国々で展開されてきた国家政策、および、ナショナリズムや改革主義の観点から 先住民の現実を解釈または可視化しようとする非先住民層による知的生産を指すために使用されてきた。[6] 一部の文脈では、この用語は、先住民族が直接主導する政治運動を指す「インディアニスモ」という概念とは区別される。インディヘニスモは、自己決定、集団 的権利、領土の自治を強調するものである。[7]

Los taínos fueron el primer pueblo indígena con el que Colón contactó tras la llegada al Nuevo Mundo. Entonces habitaban buena parte del Caribe, desde lo que hoy son las Bahamas a Cuba, Jamaica, la Española o Puerto Rico.[1]​ El indigenismo es un término que designa una corriente política, cultural y académica surgida en América Latina, centrada en la representación, defensa o integración de los pueblos indígenas dentro del marco de los Estados nacionales.[2]​ Si bien algunas expresiones del indigenismo han promovido el reconocimiento de las culturas originarias y la mejora de las condiciones sociales de los pueblos indígenas, otras han sido criticadas por adoptar posturas paternalistas, asimilacionistas o etnocéntricas.[3]​ [4]​ [5]​ El término se ha utilizado especialmente para referirse a las políticas estatales desarrolladas desde el siglo xx en países como México, Perú, Bolivia y Brasil, así como a producciones intelectuales impulsadas por sectores no indígenas que buscan interpretar o visibilizar las realidades indígenas desde una perspectiva nacionalista o reformista.[6]​ En algunos contextos, se distingue del indianismo, concepto que alude a movimientos políticos liderados directamente por actores indígenas, con énfasis en la autodeterminación, los derechos colectivos y la autonomía territorial.[7]​	タイノ族は、コロンブスが新大陸に到着後、最初に接触した先住民であった。当時、彼らは現在のバハマからキューバ、ジャマイカ、イスパニョーラ島、プエル トリコに至るカリブ海地域の大部分に居住していた。 インディヘニスモ[indigenismo] とは、ラテンアメリカで生まれた政治的、文化的、学術的な潮流を指す用語であり、国家の枠組みにおける先住民族の代表、擁護、統合に焦点 を当てている。[2]​ インディヘニスモの表現の中には、先住文化の認知や先住民族の社会状況の改善を推進したものもあるが、他方では、父権主義的、同化主義的、あるいは民族中 心主義的な立場をとっているとして批判されているものもある。[3]​ [4]​ [5]​ この用語は、特に20世紀以降、メキシコ、ペルー、ボリビア、ブラジルなどの国々で展開されてきた国家政策、および、ナショナリズムや改革主義の観点から 先住民の現実を解釈または可視化しようとする非先住民層による知的生産を指すために使用されてきた。[6] 一部の文脈では、この用語は、先住民族が直接主導する政治運動を指す「インディアニスモ」という概念とは区別される。インディヘニスモは、自己決定、集団 的権利、領土の自治を強調するものである。[7]
Historia En el continente americano Los muralistas a menudo fueron influenciados por la leyenda negra sobre España y la dialéctica marxista de la lucha de clases, representando a los pueblos autóctonos como la clase oprimida (una analogía del trabajador y el proletariado) mientras que la clase gobernante burguesa vendría a ser representada por los españoles, los criollos, los mestizos ricos y la Iglesia católica. Los orígenes del indigenismo pueden rastrearse hasta el sermón de diciembre de 1511 del fraile dominico Antonio de Montesinos. Desde entonces, el indigenismo tomó diversas forma a lo largo del tiempo, y es posible hablar de indigenismo desde la administración virreinal española, aunque con modalidades diversas.[8]​ Sin embargo, durante el siglo xix, en los nuevos estados independientes hispanoamericanos, la preocupación indigenista perdió relevancia. El antropólogo Franz Boas, considerado el padre fundador de la antropología social, concibió una Escuela Internacional de Arqueología y Etnología Americana con énfasis en el hemisferio occidental, aunque su visión no llegó a materializarse.[cita requerida] En México, las políticas indigenistas comenzaron a tomar forma con la Revolución de 1910. Un incremento de estas políticas fue visible a partir de 1920, en el contexto de la estabilización política posrevolucionaria. Estas políticas buscaban la asimilación, hispanización y nacionalización de la población amerindia a través de la educación. Desde 1936, el Departamento de Asuntos Indígenas ha coordinado la integración de la población indígena, tarea que partir de 1939 pasó al Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). Un nuevo giro interamericano se produjo en la década de 1920, cuando México impulsó programas de asimilación a través de la educación y en Estados Unidos se comenzó a cuestionar la política de reservas indígenas. Tras la derrota militar de los pueblos originarios a finales del siglo xix, tanto EE. UU. como Canadá implementaron políticas estrictas de reservas. Sin embargo, en los años veinte, las precarias condiciones económicas y sociales en estos territorios generaron críticas. En respuesta, el presidente Franklin D. Roosevelt promovió una nueva política indigenista: designó a John Collier como Comisionado del Bureau of Indian Affairs, cargo que ocupó entre 1933 y 1945. En el marco del New Deal fue conocida como el Indian New Deal («nuevo trato indio»). En 1931, John Collier y el antropólogo mexicano Manuel Gamio discutieron la necesidad de crear una organización interamericana que coordinara datos antropológicos y promoviera el intercambio de experiencias en políticas indigenistas. La idea fue debatida formalmente en la Octava Conferencia Panamericana (Lima 1938) y derivó en la creación del Primer Congreso Indigenista Interamericano, celebrado en 1940 en Pátzcuaro, México (originalmente planificado para La Paz, Bolivia). En este congreso, los delegados aprobaron la fundación del Instituto Indigenista Interamericano (I.I.I.), con sede en Ciudad de México. En 1942, el I.I.I. fue inaugurado y, tras la inesperada muerte de Moisés Sáenz, su principal impulsor, Manuel Gamio asumió la dirección del instituto, cargo que mantuvo hasta su fallecimiento en 1960.[9]​ Tras el Primer Congreso Indigenista Interamericano, el indigenismo se consolidó como la política oficial de diversos estados de América. Así, las ideas y acciones estatales en relación con las poblaciones indígenas quedaron bajo el paraguas del «indigenismo».[10]​Sin embargo, han surgido corrientes críticas, como el «anarcoindigenismo», que promueven un indigenismo ajeno a la política estatal, vinculado al anarquismo.[11]​ Desde finales del siglo xx, el término indigenismo ganó importancia para referirse a ciertas organizaciones indígenas en América Latina.[cita requerida]	歴史 アメリカ大陸において 壁画画家たちは、スペインに関する黒い伝説やマルクス主義の階級闘争論 に影響を受けることが多く、先住民を抑圧された階級（労働者やプロレタリアートに例えられる）として表現し、支配階級であるブルジョアジーはスペイン人、 クリオージョ、富裕なメスティーソ、カトリック教会によって表現された。 インディヘニスモの起源は、1511年12月のドミニコ会修道士アントニオ・デ・モンテシーノスの説教にまでさかのぼることができる。それ以来、インディ ヘニスモは時代とともにさまざまな形を取り、スペイン植民地時代にも、さまざまな形態でインディヘニスモが語られるようになった。[8]​ しかし、19世紀になると、新たに独立したスペイン系アメリカ諸国では、インディヘニスモへの関心は薄れていった。 社会人類学の父とされる人類学者フランツ・ボアズは、西半球に重点を置いた「国際アメリカ考古学・民族学学校」の構想を打ち出したが、その構想は実現しな かった。[要出典] メキシコでは、1910年の革命をきっかけにインディヘニスモ政策が具体化し始めた。1920年以降、革命後の政治情勢が安定する中、これらの政策はさら に強化された。これらの政策は、教育を通じてアメリカ先住民を同化、スペイン化、国民化することを目指していた。1936年以降、先住民問題局が先住民の 人口の統合を調整してきたが、1939年からはその任務は国立人類学歴史研究所（INAH）に引き継がれた。 1920年代、メキシコが教育による同化政策を推進し、米国では先住民保留地政策が疑問視され始めたことで、米州に新たな変化が訪れた。19世紀末の先住 民に対する軍事的敗北の後、米国とカナダは厳しい保留地政策を実施した。しかし、1920年代、これらの地域における不安定な経済・社会状況が批判を招い た。 これを受けて、フランクリン・D・ルーズベルト大統領は新しいインディヘニスモ政策を推進し、ジョン・コリアーをインディアン局（Bureau of Indian Affairs）の局長に任命した。コリアーは1933年から1945年までこの職を務めた。ニューディール政策の一環として、この政策は「インディア ン・ニューディール」として知られた。 1931年、ジョン・コリアーとメキシコの人類学者マヌエル・ガミオは、人類学的データを調整し、インディヘニスモ政策に関する経験の交換を促進する米州 間の組織を設立する必要性について議論した。この構想は、第8回パンアメリカン会議（1938年、リマ）で正式に議論され、1940年にメキシコのパツク アロ（当初はボリビアのラパスで開催予定だった）で開催された第1回米州インディヘニスモ会議の創設につながった。この会議で、代表団はメキシコシティに 本部を置く米州インディヘニスモ問題研究所（I.I.I.）の設立を承認した。1942年、I.I.I.が設立され、その主要推進者であったモイセス・サ エンツが突然死去した後、マヌエル・ガミオが研究所の所長に就任し、1960年に死去するまでその職を務めた。[9]​ 第1回米州先住民会議の後、インディヘニスモはアメリカ大陸のさまざまな州で公式の政策として定着した。こうして、先住民に関する国家の考えや行動は「イ ンディヘニスモ」という大枠の下に収まった。[10]​しかし、「アナーコ・インディヘニスモ」など、国家の政策とは無縁の、アナキズムと結びついたイン ディヘニスモを推進する批判的な潮流も生じている。[11]​ 20世紀末以降、インディヘニスモという用語は、ラテンアメリカの特定の先住民組織を指す上で重要性を増した。[要出典]
Política indigenista Los primeros antecedentes de una política indigenista se encuentran en las Cortes de Cádiz, donde liberales y reformistas intentaron representar a la población indígena.[12]​[13]​[14]​ A partir de estos antecedentes en Cádiz, donde los diputados criollos abogaron por la integración del indio a la nación española es que nace el indigenismo decimonónico en América, la cual busca integrar al indio en la sociedad moderna. Dr. Alzamora Valdez, 1949 Los pueblos indígenas han sido históricamente relegados a la periferia, en regiones de refugio apartadas de los centros políticos, en zonas consideradas inhóspitas o en los cinturones de pobreza de las ciudades. Según el enfoque indigenista, su integración requiere participación ciudadana y social, así como apoyo externo que facilite su desarrollo y autonomía. El antropólogo Jaime Beltrán sostiene que, en las regiones de refugio donde han logrado sobrevivir la mayoría de las comunidades aborígenes, lo urbano predomina sobre lo rural. Estas comunidades se convierten en satélites y establecen relaciones asimétricas con otros sectores de la población, quedando en una posición subordinada dentro del hinterland, dominado por grupos de poder.[15]​ El indigenismo, en este sentido, ha buscado liberar a los pueblos indígenas de estas condiciones de explotación y marginalidad. A diferencia del supremacismo blanco y del igualitarismo liberal, el indigenismo reconoce la especificidad de las culturas indígenas y su derecho a recibir un trato especial para compensar siglos de discriminación, perjuicios y exclusión.[cita requerida] No obstante, cuando los indigenistas plantean la integración de los indígenas a la sociedad nacional y global, asumen que esta última posee los elementos que permitirían su "redención", considerando que la inclusión en la sociedad dominante es la vía para su desarrollo. El sociólogo Alejandro Marroquín señala que el indigenismo como política de los estados, busca "atender y resolver los problemas que confrontan las poblaciones indígenas, con el objeto de integrarlas a la nacionalidad correspondiente". Clasifica el indigenismo en cuatro variantes:[3]​ Indigenismo político, reformista o revolucionario: surgesurguecomo propuesta para la participación indígena en procesos de transformación nacional, como en las revoluciones mexicana y boliviana. Su énfasis está en la reivindicación social, la lucha por la tierra y la confrontación política con gamonales, caciques, latifundistas y burócratas Indigenismo comunitario: variante del indigenismo político que busca fortalecer la propiedad colectiva de la tierra y preservar los usos y costumbres comunitarios. Indigenismo desarrollista: propone la integración de los pueblos indígenas y sus territorios en el desarrollo económico y el mercado. No obstante, este enfoque ha sido criticado por sus efectos negativos, como el impacto ambiental, la emigración y la creciente diferenciación social entre una minoría privilegiada y una mayoría empobrecida (Dietz, 1995). Indigenismo antropológico: ha servido de base tanto para el indigenismo político como para el indigenismo desarrollista, proporcionando marcos teóricos y metodológicos para su implementación y evaluación.	インディヘニスモ政策 インディヘニスモ政策の最初の背景は、カディス議会に見られる。そこでは、自由主義者や改革派が先住民を代表しようとしたのである。[12]​[13]​ [14]​ カディスでのこうした経緯、すなわち、クリオージョ（現地生まれのスペイン人）の議員たちが、インディオをスペイン国家に統合することを提唱したことを きっかけとして、19世紀のアメリカ大陸でインディヘニスモが誕生し、インディオを現代社会に統合しようとしたのである。 アルサモラ・バルデス博士、1949年 先住民は歴史的に、政治の中心地から離れた避難地域、不毛の地とみなされる地域、都市の貧困地帯など、周辺部に追いやられてきた。インディヘニスモの考え 方によれば、先住民の統合には、市民や社会の参加、そして先住民の成長と自立を促進する外部からの支援が必要だ。 人類学者ハイメ・ベルトランは、先住民コミュニティの大半が生き残ってきた避難地域では、都市部が農村部よりも優勢であると主張している。こうしたコミュ ニティは衛星都市となり、他の人口層と非対称的な関係を築き、権力集団が支配する後背地の中で従属的な立場に置かれている。[15]​ この意味で、インディヘニスモは、先住民族をこうした搾取と周縁化の状況から解放しようとしてきた。 白人至上主義やリベラルな平等主義とは異なり、インディヘニスモは先住民族の文化の特殊性と、何世紀にもわたる差別、偏見、排除を補うための特別な待遇を 受ける権利を認めている。[引用が必要] しかしながら、インディヘニストたちが先住民を国内社会およびグローバル社会に統合することを提唱する場合、彼らは、支配的な社会への統合が先住民の発展 への道であると考え、グローバル社会が先住民を「救済」する要素を備えていると想定している。 社会学者アレハンドロ・マロキンは、国家の政策としてのインディヘニスモは、「先住民族が直面する問題に対処し、解決して、彼らをそれぞれの国民に統合す ること」を目的としていると指摘している。彼はインディヘニスモを4つの種類に分類している。 政治的、改革主義的、あるいは革命的なインディヘニスモ：メキシコ革命やボリビア革命など、国家変革の過程における先住民の参加を提案するものとして登場 した。その重点は、社会的権利の回復、土地をめぐる闘争、そして地方の実力者、首長、大地主、官僚たちとの政治的対立にある。 共同体的なインディヘニスモ：土地の共同所有を強化し、共同体の慣習や習慣を保存しようとする、政治的なインディヘニスモの変種である。 開発主義的なインディヘニスモ：先住民とその領土を経済発展と市場に統合することを提案する。しかし、このアプローチは、環境への影響、移住、特権的な少 数派と貧困化した多数派との社会的格差の拡大など、その悪影響について批判されている（Dietz, 1995）。 人類学的インディヘニスモ：政治的インディヘニスモと開発的インディヘニスモの両方の基礎となり、その実施と評価のための理論的・方法論的枠組みを提供し てきた。
Indigenismo por país Mural de Diego Rivera muestra la ciudad prehispánica mexica de Tenochtitlán. México En México, el indigenismo se consolidó como una política pública a lo largo del siglo XX, particularmente en el contexto de los gobiernos surgidos de la Revolución mexicana. Si bien, suele asociarse su desarrollo a partir del año de 1940, cuando se celebró en Pátzcuaro el Primer Congreso Indigenista Interamericano,[16]​ este acontecimiento se debe tomar como un momento clave de institucionalización, sin llevar a determinarlo como el origen absoluto del indigenismo. En este periodo, el Estado mexicano impulsó un proyecto nacional orientado a integrar a los pueblos indígenas a la vida económica, social y cultural del país, concibiendo al indigenismo como un diseño estatal destinado a transformar sus condiciones de vida.[17]​[18]​ El Primer Congreso Indigenista Interamericano, convocado por el presidente Lázaro Cárdenas en 1940, en donde se integran los datos acerca de su preparación, lista de miembros, comisiones y lista de ponencias (economía, reforma agraria, trabajo asalariado, alimentación, habitación, entre otras), colocando así a México como un referente continental para la formulación de políticas indigenistas.[16]​ De este congreso surgió el Instituto Indigenista Interamericano, organismo que promovió un enfoque de integración y modernización del indígena, enlazando los ideales del indigenismo con los objetivos de desarrollo nacional y regional de ese momento. Este proceso se profundizó con la creación del Instituto Nacional Indigenista (INI) en 1948, el cual institucionalizó plenamente la política indigenista en México mediante programas educativos, sanitarios y de desarrollo comunitario dirigidos a las poblaciones indígenas, sus fundadores fueron Alfonso Caso Andrade, Gonzalo Aguirre Beltrán y Julio de la Fuente. Actualmente, en INI se llama Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI). [17]​[18]​ Desde una perspectiva ideológica, el indigenismo del siglo XX concibió al indígena principalmente como una categoría de acomodo socioeconómico, de manera que, las diferencias étnicas y culturales fueron llevadas a un plano secundario. Bajo esta lógica, los pueblos indígenas fueron definidos como sectores marginados que no participaban plenamente de los “beneficios de la civilización”, aunque sí repercutían sus efectos negativos, tales como la explotación, la pobreza, la violencia y la vulneración de derechos humanos. Esta concepción justificó políticas orientadas a la integración y modernización, sin embargo también generó tensiones y conflictos en torno al medio político y los derechos de los pueblos indígenas.[19]​[20]​ A partir de la década de 1970, el indigenismo mexicano comenzó a ser objeto de críticas académicas y políticas, particularmente por su carácter paternalista y por su tendencia a definir desde el Estado las necesidades y formas de vida de los pueblos indígenas. Estas críticas limitaron la participación indígena en la creación de las políticas públicas y señalaron la escasa atención otorgada a la autonomía y a los derechos colectivos, contribuyendo a replantear los enfoques indigenistas en las décadas posteriores. [18]​[20]​ En las últimas décadas, el indigenismo en México ha sido objeto de análisis desde perspectivas críticas que señalan su reorganización bajo nuevas estrategias discursivas e institucionales, especialmente en contextos urbanos. En este sentido, Rodríguez Cortés (2022) profundiza en el indigenismo contemporáneo a partir del concepto de gubernamentalidad, mostrando cómo las políticas dirigidas a las poblaciones indígenas en la Ciudad de México integran discursos de reconocimiento cultural, derechos e inclusión social con mecanismos de control y gestión estatal. [19]​	国別のインディヘニスモ ディエゴ・リベラの壁画は、メキシコ先住民の都市テノチティトランを描いている。 メキシコ メキシコでは、インディヘニスモは20世紀を通じて、特にメキシコ革命後に誕生した政権の文脈において、公共政策として定着した。その発展は、1940年 にパツクアロで第1回米州先住民会議が開催されたことに起因すると考えられているが、この出来事は制度化の重要な瞬間として捉えるべきであり、インディヘ ニスモの絶対的な起源と断定すべきではない。この時期、メキシコ政府は、先住民を国の経済、社会、文化の生活に統合することを目的とした国家プロジェクト を推進し、インディヘニスモを彼らの生活条件を変革するための国家設計として構想した。 1940年にラサロ・カルデナス大統領が招集した第1回米州インディヘニスモ会議では、その準備に関するデータ、メンバーリスト、委員会、講演リスト（経 済、農地改革、賃金労働、食糧、住居など）がまとめられ、メキシコはインディヘニスモ政策の策定における大陸の指標となった。この会議から、先住民統合・ 近代化のアプローチを推進し、インディヘニスモの理想を当時の国家および地域開発目標と結びつけた機関、米州先住民研究所が誕生した。この動きは、 1948年に国立先住民研究所（INI）が設立されたことでさらに深まり、先住民向けの教育、保健、コミュニティ開発プログラムを通じて、メキシコにおけ るインディヘニスモ政策を完全に制度化した。創設者は、アルフォンソ・カソ・アンドラーデ、ゴンサロ・アギーレ・ベルトラン、フリオ・デ・ラ・フエンテで ある。現在、INIは国立先住民研究所（INPI）と呼ばれている。[17]​[18]​ イデオロギー的な観点から、20世紀のインディヘニスモは、先住民を主に社会経済的なカテゴリーとして捉えていたため、民族や文化の違いは二次的なものと して扱われた。この論理のもと、先住民は「文明の恩恵」を十分に享受できない周縁化された層と定義されたが、搾取、貧困、暴力、人権侵害といった文明の負 の側面は先住民にも影響を及ぼしていた。この考え方は、統合と近代化を目的とした政策を正当化した一方で、政治環境や先住民の権利をめぐる緊張や紛争も引 き起こした。[19]​[20]​ 1970年代以降、メキシコのインディヘニスモは、その父権主義的な性質や、先住民のニーズや生活様式を国家が定義する傾向があることなど、学術的・政治 的に批判の対象となり始めた。こうした批判は、公共政策の策定における先住民の参加を制限し、自治や集団的権利に対する関心の低さを指摘し、その後の数十 年間におけるインディヘニスモ的アプローチの再考に貢献した。[18]​[20]​ ここ数十年、メキシコのインディヘニスモは、特に都市部において、新しい言説的・制度的戦略の下で再編成されていることを指摘する批判的な観点から分析の 対象となっている。この点について、ロドリゲス・コルテス（2022）は、ガバナンスの概念に基づいて現代のインディヘニスモを深く掘り下げ、メキシコシ ティの先住民を対象とした政策が、文化的認識、権利、社会的包摂に関する言説と、国家による統制および管理メカニズムをどのように統合しているかを示して いる。[19]
Perú     Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada. Busca fuentes: «Indigenismo» – noticias · libros · académico · imágenes Este aviso fue puesto el 21 de noviembre de 2019. Véase también: Indigenismo en la literatura peruana Originalmente, la retórica pro-inca del nacionalismo criollo post-independencia logró coexistir con un poderoso anti-indigenismo, bajo el lema de "Incas si, Indios no" durante gran parte del siglo xix. Aunque tras la guerra hispano-sudamericana, hubo tibios intentos de promoción del indigenismo, fundándose la Sociedad Amiga de los Indios, habiendo personajes en la Revista de Lima, como el pintor Francisco Laso, que propagaban la idea de integrar el indio a la nación, pero al final se abortaron proyectos para una legislación tutelar indígena, sobre todo tras la rebelión de Túpac Amaru III.[21]​ En el Perú, el indigenismo cultural fue un movimiento literario y artístico surgido en los años 1930. Sus principales representantes son Luis E. Valcárcel, José María Arguedas (en literatura), Martín Chambi (fotografía), José Sabogal (pintura) y Daniel Alomía Robles (música). Es necesario precisar que el indigenismo no se limita a unas fechas de inicio y final, sino que es una fuerte corriente artística que abarca casi todo el siglo xx y se desarrolla paralela a otros estilos, escuelas, corrientes y generaciones literarias del país. Su evolución histórica podría clasificarse de la siguiente manera: 1. Literatura de la "Conquista" (Los cronistas quienes son observadores del medio geográfico, historia y realidad de los indígenas). Pero destacan entre ellos los llamados "Cronistas Indígenas y Mestizos": Guaman Poma de Ayala y el Inca Garcilaso de la Vega. 2. Literatura del periodo de Emancipación: Mariano Melgar, toma el tema del indígena en la composición de sus yaravíes, con características propias del harawi prehispánico, especie lírica quechua. 3. Literatura peruana a finales del siglo xix (el movimiento literario predecesor del indigenismo es el realismo, liderado por Manuel González Prada con el artículo Nuestros indios y la máxima exponente Clorinda Matto de Turner con la novela Aves sin nido). 4. Literatura a inicios del siglo xx (Modernismo, en la poesía, José Santos Chocano que toma el mestizaje americano como tema de su producción literaria y Ventura García Calderón con su obra La venganza del cóndor). 5. Literatura a inicios del siglo xx (Posmodernismo - Grupo Colónida, liderado por Abraham Valdelomar) 6. Literatura propiamente indigenista (inicios del siglo xx y se considera 1920 como fecha inicial, con la publicación de Cuentos andinos). Los autores más importantes son José María Arguedas, Luis Eduardo Valcárcel Vizcarra, Ciro Alegría, Enrique López Albújar, Gamaliel Churata y Eleodoro Vargas Vicuña. 7. Literatura neoindigenista (en la década de 1960 y 70, mayor exponente: Manuel Scorza). En el ámbito literario peruano, el indigenismo se destacó por la reivindicación del indígena. Se centró en presentar la problemática desde la perspectiva interna del indígena, evitando idealizarlo. Su función principal fue la de denunciar las condiciones de explotación y marginación del indígena, más que ofrecer soluciones[cita requerida]. Autores como Julio C. Tello, se oponen al hispanismo, revalorizando la antigua cultura incaica […] Desgraciadamente, la cultura india viva, actual, no será objeto de una revaloración paralela. Saintoul, 1988 Los máximos representantes del indigenismo abordan la reivindicación desde distintos enfoques. Luis E. Valcárcel contrasta la cultura peruana antigua con la herencia en las poblaciones indígenas contemporáneas, denunciando el sistema de explotación, de aniquilación y de ostracismo en su obra Tempestad en los Andes. José María Arguedas expone el indigenismo desde sus raíces y revela la conciencia social del indígena en Los ríos profundos. Ciro Alegría presenta la condición dramática de las comunidades en la sierra norte en El mundo es ancho y ajeno. Enrique López Albújar narra hechos, costumbres, tradiciones y paisajes del pueblo andino en Cuentos andinos.[cita requerida]. En el ámbito político, surgió ya durante la segunda mitad del siglo xix, especialmente en el periodo de la Reconstrucción Nacional, como respuesta al surgimiento del hispanismo decimonónico en el Perú. Lima se convirtió así en el principal baluarte de estos intelectuales que buscaban la integración del indio a la sociedad.[16]​[17]​[18]​ Lima fue la que empezó a desarrollar por primera vez el indigenismo, corriente creada por los intelectuales criollos venidos de Europa en el siglo XIX, la que tuvo como base, pese a sus múltiples variaciones de pensamiento, la reivindicación del indígena peruano y la exaltación de sus atributos, desde una perspectiva idealista basada en el pensamiento roussoniano del buen salvaje. Dr. Alzamora Valdez, 1949 Sin embargo, llegaría a tener una aplicación relevante a partir del Oncenio de Leguía y su proyecto de Patria Nueva, en el que se planteó la Modernización de la nación peruana y la necesaria inclusión del indígena en tal proyecto. Así, se logró el reconocimiento constitucional de las instituciones comunales de tradición indígena (como el Aillu), y dio su apoyo inicial a los movimientos universitarios que pedían reformas políticas y económicas, en el que se incluía a los movimientos indigenistas, movilizándose a los núcleos intelectuales regionales y creándose las condiciones materiales y culturales propicias para el surgimiento de la primera generación de la intelligentsia política peruana que daría forma a los grupos que defendían causas populares (como los indigenistas) en los años venideros. Sin embargo, durante la segunda etapa del Oncenio (desde 1923) se produjo el desmantelamiento de instituciones que buscaran proteger a los indígenas, además de masacrar movimientos indígenas rebeldes. Aun así, se instituyo el Día del indio.[22]​[23]​[24]​ Os ruego, también, hacer saber a los indios del Sur, cuya confianza en mí traduce esa frase repetida por vos, que llega hasta lo más hondo de mi peruanismo, que yo los considero como los más útiles colaboradores de mi obra. Augusto B. Leguía, 1920 Formar la unidad nacional y fortalecer el patriotismo sobre todo en un pueblo como el nuestro que debe hermanar su fe irreductible en el porvenir con el orgullo de su admirable pasado que simboliza un Inca, un Virrey y un Libertador (...) Hace ya mucho tiempo que he querido transformar desde los cimientos la condición del indio en el Perú. El indio es tan peruano como nosotros y debe tratársele como tal. Augusto B. Leguía, 1926 Por otra parte, durante el gobierno de José Luis Bustamante y Rivero, se dispuso la creación del Instituto Indigenista Peruano, que dependía del Ministerio de Justicia y Trabajo (presidido por José R. Alzamora), siendo instaurado el 21 de febrero de 1947, nombrado Luis E. Valcárcel como su primer director, tuvo los siguientes objetivos:[25]​ En el plan de acción de este organismo del Estado, figuran el otorgamiento de amplias y efectivas garantías a la propiedad rural indígena; una mejor orientación económica y cultural de las masas aborígenes; el mejoramiento de las condiciones higiénicas y sanitarias de las Comunidades; la protección de las artes e industrias aborígenes; la formación de cooperativas de producción y consumo; el establecimiento al crédito rural para la modernización de los métodos de trabajo agrícola, adquisición de ganados, semillas y transportes, etc. Alzamora 1948: 21 Luis E. Valcárcel ofreció un extenso discurso en la inauguración del Instituto Indigenista Peruano. La amplitud del documento se debe a la inclusión de una descripción detallada sobre los logros obtenidos en el “Experimento del Lago Titikaka”, proyecto educativo dirigido a mejorar la educación indígena ejecutado en colaboración con el Ministerio de Educación de Bolivia. La propuesta tuvo como objetivo estructurar el sistema escolar en Unidades Geosociales; precisamente, aspiraba a conformar una unidad educativa con las escuelas que guardaban semejanzas geográficas, económicas, sociales e históricas. El éxito de esta propuesta educativa posibilitaría su réplica en todo el Perú, con la que se lograría reducir la dispersión y el aislamiento padecidos por la escuela en los Andes (Valcárcel, 1948, p. 30). Posteriormente, en el Gobierno militar de Manuel Odría, que se propuso el objetivo de practicar una política indigenista desde un pensamiento científico (buscando comprender tema racionalmente y fomentando editoriales como Perú Indígena), se creó la Dirección General de Asuntos Indígenas anexo al Ministerio de Trabajo y Asuntos Indígenas. También se daría el Segundo Congreso Indigenista Interamericano en el Cuzco para el año 1952, cuyo representante peruano fue el general de brigada Armando Artola, también ministro de Justicia y Trabajo y nominado a ser el presidente de este congreso, en el discurso de apertura expuso que el estado debía asumir un papel protector a través de políticas que subsanen las injusticias sociales:[25]​ El problema indígena es tal por la innegable inferioridad individual y colectiva de nuestro aborigen; inferioridad que no es solo retraso debido a causas históricas o ineludibles factores sociales de estancamiento; sino también y por desgracia, consecuencia imputable a nuestra deficiente organización. Planteada como innegable la existencia del problema indígena, surge para nuestros Estados la obligación ineludible de afrontarlo para desenvolver en este aspecto de nuestra realidad social la misma política social de acción e intervención protectoras que se le ha exigido e impuesto ahí donde ha sido necesario corregir alguna irregularidad o reparar alguna injusticia. Artola 1952: 63-64 Sin embargo, el gobierno tomaría soluciones que no necesariamente siguieran las pautas de la IIP, por ejemplo: Se constituyeron colonias indígenas de trabajo colectivo, se desarrollaron granjas modelo, agrícolas y ganaderas, se instituyo la Dirección de Educación Indígena, así como el Proyecto Vicos, además del Programa Puno-Tambopata o el Plan del Sur (que tenía el patrocinio del Gobierno de Estados Unidos), provocando que el estado desarrollara el Plan Nacional de Integración de la Población Aborigen (PNIPA), anexado al Ministerio de Trabajo y Asuntos Indígenas, para diciembre de 1959. Por estas políticas, el IIP fue desplazado a únicamente realizar investigaciones, pero que no siempre lograron conseguir los recursos necesarios, además que no se hizo referencia a que las causas dentro de la marginación y explotación del indio estuvieran en las relaciones productivas, económicas o de poder de la oligarquía terrateniente (pese a estar en declive), pero pese a ello se logró expulsar a las posturas extremistas y radicales que impidieran la objetividad del análisis. Sin embargo, entraría en decadencia tras el Gobierno Revolucionario de la Fuerza Armada.[25]​	ペルー この記事またはセクションは、信頼できる出版物に掲載されている出典を 必要としている。 出典を探す：「インディヘニスモ」 – ニュース · 書籍 · 学術 · 画像 この警告は2019年11月21日に掲載された。 関連項目：ペルー文学におけるインディヘニスモ もともと、独立後のクレオールナショナリズムによる親インカ的なレトリックは、19世紀の大半において、「インカはイエス、インディオはノー」というス ローガンの下、強力な反インディヘニスモと共存していた。しかし、スペイン・南米戦争の後、インディヘニスモを推進する微温的な試みがあり、インディオ友 愛協会が設立され、リマ誌には、画家フランシスコ・ラソなど、インディオを国家に統合するという考えを広めた人物もいた。しかし、結局、インディオ保護法 に関する法案は、特にトゥパク・アマル3世の反乱の後、廃案となった。[21]​ ペルーにおける文化的インディヘニスモは、1930年代に起こった文学・芸術運動である。その主な代表者は、ルイス・E・バルカルセル、ホセ・マリア・ア ルグエダス（文学）、マルティン・チャンビ（写真）、ホセ・サボガル（絵画）、ダニエル・アロミア・ロブレス（音楽）である。インディヘニスモは、その始 まりと終わりの時期に限定されるものではなく、20世紀のほぼ全期間にわたって、同国の他の様式、流派、潮流、文学世代と並行して発展した強力な芸術的潮 流であることに留意する必要がある。 その歴史的変遷は、次のように分類できる。 1. 「征服」の文学（地理的環境、歴史、先住民の現実を観察した記録者たち）。しかし、そのなかでも、いわゆる「先住民およびメスティーソの記録者」であるグ アマン・ポマ・デ・アヤラとインカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガが際立っている。 2. 解放期の文学：マリアーノ・メルガルは、先史時代のケチュア語の叙情詩であるハラウィの特徴を取り入れ、ヤラヴィの作曲において先住民をテーマとしてい る。 3. 19世紀末のペルー文学（インディヘニスモに先立つ文学運動はリアリズムであり、マヌエル・ゴンサレス・プラダが「我らのインディオたち」という記事で、 またその代表格であるクロリンダ・マット・デ・ターナーが小説『巣のない鳥たち』で主導した）。 4. 20世紀初頭の文学（モダニズム、詩ではホセ・サントス・チョカノがアメリカ大陸のメスティサヘを文学作品のテーマとし、ベンチュラ・ガルシア・カルデロ ンは作品『コンドルの復讐』でこれを扱った）。 5. 20世紀初頭の文学（ポストモダニズム - アブラハム・バルデロマルが率いるコロンイダ派）。 6. 純粋なインディヘニスモ文学（20世紀初頭、1920年の『アンデスの物語』の出版を起点とする）。最も重要な作家は、ホセ・マリア・アルグエダス、ルイ ス・エドゥアルド・バルカルセル・ビスカラ、シロ・アレグリア、エンリケ・ロペス・アルブハル、ガマリエル・チュラタ、エレオドロ・バルガス・ビクーニャ である。 7. 新インディヘニスモ文学（1960年代から70年代、代表的な作家：マヌエル・スコルザ）。 ペルーの文学界において、インディヘニスモは先住民の権利回復を主張することで注目された。先住民の内部の視点から問題を取り上げ、先住民を理想化するこ とを避けた。その主な役割は、解決策を提示することよりも、先住民の搾取や疎外の状態を告発することだった[要出典]。 フリオ・C・テッロなどの作家は、イスパニダに反対し、古代インカ文化の価値を再評価している […] 残念ながら、現代に生きるインディオ文化は、同様の再評価の対象とはならないだろう。 サンタウル、1988年 インディヘニスモの代表者は、さまざまな観点からこの主張に取り組んでいる。ルイス・E・バルカルセルは、古代ペルーの文化と現代の先住民たちの遺産を対 比し、その著作『アンデスの嵐』の中で、搾取、絶滅、排斥のシステムを告発している。ホセ・マリア・アルグエダスは、その著作『深い川』の中で、インディ ヘニスモの根源を明らかにし、先住民の社会的意識を明らかにしている。シロ・アレグリアは、その著作『世界は広く、見知らぬもの』の中で、北部山岳地帯の コミュニティの悲劇的な状況を紹介している。エンリケ・ロペス・アルブハルは、その著作『アンデスの物語』の中で、アンデスの人々の出来事、習慣、伝統、 風景について語っている。 政治の分野では、19世紀後半、特に国家再建期に、ペルーにおける19世紀のイスパニダの台頭への反応として、すでに登場していた。こうしてリマは、先住 民を社会に統合しようとした知識人たちの主要な拠点となった。 リマは、19世紀にヨーロッパからやってきたクリオージョの知識人によって創られたインディヘニスモを初めて発展させた場所である。この思想は、その多様 な思想のバリエーションにもかかわらず、ルソーの「良き野蛮人」の思想に基づく理想主義的な観点から、ペルーの先住民を擁護し、その特質を称賛することを 基本としていた。 アルザモラ・バルデス博士、1949年 しかし、この思想は、レギアの11年政権と彼の「新祖国」プロジェクトによって、ペルーの近代化と、そのプロジェクトへの先住民の参加の必要性が提唱され たことから、重要な意味を持つようになった。こうして、先住民の伝統に基づく共同体制度（アイユなど）が憲法で認められ、 また、政治・経済改革を求める大学運動、とりわけインディヘニスモ運動を初期段階で支援し、地域の知識人層を動員し、ペルーの第一世代の政治知識人層が台 頭するための物質的・文化的条件を整えた。この知識人層は、その後数年にわたり、インディヘニスモ運動などの大衆運動を擁護する団体を形成することにな る。しかし、オンセニオの第二期（1923年以降）には、先住民を保護しようとする機関が解体され、反乱を起こした先住民運動が虐殺された。それでも、先 住民の日が制定された。[22]​[23]​[24]​ また、南部の先住民たちにも、私への信頼を、君が繰り返し口にするその言葉によって、私のペルー人としての意識の深みにまで届かせていることを、彼らを私 の事業の最も有用な協力者だと考えていることを、伝えてほしい。 アウグスト・B・レギア、1920年 国民的結束を形成し、ナショナリズムを強化すること、とりわけ、未来への揺るぎない信念と、インカ、副王、解放者を象徴する輝かしい過去への誇りを結びつ けるべき我々のような国民にとってはなおさらである（...）。私はかねてより、ペルーにおけるインディオの状況を根底から変革したいと考えてきた。イン ディオは我々と同じくペルー人であり、そのように扱われるべきである。 アウグスト・B・レギア、1926年 一方、ホセ・ルイス・ブスタマンテ・イ・リベロ政権時代には、司法労働省（ホセ・R・アルサモラ長官）傘下のペルーインディヘニスモ研究所の創設が決定さ れ、1947年2月21日に設立された。初代所長にはルイス・E・バルカルセルが任命され、その目的は次のとおりであった。[25] この国家機関の行動計画には、先住民による農村部の所有権に対する広範かつ効果的な保証の付与、先住民大衆の経済的・文化的な指導力の向上、 コミュニティの衛生状態の改善、先住民の芸術や産業の保護、生産・消費協同組合の設立、農業作業方法の近代化、家畜、種子、輸送手段などの取得のための農 村信用制度の確立などが挙げられていた。 アルザモラ 1948: 21 ルイス・E・バルカルセルは、ペルーインディヘニスモ研究所の開所式で長大な演説を行った。この文書が膨大なものとなっているのは、「ティティカカ湖実 験」の成果について詳細な記述が含まれているためである。この教育プロジェクトは、ボリビア教育省と共同で実施され、先住民教育の改善を目的としていた。 この提案は、学校制度を地理社会単位で構築することを目的としていた。具体的には、地理的、経済的、社会的、歴史的に類似した学校を教育単位として統合す ることを目指していた。この教育提案が成功すれば、ペルー全土で再現が可能となり、アンデス山脈の学校が抱える分散化と孤立化の問題を解決できるとされた （Valcárcel, 1948, p. 30）。 その後、マヌエル・オドリア軍事政権は、科学的思考に基づくインディヘニスモ政策の実施（問題を合理的に理解し、Perú Indígena（先住民ペルー）などの出版物を推進）を目標とし、労働・先住民問題省に先住民問題総局を設置した。また、1952年にはクスコで第2回 米州インディヘニスモ会議が開催され、ペルーの代表として、司法労働大臣であり、この会議の議長に指名されたアルマンド・アルトラ准将が出席した。開会の 挨拶で、彼は、国家は社会的不公正を是正する政策を通じて保護の役割を担うべきだと述べた[25]。 先住民の問題は、我々の先住民が個人としても集団としても紛れもなく劣っていることに起因する。この劣等性は、歴史的な原因や避けがたい社会的停滞要因に よる遅滞だけでなく、残念ながら、我々の組織力の不足にも起因している。先住民問題の存在が否定できないものであると認識された以上、我々の国家には、こ の社会問題に対して、不規則性を是正したり不正を是正したりする必要があった場合に要求され、課されてきたのと同じ、保護的な社会行動および介入政策を展 開するという避けがたい義務が生じる。 Artola 1952: 63-64 しかし、政府は、IIP の指針に必ずしも沿わない解決策を講じた。例えば、集団労働による先住民コロニーが設立され、農業および畜産のモデル農場が開発され、先住民教育局が設立 され、ビコス・プロジェクト プーノ・タンボパタ計画や南部計画（米国政府の後援による）も実施された。その結果、1959年12月までに、労働・先住民問題省傘下の先住民統合国家計 画（PNIPA）が策定された。これらの政策により、IIP は研究のみを行う機関へと変貌したが、必要な資源を常に確保できるとは限らなかった。さらに、先住民が疎外され搾取される原因が、土地所有寡頭層（衰退し つつあったとはいえ）の生産関係、経済関係、権力関係にあることは言及されなかった。それにもかかわらず、分析の客観性を妨げる過激で急進的な立場は排除 された。しかし、革命軍政府の後、その勢力は衰退していった。[25]
Brasil Véase también: Indianismo En 1910 fue creado en Brasil el Servicio de protección del indio, dirigido por Cândido Rondon. El servicio de protección del indio reconoció la importancia de las culturas vernáculas y reconoció la posesión de algunas tierras a grupos autóctonos. A partir de 1940 el indigenismo adquirió nuevo interés después de los estudios de etnólogos y antropólogos como los hermanos Villas Boas. En 1961 fue creado el parque nacional do Xingú. En 1973 con el Estatuto do Indio se ha definido el estatus del indígena en términos jurídicos. En la Constitución de Brasil del 1988 se ha declarado que los indios son los primeros y naturales señores de la tierra. A partir de 1992 con la demarcación de la Tierra indígena Yanomami se ha empezado a crear numerosas tierras indígenas. Actualmente las tierras indígenas en Brasil son 672, sumando a un total de 1.106.000 kilómetros cuadrados (el 13 % del total del país). Los críticos de la demarcación de Tierras indígenas de Brasil han argumentado que la extensión de estas es desproporcionada comparado al total de la población indígena del país (0,41 % del total, según las estadísticas oficiales). Además estos críticos argumentan que la extensión de las tierras indígenas pone en riesgo la seguridad nacional y la producción agrícola y de ganado.[26]​	ブラジル 関連項目：インディアニスモ 1910年、ブラジルでカンディド・ロンドンが率いるインディオ保護局が設立された。インディオ保護局は、土着文化の重要性を認識し、先住民グループによ る一部の土地の所有権を認めた。1940年以降、ヴィラス・ボアス兄弟などの民族学者や人類学者による研究を受けて、インディヘニスモは新たな関心を集め るようになった。1961年には、シングー国立公園が創設された。1973年には、先住民法によって先住民の法的地位が定義された。1988年のブラジル 憲法では、先住民は土地の最初の、そして自然な所有者であると宣言されている。1992年以降、ヤノマミ先住民の土地の境界設定を皮切りに、数多くの先住 民土地が設定され始めた。現在、ブラジルの先住民土地は672カ所、総面積は110万6000平方キロメートル（国土の13％）に達する。ブラジルの先住 民保留地の境界設定に対する批判者は、その面積が国内の先住民人口（公式統計によると総人口の0.41％）に比べて不釣り合いであると主張している。さら に、先住民保留地の面積は国家安全保障や農業・畜産を危険にさらすとも主張している。
Ecuador Véase también: Indigenismo en Ecuador Empezó a inicios del siglo xx en Ecuador como producto de tres factores importantes: el surgimiento de la arqueología con González Suárez, la secularización de la sociedad a partir de la separación de la iglesia y el estado, así como de la guerra contra Perú. Los autores importantes de esta época fueron Benjamín Carrión, Pío Jaramillo Alvarado y Jorge Icaza, principalmente, quienes a través de la sociología y la literatura buscaron a su vez tres importantes objetivos, en resumen:[cita requerida] Escribir la historia de los indígenas en los distintos territorios de ese país desde la era preincásica hasta la republicana con el objetivo de reconocerlos como sujetos históricos. Impulsar cambios legales que los incorporen a la vida nacional de Ecuador. Reconocer el problema de la tierra (especialmente buscando la abolición del concertaje) como base fundamental del problema del indígena.	エクアドル 関連項目：エクアドルのインディヘニスモ エクアドルでは20世紀初頭、3つの重要な要因から始まった。ゴンサレス・スアレスによる考古学の台頭、教会と国家の分離による社会の世俗化、そしてペ ルーとの戦争である。この時代の重要な著者は、主にベンハミン・カリオン、ピオ・ハラミージョ・アルバラド、ホルヘ・イカサであり、彼らは社会学と文学を 通じて、主に3つの重要な目標を追求した。 インカ帝国以前の時代から共和国時代に至るまで、この国のさまざまな地域における先住民の歴史を記述し、彼らを歴史的主題として認識させること。 彼らをエクアドルの国民生活に取り込むための法改正を推進すること。 先住民の問題の根本的な原因である土地問題（特に、契約農の廃止を求めること）を認識すること。
Crítica al indigenismo El antropólogo Guillermo Bonfil (1970) y las Declaraciones de Barbados de 1975 y 1977 plantearon alternativas al indigenismo. La primera fue firmada por antropólogos, mientras que la segunda contó con la participación de líderes indígenas. Bonfil cuestionó los estudios antropológicos que se enfocaban exclusivamente en comunidades o etnias sin articular un análisis estructural de la sociedad global. Argumentó que la explotación de los pueblos indígenas fue esencial en la economía colonial y continuó mediante formas indirectas dentro del sistema capitalista internacional. En la mayoría de los casos no se produjo ni aislamiento ni desarrollo autónomo, sino una "sujeción vicarial" que permitió la expansión de la sociedad dominante a expensas de los pueblos indígenas. Bonfil rechazó el indigenismo paternalista que buscaba "salvar al indio de sí mismo". En su lugar, propuso el "etnodesarrollo" como alternativa a la integración forzada y al desarrollismo. Las organizaciones indígenas han asumido demandas de autonomía y autodeterminación. Con el tiempo, los estados han comenzado a reconocer la diversidad cultural como una riqueza. El indigenismo etnocentrista ha perdido terreno ante enfoques pluriculturales, aunque el debate sigue vigente en el siglo xxi. Para defensores de los derechos indígenas como Stephen Corry, la raíz de la opresión radica en la subordinación de los pueblos indígenas a la sociedad mayoritaria.[27]​ Frente a las propuestas indigenista de asimilación o aislamiento, debe prevalecer el derecho a la autodeterminación. La socióloga Marie-Chantal Barre señala que la política indigenista no aborda el problema de fondo. En su opinión, se limita a redefinirlo como un problema de integración. Esta integración implica un proceso unilateral de aculturación, donde la identidad indígena se diluye en favor del sistema dominante.[28]​ Algunos críticos han señalado que ciertos movimientos indigenistas han difundido una visión historiográfica parcializada con sesgo anticolonial. Se les acusa de recurrir a la Leyenda negra española para desarrollar una nueva forma de nacionalismo que privilegia la identidad indígena en detrimento de la hispanidad. Según esta perspectiva, el indigenismo no busca conciliar ambas identidades, sino imponer la indianidad al considerar la hispanidad una construcción de las élites criollas para desvalorizar la cultura indígena. Esta postura ha generado un nuevo conflicto social al desconocer el legado hispánico como parte fundamental de la identidad continental:[29]​ Naciendo así, un movimiento antagónico, ideológico, llamado indigenista, por parte de intelectuales del sur y de Lima, quienes, paulatinamente, dirigieron sus esfuerzos a la construcción de una nueva identidad nacional, con base en la cultura autóctona del país, de origen precolombino, que, entre líneas, “mantenía cierta esencia, pese a los siglos de adversidad”. Tantaleán, 2016 A propósito, el indigenismo fue planteado por mestizos. Es verdad que resaltó los valores de la cultura del Perú antiguo y que se opuso al hispanismo -a veces no sin demagogia-, como también que "cayó en una exageración: el etnocentrismo indigenista”. Matos Mar, 1992 Por otra parte, críticos del indigenismo, especialmente desde posturas indianistas, sostienen que esta corriente no surgió desde las comunidades indígenas, sino que fue impulsada por intelectuales de clases medias y acomodadas, entre ellos hijos de terratenientes .[30]​ El indigenismo despejó en parte el camino del indio, pero no por un propósito de apoyar la emergencia de estas poblaciones, sino más bien como secuela del repudio a las tesis hispanista Saintoul, 1988	インディヘニスモへの批判 人類学者ギジェルモ・ボンフィル（1970年）と1975年および1977年のバルバドス宣言は、インディヘニスモに代わる選択肢を提示した。前者は人類 学者によって署名され、後者は先住民指導者も参加した。ボンフィルは、グローバル社会の構造的分析を伴わない、コミュニティや民族のみに焦点を当てた人類 学的研究に疑問を呈した。彼は、先住民の搾取は植民地経済において不可欠であり、国際資本主義システムの中で間接的な形で継続していると主張した。ほとん どの場合、孤立も自律的な発展も生じず、支配的な社会の拡大を先住民を犠牲にして可能にした「代理的従属(sujeción vicarial)」が生じた。 ボンフィルは、「先住民を先住民自身から救う」ことを目指した父権的なインディヘニスモを拒否した。その代わりに、強制的な統合や開発主義に代わる選択肢 として「エスノ開発(etnodesarrollo)」を提案した。先住民組織は、自治と自己決定の要求を掲げている。時間の経過とともに、国家は文化的 多様性を富として認識し始めた。インディヘニスモは、多文化主義的アプローチに押され、その勢力を失っているが、この議論は21世紀も続いている。 スティーブン・コリーのような先住民の権利擁護者たちにとって、抑圧の根源は先住民が多数派社会に従属していることにあり[27]、同化や隔離というイン ディヘニスモの提案に対しては、自己決定権が優先されなければならない。 社会学者マリー・シャンタル・バレは、インディヘニスモ政策は根本的な問題に対処していないと指摘する。彼女の見解では、この政策は問題を統合の問題とし て再定義するだけに留まっている。この統合は、先住民族のアイデンティティが支配的なシステムに溶け込む、一方的な文化同化プロセスを意味する。 一部の批評家は、特定のインディヘニスモ運動が、反植民地主義に偏った偏った歴史観を広めていると指摘している。彼らは、スペインの「黒い伝説」を利用し て、イスパニダを軽視し、先住民のアイデンティティを優先する新しい形のナショナリズムを展開していると非難されている。この観点によれば、インディヘニ スモは両方のアイデンティティを調和させることを目指しているのではなく、イスパニダを先住民文化を軽視するためのクレオール人エリートによる構築物と見 なして、先住民性を押し付けようとしている。この立場は、大陸のアイデンティティの重要な部分であるヒスパニックの遺産を無視することで、新たな社会的紛 争を引き起こしている。[29] こうして、南部やリマの知識人による、インディヘニスモと呼ばれる対立的なイデオロギー運動が生まれた。彼らは徐々に、コロンブス以前からの先住民文化に 基づく、新たな国民的アイデンティティの構築に努力を注いだ。その文化は、行間を読むと、「何世紀にもわたる逆境にもかかわらず、ある種の真髄を保ってい た」とされている。 タンタリアン、2016年 ちなみに、インディヘニスモはメスティーソ（混血）たちによって提唱された。確かに、古代ペルーの文化の価値を強調し、イスパニダ（スペイン文化）に反対 した（時にはデマゴーグ的だったこともある）が、同時に「誇張、すなわちインディヘニスモのエスノセントリズム（民族中心主義）に陥った」ことも事実であ る。 マトス・マル、1992年 一方、インディヘニスモの批判者、特にインディアニズムの立場からの批判者は、この潮流は先住民コミュニティから生まれたものではなく、中産階級や富裕層 の知識人、とりわけ大地主の子息たちによって推進されたものであると主張している。[30] インディヘニスモは、インディオの道を部分的に切り開いたが、それはこれらの集団の台頭を支援する目的ではなく、むしろヒスパニズムの理論に対する拒絶の 結果としてのものであった。 サンタウル、1988年
Exponentes como movimiento artístico Artes plásticas y visuales Camilo Blas Enrique Camino Brent Oswaldo Guayasamín Cota Carvallo Julia Codesido Elena Izcue José Sabogal Jorge Vinatea Reynoso Marina Núñez del Prado Cecilio Guzmán de Rojas Frida Kahlo Diego Rivera David Alfaro Siqueiros José Clemente Orozco Rufino Tamayo Roberto Montenegro Leoncio Sáenz	芸術運動としての代表者 造形芸術と視覚芸術 カミーロ・ブラス エンリケ・カミーノ・ブレント オスワルド・グアヤサミン コタ・カルバロ ジュリア・コデシド エレナ・イズクエ ホセ・サボガル ホルヘ・ビナテア・レイノソ マリーナ・ヌニェス・デル・プラド セシリオ・グスマン・デ・ロハス フリーダ・カーロ ディエゴ・リベラ ダビド・アルファロ・シケイロス ホセ・クレメンテ・オロスコ ルフィーノ・タマヨ ロベルト・モンテネグロ レオンシオ・サエンス
Amerindio Crítica social Etnocidio Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Etnocentrismo Hispanismo Indianismo (política) Indígena Interculturalismo Negacionismo de los genocidios indígenas Survival International Literatura indigenista	アメリカ先住民 社会批判 民族虐殺 先住民族の権利に関する宣言 民族中心主義 イスパニダ インディヘニスモ（政治） 先住民 異文化間交流 先住民虐殺の否定主義 サバイバル・インターナショナル 先住民文学
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https://es.wikipedia.org/wiki/Indigenismo

★ 以下は英語のインディヘニスモの解説の翻訳である

☆ インディヘニスモ（Indigenismo ;スペイン語発音: [indixeˈnismo]）とは、いくつかのラテンアメリカ諸 国における政治イデオロギーで あり、国民国家と先住民国家および先住民との関係性を強調するものである[1]。現代的な用法では、全国的な改革や地域的な同盟を通じて、ラテンアメリカ の先住民に対する社会的・政治的包摂の拡大を追求することを指す場合もある。いずれの場合も、この種のインディヘニスモは、先住民の文化的・言語的差異を 正当化し、先住民の権利を主張し、植民地時代および共和制国家による過去の不正行為に対する認識と、場合によっては補償を求めることを目的としている。し かし、ホセ・マルティのような歴史的人物の中には、インディヘニスタ（先住民族主義者）であると同時にイスパニスタ（スペイン主義者）でもあったと分類さ れる者もいる。

Indigenismo (Spanish: [indixeˈnismo]) is a political ideology in several Latin American countries which emphasizes the relationship between the nation state and Indigenous nations and Indigenous peoples.[1] In some contemporary uses, it refers to the pursuit of greater social and political inclusion for Indigenous peoples in Latin America, whether through nation-wide reforms or region-wide alliances.[2] In either case, this type of indigenismo seeks to vindicate Indigenous cultural and linguistic difference, assert Indigenous rights, and seek recognition and in some cases compensation for past wrongdoings of the colonial and republican states.[3] Nevertheless, some historical figures like José Martí are classified as having been both indigenistas and hispanistas.[4]	イ ンディヘニスモ（スペイン語発音: [indixeˈnismo]）とは、いくつかのラテンアメリカ諸国における政治イデオロギーであり、国民国家と先住民国家および先住民との関係性を強調 するものである[1]。現代的な用法では、全国的な改革や地域的な同盟を通じて、ラテンアメリカの先住民に対する社会的・政治的包摂の拡大を追求すること を指す場合もある。いずれの場合も、この種のインディヘニスモは、先住民の文化的・言語的差異を正当化し、先住民の権利を主張し、植民地時代および共和制 国家による過去の不正行為に対する認識と、場合によっては補償を求めることを目的としている。しかし、ホセ・マルティのような歴史的人物の中には、イン ディヘニスタ（先住民族主義者）であると同時にイスパニスタ（スペイン主義者）でもあったと分類される者もいる。
Indigenismo in Mexico Main article: Indigenismo in Mexico Originally, indigenismo was a component of Mexican nationalism that consolidated after the Mexican Revolution. This indigenismo lauded some aspects of Indigenous cultural heritage, but primarily as a relic of the past. Within the larger national narrative of the Mexican nation as the product of European and Amerindian mestizaje, indigenismo was a component of Mexican nation-building, and an expression of freedom for an imagined, reclaimed identity that was stripped during the Spanish colonization of Mexico.[citation needed] During the administration of Plutarco Elías Calles (1924–28), Moisés Sáenz, who held a doctorate from Columbia University and was a follower of John Dewey's educational methods, implemented aspects of indigenismo in the Department of Public Education. Sáenz had initially taken an assimilationist position on the "Indian problem," but after a period of residence in the Purépecha community of Carapan, he shifted his stance to one focusing on the material conditions affecting the Indigenous. He influenced the administration of Lázaro Cárdenas (1934–40), which established the cabinet-level position of the Department of Indigenous Affairs in 1936.[5] The department's main efforts were in the economic and educational spheres.[6] Cárdenas valorized Indigeneity, as indicated by the creation of the cabinet-level position and resources put into Indigenous communities. In 1940, Mexico hosted a multinational meeting on indigenismo, The Congress of Inter-American Indigenism, held in Pátzcuaro, where Cárdenas himself addressed the gathering.[7] President Miguel Alemán reorganized the Mexican government's policies directed at the Indigenous by creating the National Indigenist Institute (Instituto Nacional Indigenista or INI). In the Vicente Fox administration, the unit was reorganized and renamed.[citation needed] The valorization of Indigeneity was rarely carried over to contemporary Indigenous people, who were targeted for assimilation into modern Mexican society. Though the authors of Indigenist policies saw themselves as seeking to protect and relieve Indigenous people, their efforts did not make a clean break from forced assimilation practices of the pre-revolutionary past.[8]	メキシコにお けるインディヘニスモ メイン記事: メキシコにおけるインディヘニスモ もともと、インディヘニスモはメキシコ革命後に確立したメキシコナショナリズムの一要素であった。このインディヘニスモは先住民の文化的遺産のいくつかの 側面を称賛したが、主に過去の遺物として扱った。ヨーロッパ系とアメリカ先住民系の混血（メスティサージュ）の産物としてのメキシコ国民という大きな国家 的物語の中で、インディヘニスモはメキシコ国民建設の一要素であり、スペインによるメキシコ植民地化の中で剥奪された、想像され、取り戻されたアイデン ティティの自由の表現であった。[出典が必要] プルタルコ・エリアス・カジェス政権（1924–28年）下で、コロンビア大学博士号取得者でありジョン・デューイの教育手法を継承したモイセス・サエン スは、公共教育省においてインディヘニスモの諸要素を実践した。サエンスは当初「インディアン問題」に対し同化主義的立場を取っていたが、プレペチャ族の コミュニティであるカラパンでの居住期間を経て、先住民に影響を与える物質的条件に焦点を当てる立場へと転換した。彼はラサロ・カルデナス政権（1934 -40年）に影響を与え、1936年には内閣レベルの先住民問題省が設置された。[5] 同省の主な取り組みは経済・教育分野であった。[6] 閣僚級ポストの創設や先住民コミュニティへの資源投入が示す通り、カルデナスは先住民性を重視した。1940年、メキシコはパツクアロで「米州インディヘ ニスモ会議」という多国籍会議を主催し、カルデナス自身も演説を行った[7]。ミゲル・アレマン大統領は「国立インディヘニスモ研究所（INTI）」を創 設し、先住民向け政策を再編した。ビセンテ・フォックス政権下では、この機関は再編成され名称も変更された。[出典が必要] 先住民性の価値化は、現代の先住民にはほとんど及ばなかった。彼らは近代メキシコ社会への同化を迫られていたのである。先住民族政策の立案者たちは、自ら を先住民の保護と救済を目指す者と見なしていたが、その取り組みは革命以前の強制的な同化政策から完全に決別したものではなかった。[8]
Indigenismo in Peru Main article: Ethnocacerism In Peru, it was initially associated with the APRA movement founded by Víctor Raúl Haya de la Torre (1924). The then left-wing APRA dominated Peruvian politics for decades as the singular well-organized political party in Peru not centered on one person. To some APRA or "Aprismo" in its initial form stood for the nationalization of foreign-owned enterprises and an end to the exploitation of the Indigenous peoples. To others it was about the combining of modern economics and technology with the historical traditions of the countryside and Indigenous populations to create a new and unique model for social and economic development.[9] Ethnocacerism is an ethnic nationalist Indigenous political movement in Peru associated with Antauro Humala, brother of ex-president Ollanta Humala with whom he carried out the Andahuaylazo, a failed coup d'état.[10] https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	ペルーにおけるインディヘニスモ 主な記事: エトノカセリズム ペルーでは、当初ビクトル・ラウル・アヤ・デ・ラ・トーレ（1924年）が創設したAPRA運動と結びついていた。当時左派だったAPRAは、個人に依存 しないペルーで唯一組織化された政党として、数十年にわたりペルー政治を支配した。初期のAPRA、すなわち「アプリズム」は、外国資本企業の国有化と先 住民の搾取の終焉を掲げるものだった。また別の見方では、近代経済と技術とを、農村部や先住民の歴史的伝統と融合させ、社会経済発展のための新しく独自の モデルを創出することを目的としていた。[9] エスノカセリスムは、ペルーにおける先住民ナショナリスト政治運動である。元大統領オランタ・ウマラの弟であるアンタウロ・ウマラと関連しており、彼はア ンタウロと共にアンダワイヤソ（失敗に終わったクーデター）を実行した。[10]
Indigenismo in the United States Chicanismo was based in the notion that Chicanos are Indigenous rather than immigrants or settlers by the situating of Aztlán in the southwestern US.[11] Main article: Indigenismo in the United States Indigenismo in the United States is an ideology found among some Chicanos/Mexican Americans, with roots in 20th-century state-sponsored Indigenismo policies in Mexico. Indigenismo in the Chicano movement encourages white/mestizo Chicanos to identify with Indigenous Mexican heritage, rather than with Spanish or European heritage. Chicano Indigenismo has been an important or central element of Chicanismo during the 20th century and into the 21st century.[12][13][14] However, Indigenous people and some individuals within the Chicano movement have been criticizing Indigenismo since at least the early 1970s, rejecting the ideology's emphasis on historical heritage rather than connections to contemporary Indigenous communities, as well as Indigenismo's ties to racism, eugenics, anti-Blackness, and anti-Indigeneity in Mexican politics.[15][16]	アメリカ合衆国におけるインディヘニスモ チカニズモは、アストランをアメリカ南西部に位置づけることで、チカーノが移民や開拓者ではなく先住民であるという概念に基づいていた。[11] 主な記事: アメリカ合衆国におけるインディヘニスモ アメリカ合衆国におけるインディヘニスモは、一部のチカーノ／メキシコ系アメリカ人の間に見られるイデオロギーであり、そのルーツは20世紀のメキシコに おける国家主導のインディヘニスモ政策にある。チカーノ運動におけるインディヘニスモは、白人／メスティーソのチカーノに対し、スペインやヨーロッパの遺 産ではなく、メキシコの先住民的遺産との同一化を促す。チカーノ・インディヘニスモは、20世紀から21世紀にかけて、チカーニズモの重要な、あるいは中 心的な要素であった[12]。しかし、先住民やチカーノ運動内部の一部の人々は、少なくとも1970年代初頭からインディヘニスモを批判してきた。彼ら は、現代の先住民コミュニティとの繋がりよりも歴史的遺産を重視するこのイデオロギーの傾向、そしてメキシコ政治における人種主義、優生学、反黒人主義、 反先住民主義との結びつきを拒否している。
Pretendian Taíno	プリテンディアン タイノ族
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https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo

リ ンク

• ︎メキシコにおけるインディヘニスモ▶タイノ︎▶︎︎ファーブル『イン ディヘニスモ : ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』研究ノート▶
• インディヘニスモ・研究ノート︎▶︎︎プリテンディアン[Pretendian]︎▶︎︎▶︎▶︎
• 教科書に載っていないラテンアメリカの文化と社会▶︎政治イデオロギー▶︎︎
• マリアテギスモ▶︎プリテンディアン[Pretendian] （プリテンドとインディアンから「インディアンと詐称する人びと」）▶
• ︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• アンリ・ファーヴル『イン ディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』染田秀藤訳、文庫クセジュ、白水社、2002 年／Favre, Henri., 1996. L'indigénisme. (Que sais-je?, 3088), Presses universitaires de France.
• ペルーの現実解釈のための七試論 / ホセ=カルロス・マリアテギ [著] ; 原田金一郎訳, 東京 : 柘植書房 , 1988.3/ 7 ensayos de interpretacion de la realidad Peruana. 1928-1968[pdf]
  

そ の他の情報

CC

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