マイケル・タウシグ
Michael Taussig, b.1940
☆ マイケル・T・タウシグ(1940年4月3日シドニー生まれ)はオーストラリア出身の人類学者で、コロンビア大学教授である。 彼はマルクスの商品フェティシズムの考え方、特にヴァルター・ベンヤミンの著作との関連でよく知られている。 タウシグは医療人類学に関する論文も発表している。 1998年にグッゲンハイム奨学金を、2007年にベルリン・アメリカン・アカデミーからベルリン賞を授与された。
| Michael T. Taussig
(born 3 April 1940 in Sydney) is an Australian anthropologist and
professor at Columbia University. He is best known for his engagement
with Marx's idea of commodity fetishism, especially in terms of the
work of Walter Benjamin. Taussig has also published texts on medical
anthropology. He was awarded a Guggenheim Fellowship in 1998[1] and a Berlin Prize in 2007 from the American Academy in Berlin.[2] |
マイケル・T・タウシグ(1940年4月3日シドニー生まれ)はオース
トラリア出身の人類学者で、コロンビア大学教授である。
彼はマルクスの商品フェティシズムの考え方、特にヴァルター・ベンヤミンの著作との関連でよく知られている。
タウシグは医療人類学に関する論文も発表している。 1998年にグッゲンハイム奨学金を、2007年にベルリン・アメリカン・アカデミーからベルリン賞を授与された。 |
| Taussig was born in Sydney to
parents of German and Czech-Jewish ancestry. He completed his secondary
education in 1958 at North Sydney Boys High School. He later earned a
medical degree from the University of Sydney as well as a PhD in
anthropology at the London School of Economics. |
タウシグは、ドイツ系とチェコ系ユダヤ人の家系に生まれた両親のもと、
シドニーで生まれた。1958年にノースシドニー・ボーイズ・ハイスクールで中等教育を修了。その後、シドニー大学で医学の学位を取得し、ロンドン・ス
クール・オブ・エコノミクスで人類学の博士号を取得した。 |
| The Devil and Commodity
Fetishism in South America is both a polemic about anthropology and an
analysis of a set of seemingly magical beliefs held by rural and urban
workers in Colombia and Bolivia. Taussig's polemic is that the
principal concern of anthropology should be to critique Western
(specifically, capitalist) culture. He further argues that people
living in the periphery of the world capitalist economy have a critical
vantage point on capitalism, and articulate their critiques of
capitalism in terms of their own cultural idioms. He thus concludes
that anthropologists should study peoples living on the periphery of
the world capitalist economy as a way of gaining critical insight into
the anthropologists' own culture. In short, this polemic shifts the
anthropologists' object of study from that of other cultures to that of
their own, and repositions the former objects of anthropological study
(e.g. indigenous peoples) as valued critical thinkers. Taussig applies this approach to two beliefs: one based on both his own field research and that of anthropologist June Nash, the second based solely on his own research. The first is the belief held by semi-proletarianized peasants in Colombia (with an analogous case among Bolivian tin miners) who proletarianized sugar-cane cutters can make a contract with the devil that will cause them to make a good deal of money, but that this money can be spent only on frivolous consumer goods, and that the cutter will die an early and miserable death. Taussig suggests that earlier anthropologists might have argued that this belief is a hold-over from pre-capitalist culture, or serves as a leveling mechanism (ensuring that no individual become significantly wealthier than any of his or her fellows). Taussig, however, argues that through the devil, peasants express their recognition that capitalism is based on the magic belief that capital is productive, when in fact capitalism breeds poverty, disease, and death. The second belief provides another example of peasants representing their own understanding of capitalism's claim that capital is productive: the belief that some people engineer a switch that results in a peso, rather than a baby, being baptized. The consequence is that the money, alive, will return to its original owner no matter how it is spent, and bring more money back with it. |
『悪魔と商品崇拝』は、人類学に関する論争であり、コロンビアとボリビ
アの農村部および都市部の労働者が抱く一連の魔法的信念の分析でもある。タウシグの論争の要点は、人類学の主要な関心事は西洋(特に資本主義)文化を批判
することであるというものである。さらに、世界資本主義経済の周辺部に暮らす人々は資本主義に対して批判的な視点を持っており、彼ら自身の文化的慣用表現
を用いて資本主義に対する批判を明確に表現していると主張している。したがって、人類学者は世界資本主義経済の周辺部に暮らす人々を研究することで、自ら
の文化に対する批判的な洞察力を得るべきであると結論づけている。つまり、この論争は人類学者の研究対象を他文化から自文化へと移行させ、人類学の研究対
象であった先住民(indigenous peoples)を、価値ある批判的思考家として再定義するものである。 タウシグは、このアプローチを2つの信念に適用している。1つは、自身のフィールドワークと人類学者ジューン・ナッシュのフィールドワークの両方を基にし た信念であり、もう1つは自身の研究のみを基にした信念である。1つ目は、コロンビアの半プロレタリア化した農民(ボリビアの錫鉱山労働者にも類似した事 例がある)が抱く信念で、サトウキビ刈りの労働者が悪魔と契約を結ぶと、大金を手に入れることができるが、その金は軽薄な消費財にしか使えず、労働者は早 死にして悲惨な最期を遂げるというものである。タウシグは、初期の人類学者たちは、この信念は資本主義以前の文化の名残であるか、あるいは平準化のメカニ ズム(個人が仲間よりも著しく裕福になることがないようにする)として機能していると主張したかもしれないと示唆している。しかし、タウシグは、悪魔を通 じて、農民たちは、資本主義が資本は生産的であるという魔法の信念に基づいているという認識を示していると主張している。実際には、資本主義は貧困、病 気、死を招いている。2つ目の信念は、資本が生産的であるという資本主義の主張に対する農民自身の理解を表現したもう一つの例である。一部の人々が、赤 ちゃんではなくペソが洗礼を受ける結果となるような転換を企てているという信念である。その結果、お金は生きているので、どんなに使っても元の持ち主に戻 り、さらに多くの金を持って戻ってくる。 |
| Taussig's seminal work,
Shamanism, Colonialism and the Wild Man: A Study in Terror and Healing,
examines colonialism as it was carried out in South America. He uses
firsthand accounts and his own ethnographic work. The author begins by studying the rubber trade in the Putumayo river area of Colombia of the late 19th and early 20th century. The British violently pressured the indigenous population, who still lived under an economy based upon gift exchange, to extract rubber from the rubber trees of the area. The barons' reactions to indigenous resistance was to carry out violence against the local population, which Taussig documents through providing firsthand accounts from the time. In his section on healing, Taussig relates his ethnographic work with José García, an Indian shaman of the Putumayo, during the 1970s. He describes how the shaman harnessed the "mystery" and "wildness" projected onto him by the West in his practice as a shaman. |
タウシグの画期的な著作『シャーマニズム、コロニアリズム、そしてワイ
ルドマン:恐怖と癒しに関する研究』は、南米で実行されたコロニアリズムを検証している。彼は、一次資料と自身の民族誌学的研究を基にしている。 著者はまず、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのコロンビアのプタマヨ川流域におけるゴム貿易の研究から始めている。 贈与交換に基づく経済で暮らしていた先住民に対して、英国はゴムの木からゴムを採取するよう激しく圧力をかけた。 貴族たちが先住民の抵抗に対してとった行動は、現地住民に対する暴力であった。タウシグは、当時の一次資料を引用することで、その事実を明らかにしてい る。 癒しに関する章では、タウシグは1970年代にプツマヨ族のインディアン・シャーマンであるホセ・ガルシアと行った民族誌学的な研究について述べている。 彼は、シャーマンとしての実践において、西洋から投影された「神秘」と「荒々しさ」をシャーマンがいかに活用したかを説明している。 |
| Published in 1992, The Nervous
System comprises nine essays. Michael Taussig sets out on a journey to
explore and describe various forces that shape and mould our present
society. He tries to explore the process through which we commodify the
state and in that way transfer the power to it. Taussig attempts to
show how the state uses forces such as violence or media control to
consolidate its power over the people. He argues that we live in a
state of emergency, citing Walter Benjamin, that is not 'an exception
but the rule.' To show the universality of the nervous system he takes
his reader through the heights of Machu Picchu, the world of Cuna
shamans, and the pale world of New York's hospital system. |
1992年に出版された『The Nervous
System』は、9つのエッセイから構成されている。マイケル・タウシグは、現代社会を形成するさまざまな力を探求し、記述する旅に出た。彼は、国家を
商品化し、その過程で国家に権力を移譲するプロセスを探求しようとしている。タウシグは、国家が暴力やメディア統制などの力を利用して、国民に対する権力
を強化する方法を示そうとしている。彼は、ウォルター・ベンヤミンを引き合いに出し、我々は「例外ではなく、規則」として非常事態に生きていると主張して
いる。神経システムの普遍性を示すために、彼はマチュピチュの頂上、クナ族のシャーマンの世界、そしてニューヨークの病院システムの青白い世界へと読者を
導く。 |
| Mimesis and Alterity looks
primarily at the way people from different cultures experience the two
themes of the book – how we come to adopt or assimilate another's
nature or culture (mimesis), and also how we come to identify/distance
ourselves with/from it (alterity). Taussig studies this phenomenon
through ethnographical accounts of the Cuna, and through the ideas of
Walter Benjamin. The Cuna have adopted a set of wooden figurines for magical ritual that look remarkably like white colonists, to the point of sometimes being recognizable as figures from history that traveled through those parts. If you asked one of the Cuna about the figurines, he would likely deny all connection between the two, creating an epistemic dilemma where something that may appear obvious to anthropologists is anything but obvious to those they study. Another noteworthy peculiarity of Cuna culture that Taussig mentions is the way in which the Cuna have adopted, in their traditional molas, images from western pop culture, including a distorted reflection of the Jack Daniel's bottle, and also a popular iconic image from the early twentieth century, The Talking Dog, used in advertising gramophones. Taussig criticises anthropology for reducing the Cuna culture to one in which the Cuna had simply come across the white colonists in the past, were impressed by their large ships and exotic technologies, and mistook them for Gods. For Taussig, this very reduction of the Other is suspect in itself, and through Mimesis and Alterity, he argues from both sides, demonstrating why exactly anthropologists have come to reduce the Cuna culture in this way, and the value of this perspective, at the same time as defending the independence of lived culture from Anthropological reductionism. |
『ミメーシスと他者性』は主に、異なる文化を持つ人々がこの本の2つの
テーマをどのように経験しているか、すなわち、他者の性質や文化をどのようにして取り入れ、同化するようになったか(ミメーシス)、また、それらとどのよ
うにして同一視し、距離を置き、距離を置くようになったか(他者性)に焦点を当てている。タウシグは、クナ族の民族誌的記述と、ヴァルター・ベンヤミンの
考えを通して、この現象を研究している。 クナ族は、白人の入植者に驚くほど似た木製のフィギュアを魔術的な儀式に用いているが、その姿は時に、その地域を旅した歴史上の人物と見まがうほどであ る。もしクナ族の一人にフィギュアについて尋ねた場合、おそらくその人物は両者の関連性を否定するだろう。人類学者にとっては明白なことでも、研究対象に とっては必ずしも明白ではないという認識論上のジレンマが生じるのだ。タウシグが指摘するクナ族文化のもう一つの特異性として、クナ族が伝統的なモラ (mola)に、ジャックダニエル(Jack Daniel's)のボトルの歪んだ反射像や、蓄音機の広告に用いられた20世紀初頭の人気アイコンである「おしゃべり犬」など、西洋のポップカルチャー のイメージを取り入れていることが挙げられる。タウシグは、クナ族文化を、クナ族が過去に白人の入植者と遭遇し、彼らの大きな船や異国の技術に感銘を受 け、彼らを神と誤解しただけのものに還元する人類学を批判している。タウシグにとって、他者をこのように単純化すること自体が疑わしい。『模倣』と『他者 性』を通して、彼は両方の側面から論じ、人類学者がなぜクナ文化をこのように単純化するようになったのか、また、この視点の価値を明らかにすると同時に、 人類学的還元主義から生活文化の独自性を擁護している。 |
| Other publications The Devil and Commodity Fetishism in South America, 1980, ISBN 978-0-8078-4106-8.[3] Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: A Study in Terror and Healing, 1987, ISBN 978-0-226-79013-8. The Nervous System, 1992, ISBN 978-0-415-90445-2. Mimesis and Alterity: A Particular History of the Senses, 1993, ISBN 978-0-415-90687-6. The Magic of the State, 1997, ISBN 978-0-415-91791-9. Defacement: Public Secrecy and the Labor of the Negative, 1999, ISBN 978-0-8047-3200-0. Law in a Lawless Land: Diary of a Limpieza in Colombia, 2003, ISBN 978-0-226-79014-5. My Cocaine Museum, 2004, ISBN 978-0-226-79009-1. See an excerpt. Walter Benjamin's Grave, 2006, ISBN 978-0-226-79004-6. See an excerpt. What Color Is the Sacred?, 2009, ISBN 978-0-226-79006-0. See an excerpt. I Swear I Saw This: Drawings in Fieldwork Notebooks, Namely My Own, 2011, ISBN 978-0-226-78982-8 Beauty and the Beast, 2012, ISBN 9780226789866 The Corn Wolf, 2015, ISBN 9780226310718 Mastery of Non-Mastery in the Age of Meltdown, 2020 ISBN 9780226698670 Speak the Wind (2021) Photographs by Hoda Afshar; essay by Michael Taussig. ISBN 978-1-913620-18-9 The photographs document the landscapes and people of the islands of Hormuz, Qeshm, and Hengam, in the Persian Gulf off the south coast of Iran,[4][5] in which Afshar explores "the idea of being possessed by history". Taussig's essay, entitled Winds of History adds context to the photographs.[6] |
その他の出版物 『南米における悪魔と商品崇拝』、1980年、ISBN 978-0-8078-4106-8。 『シャーマニズム、植民地主義、そしてワイルドマン:恐怖と癒やしに関する研究』、1987年、ISBN 978-0-226-79013-8。 神経系、1992年、ISBN 978-0-415-90445-2。 模倣と他者性:感覚の特殊な歴史、1993年、ISBN 978-0-415-90687-6。 国家の魔力、1997年、ISBN 978-0-415-91791-9。 汚名:公の秘密とネガティブな作業、1999年、ISBN 978-0-8047-3200-0。 無法の地における法:コロンビアにおけるリンピエサ(汚名返上)の日記、2003年、ISBN 978-0-226-79014-5。 私のコカイン博物館、2004年、ISBN 978-0-226-79009-1。抜粋を見る。 『ヴァルター・ベンヤミンの墓』2006年、ISBN 978-0-226-79004-6。抜粋を見る。 『聖なるものとは何色か?』2009年、ISBN 978-0-226-79006-0。抜粋を見る。 I Swear I Saw This: Drawings in Fieldwork Notebooks, Namely My Own, 2011, ISBN 978-0-226-78982-8 『美女と野獣』、2012年、ISBN 9780226789866 『コーン・ウルフ』、2015年、ISBN 9780226310718 メルトダウンの時代における非支配の支配、2020年、ISBN 9780226698670 風を語る(2021年)ホダ・アフシャール撮影、マイケル・タウシグ著。ISBN 978-1-913620-18-9 これらの写真は、イラン南岸のペルシャ湾に浮かぶホルムズ島、ケシュム島、ヘンガム島の風景と人々を記録したものであり、アフシャールは「歴史に憑依され るという考え」を探求している。タウシグのエッセイ『歴史の風』は、写真に文脈を加えている。 |
| References "Michael T. Taussig". John Simon Guggenheim Memorial Foundation. Retrieved 28 November 2018. "American Academy Siemens Fellow – Class of Spring 2007". American Academy in Berlin. Retrieved 24 March 2012. Taussig, Michael (31 October 2018). "The Ghost in the Machine". Jacobin. Retrieved 1 November 2018. Boetker-Smith, Daniel; Afshar, Hoda. "Speak the Wind – Book review". LensCulture. Photographs by Hoda Afshar. Retrieved 14 February 2022. Colberg, Jörg (16 August 2021). "Speak The Wind". Conscientious Photography Magazine. Retrieved 14 February 2022. Grieve, Michael (19 July 2021). "Hoda Afshar captures the wind and rituals of the islands in the Strait of Hormuz". 1854 Photography. Retrieved 14 February 2022. |
参考文献 「マイケル・T・タウシグ」ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団。2018年11月28日取得。 「2007年春期アメリカン・アカデミー・シーメンス・フェロー」アメリカン・アカデミー・イン・ベルリン。2012年3月24日取得。 タウシグ、マイケル(2018年10月31日)。「機械の中のゴースト」ジャコバン。2018年11月1日取得。 Boetker-Smith, Daniel; Afshar, Hoda. 「Speak the Wind – Book review」. LensCulture. Photographs by Hoda Afshar. Retrieved 14 February 2022. Colberg, Jörg (16 August 2021). 「Speak The Wind」. Conscientious Photography Magazine. Retrieved 14 February 2022. グリーブ、マイケル(2021年7月19日)。「ホダ・アフシャールはホルムズ海峡の島々の風と儀式を捉える」。1854 Photography。2022年2月14日取得。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Taussig |
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Michael
Taussig: “Mooning Texas”
リ ンク
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