ヴァルター・ベンヤミン
Walter Benjamin, 1892-1940
Niko Pirosmani, White
Cow on a Black Background, 1915.
1892年 7月15日 ベルリンで生まれる(以 下の情報は日本語/英語ウィキ ペディア「ベンヤミン」等を参照にしています)
1912年 フライブルグ大学入学(→翌年ベルリ ン大学)
1913年 ゲルショム・ショーレ ムは《始まり》サーク ルの演説でベンヤミンをはじめてみる(ショーレム1973:197)。
1915年 ゲルショム・ショーレムを知る(ショーレム1973:197)。ミュンヘン大学
1916年 「言語一般および人間の言語につい て」
1917年 Dora Sophie Kellner (1890-1964)と結婚、スイスへ移住(→ベルン大学)「来たるべき哲学のプログラム」道籏泰三訳、晶文 社)
Dora Sophie Kellner (1890-1964)は、マックス・ポラックと最初に結婚(1912-1916)した
1918年 シュテファン(長男)生まれる。エル ンスト・ブロッホと知り合う
「1918年と
1919年を彼とともにスイス
で過ごした。ユダヤ教とそれに
ついての討論がこれらの年月の間、われわれの関係の中心を占めていた」——G・ショーレム「ヴァルター・ベンヤミン」『ユダヤ主義と西欧』(1973:
198)
1919年 「ド イツ・ロマン主義における芸術批評の概念」(博士論文、ベルン 大学)
1920年 ベルリン、「ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念」を公刊
「暴力批判論 (Zur Kritik der Gewalt (Critique of Violence, 1920-1921))Beijamin_Zur_Kritik_Gewalt1920.pdf with password」
Unbekannter Fotograf: Dora Benjamin,
geb. Kellner, mit Sohn Stefan, um 1920, London, Archiv Mona und Kim
Benjamin
1921年 パウル・クレーの「新しい天使」を入 手。「翻訳者の使命」(Banjamin_NIkolai_Leskov1936.pdf)
1922年 「ゲーテの〈親和力〉について (Goethes Wahlverwandtschaften (Goethe's Elective Affinities, 1922))」
1923年 『パリの憂鬱』"Le Spleen de Paris"の翻訳を出版。テオドール・アドルノ、ジョルジ・ルカーチ、ジークフリー ト・クラカウアーと知り合う
"In
1923, when the
Institut für
Sozialforschung (Institute for Social Research) was founded, later to
become home to the Frankfurt School, Benjamin published Charles
Baudelaire, Tableaux Parisiens. At that time he became acquainted with
Theodor Adorno and befriended Georg Lukács, whose The Theory of the
Novel (1920) much influenced him. Meanwhile, the inflation in the
Weimar Republic consequent to the First World War made it difficult for
the father Emil Benjamin to continue supporting his son's family. At
the end of 1923 his best friend Gershom Scholem emigrated to Palestine,
a country under the British Mandate of Palestine; despite repeated
invitations, he failed to persuade Benjamin (and family) to leave the
Continent for the Middle East." (Wiki, W. Benjamin)
1923 「翻
訳者の使命」:Die Aufgabe des Übersetzers. In: Charles Baudelaire,
Tableaux parisiens (Ubertragung), Heidelberg, 1923
1924年 カプリ島に滞在(アーシャ・ラツィス と知り合う)「ドイツ悲劇の根 源」を執筆。「ゲーテの「親和力」について」を発表
"In 1924 Hugo von Hofmannsthal, in the Neue Deutsche Beiträge magazine, published Goethes Wahlverwandtschaften (Elective Affinities), by Walter Benjamin, about Goethe's third novel, Die Wahlverwandtschaften (1809). Later that year Benjamin and Ernst Bloch resided on the Italian island of Capri; Benjamin wrote Ursprung des deutschen Trauerspiels (The Origin of German Tragic Drama), as an habilitation dissertation meant to qualify him as a tenured university professor in Germany. He also read, at Bloch's suggestion, History and Class Consciousness (1923) by Georg Lukács. He also met the Latvian Bolshevik and actress Asja Lācis, then residing in Moscow; she became his lover and was a lasting intellectual influence upon him."(Wiki, W. Benjamin)
1925年 「ドイツ悲劇の根源」を教授資格申請 論文として、フランクフルト大 学に提出するが拒否される。プルーストの「失われた時を求めて」の翻訳を始める。
"A year later, in 1925, the Goethe University Frankfurt at Frankfurt am Main rejected The Origin of German Tragic Drama as Benjamin's qualification for the habilitation teaching credential; he was not to be an academic instructor. Working with Franz Hessel (1880–1941) he translated the first volumes of À la Recherche du Temps Perdu (In Search of Lost Time) by Marcel Proust. "(Wiki, W. Benjamin)
1926年 パリに旅行する。「一方通行路」の一 部を執筆。父、死去する。マル セイユに旅行。モスクワに旅行
"[In] 1926, he began writing for the German newspapers Frankfurter Zeitung (The Frankfurt Times) and Die Literarische Welt (The Literary World); that paid enough for him to reside in Paris for some months. In December 1926 (the year his father, Emil Benjamin, died) Walter Benjamin went to Moscow to meet Asja Lācis and found her ill in a sanatorium.[-->>Moscow Diary](Wiki, W. Benjamin)
1927年 プルースト「花咲く乙女たちのかげ に」の翻訳を出版。パリに旅行し パサージュの研究を始める。
"In 1927, he began Das Passagen-Werk (The Arcades Project), his incompleted magnum opus, a study of 19th-century Parisian life. The same year, he saw Gershom Scholem in Berlin, for the last time, and considered emigrating from Continental Europe (Germany) to Palestine."(Wiki, W. Benjamin)
1928年 「ドイツ悲劇の根源 (Ursprung des deutschen Trauerspiels (The Origin of German Tragic Drama, 1928))」「一方通行路(Einbahnstraße (One Way Street, 1928))」を出版。ショーレムよりエルサレム大学に招聘される。年末からアーシャ・ラツィスと同棲する。
"In 1928, he and Dora separated (they divorced two years later, in 1930); in the same year he published Einbahnstraße (One-Way Street), and a revision of his habilitation dissertation Ursprung des Deutschen Trauerspiels (The Origin of German Tragic Drama)."(Wiki, W. Benjamin)
1929年 妻ドーラとの離婚訴訟を始め る。ブレ ヒトと知り合う。 少年少女向けのラジオ番組に出演
"In 1929 Berlin, Asja Lācis, then assistant to Bertolt Brecht, socially presented the intellectuals to each other. In that time, he also briefly embarked upon an academic career, as an instructor at the University of Heidelberg."(Wiki, W. Benjamin)
1930 年 パリ滞在。3月離婚が成立する。8月、北極圏旅行。11月母、死去 する。ヘッセルとの共訳でプルースト「ゲルマントの方へ」刊行。ショーレムによると、この時期以降、ベンヤミンの思考は根本的に変化(「彼の固有の哲学的 使命の否定」あるいは「転回」と表現)するという(ショー レム1973:198)。
1931年 「カール・クラウス(Karl Kraus (1931 in the Frankfurter Zeitung))」「写真小史」「破壊的性格」
1932年 2月、3月にフランクフルト放送局 で、放送劇が放送される
"In
1932, during the
turmoil
preceding Adolf Hitler's assumption of the office of Chancellor of
Germany, Walter Benjamin left Germany for the Spanish island of Ibiza
for some months; he then moved to Nice, where he considered killing
himself. Perceiving the socio-political and cultural significance of
the Reichstag fire (27 February 1933) as the de facto Nazi assumption
of full power in Germany, then manifest with the subsequent persecution
of the Jews, he moved to Paris, but, before doing so, he sought shelter
in Svendborg, at Bertold Brecht's house, and at Sanremo, where his
ex-wife Dora lived."
1933年 3月中旬パリ(フランス?)へ亡命。 社会学研究所の紀要に執筆協力 を開始。4月から半年ほど、イビサ島に滞在。10月、パリへ戻る。
"As he ran out of money, Benjamin collaborated with Max Horkheimer, and received funds from the Institute for Social Research, later going permanently into exile. In Paris, he met other German artists and intellectuals, refugees there from Germany; he befriended Hannah Arendt, novelist Hermann Hesse, and composer Kurt Weill."(Wiki, W. Benjamin)
1934年 「生産者としての作家」
1935年 「パリー19世紀の首都」(5月)、 「複製技術時代における芸術作 品 (L'œuvre d'art à l'époque de sa reproduction méchanisée) 」(10 月) の執筆着手(?)
1936年 「ドイツの人びと」(デートレフ・ホ ルツ名義で発表)。『社会学紀 要』にフランス語訳で「複 製技術時代にお ける芸術作品」Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction, 1936)が掲載。「物語作家(ニコライ・レスコフ 論)」を発表。
In 1936, a first version of The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction (L'œuvre d'art à l'époque de sa reproduction méchanisée) was published, in French, by Max Horkheimer in the Zeitschrift für Sozialforschung journal of the Institute for Social Research.(Wiki, W. Benjamin)
1937年 「エードゥアルト・フックスー収集家 と歴史家」「ボー ドレールにおける第二帝政期のパリ, Das Paris des Second Empire bei Baudelaire」
"In 1937 Benjamin worked on Das Paris des Second Empire bei Baudelaire (The Paris of the Second Empire in Baudelaire), met Georges Bataille (to whom he later entrusted the Arcades Project manuscript), and joined the College of Sociology."(Wiki, W. Benjamin)
++
1938年
"In 1938 he paid a last visit to Bertolt Brecht, who was exiled to Denmark. Meanwhile, the Nazi Régime stripped German Jews of their German citizenship; now a stateless man, Benjamin was arrested by the French government and incarcerated for three months in a prison camp near Nevers, in central Burgundy."(Wiki, W. Benjamin)
++
1939年 パリに留まり続ける。「叙事詩的演劇 とはなにか」「ブレヒトの詩へ の注釈」「ボードレールのいくつかのモティーフについて」など。9月から11月、開戦にともない敵国人であるベンヤミンはヌヴェール郊外の収容所に収監 (38年?)。
1940年 「歴史の概念について(歴史哲学テーゼ)英訳」執筆(4月ご
ろ)(→「歴史的認識の主体について」)。パリを
陥落
直前に逃れてルルドへ向かう。8月はじめ非占領地域のマルセイユへ移る。アメリカへの渡航を企てるも出国ビザが下りず、非合法に徒歩でスペインへ入ろうと
する。9月26日、スペインに入国しようとするが、ポルボウで入国を拒否され、大量のモルヒネを飲んで自殺を計り、翌朝死亡。(→「メシア的時間について」)。遺骸は、国境のスペイン側、地中海岸のポルボウに
葬られる
"Returning to Paris in January 1940, he wrote Über den Begriff der Geschichte (On the Concept of History, later published as Theses on the Philosophy of History). As the Wehrmacht defeated the French defence, on 13 June, Benjamin and his sister fled Paris to the town of Lourdes, a day before the Germans entered Paris (14 June 1940), with orders to arrest him at his flat. In August, he obtained a travel visa to the US that Max Horkheimer had negotiated for him. In eluding the Gestapo, Benjamin planned to travel to the US from neutral Portugal, which he expected to reach via fascist Spain, then ostensibly a neutral country."(Wiki, W. Benjamin)
草 稿類のゆくへ
"The
others in his party were allowed
passage the next day, and safely reached Lisbon on 30 September. Hannah Arendt, who crossed the
French-Spanish border at Portbou a few months later, passed the
manuscript of Theses to Adorno. Another completed manuscript, which
Benjamin had carried in his suitcase, disappeared after his death and
has not been recovered. Some critics speculate that it was his Arcades
Project in a final form; this is very unlikely as the author's plans
for the work had changed in the wake of Adorno's criticisms in 1938,
and it seems clear that the work was flowing over its containing limits
in his last years."
1950
年(死後出版):Berliner Kindheit um 1900
(Berlin Childhood around 1900, 1950)
自殺の経緯
"The historical
record indicates
that he safely crossed the French–Spanish border and arrived at the
coastal town of Portbou, in Catalonia. The Franco government had
cancelled all transit visas and ordered the Spanish police to return
such persons to France, including the Jewish refugee group Benjamin had
joined. It was told by the Spanish police[when?] that it would be
deported back to France, which would have destroyed Benjamin's plans to
travel to the United States. Expecting repatriation to Nazi hands,
Walter Benjamin killed himself with an overdose of morphine tablets on
the night of 25 September 1940 while staying in the Hotel de Francia;
the official Portbou register records 26 September 1940 as the official
date of death.[2][10][11][12] Benjamin's colleague Arthur Koestler,
also fleeing Europe, attempted suicide by taking some of the morphine
tablets, but he survived.[13] Benjamin's brother Georg was killed at
the Mauthausen-Gusen concentration camp in 1942. Despite his suicide,
Benjamin was buried in the consecrated section of a Roman Catholic
cemetery."
「史料 によれば、彼は無事にフランスとス ペインの国境を越え、カタルーニャ地方の海岸沿いの町ポルトボウに到着した。フランコ政権はすべての通過ビザを取り消し、ベンヤミンが加わっていたユダヤ 人難民グループも含め、そのような人々をフランスに戻すようスペイン警察に命じた。スペイン警察[いつ?]から、フランスに強制送還されると告げられた。 ナチスの手に送還されることを予期していたヴァルター・ベンヤミンは、1940年9月25日の夜、ホテル・ド・フランシアに滞在中にモルヒネの過剰摂取で 自殺した。ベンヤミンの同僚アーサー・ケストラーもヨーロッパから逃亡中で、モルヒネ錠の一部を服用して自殺を図ったが、一命を取り留めた。ベンヤミンの 弟ゲオルクは1942年にマウトハウゼン・グーゼン強制収容所で殺された。自殺にもかかわらず、ベンヤミンはローマ・カトリック墓地の聖別された区画に埋 葬された。」
Sicht
in die Flucht zum Meer hinab, Detail der begehbaren Passagen Dani
Karavans am Friedhof von Portbou (Aufnahme 2009),
海への避難経路を見下ろす、ポルトボウの墓地にあるダニ・カラヴァンの歩道の細部(2009年撮影)
★ベンヤミン用語集(ボルツとファン・レイイェン『ベンヤミンの現在』より)
アウラ |
Aura |
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アレゴリー |
Allegorie |
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引用(呼び出し) |
Zitat |
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エッセー |
Essay |
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解釈 |
Interpretation |
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記憶 |
Erinnerung |
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技術 |
Technik |
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極端(極限) |
Extrem |
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グノーシス |
Gnosis |
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形而上学 |
Metaphisyk |
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根源 |
Ursprung |
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作者 |
Autor |
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照応 |
Korrespondenz |
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商品の物神崇拝 |
Warenfetischismus |
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触覚性 |
Taktilität |
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ショック(衝撃) |
Chok |
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政治神学 |
Politische Theologie |
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想起 |
Eingedenken |
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大衆 |
Masse |
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注釈 |
Kommentar |
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陶酔 |
Rausch |
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名前 |
Name |
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破壊的性格 |
Destruktiver Charakter |
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パサージュ |
Passagen |
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反自然 |
Antiphysis |
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万物復興 |
Apokatasis |
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批評 |
Kritik |
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弁証法的イメージ |
Dealekisches Bild |
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翻訳 |
Übersetzung |
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ミメーシス(模倣) |
Mimesis |
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メシアニズム |
Messianismus |
|
メランコリ |
Melanchorie |
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文字 |
Schrift |
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モナド |
Monade |
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モンタージュ |
Montage |
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遊歩者 |
Flaneur |
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夢 |
Traum |
|
理念 |
Idee |
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歴史主義 |
Historisumus |
|
西暦2020年 ベンヤミンは聖なる 牛である.誰も彼を批判することができない.(Walter Benjamin is a sacred cow. No one can criticize him.- Slavoj Žižek.)
「ベンヤミンが神的暴力を解禁したおかげ で、われわれは法=倫理外の例外状況においてどんなことでも決断できます」ある数理神学者の弁)
★ ヴァルター・ベンディックス・シェーンフライス・ベンジャミン(1892年7月15日ベルリン生まれ、1940年9月26日スペインのポルトブー没)は、 ドイツの哲学者、文化評論家、翻訳家である。 テオドール・W・アドルノとの親交から、彼は独立した思想家であり、フランクフルト学派の幅広い影響の一部であると考えられている。ブレヒトとの友情と共 同作業も、彼の思想と執筆に決定的な影響を与えた。彼は文化研究の最も重要な先駆者とみなされている。社会的に理解された美学に関する彼の著作は、幅広い 分野で受け入れられ、その影響力は学術領域を超えて文学、芸術、メディア(理論)、ジャーナリズムの分野にまで及んでいる。 彼は、オノレ・ド・バルザック、シャルル・ボードレール、マルセル・プルーストの作品を翻訳した。 ベルリンで生まれ、大学での研究とハビリテーション(大学教授資格)の取得に失敗した後も同地に住み、その後はフリーランスの作家として、長期にわたる海 外滞在を除いては、執筆活動に専念した。1933年、世俗主義のユダヤ人となった彼はナチスの支配から逃れ、パリに亡命した。フランスがドイツ軍に占領さ れた後、スペインとの国境の町ポルトボウで逃亡を試みたが失敗し、自らの命を絶った。
Walter Bendix
Schoenflies Benjamin (* 15. Juli 1892 in Berlin; † 26. September 1940
in Portbou, Spanien) war ein deutscher Philosoph, Kulturkritiker und
Übersetzer. Als unabhängiger Denker wird er wegen seiner engen Freundschaft zu Theodor W. Adorno zum weiteren Wirkungskreis der Frankfurter Schule gerechnet. Ebenso prägend für sein Denken und Schreiben erwies sich die Freundschaft und Zusammenarbeit mit Bertolt Brecht. Er gilt als wichtigster Vordenker der Kulturwissenschaften. Seine Schriften zu einer sozial verstandenen Ästhetik werden in den verschiedensten Disziplinen rezipiert, ihre Ausstrahlung reicht über die akademischen Domänen hinaus in die Bereiche von Literatur, Künsten, Medien(-theorie) und Publizistik. Er übersetzte Werke von Honoré de Balzac, Charles Baudelaire und Marcel Proust. Als gebürtiger Berliner lebte er nach Studium und gescheiterter Habilitation, die ihm die angestrebte Universitätskarriere verwehrte, als freier Schriftsteller wieder in seiner Geburtsstadt, unterbrochen von ausgedehnten Auslandsaufenthalten. 1933 entzog er sich als säkularisierter Jude der NS-Herrschaft und ging ins Pariser Exil. Nach der Besetzung Frankreichs durch die deutschen Truppen nahm er sich auf einer missglückten Flucht in der spanischen Grenzstadt Portbou das Leben. |
ヴァルター・ベンディックス・シェーンフライス・ベンジャミン
(1892年7月15日ベルリン生まれ、1940年9月26日スペインのポルトブー没)は、ドイツの哲学者、文化評論家、翻訳家である。 テオドール・W・アドルノとの親交から、彼は独立した思想家であり、フランクフルト学派の幅広い影響の一部であると考えられている。ブレヒトとの友情と共 同作業も、彼の思想と執筆に決定的な影響を与えた。彼は文化研究の最も重要な先駆者とみなされている。社会的に理解された美学に関する彼の著作は、幅広い 分野で受け入れられ、その影響力は学術領域を超えて文学、芸術、メディア(理論)、ジャーナリズムの分野にまで及んでいる。 彼は、オノレ・ド・バルザック、シャルル・ボードレール、マルセル・プルーストの作品を翻訳した。 ベルリンで生まれ、大学での研究とハビリテーション(大学教授資格)の取得に失敗した後も同地に住み、その後はフリーランスの作家として、長期にわたる海 外滞在を除いては、執筆活動に専念した。1933年、世俗主義のユダヤ人となった彼はナチスの支配から逃れ、パリに亡命した。フランスがドイツ軍に占領さ れた後、スペインとの国境の町ポルトボウで逃亡を試みたが失敗し、自らの命を絶った。 |
Inhaltsverzeichnis 1 Leben 1.1 Schulzeit 1.2 Studium und Jugendbewegung 1.3 Bruch mit Wyneken, Freundschaft mit Scholem 1.4 Heirat und Studienabschluss 1.5 Freier Schriftsteller in Berlin 1.6 Beziehungen zwischen Scholem, Kitty Marx und Benjamin 1.7 Freundschaft mit Bertolt Brecht 1.8 Exil und Tod 2 Werk 2.1 Werkcharakter, Denkweise, theoretische Anschlüsse 2.2 Veröffentlichungen zu Lebzeiten 2.2.1 Bücher 2.2.2 Artikel, Aufsätze, Vorträge 2.3 Nachgelassene Schriften 2.3.1 Berliner Kindheit 2.3.2 „Passagen-Werk“ 2.3.3 Geschichtsphilosophische Thesen 3 Verhältnis zu Adorno und zum Institut für Sozialforschung 3.1 Abhängiger Autor der „Zeitschrift für Sozialforschung“ 3.2 Adornos Aneignungen Benjaminscher Ideen 4 Rezeption und Würdigung 4.1 Gedenken 4.2 Vertonungen 5 Schriften 5.1 Buchausgaben zu Lebzeiten 5.2 Einzelveröffentlichungen (Auswahl) 5.3 Werkausgaben 5.4 Vollständiges Werkverzeichnis 6 Ausstellungen 7 Literatur 7.1 Einführungen 7.2 Biographien 7.3 Zeitzeugen 7.4 Forschung und Rezeption 7.5 Sonstige Artikel und Veröffentlichungen 8 Filme 9 Belletristik 10 Weblinks 11 Anmerkungen |
目次 1 生涯 1.1 学生時代 1.2 大学と青年運動 1.3 ヴィーネケンとの決別、ショーレムとの交友 1.4 結婚と卒業 1.5 ベルリンでのフリーライター 1.6 ショーレム、キティ・マルクス、ベンヤミンの関係 1.7 ベルトルト・ブレヒトとの交友 1.8 亡命と死 2 作品 2.1 作品の特徴、考え方、理論的関連 2.2 生前の出版 2.2.1 書籍 2.2.2 論文、エッセイ、講演 2.3 死後発表された著作 2.3.1 『ベルリンの子供時代 2.3.2 『パサージュン・ヴェルク』 2.3.3 歴史哲学テーゼ 3 アドルノおよび社会研究協会との関係 3.1 『社会研究ジャーナル』の従属的執筆者 3.2 アドルノによるベンヤミンの思想の流用 4 受容と評価 4.1 記念 4.2 音楽作品 5 著作 5.1 生前の書籍刊行 5.2 個々の出版物(抜粋 5.3 作品集 5.4 作品全集 6 展覧会 7 文献 7.1 紹介 7.2 伝記 7.3 現代の証人 7.4 研究と受容 7.5 その他の記事と出版物 8 映画 9 フィクション 10 ウェブリンク 11 注釈 |
Leben![]() Walter Benjamin (rechts) mit seinen Eltern Emil und Pauline Benjamin und Bruder Georg, 1896 Walter Benjamin wurde als Sohn des Antiquitäten- und Kunsthändlers Emil Benjamin (1856–1926) und dessen Frau Pauline (1869–1930) (geborene Schoenflies) in Berlin-Tiergarten, Magdeburger Platz, geboren. Susan Sontag, die in ihm den großen Melancholiker sieht, zitiert ihn mit den Worten: „dass ich unterm Saturn zur Welt kam – dem Gestirn der langsamsten Umdrehung, dem Planeten der Umwege und der Verspätungen.“[1] Er wuchs in einer vollständig assimilierten jüdischen Familie des Berliner Großbürgertums auf.[2] Walter Benjamin war der Älteste von drei Geschwistern, Dora (1901–1946) und Georg Benjamin (1895–1942), und damit Schwager von Hilde Benjamin, Georgs Frau, zudem war er Cousin von Gertrud Kolmar und Clara Stern, der Ehefrau des bekannten deutschen Psychologen William Stern, und damit ein Onkel 2. Grades von Günther Anders (→ Familien Schoenflies und Hirschfeld), dem Sohn von Clara und William Stern. Seine Kindheit, deren Erinnerungen in Berliner Kindheit um neunzehnhundert festgehalten sind, verbrachte Benjamin überwiegend in Berlin. Das Wohnhaus der Familie, Delbrückstraße 23 in Berlin-Grunewald, ist heute nicht mehr erhalten.[3][4] Schulzeit Von 1902 bis 1912 besuchte er den gymnasialen Zweig der Kaiser-Friedrich-Schule in Charlottenburg, das damals noch nicht zu Berlin gehörte. Dazwischen lag ein zweijähriger Aufenthalt (1905–1907) an der Hermann-Lietz-Schule Haubinda, einem reformpädagogischen Internat in Thüringen. Dort lernte er neben Martin Luserke[5] den Lehrer Gustav Wyneken kennen, der ihn tief beeindruckte und zu einem Engagement in der Jugendbewegung veranlasste. In der Folge arbeitete er neben Siegfried Bernfeld, Georg Gretor (Pseudonym Georges Barbizon), Otto Gründler, Erich Krems, den Brüdern Hans und Peter Kollwitz sowie Wyneken an der ebenso legendären wie berüchtigten Jugendzeitschrift Der Anfang mit.[6] Diese wurde in Bayern an allen Schulen verboten.[7] Wynekens These, dass eine neue Jugend einem revolutionären kulturellen Wandel den Weg bereiten müsse, wurde zum Hauptthema aller Veröffentlichungen des Studenten Benjamin.[8] 1912 legte er am Kaiser-Friedrich-Gymnasium in Charlottenburg das Abitur ab.[9] Studium und Jugendbewegung Benjamins Studium war, auch kriegsbedingt, von Diskontinuität gekennzeichnet. Er studierte in Freiburg und Berlin (1912–1915), München (1915–1917) und Bern (1917–1919). Bis zum Kriegsausbruch widmete er einen Großteil seiner Zeit der Organisierung von Studentengruppen auf der Grundlage von Wynekens Schriften, die eine unabhängige Jugendkultur im Hochschulbereich propagierten.[10] Er begann das Studium der Philosophie, Germanistik und Kunstgeschichte an der Albert-Ludwigs-Universität im Sommersemester 1912 in Freiburg im Breisgau. Philosophie hörte er bei dem Neukantianer Heinrich Rickert. In Freiburg schloss er Freundschaft mit den expressionistischen Dichtern Philipp Keller und Christoph Friedrich Heinle. Im Wintersemester 1912/13 setzten Benjamin und Heinle ihr Studium in Berlin fort. Aber im Sommersemester 1913 kehrte Benjamin nach Freiburg zurück, zu seinem Dichterfreund Philipp Keller. Nach Wynekens Wunsch sollte er dort die Abteilung für Schulreform unter seine Kontrolle bringen, die im Wintersemester 1911/12 nach einem Aufruf Wynekens im Rahmen der Freideutschen Bewegung gegründet worden war.[10] Sie hatte sich unterdessen in einen literarischen Zirkel von sieben bis neun Studenten unter der „despotischen“ Leitung von Philipp Keller entwickelt. Benjamins persönliche Beziehung zu Keller kühlte ab, wenngleich er dessen expressionistische Schriften unverändert wertschätzte.[11] Im Wintersemester 1913/14 studierte er wieder in Berlin und ließ sich zum Präsidenten der Berliner Freien Studentenschaft wählen.[12] Nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs löste der Suizid Heinles am 8. August 1914 tiefe Bestürzung bei Benjamin aus. Er widmete dem verstorbenen Freund 30 Sonette[13] und bemühte sich vergeblich, für dessen hinterlassenes Werk einen Verleger zu finden.[14] Benjamin gehörte zusammen mit Hans Blüher, Ernst Joël, Fritz Klatt, Erich Krems, den Brüdern Hans und Walter Koch, Hans Kollwitz, Alfred Kurella und Alexander Rüstow dem so genannten Westender Kreis an,[15] der den linken Flügel der bürgerlichen Jugendbewegung zusammenführte.[16] Klatt war wahrscheinlich der geistige und publizistische Motor dieses Bundes.[15] Bruch mit Wyneken, Freundschaft mit Scholem Der Kriegsausbruch beendete jegliche Mitarbeit in der Jugendbewegung und führte zu einem endgültigen Bruch mit dem kriegsbegeisterten Wyneken. Im November hatte Wyneken in München in seinem Vortrag, Der Krieg und die Jugend, die männliche Jugend aufgerufen, sich freiwillig zur Verteidigung des Vaterlandes zu melden.[17] In seinem letzten Berliner Seminar, im Sommer 1915, lernte Benjamin den sechs Jahre jüngeren Mathematik- und Philosophiestudenten Gershom Scholem kennen, der ebenfalls aus einer assimilierten jüdischen Familie, jedoch des kleinbürgerlichen Alt-Berlins, stammte. Der Pazifist, Sozialist und engagierte Zionist Scholem, der sich bereits früh gegen die Abwendung seiner Familie vom Judentum als „radikalen Selbstbetrug“ wandte,[18] wurde einer seiner engsten Freunde und beständigsten Briefpartner.[19] Scholem gegenüber äußerte Benjamin, dass er, wie Scholem, auf dem Standpunkt des radikalen Kriegsgegners Karl Liebknecht stehe.[20] Intensive Diskussionen mit Scholem über Judentum und jüdische Mystik gaben den Anstoß für den 1916 geschriebenen (als Manuskript überlieferten) Text Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen, der, wie Benjamin Scholem wissen ließ, „in immanenter Beziehung auf das Judentum und mit Beziehung auf die ersten Kapitel der Genesis“ stehe.[21] Seit jenem Zeitpunkt „wurde die Theorie der Sprache zu einem bleibenden Thema für Benjamin“; in ihr sah er den „Kanon der Wahrnehmung“.[22] Mit dieser Freundschaft begannen auch bald, wie Hannah Arendt schrieb, „diese kuriosen endlosen Erwägungen einer Auswanderung nach Palästina, die sich durch nahezu zwanzig Jahre“ hinzogen und bei denen es fraglich war, ob es ihm damit nach der Trennung von seiner aus einem zionistischen Milieu stammenden Frau wirklich ernst war.[23] Dazu gehörten auch die zeitweiligen Lektionen, denen er sich unterzog, um Hebräisch zu erlernen. Wie Scholem in seinen Erinnerungen schreibt, wurde ihm im Laufe des Jahres 1930 klar, dass Benjamin seine „hebräischen Pläne endgültig ad acta gelegt“ hatte.[24] Heirat und Studienabschluss 1917 heiratete Benjamin Dora Sophie Kellner, geschiedene Pollak (1890–1964), eine aus Wien stammende Studentin der Philosophie und Chemie, Tochter des Anglisten Leon Kellner (1859–1928) und dessen Ehefrau, der Schriftstellerin und Übersetzerin Anna Kellner, geborene Weiß (1862–1941).[25] Die Ehe hielt 13 Jahre und brachte den gemeinsamen Sohn Stefan Rafael (1918–1972)[26] hervor. Noch im Jahr der Eheschließung (auch, um einer drohenden Einberufung zum Militär zu entgehen) wechselte Benjamin in die Schweiz, wo er sich nach Sommeraufenthalten in St. Moritz und Zürich in Bern niederließ. Dort pflegte er freundschaftlichen Umgang mit Ernst Bloch, der sich wie andere Intellektuelle (Hermann Hesse, Hugo Ball) ebenfalls dem kriegführenden Deutschland entzogen hatte. In den nächsten zwei Jahren widmete er sich intensiv seiner Dissertation mit dem Titel Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik. Als Doktorvater fungierte der Philosoph Richard Herbertz. Am 27. Juni 1919 verteidigte Benjamin seine Doktorthese und bestand mit der Bestnote summa cum laude.[27] Nach den Plänen seines Vaters sollte er nach Abschluss des Studiums einen bürgerlichen Beruf ergreifen. Benjamin wollte hingegen sein Leben als Privatgelehrter fortsetzen und erwartete die weitere finanzielle Unterstützung seines Vaters, solange dies eben nötig sei.[28] Im März 1920 sah er sich gezwungen, mit der Familie nach Berlin in die elterliche Villa zurückzukehren, weil der Vater die akademischen Ambitionen seines Sohnes nur unter der Bedingung weiter unterstützen wollte, dass die junge Familie mit im Elternhaus wohnen würde.[29] Möglicherweise waren es auch, worauf Bernd Witte verweist, die durch die Inflation beeinträchtigten Vermögensverhältnisse des Vaters, die eine Unterstützung außerhalb des Elternhauses nicht mehr zuließen.[30] Nach ständigen Auseinandersetzungen kam es zu einem vollständigen Zerwürfnis mit den Eltern, die dazu führten, dass er mit Frau und Kind im Mai 1920 eine Wohnung im Haus des befreundeten Schriftstellers Erich Gutkind am Stadtrand in Berlin-Grünau bezog.[31] Im Dezember gab er stillschweigend klein bei und kehrte mit Familie ins elterliche Domizil zurück.[32] |
生涯![]() ウォルター・ベンヤミン(右)と両親エミールとポーリーヌ・ベンヤミン、弟ゲオルク、1896年 ウォルター・ベンヤミンは、ベルリン・ティアガルテン区マグデブルク広場に、骨董品と美術品のディーラーであったエミール・ベンヤミン(1856- 1926)とその妻ポーリーヌ(1869-1930)(旧姓シェーンフライス)の間に生まれた。彼を偉大なメランコリックと捉えたスーザン・ソンタグは、 彼の言葉を引用している。「私は土星の下に生まれた。最もゆっくりと回転する星、回り道や遅延の惑星である」[1] 彼はベルリンの上流中流階級の完全に同化されたユダヤ人家庭で育った。[2] ヴァルター・ベンヤミンは3人兄弟の長男で、 ドーラ(1901年-1946年)とゲオルク・ベンヤミン(1895年-1942年)の3人兄弟の長男であり、ゲオルクの妻ヒルデ・ベンヤミンの義理の兄 弟でもあった。また、ゲルトルート・コルマーや、著名なドイツ人心理学者ウィリアム・スターンの妻クララ・スターンの従兄弟でもあり、クララとウィリア ム・スターンの息子ギュンター・アンダース(→シェーンフライス家とヒルシュフェルト家)の再従兄弟でもあった。ベンヤミンは幼少期の大半をベルリンで過 ごし、その思い出は『1900年頃のベルリンでの子供時代』に記録されている。ベルリン・グリューネヴァルトのデルブリュック通り23番地にあった実家 は、現在ではもう存在していない。 学生時代 1902年から1912年にかけて、彼はシャルロッテンブルクのカイザー・フリードリヒ学校の文法学校に通った。カイザー・フリードリヒ学校は当時、まだ ベルリンの一部ではなかった。その間、1905年から1907年にかけては、進歩的な寄宿学校であるテューリンゲンのヘルマン・リーツ学校ハウビンダに2 年間滞在した。そこで彼は、マルティン・ルーゼル(Martin Luserke)とともに、グスタフ・ヴィーネケン(Gustav Wyneken)という教師と出会い、深い感銘を受け、青年運動に関わるようになった。その後、彼はジークフリート・ベルンフェルト(Siegfried Bernfeld)、ゲオルク・グレトー(Georg Gretor、別名ジョルジュ・バルビゾン(Georges Barbizon))、オットー・グリュンドラー(Otto Gründler)、エーリッヒ・クレムス(Erich Krems)、ハンス・コルヴィッツ(Hans Kollwitz)とペーター・コルヴィッツ(Peter Kollwitz)の兄弟、そしてヴィーネケンとともに、伝説的かつ悪名高い青年向け雑誌『デア・アンファング』Der Anfangの編集に携わった。 [6] バイエルン州のすべての学校で発禁処分となった。 [7] ウィネケンが唱えた「新しい若者たちは革命的な文化変革への道を切り開かなければならない」という主張は、学生ベンヤミンのすべての出版物の主題となっ た。 [8] 1912年、彼はシャルロッテンブルクのカイザー・フリードリヒ・ギムナジウムを卒業した。 [9] 学業と青年運動 ベンヤミンの学生生活は、戦争の影響もあり、断続的であった。彼はフライブルクとベルリン(1912年から1915年)、ミュンヘン(1915年から 1917年)、ベルン(1917年から1919年)で学んだ。戦争が勃発するまで、彼はワイネケンの著作を基盤とした学生グループの結成に多くの時間を費 やし、高等教育における独立した若者文化の促進に努めた。 彼は1912年の夏学期にフライブルク・イム・ブライスガウのアルベルト・ルートヴィヒ大学で哲学、ドイツ文学、美術史の研究を始めた。彼は新カント派の ハインリヒ・リケルトによる哲学の講義を聴講した。フライブルクでは、表現主義の詩人フィリップ・ケラーとクリストフ・フリードリヒ・ハインレと親しく なった。1912年から1913年の冬学期には、ベンヤミンとハインレはベルリンで学業を続けた。しかし、1913年の夏学期には、ベンヤミンは詩人の友 人フィリップ・ケラーの元へ戻るためにフライブルクに戻った。ヴィーネケンは彼に、1911/12年の冬学期に自由ドイツ運動の一環としてヴィーネケンの 呼びかけに応じて設立された「学校改革部」の運営を任せるつもりだった。10] その間、そこはフィリップ・ケラーの「専制的な」指導の下、7人から9人の学生の文学サークルへと発展していた。ベンヤミンとケラーの個人的な関係は冷え 切っていったが、ベンヤミンはケラーの表現主義的な著作を評価し続けた[11]。1913/14年の冬学期には再びベルリンで学び、ベルリン自由学生団体 の会長に選出された[12]。第一次世界大戦が勃発した後、ベンヤミンは1914年8月8日にハイムレが自殺したことに深く衝撃を受けた。彼は亡き友に 30編のソネットを捧げ[13]、残された作品の出版社を見つけようと努力したが無駄に終わった[14] ベンヤミンは、いわゆる「ヴェステンダー・クライス(Westender Kreis)」に属していた。このグループには、ハンス・ブルーラー(Hans Blüher)、エルンスト・イェール(Ernst Joël)、フリッツ・クラット(Fritz Klatt)、エーリヒ・クレムス(Erich Krems)、ハンスとヴァルター・コッホ(Hans and Walter Koch)兄弟、ハンス・コルヴィッツ(Hans Kollwitz)、アルフレッド・クレラ(Alfred Kurella)、アレクサンダー・リュストウ(Alexander Rüstow)などがいた。ヴェステンダー・クライスは、ブルジョワ青年運動の左派を束ねていた。おそらく、この同盟の知的・ジャーナリスティックな推進 力となったのはクラットであった。 ヴィーネケンとの決別、ショーレムとの友情 戦争の勃発により、青年運動への関与はすべて終わりを告げ、戦争に熱狂していたヴィーネケンとの関係も決定的に断たれた。11月、ヴィーネケンは「戦争と 青年」という講演で、祖国を守るために志願するよう青年たちに呼びかけていた。 1915年夏、ベルリンでの最後のゼミで、ベンヤミンは6歳年下のゲルショム・シェレムと出会った。シェレムは数学と哲学を学んでおり、同化されたユダヤ 人家庭の出身であったが、旧ベルリンの中流階級の下層階級であった。平和主義者、社会主義者、そして熱心なシオニストであったショーレムは、ユダヤ教を 「過激な自己欺瞞」として拒絶する家族に早くから反対し、ベンヤミンの最も親しい友人であり、最も頻繁に文通する人物の一人となった。19] ショーレムにとって、ベンヤミンはショーレムと同様に、戦争に反対する急進派のカール・リープクネヒトの側に立つ人物であることを示していた。 [20] ユダヤ教とユダヤ教神秘主義についてショレムと集中的に議論したことが、1916年に書かれた「言語一般について、そして人間言語について」(原稿として 残されている)の執筆のきっかけとなった。ベンヤミンはショレムに、この文章は「内在的にユダヤ教と関連しており、創世記の最初の章と関連している」と伝 えている。 [21] それ以降、「言語理論はベンヤミンにとって永遠のテーマとなった」のである。彼はその中に「知覚の規範」を見出した。 [22] アーレントが記しているように、この友情は「パレスチナへの移住という興味深い果てしない考察」の始まりでもあり、シオニストの家庭に育った妻と別居した 後、彼が本当に本気でそれを考えているのかという疑問を提起した。 [23] これには、彼が断続的に受講したヘブライ語のレッスンも含まれていた。ショーレムが回顧録に書いているように、1930年の間にベンヤミンが「ついにヘブ ライ語の計画を諦めた」ことが明らかになった。[24] 結婚と卒業 1917年、ベンヤミンはウィーン出身の哲学と化学の学生であったドロ・ソフィー・ケルナー(旧姓ポラック、1890年-1964年)と結婚した。彼女は 英文学者のレオン・ケルナー(1859年-1928年)と、作家であり翻訳家でもあった妻アンナ・ケルナー(旧姓ヴァイス、1862年-1941年)の娘 であった。 結婚生活は13年間続き、息子ステファン・ラファエル(1918年~1972年)が生まれた。同じ年に(やはり徴兵を避けるため)結婚したベンヤミンはス イスに移住し、夏の間はサンモリッツやチューリッヒで過ごした後、ベルンに落ち着いた。 そこで彼は、他の知識人(ヘルマン・ヘッセ、ヒューゴ・バル)と同様に戦乱のドイツから逃れていたエルンスト・ブロッホと親交を結んだ。その後2年間、彼 は「ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念」と題された博士論文に集中的に取り組んだ。哲学者リヒャルト・ヘルベルトが彼の博士論文の指導教官を務め た。1919年6月27日、ベンヤミンは博士論文を擁護し、最高評価である「最優等(summa cum laude)」で合格した。27] 父親の計画では、彼は学業を終えた後、ブルジョワ的な職業に就くことになっていた。一方、ベンヤミンは個人研究者の生活を続けたいと考えており、父親の経 済的支援は必要な限り継続されるものと期待していた。28] 1920年3月、父親は息子の学問への意欲を支援し続ける条件として、若い家族が実家で一緒に暮らすことを求めたため、ベンヤミンは家族とともにベルリン の実家に戻らざるを得なかった。 [29] ベルント・ヴィッテが示唆しているように、おそらくはインフレの影響を受けた父親の経済状況が原因で、実家以外での支援が不可能になったのだろう。 [30] 絶え間ない口論の末、彼は両親と完全に仲違いし、1920年5月には妻と子供を連れてベルリン・グリューナウ郊外にある友人の作家エーリッヒ・グートキン トの家に引っ越した。 [31] 12月には、彼は静かに降参し、家族と共に実家に戻った。 [32] |
Freier Schriftsteller in Berlin![]() Angelus Novus von Paul Klee (1920) Wieder zurück in Berlin, arbeitete Benjamin als freier Schriftsteller und Publizist unter zunehmend prekärer werdenden privaten Lebensumständen. Die langen Perioden der Abwesenheit in Paris, auf Capri und auf den Balearen haben ihn, wie Adorno schrieb, „der Stadt nicht abspenstig gemacht“.[33] Bis zu seinem Exil blieb Berlin sein Hauptwohnsitz. Seine Suche nach einem Weg, ein ausreichendes Einkommen für sich und seine Familie zu verdienen und gleichzeitig genügend Zeit für sein Schreiben zu haben, war von beruflichen Misserfolgen und persönlichen Schwierigkeiten überschattet.[34] Zwar sicherte der Verdienst seiner Frau, zunächst als Übersetzerin, dann als Journalistin und Redakteurin für den Rundfunk und für verschiedene Ullstein-Blätter, jahrelang den Familienunterhalt. Doch die ehelichen Beziehungen gestalteten sich äußerst konfliktreich mit beiderseitigen Liebesaffären außerhalb der Ehe: Benjamin verliebte sich in die Bildhauerin Jula Cohn, seine Frau ging mit Benjamins Freund, dem Komponisten Ernst Schoen, ein Liebesverhältnis ein. Ab Frühjahr 1921 führten sie getrennte Leben.[35] Zum endgültigen Bruch führte schließlich Benjamins Liaison mit der lettischen Schauspielerin und Regisseurin Asja Lācis,[36] die er während seines Sommeraufenthalts 1924 auf Capri kennengelernt hatte und in einem Brief an Scholem als „russische Revolutionärin aus Riga“ bezeichnete.[37] Nach einem erbitterten Scheidungskrieg im April 1930 wurden die beiden Geschiedenen bald wieder Freunde und blieben bis zum Lebensende von Benjamin in intensiver Korrespondenz, die größtenteils unveröffentlicht ist. In den frühen 1920er Jahren verfasste er die philosophische Schrift Zur Kritik der Gewalt und übersetzte Baudelaire-Gedichte, die 1923 als zweisprachige Ausgabe (Charles Baudelaire, Tableaux Parisiens) im Heidelberger Verlag von Richard Weißbach mit seinem selbstbewussten Aufsatz Die Aufgabe des Übersetzers erschienen. Auch begann er mit der Niederschrift des großen Essays über Goethes Wahlverwandtschaften, „eines der einflussreichsten und schwierigsten Werke Benjamins“[38] (erschienen 1924/25 in: Neue Deutsche Beiträge, herausgegeben von Hugo von Hofmannsthal). Nach dem Besuch einer Paul-Klee-Ausstellung erwarb er im April 1921 für 1000 Mark das von Klee 1920 gemalte Aquarell Angelus Novus, das zu Benjamins kostbarstem Besitz wurde.[39] Benjamins Versuch, eine Zeitschrift gleichen Namens herauszugeben, scheiterte. 1923/24 ging er nach Frankfurt am Main, um sich dort zu habilitieren. Hier lernte er Theodor W. Adorno und Siegfried Kracauer kennen, mit denen er und Alfred Sohn-Rethel im September 1925 einen mehrwöchigen Aufenthalt am Golf von Neapel hatten,[40] wo ihm Jakob Johann von Uexküll sein Sommerhaus auf Capri zur Verfügung stellte.[41] Seine Habilitationsschrift Ursprung des deutschen Trauerspiels erwies sich jedoch als zu unorthodox für den akademischen Betrieb. Um sich eine offizielle Ablehnung zu ersparen, zog Benjamin sein Habilitationsgesuch 1925 zurück, womit sich seine Hoffnung auf eine Universitätskarriere zerschlug. 1926 und 1927 hielt Benjamin sich in Paris auf, wo er, teilweise gemeinsam mit Franz Hessel, an der Übersetzung der Werke von Marcel Proust (insbesondere Auf der Suche nach der verlorenen Zeit) arbeitete. Sein im Jahr 1924 beginnendes Interesse für den Kommunismus führte Benjamin im Winter 1926/27 nach Moskau, wo er seine Freundin Asja Lācis besuchte.[42] Trotz seiner zunehmenden Sympathie für die kommunistische Bewegung bewahrte sich Benjamin zeit seines Lebens ein, wie er es nannte, „linkes Außenseitertum“.[43] Zur gleichen Zeit begann er, regelmäßig für den Rundfunk zu arbeiten. Diesen Auftrag erhielt er dank seines Freundes Schoen, mit dem er in ständigem Briefwechsel stand. Schoen hatte Benjamins Überleben mit Auftragsarbeiten gesichert und ihm auch schon 1925 angeboten, für die Programmzeitung zu arbeiten, was Benjamin jedoch nicht interessierte.[44] 1932 begann er mit der Niederschrift einer Auftragsarbeit für die Literarische Welt über seine Kindheit und Jugend in Berlin, die als vierteilige Arbeit gedacht war. Daraus erwuchs „seine umfangreichste autobiographische Niederschrift“, die Berliner Chronik, die erst 1970 von Gershom Scholem veröffentlicht wurde.[45] Benjamin arrangierte das Manuskript für das „Meisterwerk seiner Spätzeit“, die Berliner Kindheit um neunzehnhundert, deren Publikation auch erst nach seinem Tod durch Adorno erfolgte.[46] ![]() Sa Punta des Moli, Haus, in dem Walter Benjamin während seiner Ibiza-Aufenthalte lebte (2011) In den Jahren 1932 und 1933 verbrachte Benjamin den Sommer auf der Baleareninsel Ibiza in San Antonio Abad als Untermieter bei Felix Noeggerath, den er schon 1915 in München in den Vorlesungen von Walter Lehmann über das alte Mexiko kennengelernt hatte und dessen „phänomenalsten“ Kenntnisse er sehr bewunderte. Öfters kam auch Benjamins Freundin Olga Parem einige Wochen zu Besuch.[47] Bei seinem ersten Aufenthalt lernte er Jean Selz kennen, mit dem er Drogenerfahrungen austauschte und der später über ihre gemeinsame Zeit publizierte. Während des Sommers 1933 verliebte er sich auf Ibiza in die niederländische Malerin Anna Maria Blaupot ten Cate, für die er Agesilaus Santander verfasste. Des Weiteren schrieb er auf Ibiza Reiseerzählungen, von denen in der Frankfurter Zeitung eine neunteilige Ibizenkische Folge erschien. |
ベルリンのフリーランスライター![]() パウル・クレー作『アンゲラス・ノウス』(1920年) ベルリンに戻ったベンヤミンは、不安定な個人的状況の中で、フリーランスのライターや広報担当者として働いた。アドルノが書いたように、パリ、カプリ島、 バレアレス諸島での長期にわたる不在は、「彼を都市から背を向かせることはなかった」[33]。ベルリンは亡命するまで、彼の主な居住地であり続けた。自 分自身と家族のために十分な収入を得る方法を見つけ、執筆に十分な時間を確保するという彼の試みは、仕事上の失敗や個人的な困難によって影を落とされた。 34] 当初は翻訳家として、その後はジャーナリストやラジオやウーラシュタインの新聞の編集者として、妻の収入が何年もの間、家族の生活を支えた。しかし、この 結婚生活は非常に葛藤に満ちたもので、夫婦ともに結婚外の恋愛関係にあった。ベンヤミンは彫刻家のユラ・コーンと恋に落ち、妻はベンヤミンの友人である作 曲家エルンスト・シェーンと不倫関係にあった。1921年の春から、彼らは別々に暮らすようになった。35] 最終的な決別は、ベンヤミンがラトビア人女優兼演出家のアシャ・ラシスと関係を持ったことで訪れた。36] 彼女とは1924年の夏にカプリ島に滞在していたときに知り合い、ショーレムに宛てた手紙の中で「リガ出身のロシア人革命家」と紹介していた。 1930年4月の離婚訴訟の苦い経験を経て、2人はすぐに友人関係に戻り、ベンヤミンの死の直前まで親密な文通を続けたが、そのほとんどは未発表のまま残 されている。 1920年代初頭には、彼は哲学的なエッセイ「暴力批判について」を執筆し、ボードレールの詩を翻訳した。それらは1923年にハイデルベルクの出版社リ ヒャルト・ヴァイスバッハから、彼の自信に満ちたエッセイ「翻訳家の仕事」とともに、バイリンガル版(『シャルル・ボードレール、パリの情景』)として出 版された。また、ゲーテの『親和力』に関する偉大な論文の執筆も開始した。「ベンヤミンの最も影響力があり、かつ最も難しい作品のひとつ」[38] (1924/25年に『ノイエ・ドイチェ・ベイトラゲ』誌に発表。編集:フーゴ・フォン・ホフマンスタール)。 1921年4月、パウル・クレーの展覧会を訪れた後、ベンヤミンは1920年にクレーが描いた水彩画『新しい天使の歌』を1,000マルクで購入した。こ の絵画はベンヤミンにとって最も貴重な所有物のひとつとなった。39] ベンヤミンが同名の雑誌を出版しようとした試みは失敗した。1923年から24年にかけて、彼はフランクフルト・アム・マインでハビリタート(大学教員資 格)取得を目指した。ここで彼はテオドール・W・アドルノとジークフリート・クラカウアーと知り合った。彼とアルフレート・ゾーン=レテルは1925年9 月にナポリ湾で数週間を過ごし、[40] そこでヤコブ・ヨハン・フォン・ユクスキュルからカプリ島の別荘を提供された。 しかし、彼のハビリテーション論文『ドイツ悲劇の起源』は、学術界にとってはあまりにも異端的であった。公式に拒絶されるのを避けるため、ベンヤミンは 1925年にハビリテーション申請を取り下げ、大学でのキャリアの夢は潰えた。 1926年と1927年にはパリに住み、そこでフランツ・ヘスと共同で、時にはマルセル・プルーストの作品(特に『失われた時を求めて』)の翻訳に取り組 んだ。1924年に始まった共産主義への関心から、ベンヤミンは1926年から1927年の冬にモスクワを訪れ、友人アシャ・ラチスを訪問した。42] 共産主義運動への共感を深めていったにもかかわらず、ベンヤミンは生涯を通じて「左翼のアウトサイダー」としての立場を維持した。43] 同時に、彼は定期的にラジオで仕事をするようになった。この依頼は、彼が常に連絡を取り合っていた友人シェーンのおかげで実現した。シェーンはベンヤミン の生存を依頼された仕事で確保し、1925年にはすでに番組新聞での仕事を彼に提供していたが、ベンヤミンはその時点では興味を示さなかった。44] 1932年、彼は『リテラールシェ・ヴェルト』誌のためにベルリンでの幼少期と青年期について執筆し、4部作として発表するつもりだった。これは後に「彼 の最も広範な自伝的著作」である『ベルリン年代記』へと発展し、ゲルショム・シェレムによって1970年になってようやく出版された。45] ベンヤミンは、死後にアドルノによって出版されるまで、この「晩年の傑作」である『1900年頃のベルリンの子供時代』の原稿を整理した。46] ![]() イビサ滞在中にヴァルター・ベンヤミンが暮らした家、Sa Punta des Moli(2011年) 1932年と1933年、ベンヤミンはバレアレス諸島のイビサ島サン・アントニオ・アバドで、1915年にミュンヘンでウォルター・レーマンの古代メキシ コに関する講義で出会ったフェリックス・ノエゲラースの家に下宿人として夏を過ごした。ベンヤミンのガールフレンドのオルガ・パレムも、しばしば数週間の 滞在をしていた。最初の滞在中にジャン・ゼルツと出会い、彼と薬物の経験を共有し、後に彼らは一緒に過ごした時間を本にまとめた。1933年の夏、イビサ で、彼はオランダ人画家のアンナ・マリア・ブラウポット・テン・ケイトと恋に落ち、彼女のために『アゲシラウス・サンタンデール』を書いた。また、イビサ 島に関する旅行記も執筆し、そのうちの9部作がフランクフルター・ツァイトゥング紙に掲載された。 |
Beziehungen zwischen Scholem, Kitty Marx und Benjamin Am 28. Februar 1933 besuchte Kitty Marx, die spätere Kitty Marx-Steinschneider, auf Empfehlung von Gershom Scholem Benjamin in dessen Berliner Wohnung. Das Treffen fand kurz vor Kittys Emigration nach Palästina statt und hatte einen mehrjährigen und intensiven brieflichen Gedankenaustausch zur Folge. → Hauptartikel: Gershom Scholem – Kitty Marx – Walter Benjamin 1935 besuchten Kitty und ihr Mann Karl Steinschneider Benjamin in Paris. Insbesondere ein gemeinsamer Barbesuch mit Karl Steinschneider gab Benjamin nach eigenen Aussagen den letzten Anstoß zur Vollendung seiner Schrift Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit.[48] Im Nachwort zur Erstveröffentlichung von Walter Benjamins Berliner Chronik im Jahre 1970 schrieb Scholem: „Die Entzifferung des Manuskripts bot beträchtliche Schwierigkeiten und setzte eine genaue Vertrautheit mit Benjamins Ausdrucksweise nicht weniger als mit seiner Schrift voraus. Ich habe meiner Freundin Frau Dr. Kitty Steinschneider für ihre unschätzbare Hilfe bei der Entzifferungsarbeit zu danken, ohne die die vorliegende Ausgabe kaum hätte zustande kommen können.“[49] Freundschaft mit Bertolt Brecht Benjamin hatte eine besondere Begabung für Freundschaften, wie die beeindruckende Liste mit über zwei Dutzend seiner Freunde belegt, die Erdmut Wizisla zusammengestellt hat.[50] Unter diesen sind die „drei großen Freundschaften“[51] mit Gershom Scholem, Theodor W. Adorno und Bertolt Brecht besonders hervorzuheben. Ein erstes Zusammentreffen mit Brecht arrangierte Asja Lācis im Spätherbst 1924 in Berlin, bei dem es jedoch nur zu einer förmlichen Begegnung kam.[52] Nach mehreren flüchtigen Begegnungen bahnte sich im Juni 1929 eine enge Freundschaft an, die bis zu seinem Tod dauerte. In den elf Jahren kam es zwischen ihnen zu zahlreichen Begegnungen und einer regen Korrespondenz. Zwischen 1929 und 1933 trafen sie sich häufig in Berlin, danach verbrachte Benjamin jeweils mehrere Sommerwochen 1934, 1936 und 1938 bei Brecht im dänischen Exil.[53] Gemeinsam verfolgten sie publizistische Pläne, unter anderem konzipierten sie die Herausgabe einer Zeitschrift (Krise und Kritik), in einer Lesegruppe wollten sie „den Heidegger zertrümmern“.[54] Als begeisterte Leser von Kriminalromanen versuchten sich beide im ersten Jahr des Exils an einer gemeinsamen Detektivgeschichte, von der eine Zettelsammlung überliefert ist.[55] Benjamins Interesse an Brechts Theater speiste sich aus seiner Arbeit am Trauerspielbuch, auf das speziell sein erster Brecht-Essay vielfach implizit verwies.[56] Er verfasste über Brecht und dessen episches Theater elf abgeschlossene Aufsätze und Kritiken, von denen sechs erst postum erschienen.[57] Nach Adornos Aussage sprach Brecht von Benjamin als seinem besten Kritiker.[58] Erdmut Wizisla sieht in Benjamin den „ersten systematischen, mit theoretischem Anspruch arbeitenden Kritiker Brechts“.[59] In ihrem großen Benjamin-Essay würdigte Hannah Arendt die Freundschaft Benjamin-Brecht als „einzigartig, weil in ihr der größte lebende deutsche Dichter mit dem bedeutendsten Kritiker der Zeit zusammentraf“.[60] Obwohl durchaus „spannungsvoll“, war es eine Freundschaft, „die stärker war als die Differenz von Prägung, Arbeitsweise und Mentalität“.[61] Nachdem Brecht die Nachricht von Benjamins Suizid erhalten hatte, überlieferte Hannah Arendt Brechts Reaktion mit dem Satz „dies sei der erste wirkliche Verlust, den Hitler der deutschen Literatur zugefügt hat“.[62] In vier Gedichten – Epitaphe[63] – gedachte Brecht Benjamins Schicksals.[64] Der Vierzeiler An Walter Benjamin, der sich auf der Flucht vor Hitler entleibte erinnert an das gemeinsame Schachspiel und an Benjamins Taktik, den Gegner durch zeitlich ausgedehnte Zugverzögerung zu zermürben:[65] Ermattungstaktik war’s, was dir behagte Am Schachtisch sitzend in des Birnbaums Schatten Der Feind, der dich von deinen Büchern jagte Läßt sich von unsereinem nicht ermatten. |
ショーレム、キティ・マルクス、ベンヤミンの関係 1933年2月28日、キティ・マルクス(後のキティ・マルクス・シュタインシュナイダー)は、ゲルショム・ショーレムの推薦により、ベルリンのアパート を訪ねた。この会合は、キティがパレスチナに亡命する直前に開催され、その後数年にわたって手紙による活発な意見交換が行われた。 → 詳細は「ゲルショム・シュolem - キティ・マルクス - ヴァルター・ベンヤミン」を参照 1935年、キティと夫のカール・シュタインシュナイダーはパリを訪れ、ベンヤミンと会った。特に、カール・シュタインシュナイダーと一緒に行ったバーへ の訪問が、ベンヤミンに『技術的複製時代の芸術作品』を書き上げる最後の後押しをしたと、ベンヤミン自身の証言によるとされている。 1970年に初めて出版された『ベルリン年代記』のエピローグで、ショーレムは次のように書いている。「原稿の解読には相当の困難が伴い、ベンヤミンの表 現方法や筆跡に精通している必要があった。解読作業では友人のキティ・シュタインシュナイダー博士の多大な助力に感謝している。彼女の協力がなければ、今 回の出版は実現できなかっただろう。」[49] ブレヒトとの友情 ベンヤミンには、友人関係を築く才能があった。エルドムート・ヴィジスラがまとめた24人以上の友人たちのリストが、そのことを雄弁に物語っている。50 なかでも、ゲルショム・ショーレム、テオドール・W・アドルノ、そしてベルトルト・ブレヒトとの「3つの偉大な友情」51は特に注目に値する。1924年 の晩秋、アシャ・ラチス(Asja Lācis)の計らいで、ベンヤミンはベルリンでブレヒトと初めて会うことになったが、それは形式的なものに過ぎなかった。[52] その後、何度か短時間の出会いがあった後、1929年6月に親しい友情が芽生え、それは彼の死まで続いた。11年間にわたって、彼らは数えきれないほど頻 繁に会い、手紙のやりとりも頻繁に行なった。1929年から1933年にかけてはベルリンで頻繁に会い、その後、1934年、1936年、1938年の夏 には、ベンヤミンは数週間ずつ、ブレヒトとともに亡命先のデンマークで過ごした。 [53] 彼らは雑誌の構想(『危機と批判』)を含むジャーナリスティックなプロジェクトを共同で進め、読書会では「ハイデガーを叩き潰す」ことを目指していた。 [54] 犯罪小説の熱心な愛読者であった二人は、亡命の最初の年に共同で探偵小説を書いてみたが、そのメモのコレクションが残されている。 [55] ブレヒトの演劇に対するベンヤミンの関心は、『悲劇の書』(Mourning Play Book)の研究によってさらに深まり、その研究には、ブレヒトに関する最初の論文で多くの暗黙の言及がなされている。 [56] ベンヤミンは、ブレヒトと彼の叙事詩的演劇に関する11の完成した論文と批評を書き、そのうち6つは死後にのみ出版された。 [57] アドルノによると、ブレヒトはベンヤミンを最高の批評家と評していたという。 [58] エルドムート・ヴィジスラは、ベンヤミンを「理論的な野心を持って活動した最初の体系的なブレヒトの批評家」と見なしている。[59] ベンヤミンに関する主要な論文の中で、アーレントはベンヤミンとブレヒトの友情を「当時最も重要な批評家と最も偉大なドイツの詩人を結びつけたという点 で、他に類を見ない」と賞賛した。 [60] それは「緊張感に満ちた」ものではあったが、それは「生い立ち、仕事のやり方、考え方の違いよりも強い」友情であった。[61] ブレヒトがベンヤミンの自殺の知らせを受けた後、アーレントは「これはヒトラーがドイツ文学に与えた最初の真の損失である」という一文でブレヒトの反応を 伝えた。 [62] ベンヤミンの運命を悼んで、ブレヒトは4つの詩(墓碑銘)[63][64]を書いた。そのうちの1つ「ヒトラーから逃れる途中で自らの命を絶ったヴァル ター・ベンヤミンに捧ぐ」は、2人のチェス遊びを彷彿とさせ、ベンヤミンが長々と着手を遅らせることで相手を疲れさせる戦術をとっていたことを思い起こさ せる。 それはあなたが好んだ消耗戦術だった 梨の木陰のチェス盤に座って あなたを本から追い出した敵は 私には消耗させられないだろう。 |
Exil und Tod![]() Benjamins Pariser Wohnung, 10 rue Dombasle (1938–1940) ![]() Walter Benjamins Leserausweis für die Bibliothèque nationale de France, Paris 1940 Die Machtübernahme der Nationalsozialisten zwang Benjamin, im September 1933 nach Paris ins Exil zu gehen. In einem ärmlichen Zimmer wohnend, ging er zum Arbeiten in die Bibliothèque nationale. Dort freundete er sich mit der noch jungen, ebenso emigrierten, Gisèle Freund an. Sie schrieb dort an ihrer sozialgeschichtlichen Dissertation zur Fotografie, die sie auf Norbert Elias’ Anregung hin in Frankfurt begonnen hatte. Durch Freund kam er erneut in Kontakt mit Adrienne Monnier.[66] Auch Hannah Arendt war in Paris, die den fast mittellosen Benjamin unterstützte. Von beiden ist ein reger Briefwechsel überliefert.[67] Finanzieren konnte sich Benjamin fast ausschließlich durch Zuwendungen seiner Ex-Frau und seiner Schwester, der Sozialforscherin Dora Benjamin, sowie durch ein schmales Mitarbeitergehalt (zuletzt monatlich 80 US-Dollar), das ihm das inzwischen nach New York emigrierte, von Max Horkheimer geleitete Institut für Sozialforschung überwies. In den Pariser Exiljahren setzte er die 1927 begonnene Arbeit vor allem an seinem Fragment gebliebenen Hauptwerk fort: Das Passagen-Werk. Außerdem verfasste er den berühmt gewordenen Aufsatz Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, 1936 in der Zeitschrift für Sozialforschung veröffentlicht, und Studien zu Baudelaire. Die Jahre bis 1939 verbrachte er in Paris und auf Reisen nach Sanremo, wo er in der von seiner Ex-Frau betriebenen Pension „Villa Verde“ logierte, und nach Svendborg in Dänemark als Gast des emigrierten Bertolt Brecht in dessen Haus Skovsbostrand. Von 1937 bis 1939 war Benjamin Mitglied des von Georges Bataille, Michel Leiris und Roger Caillois gegründeten Collège de Sociologie sowie von Batailles Geheimgesellschaft Acéphale, obgleich er den Bestrebungen des Collège, den Faschismus mit seinen eigenen Mitteln zu bekämpfen, kritisch gegenüberstand. Ein geplanter Vortrag Benjamins über die Mode konnte wegen des Kriegsausbruchs nicht mehr stattfinden. Benjamin wurde für drei Monate mit anderen deutschen Flüchtlingen im Lager Château de Vernuche in Varennes-Vauzelles interniert. Nach der Rückkehr aus dieser Haft im November 1939 schrieb Benjamin seinen letzten Text, die Thesen Über den Begriff der Geschichte. Benjamin flüchtete nach Lourdes, von wo er zunächst weiter nach Marseille reiste. Im September 1940 unternahm er mit Hilfe von Lisa Fittko den Versuch, nach Spanien zu gelangen und von dort über Portugal mit seinem USA-Visum auszureisen.[68] Im spanischen Grenzort Portbou, wo er trotz erfolgreichem Grenzübertritt die Auslieferung an die Deutschen noch immer befürchtete, nahm er sich in der Nacht vom 25. auf den 26. September 1940 das Leben[69] – offenbar mit einer Überdosis Morphiumtabletten. Seine Leiche verschwand in einem Massengrab. Die wichtigste Quelle für seinen Suizid ist ein Abschiedsbrief[70] an Theodor W. Adorno, den er seiner Mitflüchtenden Henny Gurland übergeben hatte. Gurland vernichtete den Brief, nachdem sie ihn gelesen hatte, und schrieb die heute erhaltene Fassung später aus dem Gedächtnis nieder. Sowohl am genauen Wortlaut der Botschaft wie auch am exakten Zeitpunkt von Benjamins Tod sind daher Zweifel zu hegen.[71] Den Gefährten wurde nach Benjamins Tod die Weiterflucht ermöglicht. Hannah Arendt berichtete Gershom Scholem in einem Brief vom 17. Oktober 1941 über Benjamins letzte Monate wie auch seinen Tod und erwähnte, Benjamin habe ihr gegenüber wiederholt Suizidabsichten geäußert.[72] Auch gegenüber Scholem hatte er schon einmal (1932) in einem Brief seinen beabsichtigten Freitod angekündigt und sein Leben als „Siegen im Kleinen“ und „Niederlagen im Großen“ bezeichnet.[73] Der Dokumentarfilm Wer tötete Walter Benjamin… von David Mauas aus dem Jahr 2005 äußert Zweifel am Suizid. Der Film untersucht die Umstände des Todes Walter Benjamins und greift dabei in seiner Erzählweise nach Benjaminschem Vorbild die Problematik des historischen Diskurses und seiner Konstruktion auf. Gleichzeitig wirft der Film Licht auf die Grenzsituation jener Zeit, indem er den „Anonymen“ der Geschichte das Wort gibt.[74][75] |
亡命と死![]() ベンヤミンのパリのアパート、ドンバール通り10番地(1938年~1940年) ![]() 1940年、パリ国立図書館のウォルター・ベンヤミンの図書カード ナチスが政権を握ると、ベンヤミンは1933年9月にパリへの亡命を余儀なくされた。彼は質素な部屋に住み、国立図書館で働き始めた。そこで彼は、同じく 移住してきた若いジゼル・フロイントと親しくなった。彼女は、ノルベルト・エリアスの勧めでフランクフルトで書き始めた写真の社会史に関する論文に取り組 んでいた。フロイントを通じて、彼はアドリエンヌ・モニエと再び接触するようになった。66] ハンナ・アーレントもパリに滞在しており、ほとんど無一文のベンヤミンを支援した。2人の活発な文通は保存されている。67] ベンヤミンは、元妻と社会学者の妹ドーラ・ベンヤミンからの支援と、ホルクハイマーが所長を務め、後にニューヨークに移住した社会研究協会から支払われた わずかなスタッフ給与(最終的には月額80ドル)によって、ほぼ完全に生活費を賄うことができた。亡命中のパリで、彼は1927年に始めた仕事を継続し、 特に主要な作品である『アルケード・プロジェクト』の断片を書き続けた。また、1936年に『社会学研究誌』誌に掲載された有名な論文『機械複製時代の芸 術作品』や『ボードレール研究』も執筆した。 1939年までの年月をパリとサンレモで過ごし、サンレモでは元妻が経営する「ヴィラ・ベルデ」というゲストハウスに滞在し、デンマークのスベンボーでは亡命中のベルトルト・ブレヒトの招待を受け、スコーブスボーストランドにある彼の家で過ごした。 1937年から1939年にかけて、ベンヤミンはジョルジュ・バタイユ、ミシェル・レリス、ロジェ・カイヨワによって創設されたコレージュ・ド・ソシオロ ジーのメンバーであり、バタイユの秘密結社アセファルにも参加していたが、コレージュがファシズムと戦うために独自の手段を用いることには批判的であっ た。ベンヤミンがファッションについて講演を行う予定であったが、戦争の勃発により、その講演は実現しなかった。ベンヤミンは、ヴァレンヌ=ヴォゼルの シャトー・ド・ヴェルヌシュ収容所に他のドイツ人難民たちとともに3か月間収容された。 1939年11月にこの拘留から解放された後、ベンヤミンは最後の著作となる『歴史概念についてのテーゼ』を執筆した。ベンヤミンはルルドに逃亡し、そこ からまずマルセイユに向かった。1940年9月、リサ・フィトコの助けを借りてスペインにたどり着き、そこからポルトガル経由で米国ビザで出国しようとし た。 [68] スペインとの国境の町ポルトボウでは、国境を越えたにもかかわらず、ドイツへの引き渡しを依然として恐れていた。1940年9月25日から26日の夜、彼 は自らの命を絶った[69]。どうやらモルヒネ錠剤の過剰摂取によるものだった。彼の遺体は集団墓地に埋められた。 彼の自殺に関する最も重要な資料は、テオドール・W・アドルノ宛ての別れの手紙[70]であり、彼はその手紙を難民仲間のヘニー・ガーランドに託した。グ ルランドは手紙を読んだ後で破棄し、後に記憶に基づいて書き起こしたバージョンを書き留めた。そのため、ベンヤミンの死の正確な時期とメッセージの正確な 文言の両方について疑問が残る。71] ベンヤミンの死後、仲間たちは逃亡することができた。1941年10月17日付のゲルショム・ショーレム宛ての手紙で、アーレントはベンヤミンの最後の 数ヶ月間と死について報告し、ベンヤミンが彼女に対して自殺願望を繰り返し表明していたことを述べた。 [72] ベンヤミンは以前にも、1932年に書かれたショレム宛ての手紙の中で自殺の意思を表明しており、自らの人生を「小さな勝利」と「大きな敗北」と表現して いた。[73] 2005年のドキュメンタリー映画『Wer tötete Walter Benjamin...』(デヴィッド・マウアス監督)では、この自殺に疑問を呈している。この映画は、ヴァルター・ベンヤミンの死の状況を検証し、その 際、物語のスタイルにおいて、歴史的言説とその構築の問題を取り上げている。それは、ベンヤミンの例を彷彿とさせるような方法である。同時に、この映画 は、歴史の「匿名の」登場人物に声をあてることで、当時の境界線上の状況に光を当てている。[74][75] |
Werk Die Entwicklung von Benjamins schriftstellerischem Metier haben Autoren des Benjamin-Handbuches in drei Phasen unterteilt. Die frühen Schriften der ersten Phase, die nur in exklusiven Zirkeln verwandter Geister kursierten, sind durch Esoterik gekennzeichnet. Nach der Ablehnung seiner Habilitationsschrift erfolgte in der zweiten Phase eine „Hinwendung zur Publizistik“: Zwischen 1925 und 1933 nimmt Benjamin „die Rolle eines unabhängigen Intellektuellen in der Weimarer Republik“ ein, der als Kritiker regelmäßig Beiträge in führenden Blättern (Frankfurter Zeitung, Literarische Welt) und ab 1929 auch im Rundfunk veröffentlicht. Die letzte Phase ist die des Exils, in dem sein Wirkungsradius begrenzt bleibt, wo er in Vorträgen und Aufsätzen seine Autorenrolle und Praxis als Kritiker reflektiert und sich seine Position im Klassenkampf bewusst macht.[76] |
仕事 ベンヤミン・ハンドブックの著者たちは、ベンヤミンの文学的業績の発展を3つの段階に分けている。最初の段階の初期の著作は、同好の士の限られたサークル でしか流通しておらず、難解な特徴がある。ハビリテーション論文が却下された後、第二段階では「ジャーナリズムへの転向」がみられた。1925年から 1933年の間、ベンヤミンは「ワイマール共和国における独立した知識人」の役割を担い、有力な新聞(フランクフルター・ツァイトゥング、リテラトゥーア シェ・ヴェルト)に批評家として定期的に記事を寄稿し、1929年からはラジオでも活動した。最後の段階は亡命生活であり、行動範囲は限られていたが、作 家としての役割や評論家としての実践について講演やエッセイで考察し、階級闘争における自身の立場を自覚するようになった。 |
Werkcharakter, Denkweise, theoretische Anschlüsse Man solle das Werk Benjamins nicht mit „unbilligen Konsistenzanforderungen konfrontieren“, hat Jürgen Habermas im Hinblick auf die Vielzahl der auseinanderdriftenden Motive seines Schreibens angemerkt.[77] Der Literaturwissenschaftler und Avantgarde-Theoretiker Peter Bürger befand über den Werkcharakter von Benjamins Schriften, dass er „a-systematisch“ sei. Anders als bei Adorno, bei dem die Widersprüche in seinem „Anti-System“ dialektisch vermittelt seien, stehen sie bei Benjamin „nebeneinander, ohne dialektische Vermittlung“. Benjamin habe „das avantgardistische Prinzip der Montage auf den Essay zu übertragen versucht. Montage aber ist Zusammenfügung von Heterogenem mit dem Ziel, dass eben daraus etwas ‚aufblitzen‘ möge, das in keinem der montierten Teilstücke enthalten ist“.[78] Nicht als „a-systematisch“, sondern als „fragmentarisch“ charakterisierte der Literaturwissenschaftler Detlev Schöttker die Formbestimmtheit von Benjamins Werk.[79] In seiner Habilitationsschrift wählte er dafür die Bezeichnung „konstruktiver Fragmentarismus“. Charakteristisch für Benjamins Schreibweise ist das „Bilddenken“, das Denken in Bildern (statt in Begriffen). In einem Bereich zwischen Philosophie und Literatur[80] wirken Denkbilder als vieldeutige Figuren anschaulicher Erkenntnis, gleichsam als „erkenntnistheoretische Modelle, die […] ein Problem im bildhaften Aphorismus umreißen“.[81] Gedanke und Anschauung,[82] Begriff und Bild treten in eine unauslösliche Beziehung.[83] Mit der Kurzprosa des Bandes Einbahnstraße bietet Benjamin ein Kaleidoskop von literarisch-philosophischen Miniaturen, die dem später geprägten Begriff der Denkbilder präzise entsprechen. Die unter dem Titel Städtebilder, Reisebilder, Denkbilder im November 1933 mit dem Pseudonym Detlef Holz in der Frankfurter Zeitung veröffentlichte kleine Sammlung von Texten besitzt keinen spezifischen Status im Hinblick auf die Theorie des Genres Denkbild.[84] Eine grundlegende Leitidee für sein Denken und Schreiben ist zudem die Kategorie der „Rettung“. Wie der Marburger Literaturwissenschaftler Heinrich Kaulen hervorhebt, überschneiden sich in ihr „begriffsgeschichtliche Linien aus Erkenntnistheorie, Theologie und Literaturkritik“.[85] Erkenntnistheoretisch zieht der Begriff eine Grenze zur Methodologie der Naturwissenschaften, indem er „im Verzicht auf begriffliche Subsumption und abstrakte Generalisierung noch das Andere, Nicht-Begriffliche der Objektwelt in die geschichtliche Erinnerung einzuholen sucht“, das was Adorno mit „Rettung des Besonderen und Nichtidentischen“ bezeichnet hat.[86] Als philosophisch-eschatologischer Begriff steht er gegen „das Wissenschaftsideal des Historismus“ mit der Intention, die „verschütteten Elemente der Tradition“, die „uneingelösten Momente von Glück und Befreiung im Vergangenen“ im Bruch mit dem bisherigen Geschichtsverlauf zu bergen.[87] Unter literaturgeschichtlichen Aspekten zielt die Kategorie auf „die Neubewertung und Reaktualisierung gänzlich übersehener oder […] peripherer Traditionsbestände“.[88] Historiographisch kommt der „Rettung“ die Aufgabe zu, „die Tradition der Unterdrückten gegen die Vereinnahmung der Geschichte durch die Sieger zu bewahren“, an „die Opfer der Geschichte“ zu erinnern.[89] Auch in der Tätigkeit des Sammlers sieht Benjamin die Rettung des Anderen, des Versäumten und Verkannten, sein Ziel ist, alles Ausgesonderte und Übriggebliebene „bis zu dem (utopischen) Punkt zu sammeln, an dem es nichts Ausgesondertes, nichts Übriggebliebenes mehr gibt“. Der Sammler wird damit zu einem Revolutionär. „Jeder von ihm gerettete Fetzen, jede Aussonderung führt am Ende dazu, sich gegen die bestehende Ordnung zu verschwören, um das kompakte Gefüge der jeweiligen Epoche in Frage zu stellen“.[90] Als konstitutiv für Benjamins geschichtsphilosophisches Denken, ja als „geschichtsphilosophische Orientierungsfunktion“ klassifiziert der Literaturwissenschaftler Günter Hartung den Begriff des Mythos (auch mythische Ordnung, mythisches Zeitalter).[91] In seiner Studie über Benjamins Mythos-Begriff erklärt Winfried Menninghaus sogar, dass die (Re-)Konstruktion von „Benjamins Gebrauch dieses Wortes“ zugleich heiße, „ein Gesamtporträt seines Denkens in nuce zu geben“.[92] Festzuhalten bleibt, dass Benjamins Mythos-Begriff „sowohl zweideutig wie vieldeutig“ ist.[93] Adorno zufolge ist die „Versöhnung des Mythos“ das Thema von Benjamins Philosophie,[94] und das „Spannungsfeld von Mythos und Anti-Mythos“ sei „das Spannungsfeld des ganzen Benjaminschen Denkens“.[95] Vom Früh- bis zum Spätwerk, konstatiert Menninghaus, bleiben „Gewalt und Verblendung […] integrale Momente seines Mythos-Begriffs“.[96] So versteht er als „mythisch beherrscht“ auch noch die aktuelle Geschichte, weil „auch in der Moderne der Mensch sich unverändert einer übermächtigen Wirklichkeit gegenübersieht“.[97] Andererseits erfährt der Begriff in seiner „Theorie der Traumbilder“ im Passagen-Werk eine vom Surrealismus übernommene Bedeutung: die der kollektiven Bildphantasien, die den Blick für „Zeit und Raum der je gegenwärtigen Geschichte […] schärfen“.[98] Gegen den Mythos-Begriff des Surrealisten Aragon, der im Traumbereich verharre, grenzt sich Benjamin im Passagen-Werk durch die „Konstellation des Erwachens“ ab, bei dem es um die „Auflösung der ‚Mythologie‘ in den Geschichtsraum“ gehe.[99] Überdies bezeugen seine Schriften bei aller rigorosen Kritik am Mythos eine Sympathie für die im Mythos als Poesie gegenwärtigen Wahrheitsgehalte, die es gegen die durch die wissenschaftliche Vernunft erzeugte Verminderung von Sinnhaftigkeit und Bedeutung zu retten gelte.[100] In der „künstlerischen Schönheit“ erblickt er eine „versöhnliche Beerbung des schrecklichen Mythos“.[101] Menninghaus bringt es auf die Formel: Brechung und Rettung des Mythos.[102] Dem Märchen schreibt Benjamin die Fähigkeit zu, den „Alp, den der Mythos [der Menschheit] auf ihre Brust gelegt hat, abzuschütteln“. Es lehre noch heute die Kinder, „den Gewalten der mythischen Welt mit List und Übermut zu begegnen“.[103] Eine eigenständige Theorie Benjamins ist schwer zu bestimmen. Nachdem er sich von der Jugendkulturbewegung gelöst hatte, setzte er sich mit der Philosophie Kants bzw. der neukantianischen Universalphilosophie und in diesem Zusammenhang mit der Sprachphilosophie auseinander. Davon zeugt der 1916 geschriebene Text Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen.[104] Im Gegensatz zu dem positivistischen, an den Einzelwissenschaften orientierten Modell von Philosophie opponiert er gegen die weit verbreitete Verdinglichung der Sprache zum bloßen Zeichensystem und will das in Begriffen nicht Fixierte, überhaupt begrifflich nicht Fixierbare dennoch einholen. Durch die emphatische Beziehung der Philosophie auf die Sprache versuchte Benjamin, den herrschenden naturwissenschaftlich orientierten Erkenntnisbegriff derart umzubilden, dass dieser wieder der Erfahrungen der Theologie mächtig werde. Spätestens seit seiner Dissertation bildet die Kunstkritik ein weiteres Essential in seiner theoretischen Architektur. Bernd Witte zufolge wäre eine eigenständige Theorie Benjamins als „Synthese von Geschichtsphilosophie, Literaturkritik und Sprachtheorie“ zu denken,[105] wobei seiner Geschichtsphilosophie freilich die von Benjamin so zahlreich bemühten theologischen Motive, insbesondere das des utopisch-messianischen, einzuschreiben wären. Nicht ohne Grund spricht einer seiner Interpreten von „Benjamins Geschichtstheologie“.[106] Wie Geschichte zu schreiben sei, beschäftigte Benjamin während seiner gesamten Schaffenszeit.[107] |
作品の性格、考え方、理論的なつながり ユルゲン・ハーバーマスは、自身の著作における多数の多岐にわたるモチーフに関して、ベンヤミンの著作においては「一貫性に対して過度な要求をすべきでは ない」と指摘している。77] 文学者であり前衛理論家でもあるペーター・ビューラーは、ベンヤミンの著作の本質は「非体系的なもの」であると見なしている。アドルノとは異なり、アドル ノの「反体制」では矛盾が弁証法的に調停されるが、ベンヤミンの場合、それらは「弁証法的な調停なしに共存する」。ベンヤミンは「モンタージュという前衛 芸術の原則をエッセイに適用しようとした。しかし、モンタージュとは、異質な要素を組み合わせ、その組み合わせられた部分のいずれにも含まれていない何か を『閃光のように』浮かび上がらせることを目的とするものである」と述べている。 [78] 文学研究家デトレフ・ショットカーは、ベンヤミンの作品の形式的な決定を「非体系的な」ものではなく「断片的な」ものとして特徴づけた。[79] 彼は学位論文で、このために「構成的な断片主義」という用語を選んだ。 ベンヤミンの文章の特徴は、「イメージ思考」、つまり(概念ではなく)イメージで考えることである。哲学と文学の狭間にある思考イメージは、鮮明な洞察の 曖昧な図として機能する。いわば、「[...] 絵画的な格言で問題の輪郭を描く認識論的モデル」として機能する。 思考と直観、概念とイメージは、切り離すことのできない関係にある。『一方通行の道』の短編散文において、ベンヤミンは、後に作られた「思考の絵画」とい う概念に正確に一致する、文学的・哲学的ミニチュアの万華鏡を提供している。1933年11月に『フランクフルター・ツァイトゥング』紙に「都市の絵画、 旅の絵画、思考の絵画」というタイトルでデトレフ・ホルツのペンネームで発表されたこの短い文章集は、「思考の絵画」というジャンルに関する理論とは特に 関連性のないものである。 さらに、彼の思考と執筆の根本的な指針となる考え方は、「救済」というカテゴリーである。マールブルクの文学者ハインリヒ・カウレンが強調しているよう に、「認識論、神学、文学批評からの概念的歴史的線」が交差している。 [85] 認識論の観点では、この概念は「歴史的記憶における対象の非概念的世界に追いつくために、概念的包摂や抽象的一般化を放棄する」ことで、自然科学の方法論 との間に一線を画している。アドルノはこれを「特殊かつ非同一のものを救う」と呼んだ。 [86] 哲学終末論的概念として、それは「科学的歴史観の理想」に反対し、それまでの歴史の流れを断ち切って、「伝統の埋もれた要素」、「過去における幸福と解放 の未開放の瞬間」を回復しようとする意図がある。 [87] 文学史の観点から見ると、このカテゴリーは「完全に無視された、あるいは周辺的な伝統の再評価と再活性化」を目的としている。[88] 歴史学において「救済」は、「勝利者による歴史の横領から虐げられた伝統を守る」という役割と、「歴史の犠牲者」を記憶するという役割を担っている。 89] ベンヤミンはまた、収集家の活動は、無視され、認識されてこなかった他者の救出であるとも考えている。収集家の目標は、捨てられ、残されたものをすべて収 集することであり、「(理想的な)残るものも捨てられるものもない」ところまで収集することである。コレクターはこうして革命家となる。「彼が保存するあ らゆる廃棄物、彼が行うあらゆる選択は、究極的には、それぞれの時代のコンパクトな構造に疑問を投げかけるために、既存の秩序に反旗を翻すことにつなが る」[90]。 文学研究者のギュンター・ハルトゥングは、神話(神話的秩序、神話的時代)という概念を、ベンヤミンの歴史哲学的な思考を構成するもの、さらには「歴史哲 学的な方向づけの機能」とさえ位置づけている。 ベンヤミンの神話概念の研究において、ヴィンフリート・メニンガウスは、「ベンヤミンのこの言葉の用法」の(再)構築は、「彼の思考の全体像を簡潔に提示 する」ことでもあると説明している。 [92] ベンヤミンの神話概念は「曖昧かつ多面的」であることに留意すべきである。[93] アードルノによると、「神話の和解」はベンヤミンの哲学のテーマであり、[94] 「神話と反神話の間の緊張の場」は「ベンヤミンの思考のすべての緊張の場」である。 初期から晩年の作品に至るまで、「暴力と盲目は[...]彼の神話概念の不可欠な要素であり続けた」とメンニングハウスは述べている。[96] したがって、彼は現在の歴史も「神話的に支配されている」と理解している。なぜなら、「近代においても、人間は圧倒的な現実と向き合い続けている」から だ。 一方、アルカーデン・プロジェクトの「夢像の理論」では、この用語はシュールレアリスムから借用した意味を持つ。すなわち、常に存在する物語の時間と空 間」に対する視点を鋭くする集団的な絵画的空想という意味である。 [98] 『アルカーデンプロジェクト』において、ベンヤミンは、夢の領域にとどまるシュールレアリストのアラゴンの神話概念とは一線を画し、「歴史の空間への『神 話』の溶解」を意味する「覚醒の星座」という概念を提示している。 さらに、神話に対する厳格な批判にもかかわらず、彼の著作は、神話に存在する詩としての真理に対する共感を証明している。それは、科学的理性によって生み 出された意味や意義の削減から救い出すことが重要なのだ。100] 彼は「芸術的美しさ」の中に「恐ろしい神話の和解的な遺産」を見ている。 [101] メンニングハウスは次のように要約している。神話の屈折と救済。[102] ベンヤミンは、おとぎ話には「神話(人類の)が胸に抱えた悪夢を振り払う」力があると主張している。今日でも、おとぎ話は子供たちに「神話世界の力と機知 と高潔さをもって立ち向かう」ことを教えている。[103] ベンヤミンの明確な理論を特定することは困難である。 ユングカルチャー運動から離脱した後、ベンヤミンはカント哲学と新カント派の普遍哲学、そしてその文脈における言語哲学を研究した。1916年に書かれた 『言語一般と人間言語について』という論文は、その証左である。104] 個々の科学に向かう実証主義的な哲学モデルとは対照的に、彼は言語を単なる記号体系として捉える広範な実体化に反対し、概念的にまったく把握できない、言 葉では固定できないものを把握しようとした。ベンヤミンは、哲学と言語の関係を強調することで、自然科学志向の知識概念を再形成し、神学的な経験を再び可 能にすることを試みた。論文以降、芸術批評は彼の理論的アーキテクチャにおけるもう一つの重要な要素となった。ベルント・ヴィッテによれば、ベンヤミンの 独自理論は「歴史哲学、文学批評、言語理論の総合」として構想することができ[105]、その歴史哲学には、ベンヤミンが頻繁に引き合いに出した神学的な モチーフ、特にユートピア的・救世主的なモチーフが組み込まれる必要がある。彼の解釈者の一人が「ベンヤミンの歴史神学」について語っているのは、理由が あってのことである。[106] 歴史をどのように記述すべきかということは、ベンヤミンが創作活動を行っていた期間を通じて彼を悩ませ続けた問題であった。[107] |
Veröffentlichungen zu Lebzeiten Bücher → Hauptartikel: Einbahnstraße (Buch) und Deutsche Menschen Zu Benjamins Lebzeiten erschienen von ihm vier Bücher und drei Bände mit Übersetzungen von Baudelaire und Proust. Sie wurden nach der Erkenntnis Schöttlers „zu Lebzeiten nicht zitiert, sie haben keine Debatten hervorgerufen und ihrem Verfasser keine Anerkennung im Literaturbetrieb der Zeit eingebracht“.[108] Unter den Büchern befinden sich seine Dissertation (Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik, 1920) und die abgelehnte Habilitationsschrift (Ursprung des deutschen Trauerspiels, 1928), ferner der Aphorismenband Einbahnstraße (1928) und die kommentierte Briefsammlung Deutsche Menschen (1936). ![]() Einbahnstraße, Ausgabe des Rowohlt Verlags von 1928 mit einem Schutzumschlag von Sasha Stone Die Einbahnstraße mit ihren literarischen Miniaturen erschien zunächst als Broschüre mit einem von dem russischen konstruktivistischen Fotografen Sasha Stone gestalteten Umschlag, einer Fotomontage mit Elementen der Großstadt.[109] Sie gehört zu den bekanntesten Werken Benjamins und wurde als Literaturgattung zum Vorläufer und Vorbild der Miniaturen- und Aphorismensammlungen von Ernst Blochs Spuren (1930), Max Horkheimers (unter dem Pseudonym Heinrich Regius veröffentlichter) Sammlung Dämmerung (1935) und Adornos Minima Moralia (1951). In einem Brief an Scholem hatte er die Sammlung als „Aphorismen, Scherze, Träume“[110] angekündigt, mit der Straße als kompositorischem Ordnungsmuster,[111] welches Ernst Bloch in einer Rezension sinnfällig wie folgt beschrieb: „Ihre Form ist die einer Straße, eines Nebeneinanders von Häusern und Geschäften, worin Einfälle ausliegen.“[112] Gewidmet hat er die Sammlung seiner Geliebten Asja Lācis. Seiner Dissertation Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik (1920) liegt eine intensive Beschäftigung mit der Literatur der deutschen Romantik zugrunde; in ihr findet sein Kritikbegriff eine den Frühromantikern, zuvörderst Friedrich Schlegels Dichtungstheorie nachempfundene Begründung. Dieser zufolge ist sie „ganz im Gegensatz zur heutigen Auffassung ihres Wesens, in ihrer zentralen Absicht nicht Beurteilung, sondern […] Vollendung, Ergänzung, Systematisierung des Werks“.[113] Benjamin geht von einem sehr weitem Kritikbegriff aus und sieht den Kritiker als ebenso gestaltenden und schaffenden Akteur, wie der Autor es ist. Innerhalb der Literatur der Romantik versucht er die lehrhaften und vor allen Dingen prosaischen (im Gegensatz zu poetischen) Anteile als die tatsächlich grundlegenden auszumachen. In der aufgrund ihrer Unverständlichkeit als Habilitationsschrift von Hans Cornelius abgelehnten Arbeit Ursprung des deutschen Trauerspiels (1925 als Manuskript abgeschlossen, 1928 als Buch publiziert) findet der Begriff der Allegorie eine „eindringliche Prägung“. Als „philosophisch komplex angelegter“ Begriff steht er für die „Destruktion des Schönen Scheins und Ausdrucksform der Melancholie“.[114] Für Burkhardt Lindner stellt die Arbeit „die ‚Summe‘ des Benjaminschen Frühwerks“ mit der Inanspruchnahme der Esoterik dar. Alle seine vorangegangenen Texte sind darin als Verweis oder verborgenes Selbstzitat eingegangen.[115] Wichtig ist ihm die Unterscheidung von Tragödie und Trauerspiel. Während in der antiken Tragödie das mythische Opfer des antiken Heros einen „Vollzug im Kosmos“ darstellt, sind die Personen des Trauerspiels ausgeliefert an die „Natur-Geschichte“, als deren allegorischen Ausdruck die Melancholie sich darstellt. Mit der Inanspruchnahme der Allegorie sowie der Abgrenzung zur Tragödie will Benjamin eine dem Trauerspiel zugrundeliegende Metaphysik aufdecken. In den frühen Zwanziger Jahren hatte er Gedichte von Baudelaire (Tableaux Parisiens) übersetzt; sie erschienen 1923 in einer Luxusausgabe mit einer Auflage von 500 Exemplaren im Heidelberger Verlag Weißbach,[116] zusammen mit dem programmatischen Vorwort Die Aufgabe des Übersetzers. Ihm zufolge sei der „Begriff der Übersetzung in der tiefsten Schicht der Sprachtheorie zu begründen“.[117] Bereits in der Schweiz erschien mit Benjamins Einleitung und Kommentaren die Publikation Deutsche Menschen (1936) unter dem Pseudonym Detlef Holz, das Benjamin seit 1933 am häufigsten verwendet hatte. Das Buch besteht aus einer Folge von Briefen, von denen die Frankfurter Zeitung schon zuvor einige veröffentlicht hatte. Nach einer Neuauflage des gut zu verkaufenden Buches hatte ein Zensor das Pseudonym durchschaut, woraufhin dieses auf den Index des Reichsministeriums für Volksaufklärung und Propaganda gesetzt wurde.[118] |
存命中に出版された出版物 書籍 → 主な記事:『一方通行』(書籍)と『ドイツ国民 ベンヤミンの存命中に、彼によるボードレールとプルーストの翻訳本4冊と3巻が出版された。ショットラーの調査によると、それらは「彼の存命中には引用さ れず、議論を巻き起こすこともなく、当時の文学界で著者に認知をもたらすこともなかった」という。 [108] その著作には、彼の学位論文(『ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念』、1920年)や却下されたハビリテーション論文(『ドイツ悲劇の起源』、 1928年)、そしてアフォリズム集『一方通行』 (1928年)や注釈付きの手紙集『ドイツ国民』 (1936年)などがある。 ![]() 1928年にRowohlt社から出版された『一方通行』のジャケットは、サーシャ・ストーンによるデザイン 文学的な小品集である『一方通行』は、当初はパンフレットとして出版され、表紙はロシア構成主義の写真家サーシャ・ストーンがデザインした。大都市の要素 を組み合わせたフォトモンタージュである。 [109] これはベンヤミンの最も有名な作品のひとつであり、文学のジャンルとしては、エルンスト・ブロッホの『痕跡』(1930年)、ホルクハイマー(ハインリ ヒ・レギウスという偽名で出版)の『黄昏』(1935年)、アドルノの『ミニマ・モラリア』(1951年)といった、短編と格言のコレクションの先駆けで あり、模範となった。ショーレムへの手紙の中で、彼はこの作品集を「アフォリズム、ジョーク、夢」[110]と発表し、通りを構成パターンとして用いたと 述べた[111]。エルンスト・ブロッホは、そのレビューを次のように明晰に記述している。「その形は通りであり、家屋や店舗が並び、アイデアが展示され ている」[ 112] [112] 彼はこのコレクションを恋人アシャ・ラリスに捧げた。 彼の論文『ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念』(1920年)は、ドイツ・ロマン派文学の綿密な研究に基づくものであり、その中で彼の批評の概念 は、初期ロマン派、とりわけフリードリヒ・シュレーゲルの詩論をモデルとした正当性を獲得している。これによると、「その本質に関する現在の見解とはまっ たく逆に、その中心的な意図は判断ではなく、[...]作品の完成、補完、体系化である」[113]。ベンヤミンは批評というものを非常に広義に捉え、批 評家を作家と同様に創造的かつ形成的な存在と見なしている。ロマン主義の文学において、彼は教訓的で、そして何よりも散文的(詩的とは対照的)な要素こそ が真に本質的なものであると主張しようとした。 ハンス・コーネリウスに難解であるとしてハビリテーション論文として却下された『ドイツ悲劇劇の起源』(1925年に原稿が完成し、1928年に出版)で は、寓話の概念が「際立った特徴」を与えられている。「哲学的に複雑な構想」という概念として、「美しい外観と憂鬱な表現の破壊」を象徴している。 [114] ブルクハルト・リンドナーにとって、この作品は難解な表現に頼っている点で「ベンヤミンの初期の仕事の『集大成』」である。彼のこれまでのすべてのテキス トが、参照文献として、あるいは隠れた自己引用として、この作品に盛り込まれている。[115] 彼にとって重要なのは、悲劇と悲劇劇の区別である。古代の悲劇では、古代の英雄の神話的な犠牲が「宇宙における再現」を表しているのに対し、悲劇の登場人 物は「自然史」のなすがままにあり、その憂鬱は寓話的な表現として現れる。 ベンヤミンは、寓話を主張すると同時に悲劇から距離を置くことで、悲劇の根底にある形而上学を明らかにしようとしている。 1920年代初頭、彼はボードレールの詩(『パリの情景』)を翻訳し、1923年にハイデルベルクのヴァイスバッハ出版社から500部限定の高級版として 出版された。この詩集には、プログラム的な序文『翻訳家の仕事』も併せて収録されている。彼によれば、「翻訳の概念は言語理論の最も深い層に根ざすべきで ある」[117]。 スイス在住中に、ベンヤミンは1933年から最も頻繁に使用していた偽名デトレフ・ホルツ(Detlef Holz)の名で『ドイツ人(Deutsche Menschen)』(1936年)を出版した。この本は一連の手紙から構成されており、そのうちのいくつかはすでに『フランクフルター・ツァイトゥン グ』で発表されていた。この本の新版がよく売れた後、検閲官が偽名を暴き、それによりこの本はドイツ国民啓蒙・宣伝省の禁書リストに載せられた。 |
Artikel, Aufsätze, Vorträge → Hauptartikel: Kritik der Gewalt und Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit Neben seinen Büchern veröffentlichte Benjamin etwa 50 Aufsätze, 400 Zeitungsbeiträge und 80 Rundfunkarbeiten.[119] Nach dem Scheitern der Habilitation hatte er sich Publikationsmöglichkeiten in den beiden bedeutendsten Zeitungen der Weimarer Republik – Frankfurter Zeitung und Literarische Welt – geschaffen.[120] Als Literaturkritiker und Rezensent veröffentlichte er zwischen 1926 und 1933 zahlreiche Artikel, mit der Buchbesprechung als wichtigster Publikationsform. Obwohl beide Zeitungen mindestens zweimal monatlich Arbeiten von ihm brachten,[121] ließen die spezifischen Publikationsbedingungen des Mediums „die Herausbildung einer Autorenpersönlichkeit nicht zu“.[122] Mit dem Aufsatz Zur Kritik der Gewalt (erschienen 1921 im Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik) diskutierte Benjamin verschiedene Gewaltformen: rechtsetzende und rechtserhaltende, rechte und gerechte (‚göttliche‘) Gewalt. Axel Honneth bezeichnet ihn als „religionsphilosophischen Traktat“ von „höchst irritierender Subtilität“, weil er von einer nüchternen akademischen Leitfrage einen „kaum merklichen Übergang zu religiösen Erwägungen vollzieht“. Sein Gewaltbegriff ist moralisch konnotiert, bezogen auf die Erzwingung „sittlicher Veränderungen in der Gesellschaft“ in Formen des Rechts.[123] Dazu übernimmt er auch Überlegungen aus Georges Sorels Buch Über die Gewalt, insbesondere die Idee „einer moralisch begründeten, proletarischen Gewalt, […] die in der Apotheose des Generalstreiks mündete“.[124] Mit den Essays und Vorträgen zu Franz Kafka und Karl Kraus befasste sich Benjamin mit zwei (nicht nur) zu ihrer Zeit bedeutenden und einflussreichen literarischen Autoren, deren gemeinsame Leitbegriffe mit theologischen Konzepten korrespondierten.[125] Mit beiden beschäftigte er sich über ein Jahrzehnt. Über Kafka veröffentlichte er drei Arbeiten (Kavaliersmoral in Literarische Welt 1929; Franz Kafka. Beim Bau der Chinesischen Mauer, Rundfunkvortrag 1931; Franz Kafka. Eine Würdigung in Jüdische Rundschau 1934). Mit der Polemik Kavaliersmoral verteidigte er Max Brod gegen den Vorwurf, dieser habe Kafkas Testamentvorschrift missachtet, die Manuskripte seiner unabgeschlossenen Werke zu vernichten. Gegen diese „kümmerliche Arroganz“ des Kritikers habe Brod mit „echter Treue gegen Kafka“ gehandelt.[126] Bei der Würdigung handelt es sich um den Teilabdruck zweier von vier Abschnitten eines umfangreicheren Manuskripts: Frank Kafka. Zur zehnten Wiederkehr seines Todestages, welches erstmals 1955 in Walter Benjamins Schriften veröffentlicht wurde.[127] Ganz entschieden lehnt Benjamin „konventionelle theologische, politische und psychoanalytische Lesarten ab und besteht darauf, dass diese Texte letzten Endes nicht entschlüsselbar seien“.[128] – Über Kraus erschienen fünf Arbeiten (die Miszelle Kriegerdenkmal im Band Einbahnstraße; Karl Kraus liest Offenbach in der Literarischen Welt 1928; die Theaterkritik über Wedekind und Kraus in der Volksbühne 1929; der dreiteilige Essay Karl Kraus. Allmensch – Dämon – Unmensch, den die Frankfurter Zeitung 1931 in vier Folgen abdruckte).[129] Benjamin hatte bei den gut besuchten Bühnenauftritten von Kraus im Publikum gesessen und hatte ihn im Radio vortragen gehört, er verkörperte für ihn eine Elementarkraft; in dessen kritischen Aktionen sah er etwas „Menschenfresserisches“, das die Zielobjekte seiner satirischen Kritik durch Nachahmung sich von innen aneignet und so verschlingt.[130] Nicht müde sei er geworden, Heine als „Schöpfer des Feuilletonismus“ zu denunzieren und ihm Nietzsche, als Schöpfer des Essayismus, der anderen „chronischen Krankheit“, an die Seite zu stellen und beide der „Unechtheit“ zu bezichtigen.[131] „Unerkannt wie Harun al Raschid“ durchstreife er des Nachts „die Satzbauten der Journale und hinter der starren Fassade der Phrasen […] entdeckt er in den Orgien der ‚schwarzen Magie‘ die Schändung, das Martyrium der Worte“.[132] Nach Adornos Urteil bestand zwischen Benjamin und Karl Kraus eine Wahlverwandtschaft, nämlich jene, „profane Texte so zu betrachten, als wären es heilige“.[133] Der Essay Goethes Wahlverwandtschaften, niedergeschrieben 1921/22, bildet nach Burkhardt Lindner, neben der Dissertation und der Habilitationsschrift, die „dritte große philosophisch-ästhetische Abhandlung des Frühwerks“. Ohne bestimmten Auftrag geschrieben, ist sie häufig mit dem Zerfall seiner Ehe in Verbindung gebracht worden. Die Widmung an Julia Cohn, um die er damals vergeblich geworben hatte, legt diese Vermutung nahe, ohne dass dies zum Verständnis der Abhandlung beiträgt.[134] Als Sachgehalt des goetheschen Werkes, befindet Lindner, habe Benjamin, entgegen der damaligen Goethephilologie nicht die Ehe bestimmt, sondern das Mythische, mit dem die Kräfte gemeint sind, die der Zerfall der Ehe freisetzt.[135] Hugo von Hofmannsthal, der die Arbeit außerordentlich bewunderte, veranlasste ihre Veröffentlichung in den Neuen Deutschen Beiträgen in zwei Teilen 1924 und 1925.[136] Laut Arendt war es gerade sein Goethe-Aufsatz, der Benjamin die einzige Chance auf eine Universitätslaufbahn zunichtemachte. Wie so oft bei Benjamins Schriften war auch dieser Text von Polemik geprägt; der Angriff betraf dabei Friedrich Gundolfs Goethe-Buch. Gundolf war das prominenteste und fähigste akademische Mitglied des George-Kreises.[137] Zunächst zögernd, seit Anfang der dreißiger Jahre immer entschiedener, vertrat Benjamin Positionen des dialektischen Materialismus. In dieser letzten Phase fanden seine Freundschaften mit Adorno und Brecht einen produktiven Niederschlag. Als „größter Katalysator“ der sich in seinem Werk durchsetzenden „marxistischen Tendenz“ erwies sich die Freundschaft mit Brecht. Mit ihm trat, nach Scholems Worten, „eine Elementarkraft im wahrsten Sinne“ in sein Leben. Benjamin gehörte bald zu dessen innerem Kreis. Brecht machte ihn mit dem marxistischen Politiker und Theoretiker Karl Korsch bekannt, der zu einer der Hauptquellen von Benjamins Marxismus-Kenntnissen wurde.[138] Aus der Freundschaft und Zusammenarbeit gingen mehrere Arbeiten und Rundfunkvorträge Benjamins über das Werk von Brecht hervor (u. a. Kommentare zu Gedichten von Brecht; Was ist das epische Theater?; Brechts Dreigroschenroman).[139] Nachdem einer seiner ältesten Freunde, der Komponist Ernst Schoen, eine verantwortliche Position beim Südwestdeutschen Rundfunk angetreten hatte, begann Benjamin durch seine Vermittlung ab Ende der Zwanziger Jahre regelmäßig für den Hörfunk zu arbeiten. In einem weitgefächerten Gebiet von Themen war er mehr als 80-mal in den verschiedensten Formaten am Mikrofon zu hören. Obwohl er diese Arbeiten als „Brotarbeit“ ansah, gestaltete er voller Experimentierfreude „Hörmodelle“, Sendungen für jüngere Zuhörer, Hörspiele für Kinder, Lesungen und Fachvorträge.[140] Ein wichtiger Beitrag zur Theorie der Fotografie ist der 1931 erschienene Aufsatz Kleine Geschichte der Photographie. Er greift die lang geführte Diskussion auf, ob Fotografie überhaupt Kunst sei. Fotografie lasse sich nach Benjamin nicht mit einem „antitechnischen Begriff von Kunst“ analysieren. Er möchte Fotografie als Kunst vor allem vor dem Hintergrund von Technik und ihrer Entwicklung verstehen.[141] Anlass für den Aufsatz waren einige Veröffentlichungen zur historischen und zeitgenössischen Fotografie. So stellt er auch die Eigenheiten der neuen Technik an frühesten Fotografien heraus. Diese besäßen einen magischen Wert, den ein gemaltes Bild nicht unbedingt erreichen könne.[142] Auch wird in dem Aufsatz bereits der Begriff der Aura erläutert, der später im Kunstwerkaufsatz eine exponierte Rolle spielt. Aura verweist hier wie dort vor allem auf die Einmaligkeit von Zeit- und Raumerfahrungen. Für die Fotografie sieht Benjamin die Aura dennoch ambivalent. Zum einen haben die frühen Fotografien einen magischen, auratischen Mehrwert, der transzendent ist. Zum anderen lobt er aber auch ausdrücklich Fotografien, die ihr Objekt von der Aura befreit haben.[143] Fotografien ohne solche auratischen Momente können demnach das Verhältnis von Mensch und Umwelt differenzierter darstellen und dienen so einem ideologiefreien politischen Diskurs. Nicht zuletzt aufgrund dieses Aufsatzes wird Benjamin heutzutage als der bedeutendste Fotografietheoretiker der Weimarer Republik bezeichnet.[144] Die Erfahrungen mit dem Rundfunk und die Überlegungen zur Fotografie gingen ein in den 1936 in der Zeitschrift für Sozialforschung veröffentlichten Aufsatz Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit. Der Titel ist zu einer Art geflügeltem Wort geworden. Die unbegrenzte Vervielfältigung von Musik, Malerei, ja aller bildenden Künste führte nach Benjamin zum Verlust ihrer „Aura“. Damit ist auch der veränderte Rezeptionszusammenhang gemeint: Mussten sich die Kunstliebhaber früher in ein Konzert oder in eine Galerie begeben, um ihrer Leidenschaft nachzugehen, so kam es durch die technischen Reproduktionen, seien es Schallplatten-, Radioaufnahmen oder Kunstdrucke, zu einer „Entwertung des Originals“. Beruhten in der traditionellen Kunst die utopischen Gehalte auf dem schönen Schein, der „Aura“ von Kultwerten, so analysiert Benjamin an der modernen Kunst seit Baudelaire (vgl. Charles Baudelaire. Ein Lyriker im Zeitalter des Hochkapitalismus [1969]) einen fortschreitenden Verfall des Auratischen, mit dem die Kunst – vor allem der Surrealismus und das epische Theater Brechts (vgl.Versuche über Brecht [1966]), auf andere Art der Film – in den Dienst einer materialistischen Entmythologisierung eintritt und unmittelbar eine Funktion im Emanzipationskampf der Gesellschaft übernimmt. Mit seiner positiven Orientierung auf die Massen geht Benjamin über die Kritische Theorie von Adorno und Horkheimer hinaus, weil er weder deren Vorbehalte noch deren Klage teilt, „dass die Massen Zerstreuung suchen, die Kunst aber vom Betrachter Sammlung“[145] verlangt. Durch Fotografie und Film wird laut Benjamin das Ende der traditionellen Kunst eingeläutet, ein Vorgang, in dem er das Wirken geschichtsbildender Kräfte am Werke sah.[146] Von den im Umkreis des Passagen-Werks, an dem Benjamin seit 1927 arbeitete, entstammenden Baudelaire-Aufsätze erschien nur einer zu Lebzeiten: Über einige Motive Baudelaires (1939 in der Zeitschrift für Sozialforschung). Zwei vorangegangene Versuche scheiterten am Einspruch Adornos (s. unter 3.1). |
論文、エッセイ、講演 → 主要論文:『暴力批判』、『複製技術時代の芸術作品 ベンヤミンは著書以外に、50編ほどのエッセイ、400編ほどの新聞記事、80編ほどのラジオ作品を出版した。119] ハビリテーションの失敗後、彼はワイマール共和国で最も重要な2つの新聞、フランクフルター・ツァイトゥングとリテラトゥーアシェ・ヴェルトに寄稿する機 会を得た。 [120] 文学評論家および批評家として、彼は1926年から1933年の間に多数の記事を執筆し、書評は最も重要な出版形態であった。 両新聞は少なくとも月に2回は彼の作品を掲載していたが、[121] そのメディアの特定の出版条件は「著者の個性の発展を許さなかった」[122] ベンヤミンは論文「暴力批判について」(1921年『社会政策と社会政策史アーカイブ』所収)で、さまざまな暴力の形態について論じている。すなわち、法 の執行と法の維持、正義と神聖な暴力である。アクセル・ホネットは、この論文を「非常に刺激的な繊細さを持つ宗教哲学論文」と評している。なぜなら、この 論文は「冷静な学術的な指針となる問い」から「宗教的な考察への移行をほとんど気づかないほど」行っているからだ。彼の暴力の概念には道徳的な含みがあ り、それは法律という形で「社会における道徳的変化」を強制することと関連している。[123] この目的のために、彼はジョルジュ・ソレルの著書『暴力について』の考え方も採用しており、特に「道徳的に正当化されたプロレタリアートの暴力」という考 え方を採用している。[124] ベンヤミンは、フランツ・カフカとカール・クラウスに関する論文や講義で、同時代において重要な影響力を持っていた2人の文学者を取り上げ、彼らの共有す る指針が神学的な概念と一致していることを示した。125] 彼は10年以上にわたって両者と仕事をした。彼はカフカに関する3つの著作を出版している(『騎士道道徳』(Literarische Welt 1929年)、『フランツ・カフカ。1931年のラジオ講演「中国万里の長城の建設について」、1934年の『ユダヤ・ルントシャウ』誌における「フラン ツ・カフカ。その評価」)。論争的な論文『騎士道道徳』において、ブロドは未完の作品の原稿を破棄するようというカフカの遺言を無視したという非難に対し て、マックス・ブロドを擁護した。評論家の「取るに足らない傲慢さ」に直面し、ブロドは「カフカへの真の忠誠心」を持って行動した。[126] 評価は、より広範な原稿の4つのセクションのうちの2つの部分的な再版である。彼の死から10年目にあたって』は、1955年にヴァルター・ベンヤミンの 著作で初めて出版された。127] ベンヤミンは「ありきたりの神学的、政治的、精神分析的な解釈」を断固として拒絶し、これらのテクストは究極的には解読不可能であると主張している。 [128] - カール・クラウスに関する5つの著作が出版された(『Einbahnstraße』に収録された短編「Kriegerdenkmal」、1928年の 『Literarische Welt』に掲載された「Karl Kraus liest Offenbach」、1929年の『Volksbühne』に掲載されたヴェデキントとクラウスに関する演劇評、3部構成のエッセイ「Karl Kraus. 1931年にフランクフルター・ツァイトゥング紙に4回に分けて掲載された3部構成のエッセイ『カール・クラウス。全人類 - 悪魔 - 非人類』などがある。 ベンヤミンは、クラウスの盛況な舞台公演の観客席に座り、ラジオで彼が朗読するのを聞いた。彼にとって、クラウスは根源的な力を体現する存在であった。彼 の批判的な行動には、模倣によって内側から風刺批判の対象を奪い、それを食い尽くす「人を食った」ようなところがある。 [130] 彼はハイネを「feuilletonismの創始者」として非難することを決して飽きることなく、エッセイズムの創始者であるニーチェをハイネの隣に置 き、もう一つの「慢性疾患」の創始者として、両者を「不誠実」であると非難した。 [131] 「ハルーン・アル・ラシードのように認められない」彼は「雑誌の構文や、硬直したフレーズの堅苦しい外観の背後をさまよい歩き、[...]『黒魔術』の乱 痴気騒ぎの中で、冒涜や言葉の殉教を発見する」のだ。 132] アドルノによれば、ベンヤミンとカール・クラウスには「世俗的なテキストを神聖なテキストであるかのように扱う」という共通点があった。 ブルクハルト・リンドナーによると、1921年から1922年に書かれたゲーテの論文『選択された親和性』は、学位論文やハビリテーション論文と並んで、 「初期の作品における3番目の主要な哲学的美学論文」である。特定の依頼を受けて書かれたものではないこの論文は、しばしば彼の結婚生活の破綻と関連付け られてきた。献辞が当時彼が求愛に失敗したジュリア・コーンに宛てられていることは、そのことを示唆しているが、論文の理解には寄与しない。リンドナー は、ゲーテの作品の主題として、ベンヤミンは当時のゲーテ文献学とは逆に、結婚ではなく神話を決定したと見ている。 この作品を非常に高く評価していたフーゴ・フォン・ホフマンスタールは、1924年と1925年に『ノイエ・ドイチェ・ベイトラゲ』誌上で2回に分けてこ の作品を出版した。アーレントによると、ベンヤミンの大学でのキャリアの唯一のチャンスを潰したのは、このゲーテに関する彼の論文であった。ベンヤミンの 著作にしばしば見られるように、この論文も論争的な性格を帯びており、フリードリヒ・グンドルフの著書『ゲーテ』に対する攻撃であった。グンドルフはゲオ ルゲ・サークルの最も著名で有能な学者であった。 ベンヤミンは当初ためらいを見せていたが、1930年代初頭から次第に弁証法的唯物論の立場を強めていった。この最後の段階において、アドルノとブレヒト との交友が実を結んだ。 ブレヒトとの友情は、彼の作品に現れ始めた「マルクス主義的傾向」の「最大の触媒」となった。 彼とともに、ショーレムの言葉によれば、「真の意味での初歩的な力」が彼の人生に入り込んだのである。 ベンヤミンはすぐにブレヒトの親しい仲間となった。ブレヒトは彼をマルクス主義の政治家であり理論家であるカール・コルシュに紹介し、コルシュはベンヤミ ンのマルクス主義に関する知識の主要な情報源の1人となった。138] 友情と協力関係は、ベンヤミンのいくつかの作品と、ブレヒトの作品に関するラジオ講義(ブレヒトの詩に関する解説、『叙事詩劇場とは何か?』、『ブレヒト の三文オペラ』など)を生み出す結果となった。139] 最も古い友人の一人である作曲家エルンスト・シェーンが南西ドイツ放送の責任ある地位に就いた後、ベンヤミンは1920年代後半から彼の仲介により定期的 にラジオで仕事をするようになった。彼は80回以上、幅広いトピックとさまざまな形式でマイクの前で聞くことができた。この仕事を「生計を立てるための仕 事」とみなしていたにもかかわらず、彼は「音声モデル」、若いリスナー向けの番組、子供向けのラジオドラマ、朗読、専門家の講演など、さまざまな試みに意 欲を燃やしていた。 写真論への重要な貢献は、1931年に発表されたエッセイ「写真の短い歴史」である。このエッセイでは、写真が芸術たりうるかという長年の議論を取り上げ ている。ベンヤミンによれば、写真は「反技術的な芸術概念」では分析できない。彼は、技術とその発展を背景に、芸術としての写真を理解しようとしている。 この論文は、歴史的および現代の写真に関する多くの出版物をきっかけに書かれた。また、初期の写真における新技術の特殊性も強調している。これらは、絵画 では必ずしも達成できない魔法のような価値を持っている。142] また、この論文では「アウラ」という用語についても説明している。アウラは、後に芸術作品の論文で重要な役割を果たす。アウラは、ここで、そして前述の通 り、時間と空間の経験の独自性を指している。しかし、ベンヤミンは写真のオーラを両義的なものと見なしている。初期の写真には、超越的な魔法のようなオー ラのような付加価値がある。しかし一方で、彼はオーラから対象を解放した写真も明確に賞賛している。143] このようなオーラの瞬間を持たない写真だからこそ、人々とその環境の関係をより差異化された方法で表現することができ、それゆえイデオロギーに縛られない 政治的言説の役割を果たすことができる。この論文により、ベンヤミンは今日ではワイマール共和国で最も重要な写真理論家とみなされている。144] 彼のラジオに関する経験と写真に関する考察は、1936年に雑誌『Zeitschrift für Sozialforschung』に掲載された論文「複製技術時代の芸術作品」に盛り込まれた。このタイトルは、ある種のキャッチフレーズとして知られる ようになった。ベンヤミンによると、音楽や絵画、そして視覚芸術全般の無制限な複製は、それらの「アウラ」の喪失につながった。これは、鑑賞の文脈の変化 にも言及している。かつて芸術愛好家たちは、情熱を追求するためにコンサートやギャラリーに足を運ばなければならなかったが、レコードやラジオ録音、美術 印刷物といった技術的な複製は、「オリジナルの価値の低下」につながった。伝統的な芸術では、ユートピア的な内容は美しい外観や崇拝の対象となる価値の 「アウラ」に依存していたが、ベンヤミンはボードレール以降の近代芸術において、その「アウラ」の漸進的な衰退を分析している(『 芸術(特にシュールレアリスムやブレヒトの叙事劇)は、物質主義的な脱神話化の奉仕に身を投じ、社会の解放闘争に直接的に機能するようになった。大衆に対 する肯定的な志向性によって、ベンヤミンはアドルノとホルクハイマーの批判理論を乗り越える。なぜなら、彼は彼らの留保も彼らの「大衆は気晴らしを求める が、芸術は鑑賞者に集中を求める」という不満も共有していないからだ。ベンヤミンによれば、写真と映画は伝統的な芸術の終焉を告げるものであり、その過程 において、歴史を創り出す勢力が活動しているのを目にしたという。 1927年から取り組んでいた『アーケード・プロジェクト』の文脈で書かれたボードレールに関する論文のうち、ベンヤミンの存命中に出版されたのは「ボー ドレールのモチーフ」(『ツァイトシュリフト』誌、1939年)のみである。アドルノの反対により、その前の2つの試みは失敗に終わった(3.1を参 照)。 |
Nachgelassene Schriften → Hauptartikel: Berliner Kindheit um neunzehnhundert, Das Passagen-Werk und Über den Begriff der Geschichte Berliner Kindheit Aus dem umfangreicheren nachgelassenen Manuskript Berliner Chronik hatte Benjamin einzelne Kindheitserinnerungen für den literarischen Text Berliner Kindheit um neunzehnhundert übernommen und im Frühjahr 1933 in der frühesten Fassung dem Berliner Gustav Kiepenheuer Verlag eingereicht. Aber weder diese noch die zweite, erweiterte Fassung aus dem Frühjahr 1934 wurden zu Benjamins Lebzeiten veröffentlicht. Erst 1950 besorgte Theodor W. Adorno die Veröffentlichung. Der Inhalt besteht aus einem Zyklus von 30 Stücken mit kurzen Erinnerungsepisoden aus der eigenen Kindheit. Den Abschluss bildet die Miniatur Das bucklichte Männlein. Einzelne Stücke waren zuvor in der Frankfurter Zeitung und der Vossischen Zeitung teils anonym oder unter Pseudonym abgedruckt worden.[147] Zwischen 1932 und 1935 fanden so bereits 29 Publikationen von einzelnen Stücken statt.[148] |
死後に発表された著作 → 主な記事:『1900年頃のベルリンの子供時代』、『アーケード・プロジェクト』、『歴史の概念 ベルリンの子供時代 より広範な原稿『ベルリン年代記』から、ベンヤミンは個々の子供時代の思い出を文学作品『1900年頃のベルリンの子供時代』として選び出し、1933年 春にベルリンのグスタフ・キーフェンフーア出版社に最初の版を提出した。しかし、この作品も1934年春に書き加えられた第2版も、ベンヤミンの存命中に は出版されなかった。1950年にテオドール・W・アドルノが出版を手配した。内容は、自身の幼少期の思い出の短いエピソードからなる30編の連作であ る。「せむし男」という短編が締めくくりとなっている。各作品は、それ以前に『フランクフルター・ツァイトゥング』や『フォシッシェ・ツァイトゥング』に 匿名または偽名で掲載されていた。147] 1932年から1935年の間に、29作品がすでにこの方法で出版されていた。148] |
„Passagen-Werk“ Unter den nachgelassenen Schriften sind das Passagen-Werk und die kurz vor seinem Suizid verfassten Thesen Über den Begriff der Geschichte die bedeutendsten. Mit dem Passagen-Werk trug Benjamin gewaltige Stoffmassen zur „Urgeschichte der Moderne“ zusammen, architektonisch symbolisiert durch die Passagen und fokussiert auf Paris als der Hauptstadt des 19. Jahrhunderts, wobei das lyrische Werk von Baudelaire, „wie er ins neunzehnte Jahrhundert eingebettet ist“,[149] einen hohen Stellenwert einnimmt. „Kein Werk Benjamins“, befindet der Herausgeber des brasilianischen Passagen-Werks Willi Bolle, „ist so umfangreich, so unübersichtlich und umstritten wie die Passagenarbeit“.[150] Das Werk besteht aus Fragmenten unterschiedlicher Herkunft und umfasst eine Vielzahl von Themen und Kapiteln. Benjamin arbeitete 1927–1929 zunächst an einem Essay über die Pariser Ladenpassagen. Im Exil 1934–1940 erweiterte er das Thema zu einem geplanten Buch. Neben den beiden ausgeführten Exposés Paris, die Hauptstadt des XIX. Jahrhunderts (in deutscher und französischer Fassung) bildet den Schwerpunkt der Arbeit das mehr als tausend Druckseiten und 36 Kapitel[151] umfassende Konvolut von „Aufzeichnungen und Materialien“. Dabei handelt es sich um eine Sammlung von Exzerpten, Notizen und theoretischen Erörterungen mit der Absicht, „Material und Theorie, Zitat und Interpretation in eine gegenüber jeder gängigen Darstellungsform neue Konstellation zu bringen“, nach dem „Prinzip der Montage“,[152] und dem Ziel, ein unverfälschtes Bild des 19. Jahrhunderts darzustellen, es „vom Gestrüpp des Wahns und des Mythos“[153] zu reinigen. Bezeichnend für seine Methode der Materialsammlung ist sein Hinweis: „Methode dieser Arbeit: literarische Montage. Ich habe nichts zu sagen. Nur zu zeigen. Ich werde nichts Wertvolles entwenden und mir keine geistvollen Formulierungen aneignen. Aber die Lumpen, den Abfall: die will ich nicht inventarisieren sondern sie auf die einzig mögliche Weise zu ihrem Recht kommen lassen: sie verwenden.“[154] Eine thematisch zentrale Rolle übernimmt die im Trauerspielbuch entfaltete Allegorietheorie; auch hier ist es die Melancholie, diesmal die der „hochartifiziellen Lyrik Baudelaires“ mit den Schwerpunkten vom „Bild der Großstadt als Ruine“ und vom „Bild der Ware und, damit verbunden, das der Hure“.[155] Rolf Tiedemann, der Herausgeber des Passagen-Werks, spricht von zwei Entwürfen. Dem ersten Entwurf lag eine „romantische Form“ und „rhapsodische Naivität“ zugrunde. Nach Gesprächen mit Horkheimer und Adorno machte Benjamin im zweiten Entwurf den von Marx explizierten Fetischcharakter der Ware, in der Version von Georg Lukács,[156] zum „zentralen Interpretationsschema des gesamten Passagenwerks“.[157] Für Jean-Michel Palmier gleicht das nicht leicht zugängliche Werk in „seiner Weite und Tiefe einem Ozean“.[158] |
「アーケード・プロジェクト」 残された著作のなかでも、自殺直前に書かれた「アーケード・プロジェクト」と「歴史の概念についてのテーゼ」は最も重要である。『パサージュ論』では、ベ ンヤミンは「近代の前史」に関する膨大な資料をまとめている。それは、建築的にはアーケードによって象徴され、19世紀の首都パリに焦点を当てたもので、 ボードレールの叙情詩作品を「19世紀に埋め込まれたもの」として強く強調している。[149 「パサージュン・ヴェルクのブラジル語版の編集者であるヴィリー・ボーレは、「ベンヤミンの作品で『パサージュン・ヴェルク』ほど広範囲にわたって、混乱 を招き、論争を巻き起こしたものはない」と述べている。[150] この作品は、さまざまなソースからの断片で構成されており、幅広いトピックと章をカバーしている。ベンヤミンは当初、1927年から1929年にかけて、 パリのショッピングアーケードに関するエッセイに取り組んでいた。1934年から1940年の亡命中に、彼はそのテーマを計画中の本へと拡大した。2つの 完成した暴露に加えて、19世紀のパリ(ドイツ語版とフランス語版)がこの作品の主な焦点となっており、1000ページ以上の印刷ページと36章から構成 されている。151] これは抜粋、 「モンタージュの原則」に従い、「資料と理論、引用と解釈を、一般的ないかなる形式の提示とも異なる新たな配置に持ち込む」ことを意図した抜粋、注釈、理 論的議論の集成であり、19世紀のありのままの姿を提示し、「妄想と神話の雑草」を取り除くことを目的としている。資料収集の方法について、彼は次のよう に述べている。「この作品の手法:文学的モンタージュ。私は何も言うことはない。ただ示すだけだ。私は価値のあるものを盗んだり、優れた表現を流用したり はしない。しかし、ぼろ切れやゴミは、それらを棚卸しするのではなく、唯一可能な方法でそれらを活かすために使う。 [154] 『悲劇小説』で展開された寓話の理論は、テーマ上、中心的な役割を果たしている。ここでも、ボードレールの「極めて人工的な叙情詩」の憂鬱が、その焦点を 「廃墟としての大都市のイメージ」と「商品と、それに関連する娼婦のイメージ」に当てて表現されている。 [155] 『アーケード・プロジェクト』の編集者であるロルフ・ティードマンは、2つの草稿について語っている。最初の草稿は、「ロマン主義的形式」と「熱狂的な素 朴さ」に基づいている。ホルクハイマーとアドルノとの議論を経て、ベンヤミンはマルクスが説明しゲオルク・ルカーチが展開した商品崇拝の性格を『アルケー ドス・プロジェクト』全体の解釈の中心的な枠組みとした。156ジャン=ミシェル・パミエによれば、この作品は容易に近づくことはできないが、その広さと 深さは海に似ている。157 |
Geschichtsphilosophische Thesen![]() Über den Begriff der Geschichte, Typoskript der These IV von 1940, Benjamin-Archiv, Akademie der Künste, Berlin Benjamins letzte Arbeit, die Thesen Über den Begriff der Geschichte, erschien postum erstmals 1942 in einer kleinen hektographierten Auflage in dem Benjamin gewidmeten Gedenkband des Instituts für Sozialforschung. Sie ist ein Zeugnis seines „Erwachens aus dem Schock des Hitler-Stalin-Paktes“.[159] Die Thesen repräsentieren „die Summe der Benjamin’schen Überlegungen zur Geschichte“ in einer „freien Synthese von historischem Materialismus […] mitsamt der spekulativen Theologie“.[160] Zwar sei „die Theologie heute klein und hässlich“, heißt es gleich zu Beginn im bildhaften Gleichnis des Schachautomaten, der von einem verborgenen „buckligen Zwerg“ bedient wird, aber wenn der historische Materialismus die Theologie in seinen Dienst nähme, könne er es „ohne weiteres mit jedem aufnehmen“ (These I). Eingeflossen in den Text sind bereits formulierte Gedanken und Motive aus dem Passagen-Werk. In achtzehn Thesen und zwei Anhängen entfaltet der Text Benjamins Geschichtstheorie, mit der Frage nach „dem wahren Bild der Vergangenheit“ (These V). Zu beantworten sei diese mit einer „kopernikanischen Wende in der geschichtlichen Anschauung“.[161] Mindestens fünf Leitideen lassen sich dazu identifizieren: das Aufsprengen des historischen Kontinuums und die Unabgeschlossenheit der Geschichte, sodann der Gedanke des Eingedenkens, die Geschichts-Vorstellung als einziger Katastrophe und die Kritik am Fortschrittsbegriff. (1) Mit dem „Tigersprung ins Vergangene“ werde das historische Kontinuum aufgesprengt und die „Jetztzeit“ mit Vergangenem erfüllt. Als Beispiele der Aufsprengung führt Benjamin das (für Robespierre) wiedergekehrte Rom, den neuen Revolutionskalender und die Schüsse auf die Turmuhren während der Juli-Revolution an (Thesen XIV und XV). (2) Damit korrespondiert die Überzeugung, dass Geschichte kein feststehendes, jederzeit abrufbares „Gewesenes“ ist; denn nichts sei unabgeschlossener als das Geschehene. Das Gewesene wird im dialektischen Umschlag mit Aktualität aufgeladen, es erscheint in einer völlig neuen Art und Weise und stößt in veränderter Gestalt in das gegenwärtige Bewusstsein hinein. Wie es in der Jetztzeit weiterwirkt, habe Auguste Blanqui exemplarisch bewusst gemacht, indem er an das erduldete Leid von Generationen Geschlagener erinnerte, das zur treibenden Kraft für „die kämpfende, unterdrückte Klasse“ wurde, deren Hass und Opferwillen „sich an dem Bild der geknechteten Vorfahren, nicht am Ideal der befreiten Enkel“ nährte (These XII). Den Gedanken des Unabgeschlossenen der Geschichte hat Benjamin selbst als Theologie bezeichnet.[162] Theologisch ist auch die Vorstellung von der Vergangenheit, die Anspruch auf Erlösung in der Zukunft stellt (These II). (3) Zusammenhängend damit steht das aus der jüdischen Tradition stammende Konzept des Eingedenkens, das in den Thesen zwar nur an zwei Stellen genannt wird (These XV und Anhang B), aber jede These greift Motive auf, die von der Erfahrung des Eingedenkens nicht zu trennen sind.[163] Eine zentrale Bedeutung kommt dabei der Erinnerung an die Opfer der Geschichte zu. Das vergangene Unrecht dürfe nicht als bloßes Faktum erkannt werden. Die Erschlagenen und Unterdrückten stellen an die lebenden Geschlechter den Anspruch zum Aufstand gegen die Sieger. In einer Aufzeichnung zu den Geschichtsthesen heißt es mit Bezug auf Brechts Gedicht „An die Nachgeborenen“: „Wir beanspruchen von den Nachgebornen [sic! ] nicht Dank für unsere Siege sondern das Eingedenken unserer Niederlagen. Das ist Trost: der Trost den es ja einzig für die geben kann, welche keine Hoffnung auf Trost mehr haben.“[164] (4) Das stärkste Bild der Thesen ist das vom „Engel der Geschichte“ (These IX). Eindringlich wird der Angelus Novus des Klee’schen Aquarells heraufbeschworen, der sein Antlitz der Vergangenheit zugewendet hat und dort eine „einzige Katastrophe, die unablässig Trümmer auf Trümmer häuft“. sieht. (5) Der zwiefachen Kritik am „Historismus“ und am Fortschrittsoptimismus der sozialdemokratischen und kommunistischen Arbeiterbewegung (Thesen VII und XIII) tritt Benjamin kritisch mit dem häufig zitierten Aperçu aus den Aufzeichnungen zu den Geschichtsthesen entgegen: „Marx sagt, die Revolutionen sind die Lokomotive der Weltgeschichte. Aber vielleicht ist dem gänzlich anders. Vielleicht sind die Revolutionen der Griff des in diesem Zuge reisenden Menschengeschlechts nach der Notbremse.“[165] Überdies enthalten die Thesen bedeutsame Aussagen zur Kultur: In jeder Epoche sei die Überlieferung der kulturellen Werke von neuem dem Konformismus abzugewinnen (These VI). Denn im Triumphzug der Sieger führten die jeweils Herrschenden die „Kulturgüter“ als Beute mit sich. Der historische Materialist wird als distanzierter Betrachter gleichwohl nicht nur „der Mühen der großen Genien“, die sie geschaffen haben, gedenken, sondern, nicht ohne Grauen, auch „der namenlosen Fron ihrer Zeitgenossen“, die zu deren Schaffung beigetragen haben: „Es ist niemals ein Dokument der Kultur, ohne zugleich ein Dokument der Barbarei zu sein“ (These VII). In seinem Arbeitsjournal lobt Brecht „die kleine Arbeit [als] klar und entwirrend (trotz aller Metaphorik und Judaismen)“.[166] Will man Benjamins Anspruch an die Philosophie zusammenfassen, dann in der Weise, dass sie den Blick auf die „Trümmer der Geschichte“ und die geschichtlichen Katastrophen lenken müsse, auf all das, „was verraten, unterdrückt und vergessen“ wurde. Während die traditionelle Geschichtsphilosophie, zumal in der Hegelschen Gestalt, ihr Movens, also ihre Antriebskraft, in der Verklärung des Untergangs hat, im Tode des Endlichen das Unendliche, Absolute feiert, ist Benjamins Gegenstand gerade das „Unzeitige, Leidvolle, Verfehlte“, mit dem Bestehen darauf, dass Geschichte immer noch in bloßer Naturgeschichte verharre. Weit entfernt von jeder Apologetik, wird das Denken Benjamins grundiert durch die Trauer des Allegorikers. „Solange es noch einen Bettler gibt, solange gibt es noch Mythos“, heißt es in einem Fragment des Passagen-Werks.[167] |
歴史哲学テーゼ![]() 歴史概念に関する、1940年のテーゼIVのタイプ原稿、ベルリン芸術アカデミーのベンヤミン・アーカイブ ベンヤミンの最後の著作である『歴史概念に関するテーゼ』は、1942年にベンヤミンに捧げられた社会研究研究所の記念論文集に、謄写版刷りの小部数で初 めて死後出版された。これは、彼が「ヒトラー=スターリン協定の衝撃から目覚めた」ことの証である。[159] このテーゼは、「歴史についてのベンヤミンの考察の集大成」であり、「歴史的唯物論の自由な総合」であり、「思弁的神学と併せて」のものである。 [160] 冒頭で、背の低い「せむし男」が操るチェスの自動人形の絵で描かれているように、「今日の神学は小さく醜い」が、歴史的唯物論が神学をそのサービスに取り 入れるのであれば、「簡単に他のものすべてを取り入れることができる」(テーゼI)。すでに形成されていた『パサージュ・プロジェクト』の思考とモチーフ が本文に組み込まれた。 18のテーゼと2つの付録で、本文はベンヤミンの歴史理論を展開し、「過去の真のイメージ」という問題(テーゼV)を扱っている。この問いは、「歴史観に おけるコペルニクス的転回」によって答えられるべきである。[161] この文脈において、少なくとも5つの指針となる考え方を特定することができる。すなわち、歴史の連続性の破壊と歴史の不完全性、そして想起の概念、歴史を 単一のカタストロフィとして捉える考え方、進歩概念の批判である。 (1) 「過去への虎の跳躍」により、歴史の連続性が断ち切られ、「現在」は過去で満たされる。 ベンヤミンは、その断ち切りの例として、ロベスピエールによるローマの再建、革命暦の採用、7月革命における時計塔の銃撃(テーゼ14および15)を挙げ ている。(2) これは、歴史とはいつでも想起できる固定された「過去」ではないという信念に相当する。過去ほど未完成なものはないからだ。弁証法的な逆転により、過去は 現実性を帯び、まったく新しい形で現れ、変容した形で現在の意識に入り込んでくる。例えばオーギュスト・ブランキは、抑圧された世代が耐えてきた苦しみに ついて思い起こすことで、それが現在にも影響を与え続けていることを明らかにした。その苦しみは、「闘争する抑圧された階級」の原動力となり、その憎悪と 犠牲をいとわない姿勢は、「解放された孫たちの理想ではなく、奴隷となった祖先たちのイメージを糧としていた」(テーゼXII)。ベンヤミン自身は、歴史 の未完の事業の考え方を神学として説明している。162] 将来の贖罪を求める過去の考え方も神学的である(テーゼII)。(3) これは、ユダヤ教の伝統に由来する「想起」という概念と密接に関連しており、論文では2つの論文(論文XVと付録B)でしか言及されていない。しかし、各 論文では想起の経験と切り離すことのできないモチーフを取り上げている。過去の不正を単なる事実として認識してはならない。殺された人々や抑圧された人々 は、生きている世代が勝利者たちに立ち上がることを要求している。歴史的テーゼの注釈で、ブレヒトの詩「後に生まれた人々へ」を引用し、「我々は後に生ま れた人々に対して、我々の勝利に対する感謝ではなく、我々の敗北の記憶を要求する。それが唯一の慰めである。慰めを期待できない者にとっての唯一の慰めで ある。」[164] (4) テーゼの中で最も印象的なイメージは、「歴史の天使」(テーゼIX)である。それは、過去の方を向いており、そこには「瓦礫が瓦礫を容赦なく積み重ねる単 一の大惨事」があるのを見る、クレーの水彩画『新しき天使』を強烈に想起させる。(5) ベンヤミンは、社会民主主義や共産主義の労働運動の進歩的楽観主義に対する「歴史主義」の二重の批判(第7項と第13項)に批判的に反対し、歴史的テーゼ の注釈からしばしば引用される次の言葉で締めくくっている。「マルクスは革命が世界史の機関車であると言っている。しかし、おそらくそれはまったく異な る。おそらく革命とは、列車が猛スピードで突き進む中、非常ブレーキをかけようとする人類の試みなのだ。」[165] さらに、このテーゼには文化に関する重要な記述も含まれている。すなわち、あらゆる時代において、文化作品の伝統は、同調主義から新たに勝ち取られなけれ ばならない(テーゼVI)。これは、「文化資産」が征服者の凱旋行進において戦利品として持ち去られたからである。歴史的唯物論者は、距離を置いた観察者 として、それらを創造した「偉大な天才たちの労苦」を思い出すだけでなく、それらの創造に貢献した「同時代の無名の労働者たちの名もなき苦役」をも、恐怖 を覚えずにいられない。「文明の文書には、同時に野蛮の文書ではないものはない」(テーゼVII)。ブレヒトは日記の中で、「(あらゆるイメージやユダヤ 教的な要素を除けば)明快で、混乱を解きほぐすような小さな仕事」を賞賛している。[166] ベンヤミンの哲学的主張を要約するならば、「歴史の廃墟」や歴史的な大惨事、すなわち「裏切られ、抑圧され、忘れ去られたもの」すべてに注意を向けなけれ ばならないということになる。伝統的な歴史哲学、特にヘーゲル的な形でのそれは、その動機、すなわち原動力を、没落の美化に見出し、有限の死における無限 と絶対を称える。しかし、ベンヤミンの主題はまさに「時機を失した、悲しみに満ちた、失敗した」ものであり、歴史は依然として単なる自然史にすぎないこと を主張している。弁証法とは対極にあり、ベンヤミンの思考は寓話作家の喪に服する気持ちに基づいている。「乞食がいる限り、神話は存在する」と『アーケー ド・プロジェクト』の断章に書かれている。 |
Verhältnis zu Adorno und zum Institut für Sozialforschung Abhängiger Autor der „Zeitschrift für Sozialforschung“ Über Benjamins Verhältnis zum Institut für Sozialforschung, vornehmlich zu Adorno, ist viel geschrieben worden. Sein Einfluss auf die Kritische Theorie war bedeutend. Er erfolgte über Adornos enge freundschaftliche Verbundenheit mit ihm; sie war nicht frei von Rivalitäten und durch seine materielle Abhängigkeit vom Institut während des Exils eine durchaus asymmetrische Beziehung.[168] In der französischen Emigration waren die finanziellen Zuwendungen des Instituts seine wichtigste Einnahmequelle. Neben den Honoraren für Aufsätze und Rezensionen in der Instituts-Zeitschrift erhielt er ab dem Frühjahr 1934 ein monatliches Forschungsstipendium von 500 französischen Francs, die ab Ende 1937 in US-Währung von 80 Dollar direkt von New York überwiesen wurden.[169] Sie reichten indes zur Existenzsicherung nicht aus. Zusätzliche kleinere Geldgeschenke von Freunden, darunter auch „zahlreiche Geldüberweisungen“ von Gretel Adorno,[170] konnten nicht verhindern, dass er in immer billigere Hotels wechseln musste.[171] Benjamins Veröffentlichungen in der Zeitschrift für Sozialforschung wurden von Horkheimer und Adorno angeregt, redigiert, gekürzt und teilweise zurückgewiesen. Dabei fungierte Adorno als „redaktioneller Torhüter“ für die von Benjamin der Zeitschrift angebotenen Essays.[172] Reine Auftragsarbeiten waren die Aufsätze Zum gegenwärtigen gesellschaftlichen Standort des französischen Schriftstellers (1934), Probleme der Sprachsoziologie (1935), der mit dem inadäquaten Untertitel Eine Sammelrezension veröffentlicht wurde, und die Arbeit Eduard Fuchs, der Sammler und Historiker (1937), die Benjamin nur mit Widerwillen verfasste, daneben mehrere kürzere Rezensionen.[173] Bereits diese Beiträge erschienen nicht ohne redaktionelle Eingriffe. Von „erheblichen Entstellungen und Lücken“ berichtete Benjamin an Scholem im Falle des Aufsatzes über die französischen Schriftsteller; im Fuchs-Aufsatz wurde der erste Absatz mit Erörterungen über eine „marxistische Kunsttheorie“ und weitere Passagen gestrichen.[174] Zu teils heftigen Konflikten führten die aus Benjamins eigener Initiative entstandenen und eingereichten Arbeiten. Dies waren zum einen der Kunstwerk-Aufsatz, zum anderen die aus dem Umkreis des Passagen-Werks stammenden Arbeiten. Der Aufsatz Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit erschien 1936 in einer stark gekürzten französischen Übersetzung von Pierre Klossowski in der Zeitschrift für Sozialforschung. Eine französische Übersetzung war im Sinne Benjamins; er hoffte damit, sich in französischen Intellektuellenkreisen bekannt zu machen.[175] Die von Horkheimer veranlassten, auf eine politische Entschärfung hinauslaufenden Kürzungen stießen hingegen auf Benjamins anfänglichen Protest, bevor er schließlich „kapitulierte“ und Horkheimers Streichungen akzeptierte.[176] Adorno artikulierte seine Kritik in einem umfangreichen, acht Schreibmaschinenseiten umfassenden Brief an Benjamin,[177] in der er seine gegenteilige Auffassung von der modernen Kunst darlegte, insbesondere mit der Verteidigung der Autonomie der Kunst und der Betonung der ästhetisch-immanenten Technologie gegenüber der von Benjamin herausgestellten Reproduktionstechnik. Wesentlich unverblümter kritisierte er Benjamin im internen Briefverkehr mit Horkheimer: „Dazu die professoral romantischen Vorstellungen von der Technik. Er hat wirklich etwas von einem wahnsinnig gewordenen Wandervogel und die Emanzipation von Brecht ist ihm längst nicht gelungen.“[178] Eine glatte Ablehnung erfuhren zwei Arbeiten aus dem Passagen-Komplex: „Paris, die Hauptstadt des XIX, Jahrhunderts“, ein Exposé von 1935, und „Das Paris des Second Empire bei Baudelaire“ (1938).[179] Die erste Arbeit hatte er zunächst enthusiastisch begrüßt (Brief v. 5. Juni 1935), unterzog sie aber wenige Monate später (Brief v. 2.–4. August 1935[180]) einer harschen Kritik, in der er die „Psychologisierung des dialektischen Bildes“ und die Rückbindung der klassenlosen Gesellschaft an den Mythos monierte.[181] Den Druck des zweiten Textes verhinderte er mit dem Argument, dass er es „methodisch unglücklich“ halte, „einzelne sinnfällige Züge aus dem Bereich des Überbaus ‚materialistisch‘ zu wenden, indem man sie zu benachbarten Zügen des Unterbaus unvermittelt und wohl gar kausal in Beziehung setzt. Die materialistische Determination kultureller Charaktere ist möglich nur durch den Gesamtprozess“ (Hervorh. i. O.). Damit würden „dem Marxismus Tribute [gezollt], die weder diesem noch Ihnen recht anschlagen“.[182] Erst die aus der „Nachprüfung der Gesamtkonstruktion“ hervorgegangene Überarbeitung mit dem Titel „Über einige Motive bei Baudelaire“, die einige Themenkomplexe und Formulierungen aus der vorangegangenen Arbeit aufgenommen hatte, wurde von Adorno mit großem Lob akzeptiert. Nach der Interpretation von Rolf Tiedemann habe Benjamin sich die Adornoschen Vorbehalte zu eigen gemacht. Der neue Text kenne „keine metaphorischen Parallelitäten mehr zwischen den Gebilden des Überbaus und ihrer gesellschaftlichen Basis“.[183] Die Arbeit erschien schließlich 1939 in der Zeitschrift für Sozialforschung.[184] Burkhardt Lindner, langjähriger Leiter der Arbeitsstelle Walter Benjamin an der Frankfurter Universität und Herausgeber des Benjamin-Handbuchs, machte bei Horkheimer und Adorno die Tendenz ausfindig, „Benjamins theoretische Eigenständigkeit und intellektuelle Kreativität, von deren weitreichenden Impulsen sie selbst profitierten, zu bevormunden“[185] und insbesondere den als „wahres Unglück“ angesehenen Einfluss Brechts zurückzudrängen.[186] In den 1950er Jahren war es Adorno, der zusammen mit Gershom Scholem Benjamins Schriften der deutschsprachigen Öffentlichkeit erstmals wieder bekannt machte. Adornos Initiative und Herausgeberschaft, mit der Unterstützung seines Mitarbeiters Rolf Tiedemann, war es zu verdanken, dass der Suhrkamp Verlag nach und nach Benjamins Bücher und nachgelassene Schriften, übrigens mit zunehmendem Erfolg, veröffentlichte. |
アドルノと社会研究機関との関係 『社会研究ジャーナル』の著者 ベンヤミンと社会研究機関、特にアドルノとの関係については、多くのことが書かれている。彼の批判理論への影響は多大であった。それはアドルノとベンヤミ ンの親密な友情を通じて発揮されたが、それは対立を伴うものであり、亡命中のベンヤミンが研究所に経済的に依存していたため、完全に非対称的な関係であっ た。168] フランスの亡命中、研究所からの経済的支援は彼の収入の最も重要な源であった。研究所の機関誌に掲載された論文や書評の原稿料に加えて、1934年春から は毎月500フランの研究助成金を受け取っていた。1937年末からは、ニューヨークから80ドルの米ドルで直接送金されるようになった。[169] しかし、それだけでは生活を維持するには十分ではなかった。友人たちからの少額の追加の金銭的援助、グレテル・アドルノからの「多数の送金」[170]を 含め、それらも彼がより安価なホテルへと移り住まざるを得ない状況を防ぐことはできなかった。[171] ベンヤミンの『社会研究誌』への寄稿は、ホルクハイマーとアドルノによって提案、編集、短縮され、一部は却下された。アドルノは、ベンヤミンが同誌に提供 した論文の「編集ゲートキーパー」の役割を果たした。『言語社会学の諸問題』(1935年)は「評論集」という不適切な副題が付けられて出版され、また 『収集家にして歴史家エドゥアルト・フックス』(1937年)はベンヤミンが不本意ながら執筆したもので、さらにいくつかの短い評論もあった。173] これらの寄稿も編集者の介入なしには出版されなかった。ベンヤミンはショーレムに、フランス人作家に関する論文には「重大な歪曲や欠落」があることを報告 した。フックスに関する論文では、「マルクス主義的美術理論」に関する議論を含む最初の段落とその他の箇所が削除された。 ベンヤミンの主導で提出された作品は、時に激しい論争を引き起こした。これらは、一方では芸術作品に関するものであり、他方では『アーケード・プロジェク ト』の文脈における作品であった。論文「複製技術時代の芸術作品」は、1936年にピエール・クロソフスキによる大幅に省略されたフランス語訳が『社会学 研究誌』に掲載された。ベンヤミンはフランス語訳を望んでいた。フランス語訳が出れば、フランスの知識人の間で知られるようになることを期待していたので ある。175] ホルクハイマーによる削除は政治的な火消しに等しく、ベンヤミンは当初抗議したが、最終的には「降伏」してホルクハイマーの削除を受け入れた。 [176]アドルノは、8ページにわたるタイプされた長文の手紙でベンヤミンに批判を述べた。[177]その手紙の中で、彼は現代美術に対する反対意見を 提示し、特に芸術の自律性を擁護し、ベンヤミンが強調した複製技術よりも美的内在的技術を強調した。ホルクハイマーとの内部文書では、ベンヤミンの批判を より率直に述べている。「そして、教授のロマン主義的なテクノロジー観がある。彼は本当に放浪する狂人のようなところがあり、ブレヒトから解放されること に成功しているとはとても言えない」[178] パッサージュ』シリーズから2つの作品は、即座に拒絶された。1935年の暴露的な作品『19世紀の首都パリ』と『ボードレールの第二帝政期のパリ』 (1938年)である。 [179] 彼は最初の作品を当初は熱狂的に歓迎していたが(1935年6月5日付の手紙)、数か月後(1935年8月2~4日付の手紙[180])、「弁証法的イ メージの心理学的解釈」と階級のない社会が神話に結び付けられていることを批判し、作品を厳しく批判した。 [181] 彼は「上部構造の領域における個々の明白な特徴に『唯物論的』アプローチを適用し、下部構造の近隣の特徴と直接的な因果関係に置くことは、系統的に不運で ある」という主張を展開し、第二のテキストの印刷を阻止した。文化的な特徴の唯物論的決定は、全体的なプロセスを通じてのみ可能である」(強調は原文のま ま)。このようにして、「マルクス主義に賛辞を贈ることは、マルクス主義にもあなたにも正当ではない」[182]。アドルノが大いに賞賛して受け入れたの は、「ボードレールのいくつかのモチーフについて」と題された改訂版のみであった。この改訂版は、「全体的な構成の再考」から生み出され、以前の作品から いくつかの主題複合体と定式を取り入れていた。ロルフ・ティードマン(Rolf Tiedemann)の解釈によると、ベンヤミンはアドルノの留保を自身のものとして採用した。新しいテキストでは、「上部構造の構造とそれらの社会的基 盤との間のいかなる隠喩的な類似性」ももはや認められていない。[183] この作品は最終的に1939年に『社会研究ジャーナル』(Zeitschrift für Sozialforschung)で発表された。[184] 長年フランクフルト大学のヴァルター・ベンヤミン研究センターの責任者を務め、『ベンヤミン・ハンドブック』の編集者でもあるブルクハルト・リンドナー は、ホルクハイマーとアドルノには「ベンヤミンの理論的な独立性と知的創造性をひいきにする傾向があり、その広範囲にわたる影響から彼ら自身も恩恵を受け ていた」[185]と指摘し、特にブレヒトの影響を抑制しようとしたことは「 彼らはそれを「真の不幸」とみなしていた。[186] 1950年代に、ゲルショム・シューレムとともにベンヤミンの著作をドイツ語圏の読者に初めて紹介したのはアドルノであった。アドルノの主導と編集作業、 そして同僚のロルフ・ティードマンによる支援により、スールカンプ出版社は徐々にベンヤミンの著作と遺稿を出版し、成功を収めていった。 |
Adornos Aneignungen Benjaminscher Ideen Was den intellektuellen Austausch zwischen Adorno und Benjamin anbelangt, so war auch dieser ungleichgewichtig. Während Benjamin nur vereinzelt Adornos Arbeiten zur Kenntnis nahm, und sie dann zumeist wohlwollend beurteilte, kritisierte Adorno zahlreiche Arbeiten Benjamins, nicht nur die bei der „Zeitschrift für Sozialforschung“ eingereichten. Intellektueller Nutznießer ihrer beider Beziehung war Adorno. Benjamins Biographen, Howard Eiland und Michael Jennings, urteilen, dass „der Ideenfluss zwischen beiden unzweifelhaft als Einbahnstraße verlief“.[187] Nicht immer redlich übernahm Adorno Benjaminsche Ideen und Motive. In der Fachliteratur reichen die Bezichtigungen von „verschwiegener Aneignung“[188] bis zum „unverhüllten Plagiatsvorwurf“.[189] Häufig ist Adornos Lob Benjaminscher Theoreme vom „IBAH (ick bin all hier)-Syndrom“ begleitet, nämlich mit dem Hinweis, dass „er selber Ähnliches, ob nun veröffentlicht oder nicht, schon früher gedacht habe“.[190] Schon in seiner ersten Buchpublikation, der Habilitationsschrift über Kierkegaard, und vollends in seiner Antrittsvorlesung von 1931, „Die Aktualität der Philosophie“, orientiert Adorno sich an Gedankengängen Benjamins.[191] Die verschwiegene Übernahme eines wichtigen Gedankens Benjamins (nach dessen Einschätzung: eines „völlig unverwechselbaren […] neuen Gedankens“) aus der „Erkenntniskritischen Vorrede“ des Trauerspiel-Buches in die Antrittsvorlesung veranlasst Benjamin zu dem brieflichen Kommentar: „Ich an meiner Stelle hätte hier den Hinweis auf das Barockbuch nicht unterlassen können. Muss ich nun nicht hinzufügen: ich an Ihrer Stelle noch viel weniger.“[192] In der Dialektik der Aufklärung haben die Autoren drei zentrale Ideen aus dem hinterlassenen Manuskript „Über den Begriff der Geschichte“ (auch unter dem Titel „Geschichtsphilosophische Thesen“ veröffentlicht) übernommen, ohne den Text zu zitieren. Es handelt sich, Detlev Schöttker zufolge, um die Verknüpfung von Kultur und Barbarei, die Auffassung der Geschichte als Katastrophe und die Verschränkung von technischer Naturbeherrschung und gesellschaftlichen Rückschritten.[193] Nach Adornos Rückkehr aus dem amerikanischen Exil setzte er die verdeckte Aneignung Benjaminscher Ideen in seinen Essays fort; Schöttker listet allein neun Arbeiten aus den Noten zur Literatur auf, in denen er sich an entsprechenden Essays Benjamins orientiert habe, ohne den Bezug auszuweisen.[194] |
アドルノによるベンヤミンの思想の流用 アドルノとベンヤミンの知的交流もまた不均衡であった。ベンヤミンはアドルノの著作を時折目にすることはあったが、そのほとんどを好意的に評価していたの に対し、アドルノは『ツァイト・シュリヒト・フュア・ゾーシャル・フォアシュンク』に投稿されたものに限らず、ベンヤミンの著作の多くを批判した。この関 係から知的恩恵を受けたのはアドルノであった。ベンヤミンの伝記作家であるハワード・アイランドとマイケル・ジェニングスは、「2人の間の思想の流れは、 間違いなく一方通行であった」と結論づけている。[187]アドルノは、常にベンヤミンのアイデアやモチーフを正直に採用していたわけではない。専門家の 文献では、非難の声は「隠された流用」[188]から「あからさまな盗作」[189]まで多岐にわたっている。アドルノがベンヤミンの定理を賞賛する場合 には、しばしば「IBAH(I'm all here)症候群」、すなわち「彼自身も同様のことを考えていた。出版されているかどうかは別として」という発言が伴う。 [190] アドルノは最初の著書であるキルケゴールに関するハビリテーション論文においてすでにベンヤミンの思考の路線を踏襲しており、1931年の就任講演「哲学 の現存在」ではさらにその傾向が強まっている。 [191] 就任講演における悲劇に関する著書の「批判的序文」からベンヤミンの重要なアイデア(ベンヤミンの自己評価によると、「完全に紛れもない... ...新しいアイデア」)を認めずに採用したことは、ベンヤミンに手紙でコメントさせるきっかけとなった。「私の立場では、ここでバロックに関する著書に 言及することを控えることはできなかっただろう。付け加えておかなければならない。私があなたの立場なら、なおさらそうするだろう。」[192] 『啓蒙の弁証法』では、著者はテキストを引用することなく、取り残された原稿「歴史概念について」(「歴史哲学テーゼ」というタイトルでも発表)から3つ の中心的な考え方を引き継いでいる。デトリーヴ・ショットカーによると、これらは文化と野蛮の関連付け、歴史をカタストロフィとして捉える考え方、そして 自然に対する技術的支配と社会的退行の織り交ぜである。 アドルノはアメリカ亡命から戻った後も、ベンヤミンの思想を隠密裏に借用した論考を書き続けた。ショットカーは、ベンヤミンの対応する論考を参考にしたと される「Noten zur Literatur」の9つの作品を挙げているが、その出典は明らかにされていない。[194] |
Rezeption und Würdigung Zu Lebzeiten war Benjamin zwar ein prominenter Autor der Frankfurter Zeitung und der Literarischen Welt, aber als Autor genoss er nur in gewissen – Scholem zufolge: „esoterischen“ – Kreisen „hohes intellektuelles Ansehen“.[195] Eine Bestätigung findet diese Einschätzung durch Ernst Blochs retrospektive Würdigung: „Benjamin hatte den besten Ruf in unserem kleinen Freundeskreis: Adorno, Kracauer, Weill, Brecht, ich und wenig andere“.[196] Auch Adorno bestätigte, in Erinnerung an seine frühen Begegnungen als Zwanzigjähriger mit ihm, dass von Benjamin „eine Aura des Außerordentlichen“ ausging und dessen gesamte Existenz „völlig von der Vergeistigung“ und einer „geradezu unerschöpflichen, sich aus sich selbst heraus erneuernden Produktivität“ geprägt war.[197] Für das Lesepublikum der Weimarer Republik hatte er einen geringen Bekanntheitsgrad; thematisch zu heterogen waren die Bücher und zu verteilt auf viele Medien waren seine Artikel.[198] Gegenüber Scholem sprach Benjamin selbst von einer „unendlich verzettelten Produktion“.[199] Als „Ironie der Wirkungsgeschichte“ bezeichnet der Philosoph Josef Früchtl die nach seinem Tod einsetzende Rezeption, die ihn zu einem der meist zitierten Theoretiker der Kulturwissenschaften machte.[200] Die westdeutsche Rezeption seiner Schriften nach dem Zweiten Weltkrieg lässt sich in drei Phasen unterteilen. In der ersten Phase kann Adorno den Suhrkamp Verlag für die postume Veröffentlichung von Schriften Benjamins gewinnen. 1950 erschien mit einem Nachwort von Adorno die Berliner Kindheit um neunzehnhundert, 1955 die zweibändige Ausgabe der Schriften, herausgegeben von Adorno und seiner Frau Gretel, unter Mitwirkung von Friedrich Podszus, einem Lektor des Verlags. Zudem erschienen 1961 und 1966 Ausgewählte Schriften 1 (unter dem Titel Illuminationen) und Ausgewählte Schriften 2 (Angelus Novus). 1966 erschien eine zweibändige Edition der Briefe, herausgegeben von Adorno und Scholem. In dieser Phase tritt Adorno nicht nur als Herausgeber, sondern auch als einflussreicher Interpret Benjamins hervor. In der zweiten Phase kommt es, im Zuge der 68er-Bewegung, zur öffentlichen Kritik an Adornos Editions- und Deutungsperspektiven, mit der sich eine neo-marxistische Perspektive auf Benjamins Schriften öffnet.[201] In diesen Zusammenhang gehört auch der Streit, den Heißenbüttel und Arendt mit Adorno über die Herausgabe von Benjamins Werken und Briefen führten.[202] Als dritte Phase schließt sich eine umfangreiche und intensive Auseinandersetzung an, die zunächst in der Herausgabe der siebenbändigen Gesammelten Schriften durch Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser mündete.[203] Die beiden Herausgeber, die die Verantwortung über Adornos Nachlass mit der Benjamin-Sammlung übernommen hatten, übernahmen auch inhaltlich die umstrittenen Standpunkte Adornos zum Werk Benjamins und stießen damit immer wieder auf Kritik.[204] Den vorläufigen Abschluss der Editionen bilden die sechs Bände Gesammelte Briefe, herausgegeben von Christoph Gödde und Henri Lonitz (Frankfurt am Main 1995–2000) und die seit 2008 erscheinenden, auf 21 Bände geplanten Werke und Nachlaß. Kritische Gesamtausgabe. Herausgegeben von Henri Lonitz und Christoph Gödde im Auftrag der Hamburger Stiftung für Wissenschaft und Kultur und in Zusammenarbeit mit dem Walter Benjamin Archiv. Die Kontroversen über Adornos Editionspraxis fanden vornehmlich über die Zeitschriften alternative, Das Argument und Ästhetik und Kommunikation Resonanz in der Studentenbewegung. In Benjamins Zeichen wurde eine Politisierung der Kunst propagiert. Sein Vortrag „Der Autor als Produzent“, 1966 erstmals publiziert, regte die Diskussion über ein verändertes Verhältnis der schöpferischen Auseinandersetzung von Kunstproduzenten und Kunstkonsumenten an, in die sich auch Frank Benseler und Hans Magnus Enzensberger einbrachten. Das Frankfurter Germanistische Institut erfuhr vorübergehend eine Umbenennung in Walter Benjamin-Institut. In Raubdrucken erschienen verschiedene seiner Texte, u. a. sein „Programm eines proletarischen Kindertheaters“. Auch für die antiautoritäre Erziehung wurde er vereinnahmt.[205] Nachdem Adorno und Scholem nach dem Zweiten Weltkrieg Benjamins Schriften neu, zum größeren Teil erstmals ediert hatten, verkehrte sich Benjamins Wirkung in das Gegenteil der Erfolglosigkeit, die sein Schaffen zu Lebzeiten erfahren hatte. Nach seinem Tod wurde Benjamin zum Anreger verschiedener geistes- und sozialwissenschaftlicher Fächer, die seinen gesellschaftskritischen Impetus wiederaufnahmen. Laut Jürgen Habermas gehört Benjamin „zu jenen unübersichtlichen Autoren, deren Werk auf eine disparate Wirkungsgeschichte angelegt ist“, er habe „auseinanderstrebende Motive verknüpft, aber nicht eigentlich vereinigt“.[206] Gershom Scholem verweist auf die „innige Verflechtung mystisch-kosmischer und marxistischer Einsichten“ in seinen Schriften, wobei „das marxistische Element etwas wie eine Umstülpung des metaphysisch-theologischen ist“.[207] Hannah Arendt findet für das schwer zugängliche Werk Benjamins als Erklärung, dass er „ohne ein Dichter zu sein, dichterisch dachte“, wobei ihm die Metapher das „größte und geheimnisvollste Geschenk der Sprache sein musste“, und in seiner „Passion für kleine und kleinste Dinge“ stand für ihn „die Größe eines Gegenstandes in umgekehrtem Verhältnis zu seiner Bedeutung“.[208] Den „mikroskopischen Blick“ und seine Sammelleidenschaft für die kleinsten Dinge (Spielsachen, Briefmarken, Bildpostkarten, Glaskugeln mit Winterlandschaften) hebt auch Susan Sontag hervor.[209] Adorno befand: „Was Benjamin sagte und schrieb, klang, als käme es aus dem Geheimnis.“[210] Michael Maar bewundert seinen „reinen, bilderfunkelnden Stil“, der immer auf seiner Höhe bleibe, „ob er eine Rezension, ein Rundfunkstück, einen Großessay oder eine Tagebuchnotiz verfasst. […] Noch seine Einkaufsliste wäre bei ihm unverkennbar benjaminisch“.[211] In seiner „Gruppenbiographie“ der Frankfurter Schule bezeichnet der britische Autor Stuart Jeffries Benjamin als den „wohl originellsten mit der Frankfurter Schule verbundenen Denker“.[212] Der italienische Philosoph Giorgio Agamben, der 1983 in der Bibliothèque nationale de France ein Konvolut von Benjamins Texten entdeckte, die Benjamin dem damaligen Bibliothekar Georges Batailles anvertraut hatte,[213] übernahm die philosophische Methodik Benjamins: er gestand, dass er Benjamin insbesondere die Fähigkeit verdanke, „etwas was mich interessiert, aus seinem historischen Kontext zu extrahieren und diesem zu entwinden, um es so wieder zum Leben zu erwecken und wirksam für die Gegenwart zu machen“.[214] Jean-Michel Palmier, der französische Verfasser einer umfangreichen Monographie über Benjamin, rühmt dessen „ungewöhnliche Fähigkeit, noch im kleinsten Detail das ‚Uneingelöste‘ der Geschichte zu erahnen“.[215] Hans Ulrich Gumbrecht meint, dass Benjamins „ungebrochene Popularität in den Geisteswissenschaften“ eine Folge dessen ist, dass er von der instrumentalen Beziehung zwischen dem Subjekt und verschiedenen Technologien überzeugt war, „was einer der Gründe dafür sein [könnte], warum die meisten seiner Prophezeiungen sich als falsch erwiesen haben.“[216] In den USA wurde Benjamin der akademischen Öffentlichkeit Anfang 1969 durch den von Hannah Arendt herausgegebenen, bearbeiteten und mit einem Vorwort versehenen Sammelband unter dem Titel Illuminations. Walter Benjamin: Essays and Reflections[217] bekannt gemacht. Die meisten Werke Benjamins liegen mittlerweile in englischer und französischer Übersetzung vor. Die Cambridge University Press veröffentlichte 2004 The Cambridge Companion to Walter Benjamin, herausgegeben von David S. Ferris, mit elf Kapiteln über Leben und Werk. Seit 2020 liegt von zwei amerikanischen Literaturwissenschaftlern, Howard Eiland und Michael W. Jennings, eine umfangreiche Biographie von Benjamin in deutscher Übersetzung vor, die streng chronologisch in detailreicher Ausführlichkeit sein Leben und Schreiben auf über 1000 Seiten ausbreitet.[218] Zu einer „Figur des kulturellen Gedächtnisses“ wurde Benjamin durch die literarische und künstlerische Auseinandersetzung mit seiner Person und seinem Werk. Eine literarische Bezugnahme auf sein Werk findet sich bei Paul Celan in einigen seiner Gedichte, vornehmlich in dem Gedicht „Port Bou – deutsch?“, und bei Heiner Müller mit seiner Lesung „Den Pessimismus organisieren“.[219] Die Oper Shadowtime (szenische Uraufführung 2004 in München) des britischen Avantgardekomponisten Brian Ferneyhough und seines Librettisten Charles Bernstein macht Benjamin als symbolhaften Prototyp für die europäische Intellektuellenkultur im 20. Jahrhundert zur zentralen Figur. Eine Vielzahl von Ausstellungen (s. unter 8. Ausstellungen) einschließlich der documenta 12 stellte die Aktualität seines Denkens heraus.[220] Das Walter Benjamin Archiv in der Akademie der Künste, Berlin, wurde 2004 als Einrichtung der Hamburger Stiftung zur Förderung von Wissenschaft und Kultur gegründet. Es verwahrt den Nachlass Walter Benjamins sowie eine umfangreiche Sammlung von Dokumenten aus Privatbesitz. Eine Sammlung zur Rezeption ergänzt den Bestand fortlaufend. Das Archiv bündelt drei Nachlassteile: den Frankfurter, Berliner und Pariser Nachlassteil, mit insgesamt 12.000 Blatt.[221] Seit 2015 existiert an der Universität Bern, an der Benjamin 1919 doktorierte, das Walter Benjamin Kolleg. Das Kolleg orientiert sich an Benjamins Konzept, „verschiedenste disziplinäre Ansätze in den Geisteswissenschaften kreativ miteinander zu verbinden“.[222] Die Hebräische Universität Jerusalem hat einen Walter Benjamin-Lehrstuhl für deutsch-jüdische Literatur- und Kulturwissenschaft eingerichtet. Die Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG) hat das Walter Benjamin-Programm aufgelegt, das es Wissenschaftlern in der Qualifizierungsphase im Anschluss an die Promotion ermöglichen soll, ein eigenes Forschungsvorhaben am Ort ihrer Wahl selbständig umzusetzen. |
受容と評価 ベンヤミンは生前、フランクフルター・ツァイトゥングやリテラールシェ・ヴェルトで著名な作家であったが、彼が「高い知的な評価」を得ていたのは、特定 の、すなわちショーレムによれば「秘教的」なサークル内でのみであった。195] この評価は、エルンスト・ブロッホの回顧的な評価によって裏付けられている。「ベンヤミンは、私たち友人たちの小さなサークルの中で最高の評判を得てい た。アドルノ、クラカウアー、ワイル、ブレヒト、私、そしてその他数名」[196] アドルノもまた、20代の頃にベンヤミンと出会ったことを思い出し、ベンヤミンには「並外れたオーラ」があり、彼の存在全体は「完全に精神化され」、また 「内側から自らを更新する、ほとんど尽きることのない生産性」に特徴づけられていたと述べている。 [197] ワイマール共和国の読書層にはあまり知られていなかった。彼の著書はテーマが多様すぎ、論文は多くのメディアに散在していたからだ。[198] ショーレムにとって、ベンヤミン自身が「際限なく散らばった生産物」について語っていた。[199] 哲学者のヨーゼフ・フルークトルは、ベンヤミンの死後の作品の受容を「受容の歴史の皮肉」と表現しており、これによりベンヤミンは文化研究において最も頻 繁に引用される理論家の一人となった。200] 第二次世界大戦後の西ドイツにおける彼の著作の受容は、3つの段階に分けることができる。最初の段階では、アドルノはシュルカンプ・フェアラーク社を説得 して、死後ベンヤミンの著作を出版させた。1950年にはアドルノによる序文を付して『1900年頃のベルリンの子供時代』が出版され、1955年にはア ドルノと妻グレーテルが編集し、シュルカンプ・フェアラーク社の出版者フリードリヒ・ポッツスが協力した2巻本が出版された。さらに、1961年には 『Selected Writings 1』(『Illuminations』のタイトルで)、1966年には『Selected Writings 2』(『Angelus Novus』)が出版された。1966年にはアドルノとショーレムが編集した書簡集の2巻本が出版された。この時期、アドルノは編集者としてだけでなく、 ベンヤミンの影響力のある解釈者としても頭角を現した。第二段階では、1968年の運動をきっかけに、アドルノの編集や解釈に関する見解は世間の批判にさ らされ、ベンヤミンの著作に対するネオ・マルクス主義的な見解が開拓された。[201] ベンヤミンの著作や書簡の出版をめぐるハイセンビュッテルとアーレント、アドルノの論争も、この文脈に属する。 [202] 第3段階は、包括的かつ集中的な検証であり、当初はロルフ・ティーデマンとヘルマン・シュヴェッペンハウザーによる7巻本全集『ベンヤミン全集』の刊行と いう結果をもたらした。 [203] ベンヤミンのコレクションとともにアドルノの遺産の管理を引き継いだこの2人の編集者は、ベンヤミンの著作に関するアドルノの物議を醸した見解を内容面で も採用したため、批判を繰り返し浴びることとなった。 [204] ゲオルク・ゲッデとアンリ・ロニッツが編集した『書簡集』(全6巻、フランクフルト・アム・マイン、1995年~2000年)と、2008年以降に刊行さ れたアドルノの著作と未発表の著作の21巻本は、暫定的な版の完結を意味する。ハンブルク科学文化財団の委託を受け、ヴァルター・ベンヤミン・アーカイブ との共同作業として、アンリ・ロニッツとクリストフ・ゲッデが編集。 アドルノの編集方針をめぐる論争は、主に『オルタナティブ』、『ダス・アルゲメント』、『美学とコミュニケーション』といった雑誌を通じて学生運動に影響 を与えた。芸術の政治化はベンヤミンの『Zeichen』で唱えられた。1966年に初めて出版された彼の講演「Der Autor als Produzent」(生産者としての著者)は、芸術の生産者と芸術の消費者の創造的な関与の関係の変化についての議論を刺激し、フランク・ベンゼラーや ハンス・マグヌス・エンツェンスベルガーもこれに参加した。フランクフルト独文研究所は一時的に「ヴァルター・ベンヤミン研究所」と改名された。彼の「プ ロレタリア子供劇場プログラム」を含む様々なテキストが海賊版で出版された。また、反権威主義的教育にも利用された。 アドルノとショレムが第二次世界大戦後にベンヤミンの著作を再編集した後、ベンヤミンの影響力は、彼の作品が存命中に経験した成功の欠如とは正反対のもの となった。死後、ベンヤミンは、人文科学や社会科学のさまざまな分野において、社会批判的な推進力を再び取り入れたインスピレーションの源となった。ユル ゲン・ハーバーマスによると、ベンヤミンは「その作品がさまざまな効果の歴史に向けられている作家の一人」であり、「彼は、多様なモチーフを結びつけた が、実際にはそれらを統合することはなかった」という。 [206] ゲルショム・シャレムは、彼の著作における「神秘主義的宇宙観とマルクス主義的洞察の親密な織り交ぜ」を指摘し、それによって「マルクス主義的要素は、形 而上学的・神学的要素の逆転のようなもの」であると述べている。 [207] アーレントは、ベンヤミンの作品が理解しにくいのは、彼が「詩人ではなくとも詩的に思考した」からであり、彼にとって比喩とは「言語の最も偉大で神秘的な 贈り物」でなければならず、また「小さなもの、極小のものに対する情熱」は彼にとって「重要性の逆比例する対象物の大きさ」を意味していたと説明してい る。 [208] スーザン・ソンタグもまた、「顕微鏡的視点」と、最も小さな物(おもちゃ、切手、絵はがき、冬景色のガラス玉)を集めることへの情熱を強調している。 [209] アドルノは、「ベンヤミンの発言や著作は、秘密から出てきたかのように聞こえる」と述べた。 [210] ミヒャエル・マールは、批評、ラジオドラマ、大著、日記など、どのような文章においても、常に最高水準を保っていた彼の「純粋で輝かしい文体」を賞賛して いる。[...] 彼の買い物リストでさえ、間違いなくベンヤミンの手にかかればベンヤミン的なものになるだろう」[211] イギリスの著述家スチュアート・ジェフリーズは、フランクフルト学派の「集団伝記」の中で、ベンヤミンを「おそらくフランクフルト学派で最も独創的な思想 家」と評している。[212] 1983年にフランス国立図書館でベンヤミンの文書の束を発見したイタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンは、その文書は ベンヤミンが当時の司書ジョルジュ・バタイユに託していた[213]ベンヤミンの哲学的方法論を採用した。彼は、特にベンヤミンから「歴史的文脈から関心 のある何かを抽出して、そこから引き剥がし、よみがえらせ、現在に有効なものにする」能力を学んだと告白している。 [214] ベンヤミンの単行本についてかなりの量の著作を残しているフランスの著述家ジャン=ミシェル・パルミエは、ベンヤミンの「歴史の細部に至るまで『未解決』 のものを感知する並外れた能力」を賞賛している。 [215] ハンス・ウルリッヒ・ギュンブレヒトは、人文科学分野におけるベンヤミンの「衰えない人気」は、主題とさまざまなテクノロジーの道具的関係に対する彼の確 信の結果であり、「それが彼の予言のほとんどが誤りであった理由のひとつである可能性がある」と考えている。[216] 米国では、1969年初頭に、ハンナ・アーレントが編集し序文を書いたエッセイ集『イルミネーションズ』によって、ベンヤミンが学術界に紹介された。ウォ ルター・ベンヤミン:エッセイと考察。217] ベンヤミンの作品のほとんどは、現在では英語とフランス語に翻訳されている。2004年には、ケンブリッジ大学出版局がデイヴィッド・S・フェリス編集に よる『ウォルター・ベンヤミン入門』を出版し、彼の生涯と作品について11章を割いている。2020年以降、米国の文学研究者であるハワード・アイランド とマイケル・W・ジェニングスによるベンヤミンの詳細な伝記がドイツ語に翻訳され、1000ページ以上にわたって厳密な年代順に彼の生涯と著作が詳細に紹 介されている。 ベンヤミンは、彼自身と彼の作品を文学的・芸術的に検証することによって、「文化の記憶の象徴」となった。彼の作品への言及は、パウル・ツェランの詩のい くつか、特に「Port Bou – deutsch?」という詩や、ハイナー・ミュラーの「Organising Pessimism」という著作にも見られる。 [219] 2004年にミュンヘンで初演されたイギリスの前衛作曲家ブライアン・ファーニホゥと彼の台本作家チャールズ・バーンスタインによるオペラ 『Shadowtime』では、ベンヤミンが20世紀のヨーロッパの知的文化の象徴的な原型としての中心人物として描かれている。数々の展覧会(8.展覧 会を参照)では、ドクメンタ12をはじめ、彼の思想の関連性が強調された。 ベルリン芸術アカデミーのヴァルター・ベンヤミン・アーカイブは、ハンブルク科学・文化振興財団の機関として2004年に設立された。同アーカイブには、 ヴァルター・ベンヤミンの遺産と、個人コレクションからの膨大な資料コレクションが収蔵されている。彼の作品の受容に関するコレクションも、継続的に追加 されている。アーカイブは、フランクフルト、ベルリン、パリの3つの遺産を統合しており、その総数は12,000ページに及ぶ。 2015年より、ヴァルター・ベンヤミン・コレギウムは、ベンヤミンが1919年に博士号を取得したベルン大学に存在している。このコレギウムは、「人文 科学における最も多様な学問的アプローチを創造的に組み合わせる」というベンヤミンのコンセプトに基づいている。[222] エルサレム・ヘブライ大学は、ドイツ・ユダヤ文学・文化研究のヴァルター・ベンヤミン講座を設置している。ドイツ研究振興協会(DFG)は、博士号取得後 の資格取得段階にある研究者が、自ら選んだ場所で独自の研究プロジェクトを自主的に実施することを可能にすることを目的とした「ヴァルター・ベンヤミン・ プログラム」を開始した。 |
Gedenken Am Berliner Wohnhaus Benjamins in den Jahren von 1930 bis 1933 (Prinzregentenstraße 66, Berlin-Wilmersdorf) befindet sich eine Gedenktafel. Der Bezirk Charlottenburg-Wilmersdorf gab am 12. Mai 2001[223] einem von Hans Kollhoff neugeschaffenen Stadtplatz (Leibniz-Kolonnaden) in der Nähe des Kurfürstendamms den Namen „Walter-Benjamin-Platz“. Für Hans und Lisa Fittko wurde im Januar 2001 in Banyuls-sur-Mer eine Gedenkstätte errichtet, die daran erinnert, dass sie, obwohl selbst in Lebensgefahr, vielen von den Nazis verfolgten Menschen die Flucht nach Spanien ermöglichten. Am Fuße dieser Gedenkstätte beginnt ein Wanderweg, auf dem man in etwa fünf Stunden den alten Fluchtweg nachgehen kann, die ehemals nach den Fittkos benannte „F-Route“ von Banyuls über Cerbère in das spanische Portbou. Seit dem 24. Juni 2007 ist dieser Weg offiziell „Chemin Walter Benjamin“ benannt und als historischer Wanderweg markiert.[224][225][226] Diesen Weg beschritt Walter Benjamin unter dramatischen Umständen auf der Flucht vor den Nationalsozialisten am 25. und 26. September 1940. Die spanischen Behörden ließen Benjamin wegen eines neuen Dekrets nicht einreisen, sondern wollten ihn zurück nach Frankreich schicken, worauf sich Benjamin in der Nacht vom 26. auf den 27. September 1940 im Hotel Francia de Portbou mutmaßlich das Leben nahm, um seiner Auslieferung zu entgehen. Daran erinnert die zwischen 1990 und 1994 in Portbou errichtete begehbare Landschaftsskulptur Passagen des israelischen Künstlers Dani Karavan. Auch befindet sich auf dem Friedhof von Portbou ein Gedenkstein zur Erinnerung an Walter Benjamin. ![]() ![]() |
記念 1930年から1933年までベンヤミンが暮らしたベルリンの建物(プリンツレゲンテン通り66番地、ベルリン・ヴィルマースドルフ)には、記念プレート が取り付けられている。2001年5月12日には、シャルロッテンブルク=ヴィルマースドルフ区が、クアフュルステンダム通りに近い新しく作られた広場 (ライプニッツ・コロナデン)に彼の名を冠した。2001年1月には、彼らの功績を称え、フランス、バニュルス・シュル・メールに記念碑が建てられた。彼 ら自身の命が危険にさらされていたにもかかわらず、ナチスに迫害されていた多くの人々がスペインに逃れることを可能にしたことを記念してである。この記念 碑の麓からハイキングコースが始まっており、そこをたどると、かつてフィトコ夫妻の名にちなんで名付けられたスペインのポルトブーまで、バニュルスからセ ルベールを経由する「Fルート」と呼ばれる旧逃亡ルートを約5時間でたどることができる。2007年6月24日より、このルートは正式に「Chemin Walter Benjamin」と名付けられ、歴史的なハイキングコースとしてマークされている。 1940年9月25日と26日、ナチスから逃れるために、ウォルター・ベンヤミンは劇的な状況下でこのルートを通った。スペイン当局は、新法令によりベン ヤミンの入国を許可せず、フランスに送り返そうとしたが、ベンヤミンは1940年9月26日から27日の夜、 身柄引き渡しを避けるためである。1990年から1994年にかけて、イスラエルの芸術家ダニ・カラヴァンは、この出来事を記念して、ポルトボウに屋外彫 刻を制作した。また、ポルトボウの墓地には、ヴァルター・ベンヤミンの記念碑がある。 ![]() ![]() |
Wie
aktuell die Auseinandersetzungen um Walter Benjamin sind, hat die
Hans-Mayer-Gesellschaft in einer Veranstaltung zum 80. Todestag von
Walter Benjamin aufgezeigt. Seit 2013 gibt es in Perpignan ein
Kulturzentrum mit dem Namen Walter Benjamin. Dieses „Centre d’Art
Contemporain Walter Benjamin“ (CACWB) hat sich nach einem guten Start
2014 allerdings nicht zu einem renommierten Museum für zeitgenössische
Kunst entwickelt. Louis Aliot des rechtsextremen Rassemblement National
(RN) hat im Mai 2020 als neuer Bürgermeister des Ortes bekannt gegeben,
es mit einer neuen Konzeption wiederzubeleben. Er will es zu einem Ort
machen, der „der Schöpfung und der Pflicht zur Erinnerung gewidmet ist,
mit Einrichtung von Ausstellungen, Konferenzen, Künstlerresidenzen,
Schöpfungen vor Ort.“ Zusätzlich will er es zu einem Zentrum machen,
das dem jüdischen Gedächtnis, dem Schicksal der Zigeuner und der
tragischen Geschichte der spanischen „Retirada“ dient.[227] Bei der
Gedenkveranstaltung Für Walter Benjamin – Erinnern und Eingedenken[228]
am 23. Oktober 2020 wurde hierüber ausführlich berichtet. Im Zentrum von Straßburg gibt es eine kleine Straße mit dem Namen Passage Walter Benjamin. In Freiburg im Breisgau, wo Benjamin studiert hatte, befindet sich im Stadtteil Rieselfeld die Walter-Benjamin-Straße und in der Wiehre gibt es eine Gedenktafel an seinem Wohnhaus in der Kirchstraße 49. In Barcelona wurde die Gartenanlage Jardins de Walter Benjamin nach ihm benannt. Seit 2019 fördert das Walter-Benjamin-Programm der Deutschen Forschungsgemeinschaft Postdocs bei der Umsetzung eines eigenen Forschungsvorhabens. 2022 stellte Igor Tschubarow, ein moderner russischer Philosoph, Spezialist für die Medienphilosophie und Übersetzer von Benjamins Werken ins Russische, den russischsprachigen Telegram-Kanal „Radio Benjamin“.[229] In der Serie Transatlantic (2023) wird Benjamin von Moritz Bleibtreu dargestellt. |
ハ
ンス・メイヤー協会は、彼の没後80周年を記念して開催されたイベントで、ウォルター・ベンヤミンをめぐる論争の今日的な意義を示した。2013年以降、
ペルピニャンにはウォルター・ベンヤミンにちなんだ文化センターがある。しかし、2014年の期待に満ちたスタートから、「ウォルター・ベンヤミン現代
アートセンター」(CACWB)は著名な現代美術館にまで発展していない。2020年5月、極右政党「国民連合(RN)」のルイ・アリヨが、この街の新し
い市長に就任し、新しいコンセプトでこれを復活させると発表した。彼は、この施設を「創造と記憶の義務に捧げられた場所」にしたいと考えている。展示会、
会議、アーティスト・イン・レジデンス、現地での創作活動などを通じて、である。さらに、ユダヤ人の記憶、ジプシーの運命、スペインの「レティラダ」の悲
劇的な歴史の中心地にしたいと考えている。[227]
2020年10月23日に開催された追悼イベント「フォー・ウォルター・ベンヤミン―追悼と記念[228]」で、このことが詳しく報告された。 ストラスブール中心部には「ヴァルター・ベンヤミン通り」という小さな通りがある。ベンヤミンが学んだフライブルク・イム・ブライスガウでは、リースフェ ルト地区に「ヴァルター・ベンヤミン通り」があり、ヴィーレ地区のキルヒ通り49番地には、彼の家屋に記念プレートが掲げられている。 バルセロナでは、庭園「ヴァルター・ベンヤミン庭園」が彼の名にちなんで名付けられた。 2019年より、ドイツ研究振興会の「ヴァルター・ベンヤミン・プログラム」がポストドクターの独自の研究プロジェクトの実施を支援している。 2022年、現代ロシアの哲学者でメディア哲学の専門家であり、ベンヤミンの作品をロシア語に翻訳したイゴール・チュバロフが、ロシア語のテレグラムチャンネル「ラジオ・ベンヤミン」を発表した。[229] シリーズ『大西洋横断』(2023年)では、ベンヤミンをモーリッツ・ブライプトロイが演じている。 |
Vertonungen Musikalisch wie szenisch wurde Benjamins Tod in der Oper Shadowtime von Charles Bernstein (Libretto) und Brian Ferneyhough (Komposition) verarbeitet. Die Oper Port Bou von Elliott Sharp hat die letzten Momente im Leben Walter Benjamins zum Thema. Helmut Oehrings dreiteiliger Zyklus Angelus Novus bezieht sich auf das Leben und die Schriften Walter Benjamins in Bezug auf Paul Klees Zeichnung Angelus Novus. Im Juni 2018 wurde an der Staatsoper Hamburg die Oper Benjamin des Dirigenten und Komponisten Peter Ruzicka uraufgeführt. |
音楽の設定 ベンヤミンの死は、チャールズ・バーンスタイン(台本)とブライアン・ファーニホゥ(作曲)によるオペラ『Shadowtime』で音楽的・視覚的に表現されている。 エリオット・シャープによるオペラ『Port Bou』は、ヴァルター・ベンヤミンの人生の最後の瞬間を描いている。 ヘルムート・エーリングの三部作『アンゲラス・ノウス』は、パウル・クレーの絵画『アンゲラス・ノウス』と関連して、ヴァルター・ベンヤミンの生涯と著作について描いている。 2018年6月には、指揮者兼作曲家のペーター・ルジツカによるオペラ『ベンヤミン』がハンブルク州立歌劇場で初演された。 |
Schriften Buchausgaben zu Lebzeiten Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik. Verlag A. Francke, Bern 1920. Charles Baudelaire, Tableaux Parisiens. Deutsche Übertragung mit einem Vorwort über die Aufgabe des Übersetzers, französisch und deutsch, Verlag von Richard Weißbach, Heidelberg 1923. Einbahnstraße. Rowohlt, Berlin 1928. Ursprung des deutschen Trauerspiels. Rowohlt, Berlin 1928. Deutsche Menschen. Eine Folge von Briefen. Auswahl und Einleitungen von Detlef Holz [Pseudonym]. Vita Nova Verlag, Luzern 1936. Einzelveröffentlichungen (Auswahl) Die Aufgabe des Übersetzers.1921. Zur Kritik der Gewalt. In: Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. 1921 (pdf). Kapitalismus als Religion, 1921, Dirk Baecker (Hrsg.), Kadmos, Berlin 2003, ISBN 3-931659-27-5. Goethes Wahlverwandtschaften. In: Neue Deutsche Beiträge. 1924/1925. Der Surrealismus. In: Die literarische Welt. 1929. Zum Bilde Prousts. In: Die literarische Welt. 1929. Karl Kraus. In: Frankfurter Zeitung. 1931. Franz Kafka. Zur zehnten Wiederkehr seines Todestages. Auszüge in: Jüdische Rundschau. 21. Dezember und 28. Dezember 1934. Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (vier Fassungen 1935–1939). Erstausgabe [franz. Übers.] In: Zeitschrift für Sozialforschung. 1936. Der Erzähler. Betrachtungen zum Werk Nikolai Lesskows. In: Orient und Occident. 1936. Eduard Fuchs, der Sammler und der Historiker. In: Zeitschrift für Sozialforschung. 1937. Über einige Motive bei Baudelaire. In: Zeitschrift für Sozialforschung. 1939. Über den Begriff der Geschichte (1940). In: Walter Benjamin zum Gedächtnis. 1942; Die Neue Rundschau. 1950. Das Passagen-Werk (1928–1929, 1934–1940), hrsg. von Rolf Tiedemann, 2 Bände, Suhrkamp Frankfurt am Main 1983 [Taschenbuchausgabe]. Berliner Kindheit um neunzehnhundert (1932–1934/1938). Mit einem Nachwort von Theodor W. Adorno und einem editorischen Postskriptum von Rolf Tiedemann. Fassung letzter Hand und Fragmente aus früheren Fassungen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1987. Berliner Kindheit um neunzehnhundert. Gießener Fassung, hrsg. und mit einem Nachwort von Rolf Tiedemann. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000. Kleine Geschichte der Photographie. Mit einem Essay von Wolfgang Matz und zahlreichen, teils farbigen, Abbildungen. Berlin: Alexander Verlag Berlin 2023. Werkausgaben Schriften. Hrsg. von Theodor W. Adorno und Gretel Adorno unter Mitwirkung von Friedrich Podszus. 2 Bände. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1955. Briefe. Hrsg. und mit Anmerkungen versehen von Gershom Scholem und Theodor W. Adorno. 2 Bände. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1966. Illuminations. Walter Benjamin: Essays and Reflections. Vorwort, Bearbeitung und Hrsg. Hannah Arendt. Schocken Verlag, New York 1969, ISBN 0-8052-0241-2. Über Haschisch: Novellistisches, Berichte, Materialien. 1. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1972. Gesammelte Schriften. Unter Mitwirkung von Theodor W. Adorno und Gershom Scholem hrsg. von Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser. Bände I–VII, Suppl. I–III (in 17 Bänden gebunden). Suhrkamp, Frankfurt am Main 1972–1999. Revidierte Taschenbuch-Ausgabe: Bände I–VII (in 14 Bänden gebunden), Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991. Band I/1: Abhandlungen. S. 1–430. Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik; Goethes Wahlverwandtschaften; Ursprung des deutschen Trauerspiels; Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, Erste und Dritte Fassung Band I/2: Abhandlungen, S. 435–796. Charles Baudelaire. Ein Lyriker im Zeitalter des Hochkapitalismus, 3 Teile: Das Paris des Second Empire bei Baudelaire, Über einige Motive bei Baudelaire, Zentralpark; Über den Begriff der Geschichte; Selbstanzeige der Dissertation; L’œuvre d’art à l’époque de sa reproduction mécanisée; Notes sur les Tableaux parisiens de Baudelaire. Band I/3: Abhandlungen, S. 797–1272. Anmerkungen der Herausgeber Band II/1: Aufsätze, Essays, Vorträge, S. 1–406. Band II/2: Aufsätze, Essays, Vorträge, S. 407–813. Darin u. a.: Der Autor als Produzent Band II/3: Aufsätze, Essays, Vorträge, S. 815–1526. Band III: Kritiken und Rezensionen. Kritiken und Rezensionen 1912–1939/1940; Anhang: Entwürfe zu Rezensionen; Vorschläge für den Besprechungsteil der Zeitschrift für Sozialforschung Band IV/1: Kleine Prosa/ Baudelaire Übertragungen, S. 1–605. Band IV/2: Kleine Prosa/ Baudelaire Übertragungen, S. 607–1108. Illustrierte Aufsätze; Hörmodelle; Geschichten und Novellistisches; Miszellen Band V/1: Das Passagen-Werk, S. 1–654. Band V/2: Das Passagen-Werk, S. 655–1350. Band VI: Fragmente, Autobiographische Schriften Zur Sprachphilosophie und Erkenntniskritik; Zur Geschichtsphilosophie und Erkenntniskritik; Lebensläufe; Aufzeichnungen 1906–1932; Berliner Chronik um Neunzehnhundert; enthält u. a. das Fragment Kapitalismus als Religion Band VII/1: Nachträge, S. 1–519. Band VII/2: Nachträge, S. 525–1024. Supp. I: Kleinere Übersetzungen: Tristan Tzara, D’Annunzio, Louis Aragon, Proust, Léon Bloy, Adrienne Monnier, Saint-John Perse, Honoré de Balzac, Jouhandeau Supp. II: Proust, Im Schatten der jungen Mädchen Supp. III: Übersetzung (mit Franz Hessel): Proust, Guermantes Écrits français. Présentés et introduits par Jean-Maurice Monnoyer. Gallimard, Paris 1991. Gesammelte Briefe. Hrsg. vom Theodor-W.-Adorno-Archiv. 6 Bände, hrsg. von Christoph Gödde und Henri Lonitz. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995–2000. Arendt und Benjamin: Texte, Briefe, Dokumente, hrsg. von Detlev Schöttker und Erdmut Wizisla. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-29395-8. Werke und Nachlaß. Kritische Gesamtausgabe. Herausgegeben von Henri Lonitz und Christoph Gödde. 21 Bände (geplant), Suhrkamp, Frankfurt am Main/Berlin seit 2008. Band 3: Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik. Herausgegeben von Uwe Steiner. 2008, ISBN 978-3-518-58501-6. Band 5: Gedichte und Erzählungen. Herausgegeben von Chryssoula Kambas. 2024, ISBN 978-3-518-58776-8. Band 7: Charles Baudelaire Tableaux Parisiens. Herausgegeben von Antonia Birnbaum und Michel Métayer. 2017. ISBN 978-3-518-58704-1. Band 8: Einbahnstraße. Herausgegeben von Detlev Schöttker unter Mitarbeit von Steffen Haug. 2009, ISBN 978-3-518-58524-5. Band 9: Rundfunkarbeiten (zwei Teilbände). Herausgegeben von Thomas Küpper und Anja Nowak. 2017, ISBN 978-3-518-58610-5. Band 10: Deutsche Menschen. Herausgegeben von Momme Brodersen. 2008, ISBN 978-3-518-58510-8. Band 11: Berliner Chronik. Berliner Kindheit um neunzehnhundert (zwei Teilbände). Herausgegeben von Burkhardt Lindner und Nadine Werner. 2019, ISBN 978-3-518-58728-7. Digitale Edition Band 13: Kritiken und Rezensionen (zwei Teilbände). Herausgegeben von Heinrich Kaulen. 2011, ISBN 978-3-518-58560-3. Band 14: Texte über Städte, Berichte, Feuilletons (zwei Teilbände). Herausgegeben von Bernhard Veitenheimer in Zusammenarbeit mit Klaus Reichert. 2021, ISBN 978-3-518-58767-6. Band 16: Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit. Herausgegeben von Burkhardt Lindner. 2012, ISBN 978-3-518-58589-4. Band 19: Über den Begriff der Geschichte. Herausgegeben von Gérard Raulet. 2010, ISBN 978-3-518-58549-8. Vollständiges Werkverzeichnis siehe Walter Benjamin Werkverzeichnis |
著作 生前出版された書籍 ドイツ・ロマン派における芸術批評の概念。Verlag A. Francke、ベルン、1920年。 シャルル・ボードレール著『パリの情景』。ドイツ語訳、訳者の任務に関する序文付き、フランス語およびドイツ語、Verlag von Richard Weißbach、ハイデルベルク、1923年。 一方通行の道。Rowohlt、ベルリン、1928年。 ドイツ悲劇の起源。ローベルト社、ベルリン、1928年。 ドイツ国民。一連の手紙。デトレフ・ホルツ(偽名)選・序文。ヴィータ・ノヴァ出版社、ルツェルン、1936年。 主な著作 翻訳家の任務。1921年。 暴力批判について。『社会政策および社会政策アーカイブ』1921年(pdf)。 資本主義という宗教、1921年、ディルク・ベッカー(編)、カドモス、ベルリン2003年、ISBN 3-931659-27-5。 ゲーテの『選好親和』。『新しいドイツの貢献』1924/1925年。 シュールレアリスム。『文学界』1929年。 プルーストのイメージについて。『文学界』1929年。 カール・クラウス。『フランクフルター・ツァイトゥング』1931年。 フランツ・カフカ。没後10周年に寄せて。抜粋は『ユダヤ人ルントシャウ』1934年12月21日および28日号に掲載。 芸術の技術的複製時代における作品(1935年~1939年の4つのバージョン)。初版[フランス語訳] 『社会学研究誌』1936年 語り手。ニコライ・レスコフの作品についての考察。『東洋と西洋』1936年 エドゥアルト・フックス、コレクターと歴史家。『社会研究ジャーナル』1937年。 ボードレールのモチーフについて。『社会研究ジャーナル』1939年。 歴史の概念について(1940年)。『追悼ウォルター・ベンヤミン』1942年、『ノイエ・ルンデ』1950年。 『アーケード・プロジェクト』(1928年~1929年、1934年~1940年)、訳 『1900年頃のベルリンの子供時代』(1932年~1934年/1938年)。テオドール・W・アドルノによるエピローグと、ロルフ・ティードマンによる編集後記付き。最終版と初期版の断片。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1987. ベルリン、1900年前後の子供時代。ギーセン版、ロルフ・ティードマン編、エピローグ付き。Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000. 写真の短い歴史。ヴォルフガング・マッツによるエッセイと多数の図版(一部カラー)を収録。ベルリン:アレクサンダー・ベルリン出版 2023年。 厳選版 著作。フリードリヒ・ポッズス(Friedrich Podszus)の協力のもと、テオドール・W・アドルノとグレテル・アドルノが編集。全2巻。フランクフルト・アム・マイン:スールカンプ出版 1955年。 書簡。ゲルショム・ショレムとテオドール・W・アドルノ編、注釈。全2巻。Suhrkamp、フランクフルト・アム・マイン、1966年。 イルミネーション。ヴァルター・ベンヤミン:エッセイと考察。序文、編集、出版:アーレント。Schocken Verlag、ニューヨーク、1969年、ISBN 0-8052-0241-2。 ハシシについて:短編小説、報告書、資料。第1版。Suhrkamp、フランクフルト・アム・マイン、1972年。 著作集。テオドール・W・アドルノとゲルショム・シュケレムの協力による。ロルフ・ティーデマンとヘルマン・シュヴェッペンハウザー編。第1巻~第7巻、 補遺第1巻~第3巻(全17巻)。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1972–1999. 改訂版ペーパーバック版:第1巻から第7巻(全14巻)、Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991. 第1巻/1:エッセイ。P. 1–430。 ドイツ・ロマン派における芸術批評の概念、ゲーテの『選民的親和性』、『ドイツ悲劇の起源』、『芸術の時代における芸術作品』の第1版および第3版 第1巻第2部:エッセイ、435ページから796ページ。 シャルル・ボードレール。 高度資本主義時代の詩人、全3巻:第二帝政期のボードレールのパリ、ボードレールのモチーフについて、セントラルパーク;歴史の概念について;論文の自己批判;機械化された複製技術時代の芸術作品;ボードレールの『パリの情景』についての注釈。 第1巻/3:論文、797~1272ページ。編集者による注釈 第2巻/1:記事、エッセイ、講演、1~406ページ。 第2巻/2:記事、エッセイ、講演、407~813ページ。 以下を含む:制作者としての著者 第2巻第3部:論文、エッセイ、講演、815ページ~1526ページ。 第3巻:評論および書評。 評論および書評1912年~1939年/1940年、付録:書評草稿、『社会研究ジャーナル』の討論セクションの提案 第4巻第1部:散文作品/ボードレール翻訳、1ページから605ページ。 第4巻第2部:散文作品/ボードレール翻訳、607ページから1108ページ。 図解エッセイ、音声モデル、物語および短編小説、雑多な作品 第5巻第1部:『アーケード・プロジェクト』、1ページから654ページ。 第5巻第2部:『アーケード・プロジェクト』、655ページ~1350ページ。 第6巻:断片、自伝的著作 言語哲学と認識批判に関するもの、歴史哲学と認識批判に関するもの、ライフストーリー、1906年~1932年のノート、1900年頃のベルリン年代記、その他、断片『資本主義という宗教』を含む 第7巻第1部:追加、1~519ページ。 第7巻第2部:追加、525~1024ページ。 補遺第1部:小規模な翻訳:トリスタン・ツァラ、ダヌンツィオ、ルイ・アラゴン、プルースト、レオン・ブローイ、アドリエンヌ・モニエ、サン=ジョン・ペルス、オノレ・ド・バルザック、ジュアンドー 補遺II:プルースト『若い女たちの影の中で 補遺III:翻訳(フランツ・ヘスルとの共訳):プルースト『ゲルマンテスの 手紙』。ジャン=モーリス・モノワイエによる紹介と序文。ガリマール、パリ、1991年。 書簡集。テオドール・W・アドルノ・アーカイブ刊。6巻、クリストフ・ゲッデとアンリ・ロニッツ編。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995–2000. アーレントとベンヤミン:テキスト、手紙、文書、デトレフ・ショットカーとエルドムート・ヴィジスラ編。Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-29395-8. 作品と遺産。批判版。ヘンリ・ロニッツとクリストフ・ゲッデ編集。21巻(予定)、2008年よりフランクフルト・アム・マイン/ベルリンのシュールカンプ社より刊行。 第3巻:ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念。ウーヴェ・シュタイナー編集。2008年、ISBN 978-3-518-58501-6。 第5巻:詩と物語。編集:クリソウラ・カンバス。2024年、ISBN 978-3-518-58776-8。 第7巻:シャルル・ボードレール『パリの情景』。編集:アントニア・ビルンバウム、ミシェル・メタイエ。2017年、ISBN 978-3-518-58704-1。 第8巻:一方通行。シュテフェン・ハウグとの共同編集、デトレフ・ショットカー。2009年、ISBN 978-3-518-58524-5。 第9巻:Rundfunkarbeiten(2巻)。編集:トーマス・クッパー、アンヤ・ノヴァク。2017年、ISBN 978-3-518-58610-5。 第10巻:Deutsche Menschen。編集:モメ・ブローダーセン。2008年、ISBN 978-3-518-58510-8。 第11巻:ベルリン年代記。ベルリンの子供時代(1900年頃)(全2巻)。編集:ブルクハルト・リンドナー、ナディーン・ヴェルナー。2019年、ISBN 978-3-518-58728-7。デジタル版 第13巻:評論と批評(全2巻)。ハインリヒ・カウレン編集。2011年、ISBN 978-3-518-58560-3。 第14巻:都市に関する文章、報告、書評(2巻)。ベルンハルト・フェーテンハイマーとクラウス・ライヒェルトの共同編集。2021年、ISBN 978-3-518-58767-6。 第16巻:機械的複製時代の芸術作品。ブルクハルト・リンドナー編。2012年、ISBN 978-3-518-58589-4。 第19巻:歴史の概念について。ジェラール・ロレ編。2010年、ISBN 978-3-518-58549-8。 著作の全リストについては、 ヴァルター・ベンヤミンの著作目録を参照のこと。 |
Ausstellungen 1990: Walter Benjamin 1892–1940. Eine Ausstellung des Theodor W. Adorno Archivs in Verbindung mit dem Deutschen Literaturarchiv. Schiller-National-Museum, Marbach, 28. August bis 14. Oktober 1990; Literaturhaus Berlin, 21. Oktober bis 9. Dezember 1990 1991: Bucklicht Männlein und Engel der Geschichte. Walter Benjamin, Theoretiker der Moderne. Eine Ausstellung des Werkbund-Archivs im Martin-Gropius-Bau, 28. Dezember 1990 bis 28. April 1991 2006: Walter Benjamins Archive. Bilder, Texte und Zeichnungen, 3. Oktober bis 19. November 2006, Akademie der Künste (Berlin) 2007: Walter Benjamin A Eivissa 1932–33. Vicente Valero 2011: Walter Benjamin: Eine Reflexion in Bildern, Architekturmuseum der Technischen Universität München 2011: Walter Benjamin: Constellations, Círculo de Bellas Artes Madrid, kuratiert von César Rendueles 2011: Walter Benjamin Archives, Musée d’art et d’histoire du Judaïsme, Paris, 11. Oktober 2011 bis 5. Februar 2012[230] 2012: Benjamin in Berlin, Archivfenster der Akademie der Künste Berlin,[231] 23. Oktober 2012 bis 30. Juni 2013[232] 2017: Benjamin und Brecht: Denken in Extremen, Akademie der Künste Berlin, 26. Oktober 2017 bis 28. Januar 2018[233] Literatur Einführungen Momme Brodersen: Walter Benjamin. Leben, Werk, Wirkung. (= Suhrkamp BasisBiographie. 4). Suhrkamp, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-18204-8. Sven Kramer: Walter Benjamin zur Einführung. 3. vollst. überarb. Aufl. Junius, Hamburg 2010, ISBN 978-3-88506-683-5. Burkhardt Lindner (Hrsg.): Benjamin-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung. Metzler, Stuttgart und Weimar 2006, ISBN 3-476-01985-3. Ansgar Lorenz, Antonio Roselli: Walter Benjamin. Philosophie für Einsteiger. Wilhelm Fink, Paderborn 2017, ISBN 978-3-7705-6163-6. Bernd Witte: Walter Benjamin. Mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. (=Rowohlts Monographien). Rowohlt, Reinbek 1985, ISBN 978-3-499-50341-2. Biographien Howard Eiland, Michael W. Jennings: Walter Benjamin: a critical life. Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass. u. a. 2014, ISBN 978-0-674-05186-7. Howard Eiland, Michael W. Jennings: Walter Benjamin. Eine Biographie. Ins Deutsche übersetzt von Irmgard Müller und Ulrich Fries. Suhrkamp, Berlin 2020, ISBN 978-3-518-42841-2. Eli Friedlander: Walter Benjamin. Ein philosophisches Portrait. Beck, München 2013, ISBN 978-3-406-65457-2. Werner Fuld: Walter Benjamin. Eine Biographie. Rowohlt, Reinbek 1990, ISBN 3-499-12675-3. Uwe-Karsten Heye: Die Benjamins. Eine deutsche Familie. Aufbau Verlag, Berlin 2014, ISBN 978-3-351-03562-4. Lorenz Jäger: Walter Benjamin. Das Leben eines Unvollendeten. Rowohlt, Berlin 2017, ISBN 978-3-87134-821-1. Eva Weissweiler: Echo deiner Frage. Dora und Walter Benjamin. Biographie einer Beziehung. Hoffmann und Campe, Hamburg 2020, ISBN 978-3-455-00643-8. Momme Brodersen: Verschüttete Erinnerung. Wo die Benjamins zu Hause waren. Transit, Berlin, 2023, ISBN 978-3-88747-407-2. Zeitzeugen Theodor W. Adorno: Über Walter Benjamin. Aufsätze, Artikel, Briefe. Suhrkamp, Frankfurt 1970, ISBN 3-518-01260-6. Hannah Arendt: Walter Benjamin – Bertolt Brecht. Zwei Essays. Piper, München 1986, ISBN 3-492-10012-0, wieder in: Menschen in finsteren Zeiten. München 2001, ISBN 3-492-23355-4, S. 179–236, deutsche und amerikanische Erstveröffentlichung 1968. Hannah Arendt, Gershom Scholem: Der Briefwechsel (1939–1964), Hrsg. Marie Luise Knott unter Mitarb. von David Heredia, Jüdischer Verlag im Suhrkamp Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-633-54234-5, insbesondere über den Nachlass Walter Benjamins. Lisa Fittko: Mein Weg über die Pyrenäen. Erinnerungen 1940/41. Carl Hanser, Mü 1985, ISBN 3-446-13948-6. Carl Linfert, Anna Maria Toet Blaupot ten Cate, Hermann Hesse, Asja Lācis, Willy Haas, Max Aron, Werner Kraft, Soma Morgenstern, Karl Otto Thieme, Dora Benjamin (Schwester). Bostelmann & Siebenhaar, Berlin 2000, ISBN 3-934189-47-4 (Reihe: Akte Exil,2). Geret Luhr (Hrsg.): „Was noch begraben lag.“ Zu W. B.s Exil. Briefe und Dokumente. Beiträge von Dora Sophie B.[234] & Stefan Benjamin, Wilhelm Speyer, Gretel Adorno, Elisabeth Hauptmann, * * „… wie überall hin die Leute verstreut sind …“ Walter Benjamin – das Adressbuch des Exils 1933–1940. Herausgegeben und kommentiert von Christine Fischer-Defoy, Koehler & Amelang, Leipzig 2006, ISBN 3-7338-0346-9. Gershom Scholem: Walter Benjamin – die Geschichte einer Freundschaft. Suhrkamp, Frankfurt 1975, ISBN 3-518-01467-6. Gershom Scholem: Walter Benjamin und sein Engel. Vierzehn Aufsätze und kleine Beiträge. Suhrkamp, Frankfurt 1983, ISBN 3-518-57634-8. Über Walter Benjamin. Mit Beiträgen von Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Max Rychner, Gershom Scholem, Jean Selz, Hans Heinz Holz, Ernst Fischer. Suhrkamp, Frankfurt 1968. Forschung und Rezeption Philosophiebibliographie: Walter Benjamin – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema Julia Abel: Walter Benjamins Übersetzungsästhetik. Die Aufgabe des Übersetzers im Kontext von Benjamins Frühwerk und seiner Zeit. Aisthesis, Bielefeld 2014, ISBN 978-3-8498-1094-8. Wolfgang Bock: Vom Blickwispern der Dinge. Sprache. Erinnerung und Ästhetik bei Walter Benjamin. Vorlesungen in Rio de Janeiro 2007. Königshausen & Neumann, Würzburg 2010, ISBN 978-3-8260-4179-2. Peter Bulthaup (Hrsg.): Materialien zu Benjamins Thesen „Über den Begriff der Geschichte“, Beiträge und Interpretationen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-07721-X. Jacques Derrida: Gesetzeskraft. Der „mystische Grund der Autorität“. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-518-13331-4 (Auseinandersetzung mit Benjamins Zur Kritik der Gewalt). Jacques Derrida: Des tours de Babel. In: J. Derrida: Psyché. Inventions de l’autre. Éditions Galilée, Paris 1987, S. 203–237 (in Zusammenhang mit Benjamins: Die Aufgabe des Übersetzers. 1923). Sophia Ebert: Walter Benjamin und Wilhelm Speyer. Freundschaft und Zusammenarbeit. Aisthesis, Bielefeld 2017, ISBN 978-3-8498-1231-7 (Moderne-Studien Band 21). Justus Fetscher: Nach Port Bou. Walter Benjamin in der Literatur. In: literaturkritik.de. Nr. 9, September 2006 – Schwerpunkt: Walter Benjamin (Volltext). Dominik Finkelde: Benjamin liest Proust. Mimesislehre – Sprachtheorie – Poetologie. W. Fink Verlag, München 2004, ISBN 3-7705-3932-X. Stefan Gandler: Materialismus und Messianismus. Zu Walter Benjamins Thesen „Über den Begriff der Geschichte“. Aisthesis, Bielefeld 2008, ISBN 978-3-89528-695-7. Claude Haas; Daniel Weidner (Hrsg.): Benjamins Trauerspiel. Theorie – Lektüren – Nachleben. Kulturverlag Kadmos, Berlin 2014. LiteraturForschung Band 21, ISBN 978-3-86599-237-6. Jürgen Habermas: Bewußtmachende oder rettende Kritik. Die Aktualität Walter Benjamins. (1972). In: Jürgen Habermas: Politik, Kunst und Religion. Essays über zeitgenössische Philosophen. Reclam, Stuttgart 1978 (aktuelle Neuauflage 2006) ISBN 3-15-009902-1, S. 48–95. Werner Hamacher: Die Geste im Namen. Benjamin und Kafka. In: Werner Hamacher: Entferntes Verstehen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-518-12026-3, S. 280 ff. Anselm Haverkamp (Hrsg.): Gewalt und Gerechtigkeit. Derrida–Benjamin. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-518-11706-8. Michael Hofmann: »Die Vergangenheit führt einen heimlichen Index mit, durch den sie auf die Erlösung verwiesen wird«. Geschichtsphilosophie, Religion und Interkulturalität bei Walter Benjamin. In: »Transkulturelle Hermeneutik I«. Vorträge auf Einladung des Walter Benjamin-Lehrstuhls für deutsch-jüdische Literatur- und Kulturwissenschaft an der Hebräischen Universität in Jerusalem. Herausgegeben von Michael Fisch und Christoph Schmidt. Weidler, Berlin 2020, S. 193–208. (Beiträge zur transkulturellen Wissenschaft. Band 12.) ISBN 978-3-89693-750-6. Andreas Jacke: Traumpassagen – eine Filmtheorie mit Walter Benjamin. Königshausen & Neumann, Würzburg 2013, ISBN 978-3-8260-5046-6. Eric Jacobson: Metaphysics of the Profane: The Political Theology of Walter Benjamin and Gershom Scholem. Columbia University Press, New York 2003, ISBN 0-231-12657-3, S. 352 ff. Sascha Kirchner, Vivian Liska, Karl Solibakke, Bernd Witte (Hrsg.): Walter Benjamin und das Wiener Judentum zwischen 1900 und 1938. Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-4246-1. Ralf Konersmann: Erstarrte Unruhe. Walter Benjamins Begriff der Geschichte. Fischer, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3-596-10962-0. Isabel Kranz: Raumgewordene Vergangenheit. Walter Benjamins Poetologie der Geschichte. Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2011, ISBN 978-3-7705-5108-8. Rudolf Maresch: GespensterVerkehr. Derrida liest Benjamins „Zur Kritik der Gewalt“. (E-Text als PDF). Burkhardt Lindner Studien zu Benjamin, hrsg v. Jessica Nitsche u. Nadine Werner, Berlin 2016. Stefano Marchesoni: Walter Benjamins Konzept des Eingedenkens. Über Genese und Semantik einer Denkfigur. Kadmos Verlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-86599-328-1. Horst Nitschak: Walter Benjamin in Lateinamerika. Eine widersprüchliche Erfolgsgeschichte. In: Peter Birle, Friedhelm Schmidt-Welle (Hrsg.): Wechselseitige Rezeptionsprozesse Deutschlands und Lateinamerikas im 20. Jahrhundert. Vervuert, Frankfurt am Main 2007, S. 47–77. Jessica Nitsche: Walter Benjamins Gebrauch der Fotografie. Berlin 2010. Jessica Nitsche, Nadine Werner (Hrsg.): Entwendungen. Walter Benjamin und seine Quellen. Paderborn 2019, ISBN 978-3-7705-6352-4. Michael Opitz, Erdmut Wizisla (Hrsg.): Benjamins Begriffe. 2 Bände. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-518-12048-4. Jean-Michel Palmier: Walter Benjamin. Lumpensammler, Engel und bucklicht Männlein. Ästhetik und Politik bei Walter Benjamin. Herausgegeben und mit einem Vorwort von Florent Perrier. Aus dem Französischen von Horst Brühmann, Suhrkamp, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58536-8. – TB-Ausgabe 2019, ISBN 978-3-518-29888-6. Sandro Pignotti: Walter Benjamin – Judentum und Literatur. Tradition, Ursprung, Lehre mit einer kurzen Geschichte des Zionismus. Rombach, Freiburg 2009, ISBN 978-3-7930-9547-7. Birgit Recki: Aura und Autonomie. Zur Subjektivität der Kunst bei Walter Benjamin und Theodor W. Adorno. Würzburg 1988, ISBN 3-88479-361-6. Heinz Schlaffer: Denkbilder. Eine kleine Prosaform zwischen Dichtung und Gesellschaftstheorie. In: Wolfgang Kuttenkeuler (Hrsg.): Poesie und Politik. Zur Situation der Literatur in Deutschland. Kohlhammer, Stuttgart 1973, S. 137–152. Detlev Schöttker: Konstruktiver Fragmentarismus. Form und Rezeption der Schriften Walter Benjamins. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1999, ISBN 3-518-29028-2. Hermann Schweppenhäuser: Zum Geschichtsbegriff Walter Benjamins. In: Geschichte denken. Lit, Münster 1999, ISBN 3-8258-4176-6, S. 95 ff. Rolf Tiedemann: Studien zur Philosophie Walter Benjamins. Mit einer Vorrede von Theodor W. Adorno. Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1965 (2. Aufl.: Suhrkamp, Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-00644-4). Rolf Tiedemann: Dialektik im Stillstand. Versuche zum Spätwerk Walter Benjamins. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-28045-7. Walter Benjamin Archiv (Hrsg.): Walter Benjamins Archive. Bilder, Texte, Zeichen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-41835-1. Lienhard Wawrzyn: Walter Benjamins Kunsttheorie. Kritik einer Rezeption. Luchterhand, Darmstadt 1973, ISBN 3-472-77016-3. Daniel Weidner: »Das epische Element in der Geschichte preisgeben«. Walter Benjamins Historisierung. In: Transkulturelle Hermeneutik. I. Vorträge auf Einladung des Walter Benjamin-Lehrstuhls für deutsch-jüdische Literatur- und Kulturwissenschaft an der Hebräischen Universität in Jerusalem. Herausgegeben von Michael Fisch und Christoph Schmidt. Weidler, Berlin 2020, ISBN 978-3-89693-750-6, S. 211–227 (= Beiträge zur transkulturellen Wissenschaft. Band 12). Sigrid Weigel: Walter Benjamin. Die Kreatur, das Heilige, die Bilder. Fischer, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-596-18018-9. Sigrid Weigel, Daniel Weidner (Hrsg.): Benjamin-Studien 3. München, Fink 2014. Daniel Weidner: Traduction et survie. Walter Benjamin lit Marcel Proust. Übersetzen und Überleben. Walter Benjamin liest Marcel Proust. Éditions de l'éclat/'éclats, 2015, ISBN 978-2-84162-358-7. Nadine Werner: Archäologie des Erinnerns. Sigmund Freud in Walter Benjamins „Berliner Kindheit“. Wallstein, Göttingen 2015. Jan Urbich: Darstellung bei Walter Benjamin. Die „Erkenntniskritische Vorrede“ im Kontext ästhetischer Darstellungstheorien der Moderne. De Gruyter, Berlin 2011, ISBN 978-3-11-026515-6. Hans J. Vermeer: Übersetzen als Utopie. Die Übersetzungstheorie des Walter Bendix Schoenflies Benjamin (Reihe Wissenschaft, Bd. 3). Textcontext-Verlag, Heidelberg 1996, ISBN 3-9805370-2-1. Sonstige Artikel und Veröffentlichungen Ammer & Console: Loopspool. 3 CDs, 1999 (Code01), mit den Stimmen von Theodor W. Adorno, Laurie Anderson, Ernst Bloch, Lisa Fittko, Heiner Müller, Max Rychner, Gerschom Sholem, Informationen und Audiodateien. Daniel Bensaïd: Walter Benjamin. Links des Möglichen. Laika, Hamburg 2012, ISBN 978-3-944233-18-5. Walter Benjamin: Eine Reflexion in Bildern.Ausstellungskatalog zur Ausstellung 2011 im Architekturmuseum der Technischen Universität München. Walter König, Köln 2011, ISBN 978-3-86335-003-1. Walter Benjamin: Stadt des Flaneurs. Hrsg. und mit einem Nachwort versehen von Matthias Zimmermann. be.bra verlag, Berlin 2015, ISBN 978-3-89809-131-2. Walter Benjamin: Träume. Herausgegeben und mit einem Nachwort versehen von Burkhardt Lindner. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-518-22433-5.[235] Momme Brodersen: Klassenbild mit Walter Benjamin. Eine Spurensuche. Siedler, München 2012, ISBN 978-3-88680-943-1. Karin Ceballos Betancur: Die letzte Passage. Vor 70 Jahren starb der Philosoph Walter Benjamin auf der Flucht vor den Nazis. Ein Wanderweg durch die Pyrenäen folgt seinen Spuren. In: zeit.de, Nr. 37, 9. September 2010, Reisen, S. 63. Charlotte Coch: Lektüre als Form. Das absolute Buch bei Friedrich Schlegel, Walter Benjamin und Niklas Luhmann. transcript, Bielefeld 2021, ISBN 978-3-8376-5579-7. Antonia Grunenberg: Götterdämmerung: Aufstieg und Fall der deutschen Intelligenz 1900–1940. Walter Benjamin und seine Zeit. Herder, 2018, ISBN 978-3-451-38309-0 Marie Luise Knott: Aus einer Totenpost, Erbschaft glücklicher Zeiten, belastet vom Schrecken der Geschichte: Wie der erste schriftstellerische Versuch von Walter Benjamin die Jahrzehnte überlebt hat. In: seiten.faz-archiv.de, Nr. 1, 2. Januar 2010, „Bilder und Zeiten“, S. Z1. Marcel Reich-Ranicki: Walter Benjamin – Der poetische Denker In: Die Anwälte der Literatur. dtv 1996, S. 227–236. |
展覧会 1990年:1892年~1940年、ヴァルター・ベンヤミン。テオドール・W・アドルノ・アーカイブによる、ドイツ文学アーカイブとの共同企画展。 1990年8月28日~10月14日、マールバッハのシラー国立博物館、1990年10月21日~12月9日、ベルリン文学館 1991年:「歴史の小さな男と天使」:近代の理論家、ヴァルター・ベンヤミン。 マルティン・グロピウス・バウにおけるドイツ工作連盟アーカイブの展示会、1990年12月28日~1991年4月28日 2006年:ヴァルター・ベンヤミン・アーカイブ。絵画、文章、素描、2006年10月3日~11月19日、ベルリン芸術アカデミー 2007年:ヴァルター・ベンヤミン、1932年~33年、イビサ。ビセンテ・ヴァレロ 2011年:ヴァルター・ベンヤミン:絵画による考察、ミュンヘン工科大学建築博物館 2011年:ウォルター・ベンヤミン:星座、セルクル・デ・ベラス・アルテス・マドリード、キュレーター:セサル・レンドゥエレス 2011年:ウォルター・ベンヤミン・アーカイブ、パリ・ユダヤ芸術歴史博物館、2011年10月11日~2012年2月5日[230] 2012年:ベルリンにおけるベンヤミン、ベルリン芸術アカデミーのアーカイブウィンドウ、2012年10月23日~2013年6月30日[232] 2017年:ベンヤミンとブレヒト:極端な思考、ベルリン芸術アカデミー、2017年10月26日~2018年1月28日[233] 文学 入門 モメ・ブローダーセン著『ヴァルター・ベンヤミン。生涯、作品、影響』(Suhrkamp BasisBiographie. 4)Suhrkamp, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-18204-8. スヴェン・クレーマー著『ウォルター・ベンヤミン入門』第3版。ユニウス社、ハンブルク、2010年、ISBN 978-3-88506-683-5。 ブルクハルト・リンドナー編『ベンヤミン・ハンドブック』生活・作品・影響。メッツラー社、シュトゥットガルトおよびワイマール、2006年、ISBN 3-476-01985-3。 アンガー・ロレンツ、アントニオ・ロセッリ:『ヴァルター・ベンヤミン。入門者のための哲学』ヴィルヘルム・フィンク、パーダーボルン 2017年、ISBN 978-3-7705-6163-6。 ベルント・ヴィッテ:『ヴァルター・ベンヤミン。自伝と画像資料付き』(=Rowohlts Monographien)。ロウルト、ラインベック 1985、ISBN 978-3-499-50341-2。 伝記 ハワード・アイランド、マイケル・W・ジェニングス:ウォルター・ベンヤミン:批判的人生。 ベルナップ・プレス・オブ・ハーバード大学出版、マサチューセッツ州ケンブリッジ、他。2014、ISBN 978-0-674-05186-7。 ハワード・アイランド、マイケル・W・ジェニングス著『ヴァルター・ベンヤミン。伝記。』イルムガルト・ミュラーとウルリッヒ・フリエスによるドイツ語訳。シュルカンプ社、ベルリン 2020年、ISBN 978-3-518-42841-2。 イーライ・フリードランダー著『ヴァルター・ベンヤミン:哲学的肖像』プリンストン大学出版、プリンストン 1982年、ISBN 978-0-691-05303-6。 ヴェルナー・フルト著『ヴァルター・ベンヤミン:伝記』ハーパーコリンズ、ニューヨーク 1991年、ISBN 978-0-06-039048-8。 ウーヴェ=カシュテン・ハイェ著『ベンヤミン一家。あるドイツの家族』アウフバウ・ヴェラグ、ベルリン 2014年、ISBN 978-3-351-03562-4。 ローレンツ・イェーガー:ヴァルター・ベンヤミン。未完の人生。ローベルト・ルフト、ベルリン 2017年、ISBN 978-3-87134-821-1。 エヴァ・ヴァイスヴァイラー:あなたの問いのこだま。ドーラとヴァルター・ベンヤミン。ある関係の伝記。ホフマン・ウント・カンペ、ハンブルク 2020年、ISBN 978-3-455-00643-8。 モメ・ブローダセン著『忘れられた記憶。ベンヤミン一家が暮らした場所』トランジット、ベルリン、2023年、ISBN 978-3-88747-407-2。 現代の証人 テオドール・W・アドルノ著『ヴァルター・ベンヤミンについて。論文、記事、書簡』シュルカンプ、フランクフルト、1970年、ISBN 3-518-01260-6。 ハンナ・アーレント:ヴァルター・ベンヤミン - ベルトルト・ブレヒト。2つのエッセイ。パイパー、ミュンヘン1986年、ISBN 3-492-10012-0、再版:『暗黒の時代の人間たち』。ミュンヘン2001年、ISBN 3-492-23355-4、179-236ページ、ドイツおよびアメリカ初版1968年。 ハンナ・アーレント、ゲルショム・シュラーメル:書簡集(1939年~1964年)、編集:マリー・ルイーゼ・ノット、デイヴィッド・ヘレディア協力、ユ ディッシャー・ファール・イム・スールカンプ・フェアラーク、ベルリン2010年、ISBN 978-3-633-54234-5、特にヴァルター・ベンヤミンの遺産について。 リサ・フィトコ著『ピレネー山脈越えの道程。1940/41年の思い出』カール・ハンス出版社、ミュンヘン、1985年、ISBN 3-446-13948-6。 カール・リンフェルト、アンナ・マリア・トート・ブラウポット・テン・カテ、ヘルマン・ヘッセ、アシャ・ラシス、ウィリー・ハース、マックス・アロン、 ヴェルナー・クラフト、ゾマ・モルゲンシュテルン、カール・オットー・ティーメ、ドーラ・ベンジャミン(妹)。ボステルマン&ジーベンハール、ベルリン 2000年、ISBN 3-934189-47-4(シリーズ:アクテ・エクシル、2)。 ゲレト・ルール(編):「まだ埋もれていたもの。W.B.の亡命について。手紙と文書。ドロ・ゾフィー・B. [234]、ステファン・ベンヤミン、ヴィルヘルム・シュパイヤー、グレテル・アドルノ、エリザベート・ハウプトマンによる寄稿。「…人々はあちこちに散 らばっている…」 ウォルター・ベンヤミン - 亡命時代の住所録 1933年~1940年。編集および注釈:クリスティン・フィッシャー=デフォー、ケーラー&アメラング、ライプツィヒ 2006年、ISBN 3-7338-0346-9。 ゲルショム・シャolem: ヴァルター・ベンヤミン - 友情の物語。ショッケン、ニューヨーク1972年、ISBN 0-8050-5014-0。 ゲルショム・シャolem: ヴァルター・ベンヤミンと彼の天使。14のエッセイと小論。ショッケン、ニューヨーク1982年、ISBN 0-8050-5015-9。 ヴァルター・ベンヤミンについて。テオドール・W・アドルノ、エルンスト・ブロッホ、マックス・リヒナー、ゲルショム・シェレム、ジャン・ゼルツ、ハンス・ハインツ・ホルツ、エルンスト・フィッシャーによる寄稿。Suhrkamp, Frankfurt 1968. 研究と受容 哲学書誌:ヴァルター・ベンヤミン - テーマに関する追加文献 ユリア・アベル著『ヴァルター・ベンヤミンの翻訳美学。ベンヤミンの初期作品とその時代における翻訳者の役割』Aisthesis, Bielefeld 2014, ISBN 978-3-8498-1094-8. ヴォルフガング・ボック著『物自体の視線の間』。言語、記憶、美学におけるヴァルター・ベンヤミン。2007年リオデジャネイロでの講演。ケーニヒスハウゼン・ウント・ノイマン、ヴュルツブルク、2010年、ISBN 978-3-8260-4179-2。 ピーター・ブルタウプ編著『ベンヤミンのテーゼ「歴史概念について」に関する資料、寄稿、解釈。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-07721-X. ジャック・デリダ著『力の法則』:「権威の神秘的な基礎」。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-518-13331-4(ベンヤミンの「暴力批判について」についての議論)。 ジャック・デリダ『バベルの塔』。J. デリダ『プシュケー』。他者の発明。ガリレ社、パリ、1987年、203-237ページ(ベンヤミンの『翻訳家の仕事』1923年との関連で)。 ソフィア・エーベルト:ヴァルター・ベンヤミンとヴィルヘルム・シュパイヤー。友情と協力。Aisthesis, ビーレフェルト 2017, ISBN 978-3-8498-1231-7 (Moderne-Studien Band 21). ユストゥス・フェッチェル:「ポルト・ブーへ」。 ヴァルター・ベンヤミンを文学に。 literaturkritik.de. 第9号、2006年9月 – 焦点:ヴァルター・ベンヤミン(全文)。 ドミニク・フィンケルデ:「ベンヤミンがプルーストを読む」。 ミメーシス理論 – 言語理論 – 詩学。 W. Fink Verlag、ミュンヘン 2004年、ISBN 3-7705-3932-X。 シュテファン・ガンルター著『唯物論と救世主思想』。ヴァルター・ベンヤミンの論文「歴史概念について」について。Aisthesis, Bielefeld 2008, ISBN 978-3-89528-695-7. クロード・ハース、ダニエル・ヴァイダー編著:ベンヤミンの悲劇。理論 - 読解 - その後。Kulturverlag Kadmos、ベルリン2014年。LiteraturForschung第21巻、ISBN 978-3-86599-237-6。 ユルゲン・ハーバーマス:啓発的または救済的批判。ヴァルター・ベンヤミンの今日性。(1972年)。ユルゲン・ハーバーマス:政治、芸術、宗教。同時代 的哲学者に関するエッセイ。レクラム、シュトゥットガルト1978年(現在の新版2006年)ISBN 3-15-009902-1、48-95ページ。 ヴェルナー・ハマハー:『名における身振り。ベンヤミンとカフカ』。ヴェルナー・ハマハー著『遠ざかる了解』所収。フランクフルト・アム・マイン、スールカンプ社、1998年、ISBN 3-518-12026-3、280ページ以下。 アンセルム・ハーヴェルカンプ(編):『暴力と正義。デリダ-ベンヤミン』。シュルカンプ、フランクフルト・アム・マイン1993年、ISBN 3-518-11706-8。 マイケル・ホフマン:「過去は秘密の索引を携え、それによって贖罪へと導かれる」。ウォルター・ベンヤミンの歴史、宗教、異文化間における哲学。『異文化 間解釈学I』。エルサレム・ヘブライ大学におけるドイツ・ユダヤ文学・文化研究のヴァルター・ベンヤミン講座の招待講演。マイケル・フィッシュとクリスト フ・シュミット編。Weidler, Berlin 2020, pp. 193–208. (Transcultural Studiesへの寄稿。第12巻。) ISBN 978-3-89693-750-6. アンドレアス・ジャッケ著『夢の文章―ヴァルター・ベンヤミンによる映画理論』ケーニッヒスハウゼン・ウント・ノイマン、ヴュルツブルク 2013年、ISBN 978-3-8260-5046-6。 エリック・ヤコブソン著『俗悪の形而上学:ヴァルター・ベンヤミンとゲルショム・シャレムの政治神学』コロンビア大学出版、ニューヨーク2003年、ISBN 0-231-12657-3、352ページ以下。 Sascha Kirchner, Vivian Liska, Karl Solibakke, Bernd Witte (eds.): Walter Benjamin und das Wiener Judentum zwischen 1900 und 1938. Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-4246-1. ラルフ・コーネスマン著『凍りついた不安。ヴァルター・ベンヤミンの歴史概念』フランクフルト・アム・マイン、フィッシャー、1991年、ISBN 3-596-10962-0。 イザベル・クランツ著『空間化した過去。ヴァルター・ベンヤミンの歴史の詩学』ヴィルヘルム・フィンク出版社、パーダーボルン 2011年、ISBN 978-3-7705-5108-8。 ルドルフ・マレス著『幽霊交通。デリダがベンヤミンの「暴力批判のために」を読む』(PDF形式の電子テキスト)。 ブルクハルト・リンドナー編『ベンヤミン研究』ジェシカ・ニッチェ、ナディーン・ヴェルナー編、ベルリン2016年。 ステファノ・マルケゾーニ著『ヴァルター・ベンヤミンの想起の概念。思考形態の生成と意味について』カドモス出版、ベルリン2016年、ISBN 978-3-86599-328-1。 ホルスト・ニッチャック:ラテンアメリカにおけるヴァルター・ベンヤミン。矛盾に満ちた成功物語。ピーター・ビルレ、フリードヘルム・シュミット=ヴェレ 編『20世紀におけるドイツとラテンアメリカ間の相互受容プロセス』ヴェルフルト、フランクフルト・アム・マイン2007年、47~77ページ。 ジェシカ・ニッチェ:ヴァルター・ベンヤミンの写真の使用。ベルリン2010年。 ジェシカ・ニッチェ、ナディーン・ヴェルナー(編):『Entwendungen. Walter Benjamin and his Sources.』パーダーボルン 2019年、ISBN 978-3-7705-6352-4。 ミヒャエル・オピッツ、エルドムート・ヴィジスラ(編):『ベンヤミンの概念』全2巻。フランクフルト・アム・マイン、スールカンプ、2000年、ISBN 3-518-12048-4。 ジャン=ミシェル・パルミエ:『ヴァルター・ベンヤミン。寄せ集め収集家、天使と貧弱な男。ヴァルター・ベンヤミンの美学と政治学。編集および序文:フロ ラン・ペリエ。フランス語からの翻訳:ホルスト・ブリューマン、フランクフルト・アム・マイン、スールカンプ、2009年、ISBN 978-3-518-58536-8。ペーパーバック版:2019年、ISBN 978-3-518-29888-6。 サンドロ・ピニョッティ著『ヴァルター・ベンヤミン―ユダヤ教と文学。伝統、起源、教義とシオニズムの短い歴史』ロムバッハ、フライブルク 2009年、ISBN 978-3-7930-9547-7。 ビュルギット・レッキ著『アウラと自律性。ヴァルター・ベンヤミンとテオドール・W・アドルノにおける芸術の主観性について』ヴュルツブルク、1988年、ISBN 3-88479-361-6。 ハインツ・シュラファー著『思考のイメージ。詩と社会理論の狭間にある小さな散文形式』 ヴォルフガング・クッテンケーラー(編)『詩と政治。ドイツ文学の状況について』コルハマー、シュトゥットガルト、1973年、137-152ページ。 デトレフ・ショットカー『構成的な断片主義。ヴァルター・ベンヤミンの著作の形式と受容』シュールカンプ、フランクフルト・アム・マイン、1999年、ISBN 3-518-29028-2。 ヘルマン・シュヴェッペンハーゼー著『ヴァルター・ベンヤミンの歴史概念について』『歴史を思考する』リット、ミュンスター、1999年、ISBN 3-8258-4176-6、95ページ以下。 ロルフ・ティーデマン著『ヴァルター・ベンヤミンの哲学研究』。序文:テオドール・W・アドルノ。ヨーロッパ出版社、フランクフルト・アム・マイン1965年(第2版:スーハーカンプ、フランクフルト・アム・マイン1973年、ISBN 3-518-00644-4)。 ロルフ・ティーデマン著『停止した弁証法。ヴァルター・ベンヤミンの晩年の作品の試み』。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-28045-7. Walter Benjamin Archiv (Hrsg.): Walter Benjamins Archive. Bilder, Texte, Zeichen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-41835-1. リエンハルト・ヴァヴジーン著『ヴァルター・ベンヤミンの芸術理論。受容の批判』ルヒターハント社、ダルムシュタット、1973年、ISBN 3-472-77016-3。 ダニエル・ヴァイドナー著「物語における叙事詩的要素の暴露」。ヴァルター・ベンヤミンの歴史化。I. エルサレム・ヘブライ大学におけるドイツ・ユダヤ文学・文化研究のワルター・ベンヤミン講座の招聘による講演。マイケル・フィッシュとクリストフ・シュ ミット編。Weidler, Berlin 2020, ISBN 978-3-89693-750-6, pp. 211–227 (= Contributions to Transcultural Studies. Volume 12). シグリッド・ヴァイゲル著『ヴァルター・ベンヤミン。創造物、聖なるもの、絵画』。フィッシャー、フランクフルト・アム・マイン 2008年、ISBN 978-3-596-18018-9。 シグリッド・ヴァイゲル、ダニエル・ヴァイダー編著『ベンヤミン研究第3号』。ミュンヘン、フィンク 2014年。 ダニエル・ヴァイダー著『翻訳と生存。マルセル・プルーストを読むヴァルター・ベンヤミン。翻訳と生存。マルセル・プルーストを読むヴァルター・ベンヤミ ン。Éditions de l'éclat/'éclats、2015年、ISBN 978-2-84162-358-7。 ナディーン・ヴェルナー著『記憶の考古学。シグムント・フロイトにおけるヴァルター・ベンヤミンの「ベルリンの子供時代」。Wallstein, Göttingen 2015. Jan Urbich: Darstellung bei Walter Benjamin. Die 「Erkenntniskritische Vorrede」 im Kontext ästhetischer Darstellungstheorien der Moderne. 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Z1. マルセル・ライヒ=ラニツキ:ヴァルター・ベンヤミン - 詩的思索家 In: Die Anwälte der Literatur. dtv 1996, pp. 227–236. |
Filme Wer tötete Walter Benjamin… (OT: Quién mató a Walter Benjamin…) Dokumentarfilm, Spanien, Niederlande, 2005, 53 Min., Buch: David Mauas und Joan Ripollès, Regie: David Mauas, Produktion: Milagros producciones, Televisió de Catalunya, Filmseite mit Vorschau. Geschichten der Freundschaft. Walter Benjamin zum Gedächtnis. Dokumentarfilm, Frankreich, Deutschland, 2010, 53 Min., Buch und Regie: David Wittenberg, Produktion: Navis Film, WDR, arte, Erstsendung: 20. September 2010 bei arte, Inhaltsangabe auf arte.tv. Walter Benjamins Flucht über die Pyrenäen. Dokumentarfilm über die Begehung des Weges von Ronald Engert, Deutschland 2022, 70 Min. (YouTube). Belletristik Robert Cohen: Exil der frechen Frauen. Roman. Rotbuch Verlag, Berlin 2009, ISBN 978-3-293-20874-2. Aurélien Bellanger: Le vingtième siècle. Gallimard, Paris 2023, ISBN 978-2-07-299255-1[236] Marica Bodrožić: Die Arbeit der Vögel. Seelenstenogramme. Luchterhand, München 2022, ISBN 978-3-630-87594-1. |
映画 ウォルター・ベンヤミンを殺したのは誰か...(原題:OT: Quién mató a Walter Benjamin…) ドキュメンタリー、スペイン、オランダ、2005年、53分、脚本:ダヴィッド・マウラス、ジョアン・リポジェス、監督:ダヴィッド・マウラス、制作:ミ ラグロス・プロデュクション、カタルーニャテレビ、映画ページ(プレビュー付き)。 友情の物語。ウォルター・ベンヤミンの追悼。ドキュメンタリー、フランス、ドイツ、2010年、53分、脚本・監督:デヴィッド・ヴィッテンバーグ、制作:Navis Film、WDR、arte、2010年9月20日、arteで初放送、あらすじ:arte.tv。 ヴァルター・ベンヤミンのピレネー越え。ロナルド・エングートのルートに沿った旅についてのドキュメンタリー映画、ドイツ、2022年、70分。(YouTube)。 フィクション ロベルト・コーエン:Exil der frechen Frauen(生意気な女たちの亡命)。小説。Rotbuch Verlag、ベルリン、2009年、ISBN 978-3-293-20874-2。 Aurélien Bellanger: Le vingtième siècle. Gallimard, Paris 2023, ISBN 978-2-07-299255-1[236] Marica Bodrožić: Die Arbeit der Vögel. Seelenstenogramme. Luchterhand, Munich 2022, ISBN 978-3-630-87594-1. |
https://de.wikipedia.org/wiki/Walter_Benjamin |
関連リンク
文献
箴言等
「徹底して反ゲーテ的な信条によるゲーテ解釈が終
わるところから出発するという
錯綜しながらも辿ってゆくことのできる一本の道は、希望に通じているのではなく、また死者たちの晴れ晴れとした目覚めにも通じておらず、むしろ絶望にゆき
つく。そして、そこから歴史の天使のこととされる新しい天使(アンゲルス・ノーヴス)へいたるのです」——ハンス・マイヤー『同時代人ベンヤミン』岡部仁
訳(一部表現を変えた)p.37、法政大学出版局、1994年
「あらゆる言語は自己じしんのなかで自己を伝達す る。それはもっとも純粋な意味 で 伝達の「メディア」である。メ ディアであること、これはあらゆる精神的伝達の直接性であり、言語理論の根本問題である」。——ベンヤミン(gs2:142=3:16)今井康雄『教育思 想』p.62改変
「言葉は何を伝達するのか? 言語は言語に対応す る精神的本質を伝達する。この 精 神的本質は、言語のなかで自己を伝達するのであって言語を通して伝達 されるのではない、ということを知っておくことがまず肝要だ」。——ベンヤミン今井康雄『教育思想』p.64
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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