ルース・ベネディクト「粘土でできたコップ」：Ruth Benedict, “A Cup Made of Clay.”

ルース・ベネディクト「粘土でできたコップ」

Ruth Benedict, “A Cup Made of Clay.”

ルース・ベネディクト（Ruth Fulton Benedict, 1887-1948）にとって、文化とは、当事者が当たり前のものとして自明視している、暗黙の前提のようなものである。ベネディクトはしばしば、それを視覚と装着しているレンズ（＝眼鏡）の比喩で語る（→「「文化」概念の検討：連続講義」）。

"No man ever looks at the world with pristine eyes. He sees it edited by a definite set of customs and institutions and ways of thinking." (Benedict, Patterns of Culture, 1934:2). ——「人は誰しも、純粋な目で世界を見ることはできない。慣習や制度、考え方によって編集された世界を見るのだ。」

"There is another circumstance that has made the serious study of custom a late and often a half-heartedly pursued discipline, and it is a difficulty harder to surmount than those of which we have just spoken. Custom did not challenge the attention of social theorists because it was the very stuff of their own thinking: it was the lens without which they could not see at all." (Benedict, Patterns of Culture, 1934:9).——「習慣を真剣に研究することが、遅々として進まず、しばしば中途半端な学問になっているのには、もうひとつ事情がある、そして、この難関を乗り越えるのは、今お話ししたこと以上に難しいことなのである。慣習が社会理論家たちの関心を引かなかったのは、慣習が彼ら自身の思考そのものであったからである。」

ルース・ベネディクト：粘土でできたコップ：　ルース・ベネディクト（Ruth Fulton Benedict, 1887-1948）は文化概念を「粘土のコップ」の隠喩で表象する。

──はじめに、神はみんなに器を与えた。粘土でできた器だ。この器で彼らは自分たちのいのちを飲んだ。‥‥彼らはみんなそれで水をすくったが、彼らの器はそれぞれ別々だ。我々の器は今では壊れてしまった。もう終わってしまったのだ（Benedict 1959:21-22）。

これはルース・ベネディクトが書きとめたディガー・インディアンの首長ラモンの語りである。ラモンの言う器は、彼らの伝統的な儀礼体系にみられる独特の概念であるのか、それとも彼自身の思いつきであったのかは、彼女自身も分からないという。彼女は白人によって滅ぼされてゆく彼らの文化体系──彼女は価値基準と信条の構造（fabric ）と表現する──の崩壊の象徴として「我々の器は壊れてしまった」という表現をとりあげた。ベネディクトは、ラモンたちが水を掬っていた器が失われて、もはや取り返しがつかないと述べるが、かと言って彼らが完全に絶望的な状況の中に生きているというわけではないとも言う。白人との交渉の中で生きるという、別の生き方の器は残されているからである。つまり、苦悩の宿命を担ってはいるが、彼らは２つの文化の中で生きているからだ。他方、ベネディクトによると北アメリカの「単一のコスモポリタンな文化」における社会科学、心理学、そして神学でさえも、ラモンの表現する「真理」を拒絶してきたし、そのような語りに耳を傾けてこなかった。

はたして自分たちの器を失い、別の器しか残されていないラモンにとって、新たな器をもちうることが可能だろうか。また彼らの器についてのみ議論すれば、我々はそれで事足りるだろうか。ラモンの器は、ラモン個人が生み出したメタファーであるのと同時に、ディガーの人びとが共有できるメタファーであり、また人類学者ベネディクトとの対話の中で生まれた共感のメタファーでもある。ラモンの器は、一種の象徴表現のひとつであるが、器それ自体は、我々の用語法に従うならば媒体（メディア）のことに他ならない。（→池田光穂「メディアは我々自身を形づくる」）

［おことわり］ディガー・インディアンというのは、アルフレッド・クローバー1970 [1961]:23-25.によるとカリフォルニア先住民のことであるが、採集狩猟生活から掘る人すなわちディガーと白人から命名された蔑称に由来する。適切ではないが、自称名や、より適切な民族名称が見つかった場合には呼称を変更する予定であるが、ここでは引用どおり使っている。

『文化の諸パターン（文化の型）』（1934）

文化の相対性（ベネディクト）

「北西海岸がその文化の中で制度化するために選び出した人間行動の局面は、われわれの文明においては異常とみなされている局面である。しかしながら、それはわれわれが理解できるほどわれわれ自身の文化のもつ態度にたいへん近いものであり、その上にわれわれはそれについて議論できうる明確な言葉をもっている。われれわれの社会においては、誇大妄想的偏執狂的傾向はとても危険なものである。その傾向はわれわれのとりうる態度の中から、ひとつの選択を行わしめるものである。ひとつは、その傾向を異常で非難されるべきものという烙印を押すことであり、これはわれわれが自らの文明の中で選択した態度である。もうひとつの態度は、その傾向を理想的人間像の根本的特質とすることである。この態度が北西海岸地方の文化のとっている解決法である」（ベネディクト 2008[1934]:301）※字句は一部変えました。

青木保（1938- ）によれば、ベネディクトの『菊と刀』は、アメリカにおける従来の未開研究から複合社会研究へのパラダイム・チェンジの突破口となった研究であると評価。その特徴は「民族誌的現在の」日本人と日本文化の全体論的な研究にある。（『「日本文化論」の変容』中央公論社,1990: 33）

日本研究における特色は、どんな行動でもお互いに体系的関係をもっているという「文化の型」研究にもとづいて、「文化相対主義」の立場から、（従来、未開と文明という図式からおこなわれてきた研究に対して）「アメリカ対日本」という意識的な比較を行おうとしたことにある。（同書､pp.33-34）→紛争の文化的パターン

ギアツ（青木の引用によるギアツ『仕事と生活』1988：森泉訳『文化の読み方／書き方』岩波書店）は、ベネディクトの人類学的言説の独自性として、従来の未開社会の人類学的解釈のように読者に対して理解させようとする中和によって日本人の謎を解こうとするのではなく、反対に差を強調することによって解いた、ことにあるという。（同書,p.37）。そうすることによって、彼女は日本人の奇妙さについて読み進んでゆくにつれて、今度は逆にアメリカの読者自身の特異さに気づかせる効果をもっている。［※しかし、それはどのようなレトリックによって可能となるのだろうか？］つまり、ベネディクトは、読者に対してアメリカ文化を脱構築させるはたらきをもっている。（同書,p.41）

また、ベネディクトは、「好ましい文化的パターン」というものも、彼女の人類学の調査経験から構想し、講演等で発表していた。彼女の構想の公表は、その後の戦争における敵国研究に巻き込まれて頓挫し、戦後の彼女の死亡により閉ざされてしまったが、参考になる文献は残されている。

Synergy: Some Notes of Ruth Benedict. by Abraham H. Maslow and John J. Honigmann. Source: American Anthropologist, New Series, Vol. 72, No. 2 (Apr., 1970), pp. 320-333.

『菊と刀』（1946）

骨太の文化相対主義者としてのルース・ベネディクトとしての側面を触れるのに次のようなエピソードがある。『菊と刀』の原型は、アメリカ合衆国戦時情報局海外戦意分析課に、日本が敗戦する直前に提出されたレポート「レポート25：日本人の行動パターン」やそれ以前に書かれたものからなる。ベネディクトは、日本が戦争に負けてからも、連合軍の占領統治に関わる文化人類学者として米国の陸軍にさまざまなアドバイスをしている。戦時情報局に勤めていた石垣綾子（1903-1996）は、陸軍の依頼を受けて、1946年7月にコロンビア大学にいたベネディクトに直接面談してインタビューをとっている。その際に、彼女が陸軍に提出したレポートの中には「アメリカ式のデモクラシーを世界に押しつけるな」という発言があったという（『石垣綾子日記』1946年7月10日、岩波書店）。残念ながら、このレポートの所在は現在は不明だということである［福井 1997:168-169］。