はじめによんでください

批判的人種理論

Critical Race Theory


池田光穂

☆ 批判的人種理論（Critical Race Theory）、略してCRTは、人種、人種差別、そして構造（特に法的構造）におけるその定着の関係を扱い、批判する、特にアメリカの法曹界か らの運動 であり、理論的アプローチの集まりである。アメリカの公的・政治的領域では、CRTをめぐって、あるいはむしろCRTとして誤って分類されている概念をめ ぐって集中的な議論が展開されており、そのなかで批判的人種理論は闘争用語となっている。他方で、2020年以降から全米でCRTを公教育の場で禁止した り、制限する州法の立法化がなされた。

★CRT は人 種差別（Racial discrimination）が個人の偏見に基づくだけでなく、様々な法律やルールの中に制度的に存在すると 考える。名前にあるcriticalという単語は、個人を批判したり非難したりするのではなく、批判的な理論に対する学術的な言及である。

★Goldberg, David Theo, The war on critical race theory : or, the remaking of racism, 2023

書 籍紹介：「「批 判的人種理論」は保守的なアメリカを蝕んでいる。かつては目立たなかった法理論への攻撃が強まり、公立学校教育を根底から覆し、検閲を法制化し、選挙を動 かし、地域社会を分断している。本書では、著名な学者デイヴィッド・セオ・ゴールドバーグが、こうした攻撃で表明されている主張の核心に切り込む。批判的 人種理論の悪者化に風穴を開け、誰がこの攻撃を組織し、資金を提供し、メッセージを熱心に配信しているのかを明らかにする。本書は、構造的人種差別の永続 的な性質を、保守的な色盲の主張がそれに対して何かをする可能性を沈黙させるのに役立つとしても、豊かに示している。重要なのは、ゴールドバーグが、激し い攻撃の政治的目的と効果を暴露していることである。CRTが標的にした結果は、人種差別を新たに解き放ち、人種差別と闘おうとする試みを妨害することで あり、すべては白人マイノリティの支配を守るためである、と彼は主張する。」

Preface 1. What’s Going On? PART I: PRINCIPLES AND PRINCIPALS 2. The Headliners 3. Critical Race Theory PART II: FABRICATIONS 4. A Method of Misreading 5. Structural Racism? 6. The Gospel of Colorblindness 7. Fictive Histories 8. Sounds of Silencing PART III: THE POLITICS OF “CRT” 9. Deregulating Racism 10. Executing Critical Race Theory

★Critical race theory : an introduction  / Richard Delgado and Jean Stefancic ; foreword by Angela Harris, New York University Press , 2023

書 籍紹介：「クリティカル・レース・セオリー（批判的人種理論）」の代表的テキストの新版 クリティカル・レース・セオリー（批判的人種理論）」の第3版が出版されて以来： 2017年に『批評的人種理論：入門』が出版されて以来、米国では人種差別を動機とする銃乱射事件が激増し、医療における人種差別がいかに深く根付いてい るか、そして公共災害がいかにマイノリティのコミュニティに不釣り合いな影響を及ぼすかを明らかにするパンデミックが発生した。また、批判的人種理論に対 する急激な反発や、人種差別を過去のものとみなす一方で、人種的不寛容の炎をあおり、信奉者の間で民族主義的感情を助長する大統領も見られた。いまやかつ てないほど、公的生活のあらゆる側面における人種格差が際立っている。この第4版では、こうした動きすべてを踏まえ、さまざまな新しいトピックや出来事を 取り上げ、右派のウェブサイトやシンクタンク、財団などからの激しい批判の高まりに対処している。受賞歴のある著者、リチャード・デルガドとジーン・ステ ファンチックは、幼稚園から高校までの人種史教育を抑制しようとする立法措置の増加にも言及している。クリティカル・レース理論』第4版は、他の学問分野 や国にも広がりつつあるこの急成長分野の発展を理解するために不可欠である。新版では、他の社会や学問分野がその教えをどのように適応させているのかも取 り上げ、進歩的な人種アジェンダを推進したい読者のために、この目的を達成するための実践的なステップを概説することを目的とした新しい読み物やディス カッションのための質問も収録している。」

★ 批判的人種理論（CRT）がでてきた背景には、人種概念を批判する人種差別批判をアメリカ合衆国において、いくら啓蒙しても、差別構造がつづいたままであ り、ある部分でアメリカの白人の文化・経済・社会構造のなかに組み込まれているからではないかという反省があっただろう。また、高等教育の研究や教育の現 場においても、依然として「科学的レイシズム・科学的人種主義」のトレンドが一向に改まらない。人種主義は、社会に組み込まれた構造的なしぶとさがある、という批判的観点（これが「批判的」人種理論の言葉の由来）から解明すべきだという強い意識があったのだろう。

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Critical Race Theory (englisch für kritische „Rassen“-Theorie[Anm. 1]), kurz CRT, wird eine Bewegung und Sammlung von Theorieansätzen, insbesondere aus der US-amerikanischen Rechtswissenschaft, genannt, die sich mit dem Zusammenhang zwischen Rasse (race), Rassismus und dessen Verankerung in – insbesondere rechtlichen – Strukturen befasst und diese kritisiert. In der amerikanischen Öffentlichkeit und Politik hat sich um CRT, bzw. um Konzepte, die fälschlich der CRT zugeordnet werden, eine intensive Debatte entwickelt, in der Critical Race Theory zum Kampfbegriff geworden ist.[1][2]
 批 判的人種理論（Critical Race Theory）、略してCRTは、人種、人種差別、そして構造（特に法的構造）におけるその定着の関係を扱い、批判する、特にアメリカの法曹界からの運動 であり、理論的アプローチの集まりである。アメリカの公的・政治的領域では、CRTをめぐって、あるいはむしろCRTとして誤って分類されている概念をめ ぐって集中的な議論が展開されており、そのなかで批判的人種理論は闘争用語となっている[1][2]。
Inhaltsverzeichnis
1    Geschichte
2    Grundannahmen
2.1    race ist sozial konstruiert
2.2    Struktureller Rassismus ist Teil der gesellschaftlichen Normalität
2.3    Wissenschaft kann und soll in Bezug auf Rassismus nicht neutral sein
2.4    Intersektionalität
2.5    Kritik am Liberalismus
3    Critical Philosophy of Race
4    Akademische Rezeption
5    (Neo-)Marxistische Kritik
6    Politische Kontroversen
6.1    Auseinandersetzung über CRT an Schulen und Universitäten
6.2    Einordnung der Kampagne gegen CRT
7    Literatur
7.1    Allgemein
7.2    Anthologien
7.3    Einführungen
8    Weblinks
9    Einzelnachweise
10    Anmerkungen
 目次
1 歴史
2 基本的前提
2.1 人種は社会的に構築されたものである
2.2 構造的人種差別は社会的規範の一部である
2.3 科学は人種差別に対して中立ではありえないし、そうあるべきでもない
2.4 交差性
2.5 リベラリズム批判
3 人種に関する批判的哲学
4 学術的受容
5 （ネオ）マルクス主義批判
6 政治的論争
6.1 学校や大学におけるCRT論争
6.2 CRT反対運動の分類
7 文献
7.1 一般
7.2 アンソロジー
7.3 紹介
8 ウェブリンク
9 個々の参考文献
10 ノート
Geschichte

Kimberlé Crenshaw gilt als eine Begründerin der CRT
Critical Race Theory wurde in den 1970er-Jahren zunächst von Anwälten, Aktivisten und Rechtswissenschaftlern in den USA entwickelt, die in Anbetracht der unzureichenden Fortschritte nach den anfänglichen Erfolgen der Bürgerrechtsbewegung nach neuen Theorien und Strategien suchten. Eine Gruppe um Autoren wie Derrick Bell, Alan Freeman, Kimberlé Crenshaw und Richard Delgado veranstaltete 1989 ihre erste Konferenz und nachfolgend weitere Treffen und Veranstaltungen.[3][4] Viele der Professoren, die an der ersten Konferenz teilnahmen, lehrten an überwiegend weißen Law Schools und viele von ihnen waren an den entsprechenden Institutionen die ersten Fakultätsmitglieder, die nicht weiß waren. Einen starken Einfluss auf die CRT übten die Critical Legal Studies und linke Bewegungen innerhalb der Rechtswissenschaft aus, wobei aber von Vertretern der CRT (häufig Crits genannt) bemängelt wurde, dass die Critical Legal Studies wegen ihres Fokus auf Klassen nicht geeignet seien, Rassismus zu analysieren.[5][6] Heute gibt es an den meisten Elite-Law-Schools CRT-Vertreter und Konferenzen zu Critical Race Theory.[7] Es haben sich auch neue Subdisziplinen wie LatCrit (mit Schwerpunkt auf Latinos) gebildet.[8] Auch AsianCrit mit Bezug auf Asian Americans ist im Entstehen.[9] In jüngerer Vergangenheit konzentrierten sich ClassCrits erneut verstärkt auf materielle und ökonomische Faktoren sowie den Zusammenhang von race und Klasse. Mit der Erweiterung des inhaltlichen Fokus erweiterte sich auch der geographische Fokus, der sich zuvor stark auf die Vereinigten Staaten konzentriert hatte.[10][11] Critical Race Theory diffundierte in andere akademische Disziplinen, etwa in die Erziehungswissenschaft,[5] Soziologie[12] oder in die Philosophie, wo entsprechende Ansätze unter dem Begriff Critical Philosophy of Race gefasst werden.[13]
 歴史

クリティカル・レース理論（CRT）の創始者の一人とされるキンバレ・クレンショー。
クリティカル・レース・セオリー（批判的人種理論）は当初、1970年代にアメリカの弁護士、活動家、法学者によって提唱された。デリック・ベル、アラ ン・フリーマン、キンバレ・クレンショー、リチャード・デルガドといった著者に率いられたグループは、1989年に最初の会議を開催し、その後も会議やイ ベントを開催した[3][4]。CRTに強い影響を与えたのは批判的法学と法学界の左派運動であったが、CRT擁護者（しばしばクリッツと呼ばれる）は批 判的法学が階級に焦点を当てているために人種差別の分析には適していないと批判した。 [7]ラテンアメリカ人に焦点を当てたラト・クリット（LatCrit）のような新しいサブディシプリンも出現しており[8]、アジア系アメリカ人に焦点 を当てたアジアン・クリット（AsianCrit）も出現している[9]。 最近では、クラス・クリット（ClassCrit）が再び物質的・経済的要因や人種と階級の関係に焦点を当てるようになってきている。批判的人種理論は、 教育科学[5]、社会学[12]、哲学[13]などの他の学問分野にも拡散し、対応するアプローチは人種批判哲学[13]という用語でまとめられている。
Grundannahmen
Eine Vielzahl unterschiedlicher Ansätze fällt unter den Überbegriff Critical Race Theory. CRT ist interdisziplinär angelegt und baut u. a. auf Erkenntnissen des Liberalismus, des Poststrukturalismus, des Feminismus, des Marxismus, der Critical Legal Studies, des Postmodernismus und des Pragmatismus auf.[10] Trotz der Vielzahl unterschiedlicher Ansätze und Sichtweisen lassen sich einige Grundannahmen identifizieren, die von den meisten Theoretikern geteilt werden:

race ist sozial konstruiert
CRT geht davon aus, dass race sozial konstruiert ist und keine biologische Kategorie sei. Das Recht trage zur Entstehung und Aufrechterhaltung von race bei, etwa durch die Klassifizierung von Menschen in Kategorien wie „Schwarz“ oder „Weiß“.[14] Auch wenn race keine biologische oder naturwissenschaftliche Kategorie sei, habe die entsprechende Kategorisierung weitreichende Folgen für die Gesellschaft.[15] Fragen, die in der CRT behandelt (und von unterschiedlichen Theoretikern jeweils unterschiedlich beantwortet) werden, sind zum Beispiel, wie genau durch das Recht race hervorgebracht wird, wie durch das Recht Rassismus verteidigt wurde oder wie das Recht zur Reproduktion von Ungleichheit beitrage. Als Beispiele für die Bedeutung von Recht und Gerichten für die Konstruktion von race werden beispielsweise Gerichtsprozesse herangeführt, in denen explizit über die race von Individuen entschieden wurde, etwa wenn Sklaven vor Gericht feststellen lassen wollten, dass sie weiß seien und somit fälschlicher- und illegalerweise versklavt worden seien. In der Gegenwart seien beispielsweise Immigrationsgesetze an der Konstruktion von race beteiligt.[16]

Struktureller Rassismus ist Teil der gesellschaftlichen Normalität
Rassismus wird in der Theoriebildung der CRT nicht als Ausnahme, sondern als Norm betrachtet, die tief in gesellschaftlichen Strukturen und Institutionen verankert sei und die People of Color regelmäßig erführen.[16] Weil Rassismus die Interessen von weißen Eliten (materiell) und weißen Angehörigen der Arbeiterklasse (psychologisch) voranbringe, gebe es wenig Interesse an seiner Beseitigung seitens Weißer. Im Umkehrschluss entstünden Fortschritte bei der rechtlichen Gleichbehandlung nur, wenn die Interessen von Schwarzen mit den Interessen von Weißen, zum Beispiel durch eine veränderte sozioökonomische Situation, übereinstimmten (interest convergence).[17] Die ungleiche Verteilung von Reichtum, Macht und Ansehen in den USA lasse sich nicht alleine durch unterschiedliche Leistungen der entsprechenden Gruppen erklären.[18] Rassismus wird entsprechend nicht primär als falsches Handeln oder Denken von Individuen betrachtet und analysiert, sondern auf der Ebene von gesellschaftlichen Strukturen und Institutionen. Deshalb vertreten Critical Race Theorists auch die präskriptive Annahme, dass Systeme, die zur Unterdrückung von People of Color beitragen, benannt und bekämpft werden müssen.[16]

Wissenschaft kann und soll in Bezug auf Rassismus nicht neutral sein
In der Tradition der Kritischen Theorie sieht sich die CRT auch als Theorie sozialen Wandels. Als kritische Theorie versteht sich die CRT aber auch deshalb, weil sie die eigene Einbettung in rassistische Strukturen zu reflektieren versucht und die Norm wissenschaftlicher Neutralität als unerreichbar und nicht erstrebenswert verwirft.[19] CRT geht davon aus, dass Wissen stets politisch ist, und dass Forschung, die race ignoriert, weder objektiv noch neutral sei, sondern selbst durch diese Auslassung Position beziehe.[16]

Intersektionalität
Ein weiterer Fokus der CRT liegt auf Intersektionalität, einem Konzept, das von einer frühen Vertreterin der Disziplin, Kimberlé Crenshaw, geprägt wurde und darauf verweist, dass Identitäten jeweils vielschichtig sind und dass dementsprechend unterschiedliche Menschen in unterschiedlichen Situationen unterschiedliche Diskriminierungserfahrungen machen. Rassismus wird deshalb im Zusammenwirken mit anderen Diskriminierungsformen wie Sexismus oder Klassismus betrachtet.[6][3] Dass die Zuordnung zu bestimmten Gruppen selbst arbiträr erscheint und Fragen nach der Privilegierung bestimmter Kategorien („Ist Geschlecht oder race wichtiger?“) werden dabei selbst zum Gegenstand der Analyse in der CRT.[15]

Kritik am Liberalismus
Die Kritik der CRT an einem liberalen Rechtsverständnis richtet sich vor allem gegen dessen Glauben an neutrale Prozesse und die Doktrin formaler Gleichheit. Die Vorstellung von Neutralität und Objektivität wird nicht nur als unerreichbar verworfen, sondern sogar als schädlich bezeichnet, weil sie die dem Rechtssystem und der amerikanischen Gesellschaft inhärente Bevorzugung von Weißsein verschleiere.[20] Die „Farbenblindheit“ vieler liberaler Theoretiker, die davon ausgehen, dass die Justiz race nicht berücksichtigen solle, kritisieren Vertreter der CRT als unzureichend, um Rassismus, der nicht offensichtlich ist, zu bekämpfen. Die liberale Konzentration auf Rechte und Gesetze erlaube es zudem nicht, nachhaltig Ungerechtigkeit zu bekämpfen, weil trotz ungleicher Ausgangsbedingungen nur auf Chancengleichheit, aber nicht auf ähnliche Ergebnisse verschiedener races geachtet werde.[3] Es reiche nicht, den Fokus auf abstrakte Vorstellungen von Individuen zu legen, sondern der soziale und historische Kontext müsse in die Analyse einbezogen werden.[21]

Das Rassismusverständnis der CRT in Abgrenzung von einem individualisierenden, liberalen Rassismusverständnis erläutert Khiara M. Bridges am Beispiel des Todes von Eric Garner. Anstatt sich auf den Polizisten zu konzentrieren, der Garner in den Würgegriff genommen hatte, und zu versuchen, diesen des Rassismus zu überführen, stelle die CRT Fragen wie: Warum gilt das Verkaufen einzelner Zigaretten (deswegen kam der Polizeikontakt zustande) in New York als illegal? Warum musste ein gesunder Mann überhaupt Zigaretten verkaufen, um Geld zu verdienen? Wie hat sich eine Interpretation des vierten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten durchgesetzt, die der Polizei in entsprechenden Situationen erlaubt, aktiv zu werden? Wieso litt Garner, wie viele andere Schwarze in den USA, unter Asthma, Hypertonie und einer Herzkrankheit? Die Antworten auf diese Fragen finde die CRT nicht im Handeln einzelner böswilliger Akteure, sondern in Systemen und Strukturen.[16]

Auch die von einigen Liberalen vertretene Vorstellung, Meinungsfreiheit müsse unbegrenzt gelten, wird von Anhängern der CRT in Frage gestellt, die stärkere juristische Maßnahmen gegen rassistische Hassrede fordern.[22][23] Insbesondere weil der Konservatismus im Vergleich zum Liberalismus in den USA an Bedeutung gewonnen hat, aber teilweise auch aus persönlicher Überzeugung hat der Fokus der CRT auf den Liberalismus in den letzten Jahren nachgelassen.[3]


 基本的前提
批評的人種理論（Critical Race Theory）には、さまざまなアプローチが含まれる。CRTは学際的な性格を持ち、リベラリズム、ポスト構造主義、フェミニズム、マルクス主義、批判的 法学、ポストモダニズム、プラグマティズムなどの見識に基づいている[10]。さまざまなアプローチや視点があるにもかかわらず、ほとんどの理論家に共通 するいくつかの基本的な前提を特定することができる：

人種は社会的に構築される
CRTは、人種は社会的に構築されたものであり、生物学的カテゴリーではないと仮定している。人種は社会的に構築されたものであり、生物学的なカテゴリー ではないとしている。人種が生物学的あるいは科学的なカテゴリーではないとしても、それに対応するカテゴライゼーションは社会に対して広範囲に及ぶ結果を もたらす[15]。例えば、奴隷が法廷で、自分は白人であり、したがって不当に違法に奴隷にされたのだと立証することを望んだ場合などである。現代では、 例えば移民法が人種の構築に関わっている[16]。

構造的人種主義は社会的規範の一部である
CRTの理論化においては、人種差別は例外としてではなく、社会構造や制度に深く埋め込まれ、有色人種が定期的に経験する規範として捉えられている [16]。人種差別は（物質的に）白人エリートや（心理的に）労働者階級の白人の利益を促進するため、白人の側ではその撤廃にほとんど関心がない。逆に、 法的平等の進展は、例えば社会経済状況の変化によって黒人の利益が白人の利益と一致したときにのみ起こる（利益の収斂）[17]。アメリカにおける富、権 力、名声の不平等な分配は、それぞれの集団の業績の違いだけでは説明できない[18]。 したがって、人種差別は主に個人の誤った行動や考えとしてではなく、社会構造や制度のレベルでとらえられ、分析される。したがって批判的人種理論家はま た、有色人種の抑圧を助長するシステムは名指しされ、闘われなければならないという規定的な前提を提唱している[16]。

人種差別との関係において、科学は中立ではありえないし、そうあるべきでもない。
批判的理論の伝統において、CRTもまた自らを社会変革の理論として捉えている。しかしながら、CRTはまた、人種差別的な構造への自らの埋め込みを反省 しようとし、科学的中立性の規範を達成不可能であり、努力する価値がないとして拒絶することから、自らを批判的理論であるとみなしている[19]。CRT は、知識は常に政治的であり、人種を無視する研究は客観的でも中立的でもないと仮定しているが、この省略を通じて自らの立場をとっている。

交差性
CRTのさらなる焦点は、交差性にある。交差性とは、この学問分野の初期の代表者であるキンバーレ・クレンショーによって作られた概念であり、アイデン ティティは多層的であり、それに応じて、異なる状況にある異なる人々が異なる差別の経験を持っていることを指摘している。したがって人種差別は、性差別や 階級差別といった他の形態の差別と結びつけて考えられている[6][3]。特定の集団に分類されること自体が恣意的に見えるという事実や、特定のカテゴ リーの特権化に関する疑問（「ジェンダーと人種のどちらがより重要なのか」）は、それ自体がCRTにおける分析の対象である[15]。

リベラリズム批判
CRTの自由主義的な法理解に対する批判は、主として中立的なプロセスと形式的平等の教義に対するものである。中立性と客観性という概念は、達成不可能な ものとして否定されるだけでなく、法制度とアメリカ社会に内在する白人性への選好を曖昧にするため、有害ですらある[20]。司法制度は人種を考慮すべき ではないとする多くの自由主義理論家の「カラーブラインド」は、CRTの代表者たちによって、明白ではない人種差別と闘うには不十分であると批判される。 さらに、権利 と法律に焦点を当てたリベラル派は、不公正に対する持続可能な闘いを可能にしない。なぜなら、出発条件が不平等であるにもかかわらず、機会均等にのみ注意 が向けられ、異なる人種による同様の結果には注意が向けられないからである[3]。個人の抽象的な考えに焦点を当てるだけでは不十分であり、社会的・歴史 的背景が分析に含まれなければならない。

キアラ・M・ブリッジスは、エリック・ガーナーの死を例に、個人化するリベラルな人種主義理解とは対照的なCRTの人種主義理解を説明している。CRT は、ガーナーの首を絞めた警察官に焦点を当て、彼を人種差別で有罪にしようとする代わりに、次のような質問をした： なぜニューヨークではタバコの個別販売が違法とされているのか？そもそも、なぜ健康な男性がお金を稼ぐためにタバコを売らなければならなかったのか？合衆 国憲法修正第4条について、警察が適切な状況下で行動を起こすことを認める解釈が、どのようにして優勢になったのか？なぜガーナーは、米国の他の多くの黒 人男性と同様、喘息、高血圧、心臓病を患っていたのか？CRTはこれらの疑問に対する答えを、個々の悪意ある行為者の行動ではなく、システムと構造に見出 す[16]。

CRTの支持者たちはまた、一部のリベラル派が持つ、言論の自由は無制限であるべきだという考え方に疑問を呈し、人種差別的なヘイトスピーチに対する法的 措置の強化を求めている[22][23]。特に、アメリカではリベラリズムに対して保守主義が相対的に優勢になっているため、しかし個人的な信念から、 CRTがリベラリズムに焦点を当てることは近年減少している[3]。
Critical Philosophy of Race
Innerhalb der Philosophie hat sich aus der CRT heraus die Subdisziplin einer Critical Philosophy of Race (englisch: „Kritische Race-Philosophie“) entwickelt. Da es sich um ein relativ junges Feld handelt, ist die Abgrenzung zu anderen Fächern und Disziplinen nicht in Gänze geklärt und teilweise werden sehr unterschiedliche Ansätze unter der Bezeichnung gefasst. „Kritisch“ ist die Critical Philosophy of Race in mehrfachem Sinne: Sie ist einerseits kritisch gegenüber Rassismus, andererseits gegenüber naturalistischen Verständnissen von „Rasse“ und zuletzt auch gegenüber einem Ausblenden der Bedeutung von race in der Entstehung der modernen Welt.[13] Entsprechende Beiträge finden sich z. B. im Bereich der Ontologie und der Metaphysik, wo über die Existenz und das Wesen von race als Kategorie diskutiert wird. Im Bereich der Epistemologie wird beispielsweise untersucht, wie die Philosophie an der Entstehung des Konzepts race teilhatte und wie unterschiedliche Verständnisse von race selbst Verstehensprozesse beeinflussen.[24] Insbesondere das von Miranda Fricker entwickelte Konzept der epistemischen Ungerechtigkeit spielt im Feld eine herausgehobene Rolle.[25] In der praktischen Philosophie werden normative Fragen im Zusammenhang mit Rassismus analysiert.[24] Während die Critical Philosophy of Race also auf die Methodologie der Philosophie zurückgreift und auch zentrale philosophische Fragestellungen in den Blick nimmt, ist sie auch interdisziplinär geprägt und stellt Bezüge zu Disziplinen wie Soziologie, Anthropologie, Geschichte oder African-American Studies her.[26] In der US-amerikanischen Philosophie hat die Gründung der Zeitschrift Critical Philosophy of Race 2013 sowie die Veröffentlichung von Handbücher und Einführungsbüchern zur Etablierung des Felds beigetragen. Auch wenn es sich um eine hauptsächlich US-amerikanisch geprägte Disziplin handelt, gibt es Versuche, ihre Erkenntnisse auch für einen deutschsprachigen Kontext fruchtbar zu machen und gleichzeitig die Besonderheiten etwa der deutschen Geschichte zu beachten.[25]
 人種批評哲学
哲学の中でも、人種批評哲学（Critical Philosophy of Race）という下位分野は、CRTから発展したものである。これは比較的若い分野であるため、他の主題や学問分野との区別は完全には明確ではなく、全く 異なるアプローチがこの用語の下に包含されることもある。人種批評哲学はいくつかの意味で「批評的」であり、一方では人種差別を、他方では「人種」の自然 主義的理解を、そして最終的には、近代世界の出現における人種の意義のフェードアウトを批判している。例えば認識論の分野では、哲学が人種概念の出現にど のように関与したのか、また人種そのものに対する異なる理解が理解のプロセスにどのような影響を及ぼすのかが検討されている[24]。特に、ミランダ・フ リッカーによって開発された認識論的不公正の概念は、この分野において重要な役割を果たしている[25]。実践哲学においては、人種差別に関連する規範的 な問題が分析されている。 [24]このように人種批評哲学は哲学の方法論を利用し、哲学の中心的な問題にも焦点を当てているが、学際的な性質も持っており、社会学、人類学、歴史 学、アフリカ系アメリカ人研究などの学問分野とのつながりを確立している[26]。 米国哲学においては、2013年にジャーナル「Critical Philosophy of Race」が創刊され、ハンドブックや入門書の出版がこの分野の確立に貢献している。主にアメリカ合衆国の学問分野であるにもかかわらず、その知見をドイ ツ語圏の文脈で実りあるものにし、同時に例えばドイツ史の特殊性を考慮に入れる試みがなされている[25]。
Akademische Rezeption
Die Betonung von race und Rassismus wird von Kritikern mit anderen Sichtweisen häufig als fehlgeleitet oder sogar gefährlich empfunden.[6] Die Tatsache, dass CRT als Überbegriff für eine Vielzahl höchst unterschiedlicher Ansätze dient, ist selbst Gegenstand der Kritik.[14]

Innerhalb der Theorieschule wurde die Kritik vorgebracht, dass die CRT essenzialistische Konzepte vertrete, woraufhin intersektionale Ansätze gestärkt werden sollten. Als Reaktion auf die Kritik, dass CRT sich zu stark auf schwarze Perspektiven beziehe und z. B. die Perspektiven von Native Americans vernachlässige, entwickelte sich eine größere Zahl von Subdisziplinen und Strängen der CRT, die diese Gruppen in den Blick nehmen.[10]

Vehemente Kritik richtete sich vor allem gegen die als Angriffe auf ein liberales Rechtsverständnis wahrgenommene Infragestellung der Bedeutung von Objektivität, Neutralität und Universalismus, wobei besonders befürchtet wurde, die CRT würde zu einer Zersplitterung des gesellschaftlichen Zusammenhalts durch den Fokus auf einzelne Gruppen führen. Gegen Ende der 1990er Jahre schrieb beispielsweise der Richter Richard Posner, Anhänger der CRT seien „Geisteskranke“, die „den Postmodernismus mit Haut und Haaren geschluckt haben.“[16] Der Jura-Professor Randall Kennedy, der selbst zu juristischer Benachteiligung von Afro-Amerikanern forscht und in vielen Punkten mit CRT-Vertretern übereinstimmt,[8] warf der CRT vor, Komplikationen zu vernachlässigen, die ihre Schlüsse in Frage stellten, und nicht überzeugend zu argumentieren, dass es innerhalb der Rechtswissenschaft zu Benachteiligung von nicht-weißen Wissenschaftlern komme.[27] Besonders einflussreiche Kritik gegen CRT stammte von Daniel A. Farber und Suzanna Sherry, die sie durch einen „radikalen Multikulturalismus“ geprägt sehen, der tendenziell antisemitische Implikationen mit sich bringe und die Rolle asiatischer Amerikaner nicht ausreichend berücksichtige. Leistung erscheine zudem auch innerhalb des Felds nur als Ergebnis von Privilegien, was zu einer „Subkultur, in der Bildung und andere Zeichen von Leistung als Ausdrücke von ,Weißsein‘ zurückgewiesen werden“, führen könnte. Sie betonen aber, dass es innerhalb der CRT auch viele hilfreiche Ansätze gebe, mit denen der Dialog lohne.[28] Von Vertretern der CRT wurde Farber und Sherry wiederum vorgeworfen, ungenau zu argumentieren und CRT falsch darzustellen.[8]

Weitere Kritik richtete sich dagegen, dass einige CRT-Vertreter Methoden des Storytellings, also die Inklusion von Narrativen wie autobiographischen Geschichten, Parabeln oder fiktionalen Werken in die rechtswissenschaftliche Forschung, anwenden. Die Befürworter der Methode heben ihre pädagogische Funktion hervor, weil Geschichten Rassismus anschaulich darstellen könnten. Einige Critical Race Theorists argumentieren außerdem, dass Geschichten bei den Lesern eine stärkere Resonanz erzeugen könnten als Statistiken und strenge Analysen und dass sie die Idee, dass es eine einzige, objektive Wahrheit geben könne, wirksam in Frage stellten und nichtweißen Menschen zeigen könnten, dass andere Menschen ihre Erfahrungen teilen. Kritiker hingegen verweisen auf das Problem, dass sich ausgehend von Geschichten nur schwer Verallgemeinerungen ableiten lassen könnten, dass Geschichten versuchten, emotional statt rational zu überzeugen, dass sich aus Geschichten keine klaren Regeln ableiten ließen und dass persönliche Geschichten das Äußern von Kritik erschwerten, weil diese nun leicht als Kritik an der erzählenden Person gedeutet werden könne.[16]

Die Jura-Professorin Eleanor Marie Brown argumentierte, dass CRT große Beiträge zur Rechtswissenschaft geleistet habe und dass viele Kritikpunkte an der Disziplin sich auf eher unwichtige Aspekte der CRT bezögen, wofür sie einen fehlenden Austausch zwischen CRT-Vertretern und Kritikern verantwortlich macht. Es gelte, wahrzunehmen, wie sich weiße Einstellungen gegenüber Rassismus entwickelt hätten, um gegenseitige Vorurteile abzubauen und den Austausch zu fördern.[10]


 学術的受容
人種と人種差別の強調は、他の視点を持つ批評家からはしばしば見当違い、あるいは危険とさえ受け取られている[6]。

理論学派の中では、CRTは本質主義的な概念を表しており、交差的なアプローチを強化すべきだという批判がなされている。CRTは黒人の視点に強く焦点を 当てすぎており、例えばネイティブ・アメリカンの視点を軽視しているという批判に応えて、CRTの多くのサブディシプリンやストランドが、これらのグルー プを考慮に入れて発展した[10]。

熱心な批判は、とりわけ、法のリベラルな理解に対する攻撃と受け止められたものに向けられており、客観性、中立性、普遍性の重要性が疑問視され、特に、 CRTが個々の集団に焦点を当てることによって社会的結束の分断につながることが懸念されていた。例えば、1990年代末には、判事のリチャード・ポズ ナーが、CRTの支持者は「ポストモダニズムを丸呑みした狂人」であると書いた。 「自身もアフリカ系アメリカ人に対する法的差別を研究しており、多くの点でCRTの支持者と同意見であるランダル・ケネディ法学教授は[8]、CRTがそ の結論に異議を唱えるような複雑な問題を軽視しており、法曹界において非白人学者に対する差別が起きていることを説得力を持って論じていないと非難した [27]。 [27]CRTに対する特に影響力のある批判は、ダニエル・A・ファーバーとスザンナ・シェリーによるものであり、彼らはCRTを、反ユダヤ主義的な意味 合いを持ちがちで、アジア系アメリカ人の役割を十分に考慮していない「急進的多文化主義」によって特徴づけられていると見ている。また、この分野では達成 は特権の結果としてしか現れないため、「教育やその他の達成の証が『白人らしさ』の表現として拒絶されるサブカルチャー」につながりかねない。しかし彼ら は、CRTの中にも対話する価値のある多くの有益なアプローチがあることを強調している[28]。CRTの代表者たちは、ファーバーとシェリーがCRTを 不正確に論じ、誤って表現していると再び非難した。

さらに、CRTの代表者の中には、ストーリーテリング手法、すなわち、自伝的物語、たとえ話、フィクション作品などの物語を法的研究に取り入れるという手 法を用いる者がいるという事実に対しても批判がなされた。この手法の支持者は、物語は人種差別を説明できるため、その教育的機能を強調している。また、批 判的人種理論家の中には、ストーリーは統計や厳密な分析よりも読者の心に強く響くことがあり、単一で客観的な真実が存在しうるという考えに効果的に挑戦 し、非白人にも他の人々が自分たちの経験を共有していることを示すことができると主張する者もいる。一方、批評家たちは、物語から一般論を導き出すのは困 難であること、物語は理性的ではなく感情的に納得させようとするものであること、物語から明確なルールを導き出すことはできないこと、そして個人的な物語 は、その物語を語る人物への批判と解釈されやすくなるため、批判を表明するのが難しくなるという問題点を指摘している。

法学部のエレノア・マリー・ブラウン教授は、CRTは法学に多大な貢献をしてきたとし、CRTに対する多くの批判はCRTの重要でない部分に関連してお り、その原因はCRTの代表者と批判者の間の交流の欠如にあると主張した。相互の偏見を減らし、交流を促進するためには、人種差別に対する白人の態度がど のように発展してきたかを認識することが重要である[10]。
(Neo-)Marxistische Kritik
Obwohl CRT zumindest teilweise durch neomarxistische Gedanken geprägt wurde, entwickelten sich aus dem marxistischen Fokus auf Klassen und dem CRT-Fokus auf race Spannungen, insbesondere in Hinblick auf das Konzept der White Supremacy.[29][30] So kritisiert z. B. Mike Cole den Vorrang von race vor sozialer Klasse bei der Beschreibung von gesellschaftlichen Gegensätzen sowie eine zu geringe Beachtung von politischen und materiellen Bedingungen für Rassismus. Für Cole sind Rassismus und die (sozial konstruierte) „Rassifizierung“ eng mit dem Kapitalismus verbunden, der eine solche Spaltung der Arbeiterklasse als Teile-und-Herrsche-Strategie verfolge. Jedoch sei eine Einheit der Arbeiterklasse notwendig, um sich diesem System entgegenzustellen, wofür er die von der CRT vertretenen Konzepte wie White Supremacy eher als hinderlich ansieht. Das Konzept erlaube es zudem nicht, Rassismus zwischen nicht-weißen Akteuren zu verstehen, entspreche nicht dem Alltagsverständnis und könne die Motivation Weißer, sich gegen Rassismus zu engagieren, schwächen.[31][30] Vertreter der CRT verwiesen auf die Möglichkeit, marxistische Analysen in die CRT zu inkorporieren und durch Ansätze der CRT zu erweitern. Dass Autoren wie W.E.B. DuBois und Frantz Fanon, die Cole (ohne diese Auswahl weiter zu begründen) als Vordenker der CRT sieht, sich explizit auf marxistische Theorien bezogen, lasse die These einer Unvereinbarkeit der Theorien fragwürdig erscheinen.[12][32][30] Auch Cole stellt heraus, dass die Beiträge der CRT progressive Politik unterstützen könnten, wenn ihre Stärken durch marxistische Analysen erweitert würden.[33]
 (新）マルクス主義批判
CRTは少なくとも部分的にはネオ・マルクス主義の思想によって形成されていたが、階級に焦点を当てたマルクス主義と人種に焦点を当てたCRTから、特に 白人至上主義の概念に関して緊張が生まれた。コールにとって、人種差別と（社会的に構築された）「人種化」は、分断統治戦略として労働者階級の分断を追求 する資本主義と密接に結びついている。しかし、この体制に対抗するためには労働者階級の団結が必要であり、そのためには白人至上主義のようなCRTが提唱 する概念は妨げになると彼は考えている。この概念はまた、非白人行為者間の人種主義 を理解することを許さず、日常的な理解に対応せず、人種主義に反対する白人の動機づけを弱める可能性がある[31][30]。W.E.B.デュボイスやフ ランツ・ファノンのような著者が（この選択をさらに正当化することなく）CRTのパイオニアであると見なしており、マルクス主義の理論に明確に言及してい るという事実は、理論の非互換性というテーゼを疑わしいものにしている[12][32][30]。 コールはまた、CRTの貢献は、その長所がマルクス主義の分析によって拡張されれば進歩的な政治を支援することができると強調している。
Politische Kontroversen
Schon 1997 stellte Charles R. Lawrence III fest, dass es seit Beginn der CRT energische Angriffe gegen sie gegeben habe, die er als Teil eines „durch die Rechten geführten ideologischen Kriegs“ bezeichnete.[34] Insbesondere nach der amerikanischen Präsidentschaftswahl 2020 nahm die Intensität der Auseinandersetzung zu.[35]

Im öffentlichen Diskurs sind Missverständnisse über CRT (z. B. die falsche Annahme, dass CRT alle weißen Menschen als Rassisten betrachte) verbreitet.[6] In einer Umfrage der Agentur Reuters konnten nur 5 % der befragten US-Amerikaner, die angaben, CRT zu kennen, alle sieben gestellten Fragen zum Thema korrekt beantworten, nur etwa ein Drittel beantwortete fünf von sieben Fragen korrekt.[36] Häufig richtet sich die Kritik auch gegen Ansätze wie Antirassismus-Trainings oder gegen Personen wie Ibram X. Kendi oder Robin DiAngelo, die nicht der CRT im engeren Sinne als rechtswissenschaftliches Feld zugeordnet werden[37] und die in rechtswissenschaftlichen Fachzeitschriften, in denen Beiträge aus der CRT meistens erscheinen, nur selten zitiert werden.[35]

Christopher Rufo vom christlich-konservativen Discovery Institute, der als wichtige Figur hinter der Gegenbewegung zu CRT gilt, sieht diese als „Bedrohung der amerikanischen Lebensweise“.[22] Rufo behauptete ohne Begründung im Gespräch mit dem New Yorker, dass CRT „der perfekte Buhmann“ sei, um konservative US-Amerikaner im Kulturkampf um den Umgang mit Rassismus zu mobilisieren.[38] Auf Twitter schrieb er: „Wir haben den Begriff ‚Critical Race Theory‘ in die öffentliche Diskussion eingebracht und verstärken nun seine negative Wahrnehmung.“[1] Ziel sei es, „dass die Öffentlichkeit irgendetwas Verrücktes in der Zeitung liest und denkt ‚Critical Race Theory‘“.[35] Laut der Jura-Professorin Khiara Bridges hätten diese Versuche unsachlichen und unbelegten Framings insofern Erfolg gezeigt, als dass weite Teile der US-Öffentlichkeit unter Critical Race Theory nicht mehr eine rechtswissenschaftliche Theorie oder ein intellektuelles Werkzeug verstehen würden. Der Begriff sei vielmehr zu einem leeren Signifikanten geworden, der von verschiedenen Akteuren mit verschiedenen Bedeutungen versehen werde. Für die politische Rechte stehe er inzwischen für „jeden Gedanken, der es wagt vorzuschlagen, dass race heute noch eine bedeutungsvolle Kategorie ist.“[35] Laut David Theo Goldberg fungiere die Bezeichnung für „jegliches Reden über Rasse und Rassismus, als ein Schreckgespenst, das ‚Multikulturalismus‘, ‚Wokeism‘, ‚Antirassismus‘ und ‚Identitätspolitik‘ in einen Topf wirft.“[37] Victor Ray bezeichnet sie als Dog Whistle, die für eine Vielzahl von mit People of Color assoziierten vermeintlichen Problemen stehe.[39]
 政治的論争
1997年の時点で、チャールズ・R・ローレンス3世は、CRTの設立以来、CRTに対する激しい攻撃があったことを指摘し、それは「右派が仕掛けたイデ オロギー戦争」の一環であると述べている[34]。論争の激しさは、特に2020年の米国大統領選挙後に増した[35]。

CRTに関する誤解（例えば、CRTはすべての白人を人種差別主義者とみなしているという誤った思い込み）は、公の言説の中で広まっている[6]。 ロイターの調査では、CRTを知っていると答えた米国の回答者のうち、CRTに関する7つの質問にすべて正しく答えることができたのはわずか5％であり、 7つの質問のうち5つに正しく答えることができたのは3分の1程度であった[36]。批判はまた、反人種主義トレーニングのようなアプローチや、イブラ ム・X. KendiやRobin DiAngeloのような、法学分野としての狭義のCRTに配属されておらず[37]、CRTからの論文が通常掲載される法学ジャーナルで引用されること はほとんどない[35]。

キリスト教保守派であるディスカバリー研究所のクリストファー・ルフォは、CRTを「アメリカの生活様式に対する脅威」[22]とみなしている。ルフォは 『ニューヨーカー』誌のインタビューで、CRTは人種差別にどう対処すべきかをめぐる文化戦争において保守的なアメリカ人を動員するための「完璧な厄介 者」であると正当性もなく主張している[38]。 その狙いは、「一般市民が新聞でおかしなことを読んで『批判的人種理論』と思うようにすること」[35]である。キアラ・ブリッジス法学教授によれば、客 観的で根拠のないフレーミングのこうした試みは、批判的人種理論が法学的理論や知的ツールであると米国民の大部分がもはや理解していないという点で成功し ている。その代わりに、この用語は空虚な記号となり、異なるアクターによって異なる意味を与えられている。政治的右派にとって、この言葉は今や「人種が今 日でも意味のあるカテゴリーであることをあえて示唆するあらゆる思想」を意味する。 デイヴィッド・セオ・ゴールドバーグによれば、この用語は「人種と人種差別に関するあらゆる話、『多文化主義』、『ウォーキズム』、『反人種主義』、『ア イデンティティ政治』をひとまとめにした妖怪」として機能している。
Auseinandersetzung über CRT an Schulen und Universitäten

Anti-CRT-Gesetzgebung in den Vereinigten Staaten (Stand: März 2022)
Staaten mit Gesetzen, die das Unterrichten von CRT in Schulen und staatlichen Einrichtungen beschränken oder verbieten
Staaten, in denen entsprechende Gesetze in der Legislative eingebracht wurden
Staaten, in denen Anti-CRT-Gesetze in der Legislative gescheitert sind
Staaten, in denen entsprechende Gesetze nicht eingebracht wurden

CRT wurde vielfach von konservativen Politikern attackiert: US-Präsident Donald J. Trump, der Rufos Aufrufe gegen CRT in Tucker Carlsons Show auf Fox News gesehen hatte,[40] bezeichnete CRT als „toxische Propaganda“, die das Land „zerstören“ würde.[4] In mehreren US-Bundesstaaten gab und gibt es politische Bemühungen, CRT aus den Curricula öffentlicher Schulen und Universitäten zu verbannen. Der republikanische Gouverneur von Florida Ron DeSantis sprach sich für ein Verbot aus, weil „die woke Klasse“ Kindern lieber „einander zu hassen beibringen“ wolle, „anstatt das Lesen“.[41] Dabei ist allerdings sogar umstritten, ob an Schulen tatsächlich CRT gelehrt wird.[42] In einer Umfrage der Association of American Educators gaben mehr als 96 % der befragten Lehrer an, dass an ihren Schulen nicht von ihnen erwartet würde, CRT zu unterrichten.[43] Die ACLU betrachtet Gesetzesvorhaben, die das Unterrichten von CRT verbieten sollen, als Versuch, Lehrer und Schüler zum Verstummen zu bringen.[42] Eine Vielzahl von Fachverbänden, darunter die American Historical Association, die American Association of University Professors, die American Federation of Teachers und PEN America, bezeichnete die Vorhaben in einem gemeinsamen Statement als gravierende Einschränkung der akademischen Freiheit mit dem Ziel, „das Lehren und Lernen über die Bedeutung von Rassismus in der Geschichte der Vereinigten Staaten zu unterdrücken“.[41] Viele juristische Experten gehen davon aus, dass die entsprechenden Gesetze nicht verfassungskonform seien.[40]

Auch in Großbritannien, Australien und Frankreich gibt es Versuche, CRT und Aktivitäten, die der CRT zugerechnet werden, zu verbieten.[22][44]

Einordnung der Kampagne gegen CRT
Der Publizist Josef Joffe, der CRT als „Rückschritt und Irrweg zugleich“ bezeichnet, sieht im Widerstand gegen CRT „brave Bürger“, die sich „gegen Bildersturm und Agitprop“ wehrten.[45] Der Philosoph Jason Stanley bezeichnet die republikanischen Angriffe gegen CRT hingegen als „Rundumschlag gegen Wahrheit und Geschichte in der Bildung“.[46] David Theo Goldberg hält sie einerseits für eine Ablenkung „von der Ideenarmut der Rechten“ und andererseits für den Versuch, Rassismus zu neoliberalisieren, also auf persönliche Einstellungen und Vorurteile zu reduzieren, ohne gesellschaftliche Strukturen in den Blick zu nehmen. Zuletzt sei die politische Mobilisierung gegen CRT auch deshalb für Konservative attraktiv, weil sie „weiße Ressentiments entfacht, während sie von den Verwüstungen, die konservative Politik für alle außer die Reichen mit sich bringt, ablenkt“.[37] Der Politologe Cas Mudde hält die Kritik der Republikaner an CRT für Kritik an einem Strohmann. Er warnt Linke und Liberale davor, sich mit dieser oberflächlichen Kritik gemein zu machen und sich so zu „nützlichen Idioten der extremen Rechten zu machen“. In Gesetzesform gegossen würden die Attacken gegen CRT eine Gefährdung der US-amerikanischen Demokratie darstellen.[47] Victor Ray hält es für ironisch, dass sich in der moralischen Panik viele Befunde der CRT, etwa über die zentrale Bedeutung von Rassismus für die amerikanische Gesellschaft, bestätigten.[39]
 学校・大学でのCRTに関する議論

【赤】米国における反CRT法（2022年3月現在）
【紫】学校や州機関におけるCRT教育を制限または禁止する法律がある州
【青】対応する法案が議会に提出された州
【灰】反CRT法案が議会で否決された州
そのような法案が提出されていない州

CRTは、保守的な政治家によって広く攻撃されてきた： ドナルド・J・トランプ米大統領は、フォックス・ニュースのタッカー・カールソンの番組でルフォがCRTに反対する呼びかけを見たことがあり[40]、 CRTを「有害なプロパガンダ」であり、国を「破壊する」と呼んだ[4]。米国のいくつかの州では、公立学校や大学のカリキュラムからCRTを禁止しよう とする政治的な取り組みが行われており、現在も行われている。共和党のフロリダ州知事ロン・デサンティスは、「識者層」は「子供たちに読書を教える」より もむしろ「子供たちに憎しみ合うことを教える」だろうという理由で、禁止に賛成すると発言した[41]。しかし、CRTが実際に学校で教えられているかど うかについては論争さえある。 [42] 米国教育者協会の調査では、調査対象となった教師の96％以上が、自分の学校でCRTを教えることは期待されていないと回答している。 43] ACLUは、CRTの教育を禁止する法律案を、教師と生徒を黙らせようとする試みとみなしている。 [42]アメリカ歴史学会、アメリカ大学教授協会、アメリカ教員連盟、PENアメリカを含む多くの専門家団体は共同声明の中で、この計画は「アメリカ合衆 国の歴史における人種差別の意味についての教育と学習を抑制する」ことを目的とした学問の自由の重大な制限であると述べている[41]。 多くの法律専門家は、関連する法律は合憲ではないと信じている。］

イギリス、オーストラリア、フランスでもCRTやCRTに関連する活動を禁止しようとする動きがあった[22][44]。

CRT反対キャンペーンの分類
ジャーナリストのヨゼフ・ヨッフェは、CRTを「退行であると同時に異常」であるとし、CRTに対する抵抗運動を「イコノクラスムとアジトプロップから」 自らを守った「品行方正な市民」と見ている[45]。一方、哲学者のジェイソン・スタンリーは、CRTに対する共和主義的な攻撃を「教育における真実と歴 史に対する徹底的な攻撃」と表現している。 [デイヴィッド・セオ・ゴールドバーグは、CRTへの攻撃を、一方では「右派の思想の貧困からの」目くらましであり、他方では人種差別を新自由主義化する 試み、すなわち社会構造を考慮に入れずに個人的な態度や偏見に還元する試みであると考えている。最後に、CRTに対する政治的動員は保守派にとっても魅力 的であり、それは「保守的な政策が富裕層以外のすべての人々にもたらす荒廃から目をそらしながら、白人の憤りを煽る」からである[37]。政治学者のカ ス・マッデは、共和党のCRT批判は藁人形に対する批判であると考えている。彼は、左翼やリベラルがこのような表面的な批判に加わることで、自分たちが 「極右の役に立つ馬鹿」になってしまうことに警鐘を鳴らしている。ビクター・レイは、アメリカ社会における人種差別の中心的重要性など、CRTの発見の多 くがモラル・パニックの中で確認されたことは皮肉だと考えている。
Literatur
Allgemein
Francisco Valdes, Jerome McCristal Culp, und Angela P. Harris (Hg.): Crossroads, Directions, and a New Critical Race Theory. Temple University Press, Philadelphia 2002. ISBN 978-1-56639-930-2
Kristina Lepold und Marina Martinez Mateo (Hg.): Schwerpunkt: Critical Philosophy of Race, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 67. 4 (2019)
Anthologien
Kimberlé Crenshaw et al. (Hrsg.): Critical Race Theory: The Key Writings That Formed the Movement, New Press, New York 1996
Richard Delagado, Jean Stefancic : critical race theory. the cutting edge, Temple University Press, Philadelphia 3. Auflage 2013
Einführungen
Jean Stefancic, Richard Delgado: Critical Race Theory: An Introduction. 3. Aufl., New York University Press, New York 2017. ISBN 978-1-4798-0276-0
Alessandra Raengo: Critical Race Theory and Bamboozled (Film Theory in Practice), Bloomsbury, New York etc. 2016, ISBN 978-1-5013-0579-5
Weblinks
Linda Martín Alcoff: Critical Philosophy of Race. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy.
https://de.wikipedia.org/wiki/Critical_Race_Theory
Critical race theory (CRT) is an interdisciplinary academic field focused on the relationships between social conceptions of race and ethnicity, social and political laws, and media. CRT also considers racism to be systemic in various laws and rules, and not only based on individuals' prejudices.[1][2] The word critical in the name is an academic reference to critical theory rather than criticizing or blaming individuals.[3][4]

CRT is also used in sociology to explain social, political, and legal structures and power distribution as through a "lens" focusing on the concept of race, and experiences of racism.[5][6] For example, the CRT conceptual framework examines racial bias in laws and legal institutions, such as highly disparate rates of incarceration among racial groups in the United States.[7] A key CRT concept is intersectionality—the way in which different forms of inequality and identity are affected by interconnections of race, class, gender, and disability.[8] Scholars of CRT view race as a social construct with no biological basis.[9][10] One tenet of CRT is that racism and disparate racial outcomes are the result of complex, changing, and often subtle social and institutional dynamics, rather than explicit and intentional prejudices of individuals.[10][3][11] CRT scholars argue that the social and legal construction of race advances the interests of white people[9][12] at the expense of people of color,[13][14] and that the liberal notion of U.S. law as "neutral" plays a significant role in maintaining a racially unjust social order,[15] where formally color-blind laws continue to have racially discriminatory outcomes.[16]

CRT began in the United States in the post–civil rights era, as 1960s landmark civil rights laws were being eroded and schools were being re-segregated.[17][18] With racial inequalities persisting even after civil rights legislation and color-blind laws were enacted, CRT scholars in the 1970s and 1980s began reworking and expanding critical legal studies (CLS) theories on class, economic structure, and the law[19] to examine the role of US law in perpetuating racism.[20] CRT, a framework of analysis grounded in critical theory,[21] originated in the mid-1970s in the writings of several American legal scholars, including Derrick Bell, Alan Freeman, Kimberlé Crenshaw, Richard Delgado, Cheryl Harris, Charles R. Lawrence III, Mari Matsuda, and Patricia J. Williams.[22] CRT draws from the work of thinkers such as Antonio Gramsci, Sojourner Truth, Frederick Douglass, and W. E. B. Du Bois, as well as the Black Power, Chicano, and radical feminist movements from the 1960s and 1970s.[22]

Academic critics of CRT argue it is based on storytelling instead of evidence and reason, rejects truth and merit, and undervalues liberalism.[17][23] Since 2020, conservative US lawmakers have sought to ban or restrict the instruction of CRT education in primary and secondary schools,[3][24] as well as relevant training inside federal agencies.[25] Advocates of such bans argue that CRT is false, anti-American, villainizes white people, promotes radical leftism, and indoctrinates children.[17][26] Advocates of bans on CRT have been accused of misrepresenting its tenets, and of having the goal to broadly silence discussions of racism, equality, social justice, and the history of race.[27][28]
 批判的人種理論（Critical Race Theory、CRT）とは、人種や民族に対する社会的概念、社会的・政治的法、メディアとの関係に焦点を当てた学際的な学問分野である。また、CRTは 人種差別が個人の偏見に基づくだけでなく、様々な法律やルールの中に制度的に存在すると考える[1][2]。名前にあるcriticalという単語は、個 人を批判したり非難したりするのではなく、批判的な理論に対する学術的な言及である[3][4]。

CRTは社会学においても、人種という概念や人種差別の経験に焦点を当てた「レン ズ」を通して、社会的、政治的、法的な構造や権力の分配を説明するために 使用されている[5][6]。例えば、CRTの概念的枠組みは、アメリカにおける人種グループ間で非常に格差のある収監率など、法律や法的 制度における人 種的偏見を検証している。 [7]CRTの重要な概念は交差性（intersectionality）であり、人種、階級、ジェンダー、障害の相互関係によって様々な形態の不平等や アイデンティティが影響を受ける方法である[8]。 [9][10]CRTの1つの信条は、人種差別と人種間の格差は、個人の明確で意図 的な偏見というよりも、複雑で変化し、しばしば微妙な社会的・制度的力 学の結果であるということである。 [10][3][11]CRTの研究者たちは、人種の社会的・法的構築は有色人種を犠牲にして白人の利益[9][12]を促進し[13][14]、米国の 法律が「中立」であるというリベラルな概念は人種的に不公正な社会秩序を維持する上で重要な役割を果たしており[15]、そこでは形式的にはカラーブライ ンドな法律が 人種差別的な結果をもたらし続けていると主張している[16]。

※カラーブラインドな法律とは、「人種」の違いを意図的に無視して人種差を超えて「平等に取り扱っている」かのように振る舞う法律体系のこと。

CRTは1960年代の画期的な公民権法が侵食され、学校が再分別され つつあった公民権後の時代に米国で始まった[17][18]。公民権法やカラーブラインドな法が制 定された後も人種的不平等が存続していることから、1970年代から1980年代に かけてCRTの研究者たちは人種差別の永続における米国法の役割を検討 するために、階級、経済構造、法に関する批判的法学研究（CLS）の理論を再編集し、拡張し始めた[19]。 [20] 批判的理論に基づく分析の枠組みであるCRTは[21]、1970年代半ばにデリック・ベル、アラン・フリーマン、キンバレ・クレンショー、リチャード・ デルガド、シェリル・ハリス、チャールズ・R. CRTは、アントニオ・グラムシ、ソジャーナー・トゥルース、フレデリック・ダグラス、W・E・B・デュボワなどの思想家や、1960年代から1970年 代にかけてのブラックパワー運動、チカーノ運動、急進的なフェミニスト運動などの活動を参考にしている[22]。

CRTに対する学術的な批判者は、CRTは証拠や理性の代わりにストー リーテリングに基づいており、真実や功利を否定し、リベラリズムを過小評価していると主張 している[17][23]。 2020年以降、米国の保守的な議員 たちは、初等・中等学校におけるCRT教育の指導を禁止または制限しようとしている[3][24]。 [25]このような禁止の擁護者はCRTは虚偽であり、反アメリカ的であり、白人を悪者扱いし、急進的な左翼主義を促進し、子供たちを教化していると主張 している[17][26]。CRTの禁止の擁護者はその信条を誤って伝えており、人種差別、平等、社会正義、人種の歴史についての議論を広く沈黙させる目 的を持っていると非難されている[27][28]。
In his introduction to the comprehensive 1995 publication of critical race theory's key writings, Cornel West described CRT as "an intellectual movement that is both particular to our postmodern (and conservative) times and part of a long tradition of human resistance and liberation."[29] Law professor Roy L. Brooks defined critical race theory in 1994 as "a collection of critical stances against the existing legal order from a race-based point of view".[30]

[29]West, Cornel (1995). "Foreword" in Crenshaw, Kimberlé; Gotanda, Neil; Peller, Gary (eds.). Critical Race Theory: The Key Writings that Formed the Movement. The New Press.

Gloria Ladson-Billings, who—along with co-author William Tate—had introduced CRT to the field of education in 1995,[31] described it in 2015 as an "interdisciplinary approach that seeks to understand and combat race inequity in society."[32] Ladson-Billings wrote in 1998 that CRT "first emerged as a counterlegal scholarship to the positivist and liberal legal discourse of civil rights."[33]

In 2017, University of Alabama School of Law professor Richard Delgado, a co-founder of critical race theory,[citation needed] and legal writer Jean Stefancic define CRT as "a collection of activists and scholars interested in studying and transforming the relationship among race, racism, and power".[34] In 2021, Khiara Bridges, a law professor and author of the textbook Critical Race Theory: A Primer,[11] defined critical race theory as an "intellectual movement", a "body of scholarship", and an "analytical toolset for interrogating the relationship between law and racial inequality."[20]

The 2021 Encyclopaedia Britannica described CRT as an "intellectual and social movement and loosely organized framework of legal analysis based on the premise that race is not a natural, biologically grounded feature of physically distinct subgroups of human beings but a socially constructed (culturally invented) category that is used to oppress and exploit people of colour."[17][35]
 コーネル・ウェストは1995年に出版された批判的人種理論の主要な著 作を包括的に紹介する中で、CRTを「ポストモダンの（そして保守的な）現代に特有 であると同時に、人間の抵抗と解放の長い伝統の一部でもある知的運動」[29]と表現している。法学教授のロイ・L・ブルックスは1994 年に批判的人種理論を「人種に基づく視点から既存の法秩序に対して批判的なスタンスを集めたもの」と定義している[30]。

1995年に共著者であるウィリアム・テイトとともにCRTを教育分野に導入したグロリア・ラドソン＝ビリングスは[31]、2015年にCRTを「社会 における人種間の不公平を理解し、それに対抗しようとする学際的アプローチ」と表現している[32]。 ラドソン＝ビリングスは1998年にCRTが「公民権に関する実証主義的でリベラルな法学的言説に対する対抗的な法学として最初に登場した」と書いている [33]。

2017年、批判的人種理論の共同創設者であるアラバマ大学ロースクール教授のリチャード・デルガド[要出典]と法律作家のジーン・ステファンチッチは CRTを「人種、人種差別、権力の関係を研究し、変革することに関心を持つ活動家と学者の集まり」と定義している[34]。 2021年、法学教授であり、教科書『批判的人種理論』の著者であるキアラ・ブリッジスは、CRTを「人種、人種差別、権力の関係を研究し、変革すること に関心を持つ活動家と学者の集まり」と定義している： 入門書」[11]であるキアラ・ブリッジスは、批判的人種理論を「知的運動」、「学問の体系」、「法と人種的不平等の関係を問うための分析ツールセット」 と定義している[20]。

2021年のブリタニカ百科事典は、CRTを「人種は人間の物理的に異なるサブグループの自然で生物学的に根拠のある特徴ではなく、有色人種を抑圧し搾取 するために使用される社会的に構築された（文化的に発明された）カテゴリーであるという前提に基づく、知的で社会的な運動であり、緩やかに組織された法的 分析の枠組み」と説明している[17][35]。
Tenets

Scholars of CRT say that race is not "biologically grounded and natural";[9][10] rather, it is a socially constructed category used to oppress and exploit people of color;[35] and that racism is not an aberration,[36] but a normalized feature of American society.[35] According to CRT, negative stereotypes assigned to members of minority groups benefit white people[35] and increase racial oppression.[37] Individuals can belong to a number of different identity groups.[35] The concept of intersectionality—one of CRT's main concepts—was introduced by legal scholar Kimberlé Crenshaw.[38]

Derrick Albert Bell Jr. (1930 – 2011), an American lawyer, professor, and civil rights activist, wrote that racial equality is "impossible and illusory" and that racism in the US is permanent.[36] According to Bell, civil-rights legislation will not on its own bring about progress in race relations;[36] alleged improvements or advantages to people of color "tend to serve the interests of dominant white groups", in what Bell called "interest convergence".[35] These changes do not typically affect—and at times even reinforce—racial hierarchies.[35] This is representative of the shift in the 1970s, in Bell's re-assessment of his earlier desegregation work as a civil rights lawyer. He was responding to the Supreme Court's decisions that had resulted in the re-segregation of schools.[39]

The concept of standpoint theory became particularly relevant to CRT when it was expanded to include a black feminist standpoint by Patricia Hill Collins. First introduced by feminist sociologists in the 1980s, standpoint theory holds that people in marginalized groups, who share similar experiences, can bring a collective wisdom and a unique voice to discussions on decreasing oppression.[40] In this view, insights into racism can be uncovered by examining the nature of the US legal system through the perspective of the everyday lived experiences of people of color.[35]

According to Encyclopedia Britannica, tenets of CRT have spread beyond academia, and are used to deepen understanding of socio-economic issues such as "poverty, police brutality, and voting rights violations", that are affected by the ways in which race and racism are "understood and misunderstood" in the United States.[35]
 テネット（＝教義、信条）

CRTの研究者は、人種は「生物学的に根拠のある自然なもの」ではなく[9][10]、むしろ有色人種 を抑圧し搾取するために使用される社会的に構築され たカテゴリーであり[35]、人種差別は異常ではなく[36]、アメリカ社会の常態化した特徴であると述べている。 [35］CRTによれば、マイノリティ・グループのメンバーに割り当てられた否定的なステレオタイプは白人に利益をもたらし［35］、人種的抑圧を増大さ せる［37］。 個人は多くの異なるアイデンティティ・グループに属することができる［35］。CRTの主要概念の一つである交差性の概念は、法学者のキンバーレ・クレン ショーによって導入された［38］。

アメリカの弁護士、教授、公民権活動家であるデリック・アルバート・ベル・ジュニア（1930年 - 2011年）は、人種的平等は「不可能かつ幻想的」であり、アメリカにおける人種差別は永続的であると書いている[36]。ベルによれば、公民権法はそれ だけでは人種関係に進歩をもたらすことはなく、[36]有色人種に申し立てられた改善や利点は、ベルが「利害の収束」と呼ぶところの「支配的な白人集団の 利益に奉仕する傾向がある」。 [35]このような変化は通常、人種階層に影響を与えることはなく、時には人種階層を強化することさえある。彼は、学校の再分離をもたらした最高裁の判決 に対応していた[39]。

立場論（standpoint theory）の概念は、パトリシア・ヒル・コリンズによって黒人フェミニストの立場を含むように拡張されたときに、CRTと特に関連するようになった。 1980 年代にフェミニストの社会学者によって初めて導入された立場理論は、同じような経験 を共有する疎外された集団の人々が、抑圧の減少に関する議論に集合的な 知恵と独自の声をもたらすことができるとするものである[40]。この見解では、人種差別に関する洞察は、有色人種の日常的な生活体験の視 点を通してアメ リカの法制度の本質を検証することによって明らかにすることができる[35]。

ブリタニカ百科事典によれば、CRTの信条は学界を超えて広がっており、「貧困、警察の横暴、投票権の侵害」といった社会経済的問題の理解を深めるために 使用されており、それらはアメリカにおける人種と人種差別が「理解され、誤解される」方法によって影響を受けている[35]。
Richard Delgado and Jean Stefancic published an annotated bibliography of CRT references in 1993, listing works of legal scholarship that addressed one or more of the following themes: "critique of liberalism"; "storytelling/counterstorytelling and 'naming one's own reality'"; "revisionist interpretations of American civil rights law and progress"; "a greater understanding of the underpinnings of race and racism"; "structural determinism"; "race, sex, class, and their intersections"; "essentialism and anti-essentialism"; "cultural nationalism/separatism"; "legal institutions, critical pedagogy, and minorities in the bar"; and "criticism and self-criticism".[41] When Gloria Ladson-Billings introduced CRT into education in 1995, she cautioned that its application required a "thorough analysis of the legal literature upon which it is based".[33]

Critique of liberalism

First and foremost to CRT legal scholars in 1993 was their "discontent" with the way in which liberalism addressed race issues in the US. They critiqued "liberal jurisprudence", including affirmative action,[42] color-blindness, role modeling, and the merit principle.[43] Specifically, they claimed that the liberal concept of value-neutral law contributed to maintenance of the US's racially unjust social order.[15]

An example questioning foundational liberal conceptions of Enlightenment values, such as rationalism and progress, is Rennard Strickland's 1986 Kansas Law Review article, "Genocide-at-Law: An Historic and Contemporary View of the Native American Experience". In it, he "introduced Native American traditions and world-views" into law school curriculum, challenging the entrenchment at that time of the "contemporary ideas of progress and enlightenment". He wrote that US laws that "permeate" the everyday lives of Native Americans were in "most cases carried out with scrupulous legality" but still resulted in what he called "cultural genocide".[44]

In 1993, David Theo Goldberg described how countries that adopt classical liberalism's concepts of "individualism, equality, and freedom"—such as the United States and European countries—conceal structural racism in their cultures and languages, citing terms such as "Third World" and "primitive".[45]: 6–7 

In 1988, Kimberlé Williams Crenshaw traced the origins of the New Right's use of the concept of color-blindness from 1970s neoconservative think tanks to the Ronald Reagan administration in the 1980s.[46] She described how prominent figures such as neoconservative scholars Thomas Sowell[47] and William Bradford Reynolds,[48] who served as Assistant Attorney General for the Civil Rights Division from 1981 to 1988,[48] called for "strictly color-blind policies".[47] Sowell and Reynolds, like many conservatives at that time, believed that the goal of equality of the races had already been achieved, and therefore the race-specific civil rights movement was a "threat to democracy".[47] The color-blindness logic used in "reverse discrimination" arguments in the post-civil rights period is informed by a particular viewpoint on "equality of opportunity", as adopted by Sowell,[49] in which the state's role is limited to providing a "level playing field", not to promoting equal distribution of resources.

Crenshaw claimed that "equality of opportunity" in antidiscrimination law can have both an expansive and a restrictive aspect.[49] Crenshaw wrote that formally color-blind laws continue to have racially discriminatory outcomes.[16] According to her, this use of formal color-blindness rhetoric in claims of reverse discrimination, as in the 1978 Supreme Court ruling on Bakke, was a response to the way in which the courts had aggressively imposed affirmative action and busing during the Civil Rights era, even on those who were hostile to those issues.[46] In 1990, legal scholar Duncan Kennedy described the dominant approach to affirmative action in legal academia as "colorblind meritocratic fundamentalism". He called for a postmodern "race consciousness" approach that included "political and cultural relations" while avoiding "racialism" and "essentialism".[50]

Sociologist Eduardo Bonilla-Silva describes this newer, subtle form of racism as "color-blind racism", which uses frameworks of abstract liberalism to decontextualize race, naturalize outcomes such as segregation in neighborhoods, attribute certain cultural practices to race, and cause "minimization of racism".[51]

In his influential 1984 article, Delgado challenged the liberal concept of meritocracy in civil rights scholarship.[52] He questioned how the top articles in most well-established journals were all written by white men.[53]

Storytelling/counterstorytelling and "naming one's own reality"

This refers to the use of narrative (storytelling) to illuminate and explore lived experiences of racial oppression.[41]

One of the prime tenets of liberal jurisprudence is that people can create appealing narratives to think and talk about greater levels of justice.[54] Delgado and Stefancic call this the empathic fallacy—the belief that it is possible to "control our consciousness" by using language alone to overcome bigotry and narrow-mindedness.[55] They examine how people of color, considered outsiders in mainstream US culture, are portrayed in media and law through stereotypes and stock characters that have been adapted over time to shield the dominant culture from discomfort and guilt. For example, slaves in the 18th-century Southern States were depicted as childlike and docile; Harriet Beecher Stowe adapted this stereotype through her character Uncle Tom, depicting him as a "gentle, long-suffering", pious Christian.[56]

Following the American Civil War, the African-American woman was depicted as a wise, care-giving "Mammy" figure.[57] During the Reconstruction period, African-American men were stereotyped as "brutish and bestial", a danger to white women and children. This was exemplified in Thomas Dixon Jr.'s novels, used as the basis for the epic film The Birth of a Nation, which celebrated the Ku Klux Klan and lynching.[58] During the Harlem Renaissance, African-Americans were depicted as "musically talented" and "entertaining".[59] Following World War II, when many Black veterans joined the nascent civil rights movement, African Americans were portrayed as "cocky [and] street-smart", the "unreasonable, opportunistic" militant, the "safe, comforting, cardigan-wearing" TV sitcom character, and the "super-stud" of blaxploitation films.[60]

The empathic fallacy informs the "time-warp aspect of racism", where the dominant culture can see racism only through the hindsight of a past era or distant land, such as South Africa.[61] Through centuries of stereotypes, racism has become normalized; it is a "part of the dominant narrative we use to interpret experience".[62] Delgado and Stefancic argue that speech alone is an ineffective tool to counter racism,[61] since the system of free expression tends to favor the interests of powerful elites[63] and to assign responsibility for racist stereotypes to the "marketplace of ideas".[64] In the decades following the passage of civil rights laws, acts of racism had become less overt and more covert—invisible to, and underestimated by, most of the dominant culture.[65]

Since racism makes people feel uncomfortable, the empathic fallacy helps the dominant culture to mistakenly believe that it no longer exists, and that dominant images, portrayals, stock characters, and stereotypes—which usually portray minorities in a negative light—provide them with a true image of race in America.[citation needed] Based on these narratives, the dominant group has no need to feel guilty or to make an effort to overcome racism, as it feels "right, customary, and inoffensive to those engaged in it", while self-described liberals who uphold freedom of expression can feel virtuous while maintaining their own superior position.[66]

Standpoint epistemology

This is the view that members of racial minority groups have a unique authority and ability to speak about racism. This is seen as undermining dominant narratives relating to racial inequality, such as legal neutrality and personal responsibility or bootstrapping, through valuable first-hand accounts of the experience of racism.[67]

Revisionist interpretations of American civil rights law and progress

Interest convergence is a concept introduced by Derrick Bell in his 1980 Harvard Law Review article, "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma".[68] In this article, Bell described how he re-assessed the impact of the hundreds of NAACP LDF de-segregation cases he won from 1960 to 1966, and how he began to believe that in spite of his sincerity at the time, anti-discrimination law had not resulted in improving Black children's access to quality education.[69] He listed and described how Supreme Court cases had gutted civil rights legislation, which had resulted in African-American students continuing to attend all-black schools that lacked adequate funding and resources.[68] In examining these Supreme Court cases, Bell concluded that the only civil-rights legislation that was passed coincided with the self-interest of white people, which Bell termed interest convergence.[68][70][71]

One of the best-known examples of interest convergence is the way in which American geopolitics during the Cold War in the aftermath of World War II was a critical factor in the passage of civil rights legislation by both Republicans and Democrats. Bell described this in numerous articles, including the aforementioned, and it was supported by the research and publications of legal scholar Mary L. Dudziak. In her journal articles and her 2000 book Cold War Civil Rights—based on newly released documents—Dudziak provided detailed evidence that it was in the interest of the United States to quell the negative international press about treatment of African-Americans when the majority of the populations of newly decolonized countries which the US was trying to attract to Western-style democracy, were not white. The US sought to promote liberal values throughout Africa, Asia, and Latin America to prevent the Soviet Union from spreading communism.[72] Dudziak described how the international press widely circulated stories of segregation and violence against African-Americans.

The Moore's Ford lynchings, where a World War II veteran was lynched, were particularly widespread in the news.[73] American allies followed stories of American racism through the international press, and the Soviets used stories of racism against Black Americans as a vital part of their propaganda.[74] Dudziak performed extensive archival research in the US Department of State and Department of Justice and concluded that US government support for civil-rights legislation "was motivated in part by the concern that racial discrimination harmed the United States' foreign relations".[41][75] When the National Guard was called in to prevent nine African-American students from integrating the Little Rock Central High School, the international press covered the story extensively.[74] The then-Secretary of State told President Dwight Eisenhower that the Little Rock situation was "ruining" American foreign policy, particularly in Asia and Africa.[76] The US's ambassador to the United Nations told President Eisenhower that as two-thirds of the world's population was not white, he was witnessing their negative reactions to American racial discrimination. He suspected that the US "lost several votes on the Chinese communist item because of Little Rock."[77]

Intersectional theory

This refers to the examination of race, sex, class, national origin, and sexual orientation, and how their intersections play out in various settings, such as how the needs of a Latina are different from those of a Black male, and whose needs are promoted.[41][78][further explanation needed] These intersections provide a more holistic picture for evaluating different groups of people. Intersectionality is a response to identity politics insofar as identity politics does not take into account the different intersections of people's identities.[79]

Essentialism vs. anti-essentialism

Delgado and Stefancic write, "Scholars who write about these issues are concerned with the appropriate unit for analysis: Is the black community one, or many, communities? Do middle- and working-class African-Americans have different interests and needs? Do all oppressed peoples have something in common?" This is a look at the ways that oppressed groups may share in their oppression but also have different needs and values that need to be analyzed differently. It is a question of how groups can be essentialized or are unable to be essentialized.[41][80][further explanation needed]

From an essentialist perspective, one's identity consists of an internal "essence" that is static and unchanging from birth, whereas a non-essentialist position holds that "the subject has no fixed or permanent identity."[81] Racial essentialism diverges into biological and cultural essentialism, where subordinated groups may endorse one over the other. "Cultural and biological forms of racial essentialism share the idea that differences between racial groups are determined by a fixed and uniform essence that resides within and defines all members of each racial group. However, they differ in their understanding of the nature of this essence."[82] Subordinated communities may be more likely to endorse cultural essentialism as it provides a basis of positive distinction for establishing a cumulative resistance as a means to assert their identities and advocacy of rights, whereas biological essentialism may be unlikely to resonate with marginalized groups as historically, dominant groups have used genetics and biology in justifying racism and oppression.

Essentialism is the idea of a singular, shared experience between a specific group of people. Anti-essentialism, on the other hand, believes that there are other various factors that can affect a person's being and their overall life experience. The race of an individual is viewed more as a social construct that does not necessarily dictate the outcome of their life circumstances. Race is viewed as "a social and historical construction, rather than an inherent, fixed, essential biological characteristic."[83][84] Anti-essentialism "forces a destabilization in the very concept of race itself…"[83] The results of this destabilization vary on the analytic focus falling into two general categories, "... consequences for the analytic concepts of racial identity or racial subjectivity."[83]

Structural determinism, and race, sex, class, and their intersections

This refers to the exploration of how "the structure of legal thought or culture influences its content" in a way that determines social outcomes.[41][85] Delgado and Stefancic cited "empathic fallacy" as one example of structural determinism—the "idea that our system, by reason of its structure and vocabulary, cannot redress certain types of wrong."[86] They interrogate the absence of terms such as intersectionality, anti-essentialism, and jury nullification in standard legal reference research tools in law libraries.[87]

Cultural nationalism/separatism

This refers to the exploration of more radical views that argue for separation and reparations as a form of foreign aid (including black nationalism).[41][example needed]

Legal institutions, critical pedagogy, and minorities in the bar

Camara Phyllis Jones defines institutionalized racism as "differential access to the goods, services, and opportunities of society by race. Institutionalized racism is normative, sometimes legalized and often manifests as inherited disadvantage. It is structural, having been absorbed into our institutions of custom, practice, and law, so there need not be an identifiable offender. Indeed, institutionalized racism is often evident as inaction in the face of need, manifesting itself both in material conditions and in access to power. With regard to the former, examples include differential access to quality education, sound housing, gainful employment, appropriate medical facilities, and a clean environment."[88]

Black–white binary

Main article: Black–white binary
The black–white binary is a paradigm identified by legal scholars through which racial issues and histories are typically articulated within a racial binary between black and white Americans. The binary largely governs how race has been portrayed and addressed throughout US history.[89] Critical race theorists Richard Delgado and Jean Stefancic argue that anti-discrimination law has blindspots for non-black minorities due to its language being confined within the black–white binary.[90]
 リチャード・デルガドとジーン・ステファンチックは1993年にCRT の参考文献の注釈付き書誌を出版し、以下のテーマの1つ以上を扱った法学の著作を列挙した：「 リベラリズム批判」、「ストーリーテリング／カウンターストーリーテリングと『自分自身の現実に名前をつけること』」、「アメリカの公民権法と進歩の修正 主義的解釈」、「人種と人種差別の根底にあるものに対するより深い理解」、「構造的決定論」、「人種、性、階級とそれらの交差」、「本質主義と反本質主 義」、「文化的ナショナリズム／分離主義」、「法制度、批判的教育法、法曹界におけるマイノリティ」、「批判と自己批判」である。 [41] 1995年にグロリア・ラドソン=ビリングスがCRTを教育に導入した際、彼女はその適用には「根拠となる法的文献の徹底的な分析」が必要であると注意を 促している[33]。

リベラリズム批判

1993年当時、CRTの法学者たちにとって何よりもまず重要だったのは、リベラリズムがアメリカにおける人種問題に対処する方法に対する「不満」であっ た。彼らはアファーマティブ・アクション、[42]カラーブラインド、役割モデル、功績主義を含む「リベラルな法学」を批判した[43]。具体的には、価 値中立法とい うリベラルな概念がアメリカの人種的に不公正な社会秩序の維持に寄与していると主張した[15]。

合理主義や進歩といった啓蒙主義的価値観の基礎となるリベラルな概念に疑問を投げかけている例として、レナード・ストリックランドによる1986年のカン ザス法学論集の論文「Genocide-at-Law： An Historic and Contemporary View of the Native American Experience」である。この論文の中で彼は、ロースクールのカリキュラムに「ネイティブ・アメリカンの伝統と世界観を導入」し、当時定着していた 「進歩と啓蒙の現代的思想」に異議を唱えた。彼は、ネイティブ・アメリカンの日常生活に「浸透」しているアメリカの法律は、「ほとんどの場合、細心の注意 を払って合法的に実施」されているが、それでもなお、彼が「文化的ジェノサイド」と呼ぶ結果をもたらしていると書いた[44]。

1993年、デイヴィッド・セオ・ゴールドバーグは、「個人主義、平 等、自由」という古典的な自由主義の概念を採用している国、例えばアメリカやヨーロッ パ諸国が、「第三世界」や「原始的」といった言葉を引用しながら、その文化や言語においていかに構造的な人種差別を隠蔽しているかについて述べている [45]。 

1988年、キンバー・ウィリアムズ・クレンショーは、1970年代の新保守主義シンクタンクから1980年代のロナルド・レーガン政権に至るまで、新右 翼がカラーブラインドの概念を使用した起源をたどっている[46]。 彼女は、新保守主義の学者であるトーマス・ソーウェル[47]や、1981年から1988年まで公民権部門の司法次官補を務めたウィリアム・ブラッド フォード・レイノルズ[48]のような著名な人物が、「厳密にカラーブラインドの政策」を求めたことを述べている[48]。 [47]ソウェルとレイノルズは、当時の多くの保守派と同様に、人種の平等という目 標はすでに達成されており、したがって人種に特化した公民権運動は「民 主主義への脅威」であると信じていた[47]。 公民権運動後の「逆差別」の議論において使用されるカラーブラインドの論理は、ソウェルによって採用された「機会の平等」に関する特定の視点[49]に よってもたらさ れており、そこでは国家の役割は「公平な競技場」を提供することに限定されており、資源の平等な分配を促進することには限定されていない。

クレンショーは、差別禁止法における「機会の平等」は、拡大的な側面と制限的な側面の両方を持ち得ると主張している[49]。クレンショーは、形式的には カラーブラインド法が人種差別的な結果をもたらし続けていると書いている。 [16] クレンショーによれば、1978年のバッケ最高裁判決のように、逆差別の主張において形式的なカラーブラインドのレトリックが用いられるのは、公民権時代 に裁判所がア ファーマティブ・アクションやバッシングを、それらの問題に敵対的であった人々に対しても積極的に課してきたことへの反応であった[46]。 1990年、法学者のダンカン・ケネディは、法学アカデミズムにおけるアファーマティブ・アク ションへの支配的なアプローチを「カラーブラインド功利主義原理主義」と 表現した。彼は「人種主義」と「本質主義」を避けつつ、「政治的・文化的関係」を含むポストモダンの「人種意識」アプローチを求めた [50]。

社会学者のエドゥアルド・ボニーヤ＝シルヴァ（Eduardo Bonilla-Silva）は、この人種主義の新しく微妙な形態を「カ ラーブラインド人種主義」と表現しており、抽象的な自由主義の枠組みを用いて人 種を非文脈化し、近隣における分離のような結果を自然化し、特定の文化的慣習を人種に帰結させ、「人種主義の最小化」を引き起こしている[51]。

1984年の影響力のある論文において、デルガドは公民権研究における実力主義というリベラルな概念に異議を唱えた[52]。 彼はほとんどの定評のあるジャーナルの上位の論文がすべて白人男性によって書かれていることに疑問を呈した[53]。

ストーリーテリング／カウンターストーリーテリングと "自分自身の現実の命名"

これは、人種的抑圧の生きた経験を照らし出し、探求するための物語（ストーリーテリング）の使用を指す[41]。

リベラルな法学の主要な信条の1つは、人々はより大きなレベルの正義について考え、語るために魅力的なナラティブを作り出すことができるというものであ る。 [55］彼らは、米国の主流文化においてアウトサイダーとみなされる有色人種が、支配文化を不快感や罪悪感から守るために長い時間をかけて適応されたステ レオタイプやストックキャラクターを通して、メディアや法律においてどのように描かれているかを検証している。例えば、18世紀の南部諸州の奴隷は、子供 のようにおとなしく描かれていた。ハリエット・ビーチャー・ストウは、アンクル・トムというキャラクターを通してこのステレオタイプを適応させ、彼を「優 しく、長く苦しむ」敬虔なクリスチャンとして描いた[56]。

アメリカ南北戦争の後、アフリカ系アメリカ人の女性は、賢明で世話を焼く「マミー」のような人物として描かれた[57]。 復興期には、アフリカ系アメリカ人の男性は「残忍で獣のような」、白人の女性や子どもにとって危険な存在としてステレオタイプ化された。これは、クー・ク ラックス・クランとリンチを賛美した大作映画『国民の誕生』の原作として使われたトーマス・ディクソン・ジュニアの小説に例証されている[58]。ハーレ ム・ルネッサンス期には、アフリカ系アメリカ人は「音楽的才能があり」「エンターテイナー」として描かれた。 [第二次世界大戦後、多くの黒人退役軍人が公民権運動の萌芽に参加したとき、アフリカ系アメリカ人は「生意気な（そして）ストリート・スマート」、「理不 尽で日和見主義的な」過激派、「安全で心地よくカーディガンを羽織る」テレビのシットコムのキャラクター、そしてブラックスプロイテーション映画の「スー パースタッド」として描かれた[60]。

[59] Delgado & Stefancic 1992, p. 1266.Delgado, Richard; Stefancic, Jean (1992). "Images of the Outsider in American Law and Culture: Can Free Expression Remedy Systemic Social Ills?" (PDF). Cornell Law Review. 77 (6): 1258–1297. CiteSeerX 10.1.1.946.7275. SSRN 2095316

共感的誤謬（empathic fallacy）は「人種差別のタイ ムワープ的側面」を示唆しており、そこでは支配的文化は過去の時代や南アフリカのような遠い土地の後知恵を通してのみ人種差 別を見ることができる。 [デルガドとステファンチッチは、言論だけでは人種差別に対抗する効果的な手段ではないと論じている[61]。なぜなら表現の自由というシステムは強力な エリートの利益を優先し[63]、人種差別的なステレオタイプに対する責任を「アイデアの市場」に押し付ける傾向があるからである[64]。

人種差別は人々を不快にさせるので、共感性の誤謬は支配的な文化が人種差別はもはや存在せず、支配的なイメージ、描写、ストックキャラクター、ステレオタ イプ（通常マイノリティを否定的に描いている）がアメリカにおける人種の真のイメージを彼らに提供していると誤解するのを助ける。 [これらの物語に基づけば、支配的な集団は人種差別を克服するために罪悪感を感じたり努力したりする必要がない。

立場認識論（ Standpoint epistemology）

これは、人種的マイノリティ・グループのメンバーは人種差別について語る独自の権威と能力を持っているという見解である。これは人種差別の経験についての 貴重な生の証言を通じて、法的中立性や個人的責任、あるいはブートストラップといった人種的不平等に関する支配的な物語を弱体化させると考えられている [67]。

アメリカ公民権法の修正主義的解釈と進歩

利益収斂（Interest convergence）は、 デリック・ベルが1980年のハーバード・ロー・レビューの論文「ブラウン対教育委員会と利益収斂のジレンマ」[68]の中で紹介した概念で ある。この論文の中でベルは、1960年から1966年にかけて彼が獲得した何百件ものNAACPのLDFによる人種差別撤廃裁判の影響をどのように再評 価し、当時の彼の誠実さにもかかわらず、差別撤廃法は黒人の子どもたちの質の高い教 育へのアクセスを改善する結果にはなっていないと考えるようになったと 述べている。 [69]彼は、最高裁の判例が公民権法を根底から覆し、その結果、アフリカ系アメリカ人の生徒が、十分な資金と資源を持たない黒人だけの学校に通い続ける ことになったことを列挙し、説明した[68]。

利益収斂（Interest convergence）の 最もよく知られた例のひとつは、第二次世界大戦後の冷戦期におけるアメリカの地政学が、共和党と民主党の双方による公民権法成立の重要な要因と なった方法である。ベルは前述の論文を含む数多くの論文でこのことを述べており、法学者メアリー・L・ダジアックの研究や出版物によって裏付けられてい る。新たに公開された文書に基づく彼女の雑誌記事と2000年の著書『Cold War Civil Rights』の中で、ダジアックは、米国が西欧式の民主主義に引き込もう としていた脱植民地化されたばかりの国々の人口の大 多数が白人ではなかったとき、アフリカ系アメリカ人の扱いに関する否定的な国際的報道を鎮めることが米国の利益につながったという詳細な証拠を示してい る。アメリカは、ソ連が共産主義を広めるのを防ぐために、アフリカ、アジア、ラテンアメリカ全体にリベラルな価値観を広めようとしていた。

第二次世界大戦の退役軍人がリンチされたムーアズ・フォードのリンチ事件は特に広く報道された[73]。アメリカの同盟国は国際的な報道を通じてアメリカ の人種差別の物語を追いかけ、ソビエトはアメリカ黒人に対する人種差別の物語を彼らのプロパガンダの重要な一部として利用した[74]。 ダジアックはアメリカ国務省と司法省で広範なアーカイブ調査を行い、公民権法に対するアメリカ政府の支援は「人種差別がアメリカの外交関係を害するという 懸念によって動機づけられた部分もある」と結論づけた。 [当時の国務長官はドワイト・アイゼンハワー大統領に、リトルロックの事態がアメリカの外交政策、特にアジアとアフリカの外交政策を「台無し」にしている と述べた[76]。 アメリカの国連大使はアイゼンハワー大統領に、世界人口の3分の2は白人ではなく、アメリカの人種差別に対する彼らの否定的な反応を目の当たりにしている と述べた。彼はアメリカが「リトル・ロックのせいで中国共産党の項目でいくつかの票を失った」と疑っていた[77]。

交差理論（ Intersectional theory）

これは、人種、性、階級、出身国、性的指向を検討し、ラティーナのニーズと黒人男性のニーズがどのように異なるか、誰のニーズが促進されるかなど、それら の交差が様々な場面でどのように作用するかを指す[41][78][さらに説明が必要]。インターセクショナリティは、アイデンティティ政治が人々のアイ デンティティの様々な交差を考慮していない限りにおいて、アイデンティティ政治に対する反応である[79]。

本質主義〈対〉反本質主義

デルガドとステファンチッチは、「これらの問題について書いている学者たちは、分析の適切な単位に関心を持っている： 黒人社会はひとつの共同体なのか、それとも多くの共同体なのか。アフリカ系アメリカ人の中産階級と労働者階級では、関心やニーズが異なるのだろうか？抑圧 された人々には共通点があるのか？これは、抑圧された集団は抑圧を共有しているかもしれないが、同時に異なるニーズや価値観を持っており、異なる分析が必 要であるという見方である。それは、集団がいかに本質化されうるか、あるいは本質化することができないかという問題である[41][80][さらに説明が 必要]。

本質主義の観点からは、人のアイデンティティは静的で生まれながらにして変わらない内的 な「本質」から構成されているのに対し、非本質主義の立場は「主体 は固定的または永続的なアイデンティティを持たない」とする[81]。人種的本質主義は生物学的本質主義と文化的本質主義に分岐し、従属集団は他方よりも 一方を支持することがある。「人種本質主義の文化的および生物学的形態は、人種集団間の相違は、各人種集団のすべての構成員の中に存在し、それを定義する 固定された均一な本質によって決定されるという考えを共有している。一方、生物学的本質主義は、歴史的に支配的集団が人種差別や抑圧を正当化するために遺 伝学や生物学を利用してきたため、周縁化された集団とは共鳴しにくいかもしれない。

本質主義とは、特定のグループ間で共有される唯一の経験という考え方である。一方、反本質主義は、人のあり方や人生経験全体に影響を与える様々な要因が他 にもあると考える。個人の人種は、必ずしもその人の生活環境の結果を左右するものではない、社会的な構成要素としてとらえられている。人種は「固有の、固 定された、本質的な生物学的特性ではなく、社会的かつ歴史的な構築物」とみなされている[83][84] 反本質主義は「人種という概念そのものに不安定化を強いる」[83] この不安定化の結果は、「......人種的アイデンティティや人種的主観性の分析的概念に対する帰結」[83]という2つの一般的なカテゴリーに分類さ れる分析焦点によって異なる。

構造的決定論、人種、性、階級、そしてそれらの交錯

これは、社会的な結果を決定するような形で、「法思想や文化の構造がその内容にどのような影響を与えるか」を探求することを指す[41][85]。 デルガドとステファンチッチは、構造的決定論の一例として「共感的誤謬」-「我々の システムは、その構造や語彙を理由に、ある種の誤りを是正することがで きないという考え方」[86]を挙げている。

文化的ナショナリズム／分離主義

これは対外援助の一形態として分離と賠償を主張する（黒人ナショナリズムを含む）より急進的な見解の探求を指す[41][要出典]。

法制度、批判的教育学、法曹界におけるマイノリティ

カマラ・フィリス・ジョーンズは、制度化された人種差別を「人種による社会の財、サービス、機会へのアクセスの差」と定義している。制度化された人種差別 は規範的であり、時に合法化され、しばしば受け継がれた不利益として現れる。慣習、慣行、法律といった制度に吸収された構造的なものであるため、加害者を 特定する必要はない。実際、制度化された人種差別は、多くの場合、必要性に直面したときの不作為として明らかになり、物質的条件と権力へのアクセスの両方 に現れる。前者に関しては、質の高い教育、健全な住宅、有給の雇用、適切な医療施設、清潔な環境へのアクセスの差などがその例である」[88]。

黒人と白人の二元論

主な記事 黒人と白人の二元論
黒人と白人の二元論とは、法学者によって特定されたパラダイムであり、人種問題や歴史は通常、アメリカ人の黒人と白人の間の人種的二元論の中で明確化され る。批判的人種理論家のリチャード・デルガドとジーン・ステファンチッチは、差別禁止法は黒人と白人の二元論に縛られているため、黒人以外のマイノリティ にとって盲点になっていると主張している[90]。
Applications and adaptations

Scholars of critical race theory have focused, with some particularity, on the issues of hate crime and hate speech. In response to the opinion of the US Supreme Court in the hate speech case of R.A.V. v. City of St. Paul (1992), in which the Court struck down an anti-bias ordinance as applied to a teenager who had burned a cross, Mari Matsuda and Charles Lawrence argued that the Court had paid insufficient attention to the history of racist speech and the actual injury produced by such speech.[91]

Critical race theorists have also argued in favor of affirmative action. They propose that so-called merit standards for hiring and educational admissions are not race-neutral and that such standards are part of the rhetoric of neutrality through which whites justify their disproportionate share of resources and social benefits.[92][93][94]

In his 2009 article "Will the Real CRT Please Stand Up: The Dangers of Philosophical Contributions to CRT", Curry distinguished between the original CRT key writings and what is being done in the name of CRT by a "growing number of white feminists".[95] The new CRT movement "favors narratives that inculcate the ideals of a post-racial humanity and racial amelioration between compassionate (Black and White) philosophical thinkers dedicated to solving America's race problem."[96] They are interested in discourse (i.e., how individuals speak about race) and the theories of white Continental philosophers, over and against the structural and institutional accounts of white supremacy which were at the heart of the realist analysis of racism introduced in Derrick Bell's early works,[97] and articulated through such African-American thinkers as W. E. B. Du Bois, Paul Robeson, and Judge Robert L. Carter.[98]
 応用と適応

批判的人種理論の研究者たちは、ヘイトクライムとヘイトスピーチの問題に、いくつかの特殊性をもって焦点を当ててきた。R.A.V.対セントポール市のヘ イトスピーチ事件（1992年）における連邦最高裁判所の意見に対して、裁判所は十字架を燃やしたティーンエイジャーに適用された反偏見条例を取り下げた が、マリ・マツダとチャールズ・ローレンスは、裁判所は人種差別的言論の歴史とそのような言論によって生み出された実際の傷害に対して十分な注意を払って いな かったと主張した[91]。

批判的人種理論家もまた、アファーマティブ・アクションを支持している。彼らは、雇用や教育入学のためのいわゆるメリット基準は人種に中立的ではなく、そ のような基準は、白人が資源や社会的利益の不釣り合いな分配を正当化するための中立性のレトリックの一部であると提唱している[92][93][94]。

2009年の論文「Will the Real CRT Please Stand Up: The Dangers of Philosophical Contributions to CRT」において、カリーはオリジナルのCRTの主要な著作と「増え続ける白人フェミニスト」によってCRTの名の下に行われていることを区別している。 [新しいCRT運動は、「アメリカの人種問題の解決に献身する思いやりのある（黒人と白人の）哲学的思想家たちの間で、ポスト人種的人間性と人種的改善の 理想を植え付ける物語を好んでいる」[96]、 デリック・ベルの初期の著作で紹介され[97]、W・E・B・デュボイス、ポール・ロベソン、ロバート・L・カーター判事といったアフリカ系アメリカ人の 思想家たちを通して明確にされた人種主義のリアリズム分析の核心であった白人至上主義の構造的・制度的な説明に対して、彼らは言説（すなわち、個人が人種 についてどのように語るのか）と白人大陸哲学者たちの理論に関心を持っている[98]。
History

Early years
Although the terminology critical race theory began in its application to laws, the subject emerges from the broader frame of critical theory in how it analyzes power structures in society despite whatever laws may be in effect.[29] In the 1998 article, "Critical Race Theory: Past, Present, and Future", Delgado and Stefancic trace the origins of CRT to the early writings of Derrick Albert Bell Jr. including his 1976 Yale Law Journal article, "Serving Two Masters"[99] and his 1980 Harvard Law Review article entitled "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma".[100][101]

In the 1970s, as a professor at Harvard Law School Bell began to critique, question and re-assess the civil rights cases he had litigated in the 1960s to desegregate schools following the passage of Brown v. Board of Education.[68] This re-assessment became the "cornerstone of critical race theory".[69] Delgado and Stefancic, who together wrote Critical Race Theory: a Introduction in 2001,[102] described Bell's "interest convergence" as a "means of understanding Western racial history".[103] The focus on desegregation after the 1954 Supreme Court decision in Brown—declaring school segregation unconstitutional—left "civil-rights lawyers compromised between their clients' interests and the law". The concern of many Black parents—for their children's access to better education—was being eclipsed by the interests of litigators who wanted a "breakthrough"[103] in their "pursuit of racial balance in schools".[104] In 1995, Cornel West said that Bell was "virtually the lone dissenter" writing in leading law reviews who challenged basic assumptions about how the law treated people of color.[29]

In his Harvard Law Review articles, Bell cites the 1964 Hudson v. Leake County School Board case which the NAACP Legal Defense and Educational Fund (NAACP LDF) won, mandating that the all-white school board comply with desegregation. At that time it was seen as a success. By the 1970s, White parents were removing their children from the desegregated schools and enrolling them in segregation academies.[105] Bell came to believe that he had been mistaken in 1964 when, as a young lawyer working for the LDF, he had convinced Winson Hudson, who was the head of the newly formed local NAACP chapter in Harmony, Mississippi, to fight the all-White Leake County School Board to desegregate schools.[106] She and the other Black parents had initially sought LDF assistance to fight the board's closure of their school—one of the historic Rosenwald Schools for Black children.[106][69] Bell explained to Hudson, that—following Brown—the LDF could not fight to keep a segregated Black school open; they would have to fight for desegregation.[107] In 1964, Bell and the NAACP had believed that resources for desegregated schools would be increased and Black children would access higher quality education, since White parents would insist on better quality schools; by the 1970s, Black children were again attending segregated schools and the quality of education had deteriorated.[107]

Bell began to work for the NAACP LDF shortly after the Montgomery bus boycott and the ensuing 1956 Supreme Court ruling following Browder v. Gayle that the Alabama and Montgomery bus segregation laws were unconstitutional.[108] From 1960 to 1966 Bell successfully litigated 300 civil rights cases in Mississippi. Bell was inspired by Thurgood Marshall, who had been one of the two leaders of a decades-long legal campaign starting in the 1930s, in which they filed hundreds of lawsuits to reverse the "separate but equal" doctrine announced by the Supreme Court's decision in Plessy v. Ferguson (1896). The Court ruled that racial segregation laws enacted by the states were not in violation of the United States Constitution as long as the facilities for each race were equal in quality.[109] The Plessy decision provided the legal mandate at the federal level to enforce Jim Crow laws that had been introduced by white Southern Democrats starting in the 1870s for racial segregation in all public facilities, including public schools. The Court's 1954 Brown decision—which held that the "separate but equal" doctrine is unconstitutional in the context of public schools and educational facilities—severely weakened Plessy.[110] The Supreme Court concept of constitutional colorblindness in regards to case evaluation began with Plessy. Before Plessy, the Court considered color as a determining factor in many landmark cases, which reinforced Jim Crow laws.[111] Bell's 1960s civil rights work built on Justice Marshall's groundwork begun in the 1930s. It was a time when the legal branch of the civil rights movement was launching thousands of civil rights cases. It was a period of idealism for the civil rights movement.[69]

At Harvard, Bell developed new courses that studied American law through a racial lens. He compiled his own course materials which were published in 1970 under the title Race, Racism, and American Law.[112] He became Harvard Law School's first Black tenured professor in 1971.[104]

During the 1970s, the courts were using legislation to enforce affirmative action programs and busing—where the courts mandated busing to achieve racial integration in school districts that rejected desegregation. In response, in the 1970s, neoconservative think tanks—hostile to these two issues in particular—developed a color-blind rhetoric to oppose them,[46] claiming they represented reverse discrimination. In 1978, Regents of the University of California v. Bakke, when Bakke won this landmark Supreme Court case by using the argument of reverse racism, Bell's skepticism that racism would end increased. Justice Lewis F. Powell Jr. held that the "guarantee of equal protection cannot mean one thing when applied to one individual and something else when applied to a person of another color." In a 1979 article, Bell asked if there were any groups of the White population that would be willing to suffer any disadvantage that might result from the implementation of a policy to rectify harms to Black people resulting from slavery, segregation, or discrimination.[113]

Bell resigned in 1980 because of what he viewed as the university's discriminatory practices,[28] became the dean at University of Oregon School of Law and later returned to Harvard as a visiting professor.

While he was absent from Harvard, his supporters organized protests against Harvard's lack of racial diversity in the curriculum, in the student body and in the faculty.[114][115] The university had rejected student requests, saying no sufficiently qualified black instructor existed.[116] Legal scholar Randall Kennedy writes that some students had "felt affronted" by Harvard's choice to employ an "archetypal white liberal... in a way that precludes the development of black leadership".[117]

One of these students was Kimberlé Crenshaw, who had chosen Harvard in order to study under Bell; she was introduced to his work at Cornell.[118] Crenshaw organized the student-led initiative to offer an alternative course on race and law in 1981—based on Bell's course and textbook—where students brought in visiting professors, such as Charles Lawrence, Linda Greene, Neil Gotanda, and Richard Delgado,[104] to teach chapter-by-chapter from Race, Racism, and American Law.[119][120][114][115]

Critical race theory emerged as an intellectual movement with the organization of this boycott; CRT scholars included graduate law students and professors.[22]

Alan Freeman was a founding member of the Critical Legal Studies (CLS) movement that hosted forums in the 1980s. CLS legal scholars challenged claims to the alleged value-neutral position of the law. They criticized the legal system's role in generating and legitimizing oppressive social structures which contributed to maintaining an unjust and oppressive class system.[22] Delgado and Stefancic cite the work of Alan Freeman in the 1970s as formative to critical race theory.[121] In his 1978 Minnesota Law Review article Freeman reinterpreted, through a critical legal studies perspective, how the Supreme Court oversaw civil rights legislation from 1953 to 1969 under the Warren Court. He criticized the narrow interpretation of the law which denied relief for victims of racial discrimination.[122] In his article, Freeman describes two perspectives on the concept of racial discrimination: that of victim or perpetrator. Racial discrimination to the victim includes both objective conditions and the "consciousness associated with those objective conditions". To the perpetrator, racial discrimination consists only of actions without consideration of the objective conditions experienced by the victims, such as the "lack of jobs, lack of money, lack of housing".[122] Only those individuals who could prove they were victims of discrimination were deserving of remedies.[47] By the late 1980s, Freeman, Bell, and other CRT scholars left the CLS movement claiming it was too narrowly focused on class and economic structures while neglecting the role of race and race relations in American law.[123]

Emergence as a movement

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In 1989, Kimberlé Crenshaw, Neil Gotanda, and Stephanie Phillips organized a workshop at the University of Wisconsin-Madison entitled "New Developments in Critical Race Theory". The organizers coined the term "Critical Race Theory" to signify an "intersection of critical theory and race, racism and the law."[21]

Afterward, legal scholars began publishing a higher volume of works employing critical race theory, including more than "300 leading law review articles" and books.[124]: 108  In 1990, Duncan Kennedy published his article on affirmative action in legal academia in the Duke Law Journal,[125] and Anthony E. Cook published his article "Beyond Critical Legal Studies" in the Harvard Law Review.[126] In 1991, Patricia Williams published The Alchemy of Race and Rights, while Derrick Bell published Faces at the Bottom of the Well in 1992.[120]: 124  Cheryl I. Harris published her 1993 Harvard Law Review article "Whiteness as Property" in which she described how passing led to benefits akin to owning property.[127][128] In 1995, two dozen legal scholars contributed to a major compilation of key writings on CRT.[129]

By the early 1990s, key concepts and features of CRT had emerged. Bell had introduced his concept of "interest convergence" in his 1973 article.[100] He developed the concept of racial realism in a 1992 series of essays and book, Faces at the bottom of the well: the permanence of racism.[36] He said that Black people needed to accept that the civil rights era legislation would not on its own bring about progress in race relations; anti-Black racism in the US was a "permanent fixture" of American society; and equality was "impossible and illusory" in the US. Crenshaw introduced the term intersectionality in the 1990s.[130]

In 1995, pedagogical theorists Gloria Ladson-Billings and William F. Tate began applying the critical race theory framework in the field of education.[131] In their 1995 article Ladson-Billings and Tate described the role of the social construction of white norms and interests in education. They sought to better understand inequities in schooling. Scholars have since expanded work to explore issues including school segregation in the US; relations between race, gender, and academic achievement; pedagogy; and research methodologies.[132]

As of 2002, over 20 American law schools and at least three non-American law schools offered critical race theory courses or classes.[133] Critical race theory is also applied in the fields of education, political science, women's studies, ethnic studies, communication, sociology, and American studies. Other movements developed that apply critical race theory to specific groups. These include the Latino-critical (LatCrit), queer-critical, and Asian-critical movements. These continued to engage with the main body of critical theory research, over time developing independent priorities and research methods.[134]

CRT has also been taught internationally, including in the United Kingdom (UK) and Australia.[135][failed verification][136] According to educational researcher Mike Cole, the main proponents of CRT in the UK include David Gillborn, John Preston, and Namita Chakrabarty.[137]
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Philosophical foundations

CRT scholars draw on the work of Antonio Gramsci, Sojourner Truth, Frederick Douglass, and W. E. B. DuBois. Bell shared Paul Robeson's belief that "Black self-reliance and African cultural continuity should form the epistemic basis of Blacks' worldview."[138] Their writing is also informed by the 1960s and 1970s movements such as Black Power, Chicano, and radical feminism.[22] Critical race theory shares many intellectual commitments with critical theory, critical legal studies, feminist jurisprudence, and postcolonial theory. University of Connecticut philosopher, Lewis Gordon, who has focused on postcolonial phenomenology, and race and racism, wrote that CRT is notable for its use of postmodern poststructural scholarship, including an emphasis on "subaltern" or "marginalized" communities and the "use of alternative methodology in the expression of theoretical work, most notably their use of "narratives" and other literary techniques".[139]

Standpoint theory, which has been adopted by some CRT scholars, emerged from the first wave of the women's movement in the 1970s. The main focus of feminist standpoint theory is epistemology—the study of how knowledge is produced. The term was coined by Sandra Harding, an American feminist theorist, and developed by Dorothy Smith in her 1989 publication, The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology.[140] Smith wrote that by studying how women socially construct their own everyday life experiences, sociologists could ask new questions.[141] Patricia Hill Collins introduced black feminist standpoint—a collective wisdom of those who have similar perspectives in society which sought to heighten awareness to these marginalized groups and provide ways to improve their position in society.[40]

Critical race theory draws on the priorities and perspectives of both critical legal studies (CLS) and conventional civil rights scholarship, while also sharply contesting both of these fields. UC Davis School of Law legal scholar Angela P. Harris, describes critical race theory as sharing "a commitment to a vision of liberation from racism through right reason" with the civil rights tradition.[142] It deconstructs some premises and arguments of legal theory and simultaneously holds that legally constructed rights are incredibly important.[143] CRT scholars disagreed with the CLS anti-legal rights stance, nor did they wish to "abandon the notions of law" completely; CRT legal scholars acknowledged that some legislation and reforms had helped people of color.[17] As described by Derrick Bell, critical race theory in Harris' view is committed to "radical critique of the law (which is normatively deconstructionist) and... radical emancipation by the law (which is normatively reconstructionist)".[144]

University of Edinburgh philosophy professor Tommy J. Curry says that by 2009, the CRT perspective on a race as a social construct was accepted by "many race scholars" as a "commonsense view" that race is not "biologically grounded and natural."[9][10] Social construct is a term from social constructivism, whose roots can be traced to the early science wars, instigated in part by Thomas Kuhn's 1962 The Structure of Scientific Revolutions.[145] Ian Hacking, a Canadian philosopher specializing in the philosophy of science, describes how social construction has spread through the social sciences. He cites the social construction of race as an example, asking how race could be "constructed" better.[146]
 歴史

初期
批判的人種理論という用語は、法律への適用から始まったが、この主題は、法律が有効であろうとなかろうと、社会における権力構造をいかに分析するかという 点で、批判的理論のより広い枠組みから浮かび上がってくる[29]： DelgadoとStefancicは「過去、現在、そして未来」において、CRTの起源を1976年のYale Law Journal誌の論文「Serving Two Masters」[99]や1980年のHarvard Law Review誌の論文「Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma」[100][101]を含むDerrick Albert Bell Jr.の初期の著作にたどっている。

1970年代、ベルはハーバード・ロー・スクールの教授として、ブラウン対教育委員会の成立後、人種差別撤廃のために1960年代に訴訟した公民権裁判を 批判、疑問視し、再評価し始めた[68]。この再評価は「批判的人種理論の礎石」となった。 [1954年のブラウン最高裁判決（学校分離は違憲であるとの判決）後、人種隔離撤廃に焦点が当てられたことで、「市民権弁護士はクライアントの利益と法 律の間で妥協することになった」[103]。多くの黒人の親たちが抱いていた、子どもたちがよりよい教育を受けられるようにするための関心は、「学校にお ける人種的均衡の追求」において「突破口」[103]を求めていた訴訟弁護士たちの関心に取って代わられようとしていた[104]。 1995年、コーネル・ウェストは、ベルは、法律が有色人種をどのように扱うかという基本的な前提に異議を唱える、主要な法律評論に執筆する「事実上唯一 の反対論者」であったと述べている[29]。

ハーバード・ロー・レビューの論文の中で、ベルは、1964年のハドソン対リーク郡教育委員会の裁判を引用している。この裁判は、NAACP法律擁護教育 基金（NAACP LDF）が勝訴し、白人ばかりの教育委員会に人種差別撤廃の遵守を義務付けたものである。当時は成功だったと見られていた。1970年代までに、白人の親 たちは子どもたちを人種差別撤廃された学校から追い出し、隔離されたアカデミーに入学させていた[105]。ベルは1964年、LDFのために働いていた 若い弁護士として、ミシシッピ州ハーモニーで結成されたばかりの地元NAACP支部の支部長であったウィンソン・ハドソンを説得し、白人ばかりのリーク郡 教育委員会に人種差別撤廃を求めるよう闘わせたとき、自分は間違っていたと思うようになった。 [106] ベルと他の黒人の親たちは、当初、教育委員会による自分たちの学校の閉鎖と闘うためにLDFの支援を求めていた。 [1964年、ベルとNAACPは、白人の親たちがより質の高い学校を求めるようになるため、人種差別撤廃された学校のためのリソースが増え、黒人の子ど もたちはより質の高い教育を受けられるようになると信じていた。

ベルがNAACP LDFで働き始めたのは、モンゴメリー・バスボイコットと、それに続く1956年のブラウダー対ゲイルの最高裁判決で、アラバマとモンゴメリーのバス分離 法が違憲とされた直後のことであった[108]。ベルはサーグッド・マーシャルに触発された。彼は1930年代から数十年にわたる訴訟運動の2人のリー ダーの1人であり、プレッシー対ファーガソン事件（1896年）の最高裁判決で発表された「分離しているが平等」という原則を覆すために何百件もの訴訟を 起こした。プレッシー判決は、1870年代から南部の白人民主党によって導入された、公立学校を含むすべての公共施設における人種隔離を定めたジム・クロ ウ法を施行する法的命令を連邦レベルで与えた。1954年のブラウン判決は、公立学校と教育施設に関して「分離しているが平等」の原則は違憲であるとし、 プレッシー判決を大幅に弱めた[110]。最高裁の判例評価に関する憲法上のカラーブラインドの概念は、プレッシー判決から始まった。プレッシー以前に は、裁判所はジ ム・クロウ法を強化する多くの画期的な事件において、決定要因として肌の色を考慮していた[111]。ベルによる1960年代の公民権運動は、1930年 代に始まったマーシャル判事の地盤の上に築かれたものであった。公民権運動の法律部門が何千もの公民権訴訟を立ち上げていた時代である。公民権運動の理想 主義の時代であった[69]。

ハーバード大学でベルは、人種的なレンズを通してアメリカ法を研究する新しいコースを開発した。1971年にハーバード大学ロースクール初の黒人終身教授 となった[104]。

1970年代、裁判所は、アファーマティブ・アクション・プログラムやバス通学を強制するために法律を使用していた-そこでは、人種差別撤廃を拒否した学 区の人種統合を達成するために、裁判所はバス通学を義務付けていた。これに対して1970年代、新保守主義的なシンクタンクは、特にこの2つの問題に敵対 し、逆差別であると主張して、これらに反対するためにカラー・ブラインド的なレトリックを展開した[46]。1978年、カリフォルニア大学リージェンツ 対バッケ事件では、バッケが逆人種差別の論拠を用いてこの画期的な最高裁判例に勝利したため、ベルは人種差別がなくなるという懐疑的な見方を強めた。ルイ ス・F・パウエル・ジュニア判事は、「平等保護の保証は、ある個人に適用されるときにはあることを意味し、別の有色人種に適用されるときには別のことを意 味することはありえない」と判示した。1979年の論文でベルは、奴隷制度、隔離、差別の結果生じた黒人への害を是正する政策を実施することによって生じ るかもしれない不利益を、喜んで被る白人の集団が存在するかどうかを問うた[113]。

ベルは1980年に大学の差別的慣行を問題視して辞任し[28]、オレゴン大学法学部の学部長となり、後に客員教授としてハーバード大学に戻った。

彼がハーバード大学を不在にしている間、彼の支持者たちは、ハーバード大学のカリキュラム、学生組織、教授陣における人種的多様性の欠如に対する抗議活動 を組織していた[114][115]。 大学側は、十分に適格な黒人の教官は存在しないとして、学生の要望を拒否していた[116]。

このような学生の一人がキンバレ・クレンショウであり、彼女はベルの下で学ぶためにハーバードを選んだ。

批判的人種理論は、このボイコットの組織化とともに知的運動として台頭し、CRTの学者には法学部の大学院生や教授も含まれていた[22]。

アラン・フリーマンは、1980年代にフォーラムを主催した批判的法学研究（CLS）運動の創設メンバーであった。CLSの法学者たちは、法の価値中立的 立場に対する主張に異議を唱えていた。彼らは、不公正で抑圧的な階級制度を維持することに貢献した抑圧的な社会構造を生み出し、正当化する法制度の役割を 批判した[22]。デルガドとステファンチッチは、1970年代のアラン・フリーマンの研究を批判的人種理論の形成に寄与するものとして引用している [121]。彼は、人種差別の被害者の救済を否定する法の狭い解釈を批判した[122]。論文の中でフリーマンは、人種差別の概念について、被害者と加害 者という2つの視点を述べている。被害者にとっての人種差別は、客観的条件と「それらの客観的条件に関連する意識」の両方を含む。加害者にとっての人種差 別は、「仕事がない、金がない、住居がない」といった被害者が経験した客観的条件を考慮しない行動のみからなる[122]。1980年代後半になると、フ リーマン、ベル、その他のCRT研究者たちは、CLS運動が階級と経済構造に焦点を絞りすぎている一方で、アメリカ法における人種と人種関係の役割を軽視 しているとして、CLS運動から離脱した[123]。

運動としての登場

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1989年、キンバーレ・クレンショー、ニール・ゴタンダ、ステファニー・フィリップスは、ウィスコンシン大学マディソン校で「批判的人種理論の新展開」 と題するワークショップを開催した。主催者たちは「批判的理論、人種、人種差別、法の交差点」を意味する「批判的人種理論」という言葉を作り出した [21]。

その後、法学者は批判的人種理論を採用した著作をより多く発表するようになり、その中には「300以上の主要なロー・レビュー論文」や書籍が含まれる [124]： 108年、ダンカン・ケネディは法学におけるアファーマティブ・アクションに関する論文をデューク・ロー・ジャーナル誌に発表し [125]、アンソニー・E・クックは論文「批判的法学研究を超えて」をハーバード・ロー・レビュー誌に発表した[126]。1991年にはパトリシア・ ウィリアムズが『人種と権利の錬金術』を出版し、デリック・ベルは1992年に『井戸の底の顔』を出版した[120]： 124 シェリル・I・ハリスは1993年にハーバード・ロー・レビューの論文「所有物としての白人性」を発表し、その中でパッシングがいかに所有物の所有に似た 利益をもたらすかについて述べている[127][128]。 1995年には、20数名の法学者がCRTに関する主要な著作の主要な編集物に寄稿している[129]。

1990年代初頭までに、CRTの主要な概念と特徴が出現していた。ベルは1973年の論文で「利害の収斂」という概念を導入していた[100]。 彼は1992年の一連のエッセイと著書『井戸の底の顔：人種差別の永続性』[36]で人種的現実主義という概念を発展させた。彼は、黒人は公民権時代の立 法がそれだけでは人種関係の進歩をもたらさないこと、アメリカにおける反黒人人種差別はアメリカ社会の「永続的な固定物」であること、平等はアメリカでは 「不可能で幻想的」であることを受け入れる必要があると述べていた。クレンショーは1990年代に交差性という用語を導入した[130]。

1995年、教育理論家のグロリア・ラドソン＝ビリングスとウィリアム・F・テイトは批判的人種理論の枠組みを教育の分野に適用し始めた。彼らは、学校教 育における不平等をよりよく理解しようと努めた。学者たちはそれ以来、アメリカにおける学校分離、人種、ジェンダー、学業成績の関係、教育学、研究方法論 などの問題を探求するために研究を拡大してきた[132]。

2002年の時点で、20以上のアメリカの法科大学院と少なくとも3つのアメリカ以外の法科大学院が批判的人種理論のコースやクラスを提供している [133]。批判的人種理論は教育、政治学、女性学、民族学、コミュニケーション、社会学、アメリカ研究の分野でも応用されている。批判的人種理論を特定 の集団に適用する運動も発展した。ラティーノ批判運動（LatCrit）、クィア批判運動、アジア批判運動などである。これらは批判理論研究の本体に関わ り続け、時間をかけて独自の優先順位や研究方法を発展させていった[134]。

教育研究者のマイク・コールによれば、イギリスにおけるCRTの主な支持者はデイヴィッド・ギルボーン、ジョン・プレストン、ナミタ・チャクラバーティな どである[137]。
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哲学的基礎

CRTの研究者は、アントニオ・グラムシ、ソジャーナー・トゥルース、フレデリック・ダグラス、W・E・B・デュボイスの研究を参考にしている。ベルは、 「黒人の自立とアフリカ文化の連続性が黒人の世界観の認識論的基礎を形成すべきである」というポール・ロベソンの信念を共有していた。コネティカット大学 の哲学者であるルイス・ゴードンは、ポストコロニアル現象学や人種と人種差別に焦点を当てており、CRTは「サブアルターン」や「周縁化された」コミュニ ティに重点を置いたり、「理論的作業の表現における代替的方法論の使用、特に「ナラティブ」やその他の文学的技法の使用」を含むポストモダン・ポストスト ラクチュアルな学問の使用において注目に値すると書いている[139]。

一部のCRT研究者によって採用されている立場理論（ Standpoint theory）は、1970年代の女性運動の第一波から生まれた。フェミニストの立場論の主な焦点は認識論-知識が ど のように生み出されるかという研究-である。この用語は、アメリカのフェミニスト理論家サンドラ・ハーディングによって作られ、ドロシー・スミスによって 1989年に出版された『問題としての日常世界』において発展させられた： パトリシア・ヒル・コリンズは、ブラック・フェミニストの立場、すなわち社会における同様の視点を持つ人々の集合的な知恵を紹介し、社会から疎外されたグ ループに対する認識を高め、社会における彼らの立場を改善する方法を提供しようとした[40]。

批評的人種理論は、批評的法学（CLS）と従来の公民権研究の両方の優先事項や観点を利用する一方で、これらの両方の分野に鋭く異議を唱えている。カリ フォルニア大学デービス校ロースクールの法学者アンジェラ・P・ハリスは、批判的人種理論を公民権の伝統と「正しい理性による人種主義からの解放というビ ジョンへのコミットメント」を共有するものとして説明している。 [143]CRTの学者たちはCLSの反法規的権利のスタンスに同意せず、また「法の概念を完全に放棄する」ことを望んでいたわけではなく、CRTの法学 者たちは一部の立法や改革が有色人種を支援してきたことを認めていた[17]。 デリック・ベルによって説明されるように、ハリスの見解における批判的人種理論は「（規範的に脱構築主義である）法のラディカルな批判と（規範的に再建主 義である）法によるラディカルな解放」にコミットしている[144]。

エジンバラ大学のトミー・J・カリー哲学教授によれば、2009年までに社会的構築物としての人種に対するCRTの視点は、人種が「生物学的に根拠のある 自然なものではない」という「常識的な見解」として「多くの人種学者」によって受け入れられていた。 社会的構築とは社会構成主義の用語であり、そのルーツはトーマス・クーンが1962年に発表した『科学革命の構造』に端を発した初期の科学戦争にまで遡る ことができる[145]。科学哲学を専門とするカナダの哲学者であるイアン・ハッキングは、社会的構築が社会科学を通じてどのように広まったかを述べてい る。彼は例として人種の社会的構築を挙げ、どのようにすれば人種がよりよく「構築」されうるかを問うている[146]。
Criticism

Academic criticism
According to the Encyclopaedia Britannica, aspects of CRT have been criticized by "legal scholars and jurists from across the political spectrum."[17] Criticism of CRT has focused on its emphasis on storytelling, its critique of the merit principle and of objective truth, and its thesis of the voice of color.[147] Critics say it contains a "postmodernist-inspired skepticism of objectivity and truth", and has a tendency to interpret "any racial inequity or imbalance [...] as proof of institutional racism and as grounds for directly imposing racially equitable outcomes in those realms", according to Britannica. Proponents of CRT have also been accused of treating even well-meaning criticism of CRT as evidence of latent racism.[17]

In a 1997 book, law professors Daniel A. Farber and Suzanna Sherry criticized CRT for basing its claims on personal narrative and for its lack of testable hypotheses and measurable data.[148] CRT scholars including Crenshaw, Delgado, and Stefancic responded that such critiques represent dominant modes within social science which tend to exclude people of color.[149] Delgado and Stefancic wrote that "In these realms [social science and politics], truth is a social construct created to suit the purposes of the dominant group."[149] Farber and Sherry have also argued that anti-meritocratic tenets in critical race theory, critical feminism, and critical legal studies may unintentionally lead to antisemitic and anti-Asian implications.[150][151] They write that the success of Jews and Asians within what critical race theorists posit to be a structurally unfair system may lend itself to allegations of cheating and advantage-taking.[152] In response, Delgado and Stefancic write that there is a difference between criticizing an unfair system and criticizing individuals who perform well inside that system.[153]

Public controversies

Critical race theory has stirred controversy in the United States for promoting the use of narrative in legal studies, advocating "legal instrumentalism" as opposed to ideal-driven uses of the law, and encouraging legal scholars to promote racial equity.[154]

Before 1993, the term "critical race theory" was not part of public discourse.[28] In the spring of that year, conservatives launched a campaign led by Clint Bolick[155] to portray Lani Guinier—then-President Bill Clinton's nominee for Assistant Attorney General for Civil Rights—as a radical because of her connection to CRT. Within months, Clinton had withdrawn the nomination,[156] describing the effort to stop Guinier's appointment as "a campaign of right-wing distortion and vilification".[157] This was part of a wider conservative strategy to shift the Supreme Court in their favor.[158][159][160][161]

Amy E. Ansell writes that the logic of legal instrumentalism reached wide public reception in the O. J. Simpson murder case when attorney Johnnie Cochran "enacted a sort of applied CRT", selecting an African-American jury and urging them to acquit Simpson in spite of the evidence against him—a form of jury nullification.[162] Legal scholar Jeffrey Rosen calls this the "most striking example" of CRT's influence on the US legal system.[163] Law professor Margaret M. Russell responded to Rosen's assertion in the Michigan Law Review, saying that Cochran's "dramatic" and "controversial" courtroom "style and strategic sense" in the Simpson case resulted from his decades of experience as an attorney; it was not significantly influenced by CRT writings.[164]

In 2010, a Mexican-American studies program in Tucson, Arizona, was halted because of a state law forbidding public schools from offering race-conscious education in the form of "advocat[ing] ethnic solidarity instead of the treatment of pupils as individuals".[165] Certain books, including a primer on CRT, were banned from the curriculum.[165] Matt de la Peña's young-adult novel Mexican WhiteBoy was banned for "containing 'critical race theory'" according to state officials.[166] The ban on ethnic-studies programs was later deemed unconstitutional on the grounds that the state showed discriminatory intent: "Both enactment and enforcement were motivated by racial animus", federal Judge A. Wallace Tashima ruled.[167]

2020s challenges
This section is an excerpt from 2020s controversies around critical race theory.[edit]

Anti-critical race theory education across the U.S. as of 2022
State laws restricting race education in the United States as of July 2022
  States with laws restricting education on race in classrooms or state agencies
  States considering bills or policies that would restrict race education in schools or state agencies
  States that failed to pass this type of legislation
  States that have not introduced legislation on this topic

Since 2020, efforts have been made by conservatives and others to challenge critical race theory (CRT) being taught in schools in the United States.

Following the 2020 protests of the murders of Ahmaud Arbery and George Floyd as well as the killing of Breonna Taylor, school districts began to introduce additional curricula and create diversity, equity, and inclusion (DEI)-positions to address "disparities stemming from race, economics, disabilities and other factors."[168] These measures were met with criticism from conservatives, particularly those in the Republican Party. Critics have described these criticisms to be part of a cycle of backlash against what they view as progress toward racial equality and equity.[169]

Outspoken critics of critical race theory include former U.S. president Donald Trump, conservative activist Christopher Rufo, various Republican officials, and conservative commentators on Fox News and right-wing talk radio shows.[170] Movements have arisen from the controversy; in particular, the No Left Turn in Education movement, which has been described as one of the largest groups targeting school boards regarding critical race theory. In response to the unfounded assertion that CRT was being taught in public schools, dozens of states have introduced bills that limit what schools can teach regarding race, American history, politics, and gender.[171]

Subfields

Within critical race theory, various sub-groupings focus on issues and nuances unique to particular ethno-racial and/or marginalized communities. This includes the intersection of race with disability, ethnicity, gender, sexuality, class, or religion. For example, disability critical race studies (DisCrit), critical race feminism (CRF), Jewish Critical Race Theory (HebCrit,[172] pronounced "Heeb"), Black Critical Race Theory (Black Crit), Latino critical race studies (LatCrit[173]), Asian American critical race studies (AsianCrit[174]), South Asian American critical race studies (DesiCrit[175]), Quantitative Critical Race Theory (QuantCrit[176]), Queer Critical Race Theory (QueerCrit[177]), and American Indian critical race studies or Tribal critical race theory (sometimes called TribalCrit[174]). CRT methodologies have also been applied to the study of white immigrant groups.[178] CRT has spurred some scholars to call for a second wave of whiteness studies, which is now a small offshoot known as Second Wave Whiteness (SWW).[179] Critical race theory has also begun to spawn research that looks at understandings of race outside the United States.[180][181]

Disability critical race theory

Another offshoot field is disability critical race studies (DisCrit), which combines disability studies and CRT to focus on the intersection of disability and race.[182]

Latino critical race theory

Latino critical race theory (LatCRT or LatCrit) is a research framework that outlines the social construction of race as central to how people of color are constrained and oppressed in society. Race scholars developed LatCRT as a critical response to the "problem of the color line" first explained by W. E. B. Du Bois.[183] While CRT focuses on the Black–White paradigm, LatCRT has moved to consider other racial groups, mainly Chicana/Chicanos, as well as Latinos/as, Asians, Native Americans/First Nations, and women of color.

In Critical Race Counterstories along the Chicana/Chicano Educational Pipeline, Tara J. Yosso discusses how the constraint of POC can be defined. Looking at the differences between Chicana/o students, the tenets that separate such individuals are: the intercentricity of race and racism, the challenge of dominant ideology, the commitment to social justice, the centrality of experience knowledge, and the interdisciplinary perspective.[184]

LatCRTs main focus is to advocate social justice for those living in marginalized communities (specifically Chicana/os), who are guided by structural arrangements that disadvantage people of color. Arrangements where Social institutions function as dispossessions, disenfranchisement, and discrimination over minority groups. In an attempt to give voice to those who are victimized,[183] LatCRT has created two common themes:

First, CRT proposes that white supremacy and racial power are maintained over time, a process that the law plays a central role in. Different racial groups lack the voice to speak in this civil society, and, as such, CRT has introduced a new critical form of expression, called the voice of color.[183] The voice of color is narratives and storytelling monologues used as devices for conveying personal racial experiences. These are also used to counter metanarratives that continue to maintain racial inequality. Therefore, the experiences of the oppressed are important aspects for developing a LatCRT analytical approach, and it has not been since the rise of slavery that an institution has so fundamentally shaped the life opportunities of those who bear the label of criminal.

Secondly, LatCRT work has investigated the possibility of transforming the relationship between law enforcement and racial power, as well as pursuing a project of achieving racial emancipation and anti-subordination more broadly.[185] Its body of research is distinct from general critical race theory in that it emphasizes immigration theory and policy, language rights, and accent- and national origin-based forms of discrimination.[186] CRT finds the experiential knowledge of people of color and draws explicitly from these lived experiences as data, presenting research findings through storytelling, chronicles, scenarios, narratives, and parables.[187]

Asian critical race theory

Asian critical race theory looks at the influence of race and racism on Asian Americans and their experiences in the US education system.[188] Like Latino critical race theory, Asian critical race theory is distinct from the main body of CRT in its emphasis on immigration theory and policy.[186]

Tribal critical race theory

Main article: Tribal critical race theory
Critical Race Theory evolved in the 1970s in response to Critical Legal Studies.[189] Tribal Critical Theory (TribalCrit) focuses on stories and values oral data as a primary source of information.[189] TribalCrit builds on the idea that White supremacy and imperialism underpin US policies toward Indigenous peoples.[189] In contrast with CRT, it argues that colonization rather than racism is endemic to society.[189] A key tenet of TribalCrit is that Indigenous people exist within a US society that both politicizes and racializes them, placing them in a "liminal space" where Indigenous self-representation is at odds with how others perceive them.[189] TribalCrit argues that ideas of culture, information, and power take on new importance when inspected through a Native lens.[189] TribalCrit rejects goals of assimilation in US educational institutions, and argues that understanding the lived realities of Indigenous peoples is dependent on comprehending tribal philosophies, beliefs, traditions, and visions for the future.[189]

Critical philosophy of race

The Critical Philosophy of Race (CPR) is inspired by both Critical Legal Studies and Critical Race Theory's use of interdisciplinary scholarship. Both CLS and CRT explore the covert nature of mainstream use of "apparently neutral concepts, such as merit or freedom."[52]
 批判

学術的批判
ブリタニカ百科事典（Encyclopaedia Britannica）によれば、CRTの側面は「政治的なスペクトルを超えた法学者や法学者」によって批判されてきた[17]。CRTに対する批判は、 ストーリーテリングの重視、功利主義や客観的真実に対する批判、有色人種の声というテーゼに焦点が当てられてきた。 [147]ブリタニカによれば、CRTは「客観性と真実に対するポストモダニズムに 触発された懐疑主義」を含んでおり、「あらゆる人種的不公平や不均衡を ［...］制度的人種差別の証明として、またそれらの領域において人種的に公平な結果を直接課す根拠として」解釈する傾向があると批評家は 言う。CRTの 支持者はまた、CRTに対する善意の批判さえも潜在的な人種差別の証拠として扱うと非難されている[17]。

1997年の本の中で、法学教授のダニエル・A・ファーバーとスザンナ・シェリーは、CRT は個人的な物語に基づいており、検証可能な仮説や測定可能な データが欠如していると批判した[148]。 [148]クレンショー、デルガド、ステファンチッチを含むCRT研究者は、このような批判は有色人種を排除する傾向にある社会科学の支配的な様式を表し ていると反論した[149]。 「149］ファーバーとシェリーはまた、批判的人種理論、批判的フェミニズム、批判 的法学における反実力主義的な考え方は、意図せずして反ユダヤ主義的、 反アジア主義的な意味合いにつながる可能性があると論じている。 [150][151]彼らは、批判的人種理論家が構造的に不公正なシステムであると仮定している中でのユダヤ人やアジア人の成功は、不正行為や有利な立場 を取っているという疑惑につながる可能性があると書いている[152]。これに対し て、デルガドとステファンチッチは、不公正なシステムを批判すること と、そのシステムの中で優れた業績を上げている個人を批判することは異なると書いている[153]。

社会的論争

批判的人種理論は、法学研究においてナラティブの使用を促進し、法の理 想主導の使用とは対照的に「法的道具主義」を提唱し、法学者に人種的公平性を促進するよう促していることで、アメリカにおいて論争を巻き起こしている[154]。

1993年以前には、「批判的人種理論」という用語は公的な言説の一部ではなかった[28]。 その年の春、保守派は、クリント・ボリック[155]が率いるキャンペーンを開始し、当時のビル・クリントン大統領の公民権担当司法次官補候補であったラ ニ・ギニエを、CRTとのつながりを理由に急進派と決めつけた。数カ月以内にクリントンは指名を撤回し、ギニエの指名を阻止するための努力を「右翼の歪曲 と中傷のキャンペーン」と表現した[157]。これは、最高裁を自分たちに有利な方向にシフトさせるための、より広範な保守的戦略の一部であった [158][159][160][161]。

エイミー・E・アンゼルは、O・J・シンプソン殺人事件において、ジョニー・コクラン弁護士が「一種の応用的なCRTを実施」し、アフリカ系アメリカ人の 陪審員を選び、彼に不利な証拠があるにもかかわらずシンプソンを無罪にするよう促したことで、法的道具主義の論理が広く一般に受け入れられるようになった と書いている。 [162]法学者のジェフリー・ローゼンは、これをCRTがアメリカの法制度に影響を与えた「最も顕著な例」と呼んでいる[163]。法学教授のマーガ レット・M・ラッセルは、ミシガン州法律評論誌でローゼンの主張に対して、シンプソン事件におけるコクランの「劇的」で「物議をかもす」法廷での「スタイ ルと戦略的センス」は、彼の数十年にわたる弁護士としての経験から生まれたものであり、CRTの著作に大きな影響を受けたものではないと反論している [164]。

2010年、アリゾナ州ツーソンのメキシコ系アメリカ人研究プログラムは、「生徒を個人として扱う代わりに民族の連帯を主張する」という形で公立学校が人 種を意識した教育を提供することを禁じた州法のために中止された[165]。 [165] マット・デ・ラ・ペーニャのヤングアダルト小説『メキシカン・ホワイトボーイ』は、州当局によれば「『批判的人種理論』を含んでいる」という理由で発禁処 分となった[166]。民族学習プログラムの禁止は、後に、州が差別 的意図を示したという理由で違憲とみなされた： 連邦判事のA・ウォレス・タシマは、「制定と施行の両方が人種的敵意によって動機づけられた」と判断した[167]。

2020年代の課題
このセクションは、批判的人種理論をめぐる2020年代の論争からの抜粋である[編集]。

2022年現在の全米における反批判的人種理論教育
【赤】2022年7月現在、米国で人種教育を制限している州法
 【紫】教室や州機関における人種教育を制限する法律がある州
  【青】学校や州機関における人種教育を制限する法案や政策を検討している州
  【灰】この種の法案を可決できなかった州
  この種の法案を提出していない州

2020年以降、米国では学校で教えられている批判的人種理論（CRT）に異議を唱える保守派などの努力がなされてきた。

2020年のアーマウド・アーベリーとジョージ・フロイドの殺人事件とブリーナ・テイラー殺害事件への抗議を受けて、学区は追加カリキュラムを導入し、 「人種、経済、障害、その他の要因に起因する格差」に対処するための多様性、公平性、包括性（DEI）[168]を作り始めた。批評家たちはこれらの批判 を、彼らが人種の平等と公平性に向けた進展とみなすものに対する反発のサイクルの一部であると評している[169]。

批判的人種理論に対する率直な批判者には、ドナルド・トランプ元米大統領、保守活動家クリストファー・ルーフォ、様々な共和党関係者、フォックス・ニュー スや右翼トークラジオ番組の保守的なコメンテーターが含まれる[170]。特に、教育における左折禁止運動は、批判的人種理論に関して教育委員会を標的に した最大のグループのひとつであると言われている。CRTが公立学校で教えられているという根拠のない主張に対して、数十の州が人種、アメリカの歴史、政 治、ジェンダーに関して学校が教えることを制限する法案を提出した[171]。

サブフィールド

批判的人種理論の中では、様々な下位グループが、特定の民族的・人種的コミュニティや疎外されたコミュニティに特有の問題やニュアンスに焦点を当ててい る。これには、人種と障害、エスニシティ、ジェンダー、セクシュアリティ、階級、宗教との交差が含まれる。例えば、障害者批判的人種研究 （DisCrit）、批判的人種フェミニズム（CRF）、ユダヤ人批判的人種理論（HebCrit、[172]「ヒーブ」と発音）、黒人批判的人種理論 （Black Crit）、ラテン系批判的人種研究（LatCrit[173]）、アジア系アメリカ人批判的人種研究（AsianCrit[174]）、 南アジア・アメリカ批判的人種論（DesiCrit[175]）、量的批判的人種論（QuantCrit[176]）、クィア批判的人種論 （QueerCrit[177]）、アメリカ・インディアン批判的人種論（TribalCrit[174]と呼ばれることもある）。CRTの方法論は白人 移民集団の研究にも適用されている[178]。CRTは一部の学者に白人性研究の第二の波を呼び起こすきっかけとなったが、それは現在ではセカンド・ウェ イブ・ホワイトネス（SWW）として知られる小さな分派となっている[179]。

障害批判的人種理論

もう一つの分派分野は障害批判的人種研究（DisCrit）であり、障害学とCRTを組み合わせて障害と人種の交差に焦点を当てている[182]。

ラティーノ批判的人種理論

ラティーノ批判的人種理論（LatCRTまたはLatCrit）は、有色人種が社会でどのように束縛され抑圧されるかの中心的な要因として、人種の社会的 構築を概説する研究枠組みである。人種学者たちは、W.E.B.デュボイスによって最初に説明された「カラーラインの問題」に対する批判的な応答として LatCRTを発展させた[183]。CRTが黒人と白人のパラダイムに焦点を当てているのに対し、LatCRTは他の人種グループ、主にチカーナ／チ カーノ、ラテン系／アス、アジア人、ネイティブ・アメリカン／ファースト・ネイションズ、有色人種の女性を考慮するようになった。

Critical Race Counterstories along the Chicana/Chicano Educational Pipeline』の中で、Tara J. Yossoは、POCの制約がどのように定義されうるかを論じている。チカーナ／ノの学生の違いを見てみると、そのような個人を分ける信条は、人種と人種 差別の同心性、支配的イデオロギーへの挑戦、社会正義へのコミットメント、経験知識の中心性、学際的視点である[184]。

LatCRTの主な焦点は、有色人種を不利にする構造的な取り決めに導かれている、周縁化されたコミュニティ（特にチカーナ／ノス）に住む人々のために社 会正義を提唱することである。社会制度がマイノリティ・グループに対する権利の剥奪、権利剥奪、差別として機能している。犠牲になっている人々に声を与え る試みとして、[183]LatCRTは2つの共通テーマを作り出した：

第一に、CRTは、白人至上主義と人種的権力は時間の経過とともに維持 され、その過程で法が中心的な役割を果たすことを提案している。異なる人種集団は、 この市民社会で発言する声を欠いており、そのためCRTは、「ボイス・オブ・カラー」と呼ばれる新たな批判的表現形式を導入した[183]。ボイス・オ ブ・カラーとは、個人的な人種的経験を伝えるための装置として使用される語りやストーリーテリングの独白である。これらはまた、人種的不平等を維持し続け るメタ物語に対抗するためにも用いられる。したがって、抑圧された人々の経験は、LatCRTの分析アプローチを発展させる上で重要な側面 であり、ある制 度が犯罪者というレッテルを貼られた人々の生活機会をこれほど根本的に形作ったのは、奴隷制の台頭以来のことである。

第二に、LatCRTの研究は、法の執行と人種的権力との関係を変革する可能性を研究してきただけでなく、より広く人種的解放と反支配を達成するプロジェ クトを追求してきた。 [185]CRTは有色人種の経験的知識を見出し、これらの生きた経験をデータとして明示的に利用し、ストーリーテリング、年代記、シナリオ、物語、たと え話などを通して研究結果を提示している[187]。

アジア批判的人種理論

アジア批判的人種理論は、人種と人種差別がアジア系アメリカ人に及ぼす影響とアメリカの教育システムにおける彼らの経験に注目している[188]。ラテン アメリカの批判的人種理論と同様に、アジア批判的人種理論は移民理論と政策に重点を置いている点で、CRTの本体とは異なっている[186]。

部族批判的人種理論

主な記事 部族批判的人種理論
批評的人種理論は1970年代に批評的法学に呼応して発展した[189]。部族批評理論（Tribal Crit）は物語に焦点を当て、一次的な情報源として口承データを重視している[189]。CRTとは対照的に、人種差別ではなく植民地化が社会の風土病 であると主張している。 [189］トライバル・クリットの重要な信条は、先住民は政治化も人種化もされるアメリカ社会の中に存在し、先住民の自己表象が他者からの認識と対立する 「限界空間」に置かれているということである。 [189]トライバルクリットはアメリカの教育機関における同化の目標を否定し、先住民の生きた現実を理解することは部族の哲学、信念、伝統、未来へのビ ジョンを理解することに依存していると主張している[189]。

人種批評哲学

人種批評哲学（CPR）は、批評的法学と批評的人種理論が学際的な学問を用いることに触発されている。CLSとCRTの両者は、「メリットや自由といった 一見中立的な概念」の主流的な使用の隠蔽性を探求している[52]。
Anti-bias curriculum
Cultural Marxism conspiracy theory
Cultural hegemony
Institutional or systemic racism
Judicial aspects of race in the United States
Racism in the United States
Slavery in the United States
White privilege

 反偏見カリキュラム
文化的マルクス主義陰謀論
文化的覇権主義
制度的または体系的人種差別
米国における人種差別の司法的側面
米国における人種差別
アメリカにおける奴隷制度
白人優越
The anti-bias curriculum is a curriculum which attempts to challenge prejudices such as racism, sexism, ableism, ageism, weightism, homophobia, classism, colorism, heightism, handism, religious discrimination and other forms of kyriarchy. The approach is favoured by civil rights organisations such as the Anti-Defamation League.[1]

※Kyriarchy is a social system in feminist theory that is made up of connecting social systems that are based on domination, oppression, and submission.

The anti-racist curriculum is part of a wider social constructivist movement in the various societies of the Western World, where many scientific worldviews are seen as manifestations of Western cultures who enjoy a privileged position over societies from the "Global South",[2] along with claiming that there is a sociocultural aspect to education, i.e. that the studies of these subjects in Western societies have usually exhibited racial and cultural bias,[3] and that they focus too much on "dead white men", especially in mathematics.[4][note 1]

Purpose
The anti-bias curriculum is seen by its proponents as a catalyst in the critical analysis of various social conditions. It is implemented with the intent of reducing social oppression with the ultimate goal of "social justice" in mind.[1]

Examples
Margaret Thatcher, in a speech made during the Conservative Party Conference of 1987, referred to "hard left education authorities and extremist teachers" teaching "anti-racist mathematics—whatever that may be."[5][6] and later on in 2005, Fox News carried a story detailing "The 'anti-racist education' program in place at Newton Public Schools."[7]

The article The Politics of Anti-Racist Mathematics by George Gheverghese Joseph goes through many different assumptions made by teachers of mathematics that can have a negative effect on students of ethnic minorities.[4] An anti-racist approach to mathematics education could include any or all of the following:

Discussion of the mathematical knowledge of ancient civilizations outside of Europe, and non-European contributions to mathematical knowledge and discovery;[8]
The avoidance of racial stereotypes or cultural bias in classroom material, textbooks, coursework topics and examination questions. For example, a wide range of names from various ethnic backgrounds might be used in word problem questions.[9]
American mathematics instructor Shahid Muhammed has suggested that poor mathematics performance among African Americans is linked to higher anxiety caused by negative stereotyping, as he states that many associate mathematics with middle-class white people.[10]

Criticism
There has been criticism of aspects of the anti-bias curriculum. Eastern Washington University professor Deirdre Almeida has stated that most anti-bias curricula omit the contributions of non-African ethnic groups, such as Native Americans, Inuit and Alaska Natives. Almeida has claimed that portrayals of Native Americans in anti-bias material conflate actual aboriginal practices with invented, obsolete or erroneous ideas about Native American culture.[11]

Other critics, such as University of Tennessee professor J. Amos Hatch, have claimed that some anti-bias curricula can be construed as actively or passively adopting an anti-European/western racial bias, seeking to minimize contributions of ethnic Europeans in favor of other ethnic groups. Hatch has stated that this ideology has produced "anti-bias" curricula that are overtly biased against people of European descent or in favor of people of African descent.[12]
 反 偏見カリキュラムとは、人種差別、性差別、能力差別、年齢差別、体重差別、同性愛嫌悪、階級差別、カラー[肌の色の意識]（カラーブラインド）差別、身長 差別、ハンディズム、宗教差別、 その他の形態のキリアリズム（=支配、抑圧、服従を中心に作られた社会システム）な どの偏見に挑戦しようとするカリキュラムである。このアプローチは、名 誉毀損防止同盟のような公民権団体によって支持されている[1]。

反人種主義カリキュラムは、西洋世界の様々な社会におけるより広い社会構成主義運動の一部であり、そこでは多くの科学的世界観が「グローバル・サウス」の 社会よりも特権的な地位を享受する西洋文化の現れとみなされている[2]。また、教育には社会文化的側面があること、すなわち西洋社会におけるこれらの科 目の研究は通常人種的・文化的バイアスを示しており[3]、特に数学においては「死んだ白人」に焦点を当てすぎていると主張している[4][注釈 1]。

目的
アンチバイアス・カリキュラムは、様々な社会状況を批判的に分析するきっかけになると支持者は考えている。社会正義」という最終的な目標を念頭に置き、社 会的抑圧を軽減するという意図のもとに実施されている[1]。

例
マーガレット・サッチャーは、1987年の保守党大会での演説で、「反人種主義的な数学-それが何であれ-」を教える「強硬左派の教育当局と過激派の教 師」について言及した[5][6]。その後2005年には、フォックス・ニュースが「ニュートン公立学校で実施されている『反人種主義教育』プログラム」 の詳細を伝える記事を掲載した[7]。

George Gheverghese JosephによるThe Politics of Anti-Racist Mathematics（反人種主義的数学の政治学）という論文では、少数民族の生徒に悪影響を及ぼす可能性のある数学の教師によってなされるさまざまな 仮定について説明している[4] ：

ヨーロッパ以外の古代文明の数学的知識や、数学的知識や発見に対するヨーロッパ以外の貢献についての議論[8]。
教室の教材、教科書、コースワークのトピック、試験問題における人種的ステレオタイプや文化的偏見の回避。例えば、様々な民族的背景を持つ幅広い名前が、 単語問題の中で使われることがある[9]。
アメリカの数学指導者であるシャヒード・ムハメッドは、アフリカ系アメリカ人の数学の成績が悪いのは、数学といえば中流階級の白人を連想する人が多いと述 べているように、否定的なステレオタイプによる不安が高いことに関連していると示唆している[10]。

批判
反偏見カリキュラムの側面に対する批判もある。イースタン・ワシントン大学のディアドレ・アルメイダ教授は、ほとんどの反偏見カリキュラムでは、ネイティ ブ・アメリカン、イヌイット、アラスカ先住民など、アフリカ系以外の民族の貢献が省かれていると述べている。アルメイダは、反偏見教材におけるネイティ ブ・アメリカンの描写は、実際の原住民の習慣と、ネイティブ・アメリカンの文化に関する、作り出された、時代遅れの、あるいは誤った考えを混同していると 主張している[11]。

テネシー大学のJ.エイモス・ハッチ教授のような他の批評家たちは、一部の反偏見カリキュラムは、積極的または消極的に反ヨーロッパ／西洋人種バイアスを 採用していると解釈することができ、他の民族グループを優先してヨーロッパ民族の貢献を最小限に抑えようとしていると主張している。ハッチは、このような イデオロギーが、ヨーロッパ系の人々に対して、あるいはアフリカ系の人々に対してあからさまに偏った「反偏見」カリキュラムを生み出してきたと述べている [12]。
The 1619 Project
Approaches to prejudice reduction
Diversity training
Bias in education
Teaching for social justice
Afrocentric education
Related figures:

Paulo Freire
Henry Giroux
bell hooks (Gloria Jean Watkins)
Jonathan Kozol
Educating and teaching children:

Early Childhood Education
Pedagogy
Philosophy of education
 1619プロジェクト
偏見削減へのアプローチ
多様性トレーニング
教育における偏見
社会正義のための教育
アフロセントリック教育
関連人物

パウロ・フレイレ
ヘンリー・ジルー
ベル・フックス（グロリア・ジーン・ワトキンス）
ジョナサン・コゾール
子どもの教育と指導

幼児教育
教育学
教育哲学
https://en.wikipedia.org/wiki/Anti-bias_curriculum
LatCrit, or Latina/o/x Critical Race Theory, is a tool used in social work to dismantle racism and build racial equity. It is a type of critical outsider jurisprudence that focuses on the experiences of Latinas and Latinos in the United States. LatCrit is closely related to Critical Race Theory (CRT) and is an extension of CRT's efforts in educational research.

LatCrit attempts to expose and challenge the discrimination and oppression that leads to disparate outcomes for Latinos in the United States. It can be used to reveal the ways Latinas/os experience race, class, and gender. LatCrit is a theory that elucidates Latinas/Latinos' multidimensional identities and can address the intersectionality of racism, sexism, classism, and other forms of oppression.
LatCrit is included in the following commons:

Civil Rights and Discrimination Commons
Curriculum and Instruction Commons
Curriculum and Social Inquiry Commons
Inequality and Stratification Commons
Latina/o Studies Commons
Law and Philosophy Commons
Law and Race Commons
Law and Society Commons
Legal Education Commons

Source: Google_AI
 ラトクリット（LatCrit）、すなわちラティーナ／O／X批判的人 種理論は、人種差別を解体し、人種的公平を構築するためにソーシャルワークで用いられるツールである。米国におけるラティーナやラティーノの経験に焦点を 当てた、批判的アウトサイダー法学の一種である。LatCritは批判的人種理論（CRT）と密接に関連しており、教育研究におけるCRTの取り組みの延 長線上にある。

LatCritは、米国のラテン系住民に格差のある結果をもたらしている差別と抑圧を明らかにし、それに挑戦しようとするものである。これは、ラティーナ ／ノスが人種、階級、ジェンダーを経験する方法を明らかにするために使用することができる。LatCritは、ラティーナ／ラティーノの多次元的アイデン ティティを解明する理論であり、人種差別、性差別、階級差別、その他の抑圧の交差性に取り組むことができる。
LatCritは以下のコモンズに含まれている：

公民権・差別コモンズ
カリキュラムと指導コモンズ
カリキュラムと社会探究コモンズ
不平等と階層コモンズ
ラテンアメリカ研究コモンズ
法と哲学コモンズ
法と人種コモンズ
法と社会コモンズ
法教育コモンズ
Kimberlé Williams Crenshaw (born May 5, 1959) is an American civil rights advocate and a leading scholar of critical race theory. She is a professor at the UCLA School of Law and Columbia Law School, where she specializes in race and gender issues.[1]

Crenshaw is known for introducing and developing intersectional theory, the study of how overlapping or intersecting social identities, particularly minority identities, relate to systems and structures of oppression, domination, or discrimination.[2][3] Her work further expands to include intersectional feminism, which is a sub-category related to intersectional theory. Intersectional feminism examines the overlapping systems of oppression and discrimination that women face due to their ethnicity, sexuality, and economic background.[4]

Early life and education
Crenshaw was born in Canton, Ohio, on May 5, 1959,[5] to parents Marian and Walter Clarence Crenshaw, Jr.[6] From a young age, Crenshaw's parents encouraged her to discuss "interesting things" that she "observed in the world that day." This early training would later become the basis of her career choices later in life.[7]

She attended Canton McKinley High School. She received a bachelor's degree in government and Africana studies from Cornell University[8] in 1981, where she was a member of the Quill and Dagger senior Honors' Society.[9][10] She received a J.D. from Harvard Law School in 1984.[11] In 1985, she received an LL.M. from the University of Wisconsin Law School, where she was a William H. Hastie Fellow[12] and law clerk to Wisconsin Supreme Court Judge Shirley Abrahamson.[10][13][14]
 キン バーレ・ウィリアムズ・クレンショー（1959年5月5日生まれ）は、アメリカの公民権擁護者であり、批判的人種理論の第一人者である。UCLAロース クールとコロンビア大学ロースクールの教授であり、人種とジェンダーの問題を専門としている[1]。

クレンショーは、社会的アイデンティティ、特にマイノリティのアイデンティティが、どのように抑圧、支配、差別のシステムや構造に関連しているかという研 究である交差理論を導入し、発展させたことで知られている[2][3]。交差点フェミニズムは、女性が民族性、セクシュアリティ、経済的背景によって直面 する抑圧と差別の重複するシステムを検証する[4]。

生い立ちと教育
クレンショーは1959年5月5日、オハイオ州カントンで、両親マリアンとウォルター・クラレンス・クレンショー・ジュニアの間に生まれた[5]。この幼 少期の訓練が、後に彼女のキャリア選択の基礎となる[7]。

カントン・マッキンリー高校に入学。1981年にコーネル大学[8]で行政学とアフリカ研究の学士号を取得。1984年にハーバード大学ロースクールで法 学博士号を取得。 [1985年、ウィスコンシン大学ロースクールで法学修士号を取得し、ウィリアム・H・ハスティ・フェロー[12]、ウィスコンシン州最高裁判事シャー リー・アブラハムソンのロークラークを務めた[10][13][14]。
Career
After completing her LL.M., Crenshaw joined the faculty of the University of California, Los Angeles School of Law in 1986. She is a founder of the field of critical race theory and a lecturer on civil rights, critical race studies, and constitutional law.[8] At the University of California, Los Angeles School of Law, she teaches four classes: Advanced Critical Race Theory, Civil Rights, Intersectional Perspectives on Race, Gender and the Criminalization of Women & Girls, and Race, Law and Representation.[15] In both 1991 and 1994, she was elected professor of the year by matriculating students.[16] In 1995, Crenshaw was appointed full professor at Columbia Law School, where she is the founder and director of the Center for Intersectionality & Social Policy Studies, established in 2011.[16][17] At Columbia Law School, Kimberlé W. Crenshaw's courses include an Intersectionalities Workshop and an Intersectionalities Workshop centered around Civil Rights.[18]

In 1991, Crenshaw assisted the legal team representing Anita Hill at the U.S. Senate confirmation hearings for Supreme Court Justice Clarence Thomas.[19]

In 1996, Crenshaw became the co-founder and executive director of the African American Policy Forum (AAPF), a think tank focused on "dismantling structural inequality" and "advancing and expanding racial justice, gender equality, and the indivisibility of all human rights, both in the U.S. and internationally."[20][21] Its mission is to build bridges between scholarly research and public discourse in addressing inequality and discrimination. Crenshaw has been awarded the Fulbright Chair for Latin America in Brazil, and in 2008, she was awarded an in-residence fellowship at the Center of Advanced Behavioral Studies at Stanford.[18]

In 2001, she wrote the background paper on Race and Gender Discrimination for the United Nations World Conference on Racism, helped to facilitate the addition of gender in the WCAR Conference Declaration, served as a member of the National Science Foundation's Committee to Research Violence Against Women and the National Research Council panel on Research on Violence Against Women. Crenshaw was a member of the Domestic Strategy Group at the Aspen Institute from 1992 to 1995,[22] the Women's Media Initiative,[23] and is a regular commentator on NPR's The Tavis Smiley Show.[24]

In 2020 she received an honorary doctorate from KU Leuven.[25]

Crenshaw has authored several books and articles and continues to publish.[26][27] Crenshaw's book with Luke Charles Harris & George Lipsitz, The Race Track: How the Myth of Equal Opportunity Defeats Racial Justice, is scheduled for publication December 2025.

Intersectionality

External videos
video icon Kimberlé Crenshaw - On Intersectionality - keynote - WOW 2016: Southbank Centre[28]

Origins of the concept

In 1989, Crenshaw coined the term intersectionality in her essay "Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Anti-discrimination Doctrine Feminist Theory and Antiracist Politics" as a way to help explain the oppression of African-American women.[29][30] The idea of intersectionality existed long before Crenshaw coined the term but was not widely recognized until Crenshaw's work. Black feminist trailblazers like Sojourner Truth in her 1851 speech "Ain't I a Woman?" and Anna Julia Cooper in her 1892 essay "The Colored Woman's Office" exemplified the ideas of intersectionality before intersectionality came to be.[31][32][33] Crenshaw's inspiration for the theory started while she was still in college at Cornell University when she realized that the gender aspect of race was extremely underdeveloped.[2]

Crenshaw's arguments

Crenshaw's focus on intersectionality is how the law responds to issues that include gender and race discrimination. The particular challenge in law is that anti-discrimination laws look at gender and race separately. Consequently, African-American women and other women of color who experience overlapping forms of discrimination are left with no justice.[2] Anti-discrimination laws and the justice system's attempt to remedy discrimination are limited and operate on a singular axis, only accounting for one identity at a time. A complete and understandable definition has not been written in the law; therefore, when the issues of intersectionality are presented in a court of law, if one form of discrimination cannot be proved without the other, then there is no law broken.[34] The law defines discrimination as unfair treatment based on a certain identity.[35][36] When enforcing the law, justice goes by the definition, and if discrimination cannot be proven based on a single identity, such as sex, then no crime has been committed.[37]

Crenshaw has referred to DeGraffenreid v. General Motors in writing, interviews, and lectures. In DeGraffenreid v. General Motors,[38] a group of African-American women argued they received compound discrimination, excluding them from employment opportunities. They contended that although women were eligible for office and secretarial jobs, such positions were only offered to white women, barring African-American women from seeking employment in the company. The courts weighed the allegations of race and gender discrimination separately, finding that the employment of African-American male factory workers disproved racial discrimination, and the employment of white female office workers disproved gender discrimination. Accordingly, the court declined to consider compound discrimination and dismissed the case.[2]

Crenshaw has also discusses intersectionality in connection to her experience as part of the 1991 legal team for Anita Hill, the woman who accused then-Supreme Court nominee Clarence Thomas of sexual harassment.[39] The case drew two crowds expressing contrasting views: white feminists in support of Hill and the opposing members of the African-American community that supported Clarence Thomas. The two lines of the argument focused on the rights of women and Hill's experience of being violated as a woman, on the one hand, and on the other, the appeal to forgive Thomas or turn a blind eye to his conduct due to his opportunity to become only the second African American to serve on the United States Supreme Court.[39]

Crenshaw argued that with these two groups rising against one another during this case, Anita Hill lost her voice as a black woman. She had been unintentionally chosen to support the women's side of things, silencing her racial contribution to the issue. "It was like one of these moments where you literally feel that you have been kicked out of your community, all because you are trying to introduce and talk about the way that African American women have experienced sexual harassment and violence. It was a defining moment." "Many women who talk about the Anita Hill thing," Crenshaw adds, "they celebrate what's happened with women in general.... So sexual harassment is now recognized; what's not doing as well is the recognition of black women's unique experiences with discrimination."[2]

Crenshaw also discussed the theory of intersectionality in a TED Talk in October 2016.[40] Additionally, Crenshaw delivered a keynote speech at the Women of the World festival at the Southbank Centre in London, England, in 2016.[41] She spoke on women of color's unique challenges in the struggle for gender equality, racial justice and well-being.[10] In her 2016 TED Talk and keynote speech, she discussed a key challenge women of color face: police brutality. She highlighted the #SayHerName campaign aimed at uplifting the stories of black women killed by police.[42] The focus on the victimization of Black women in the say her name movement is dependent on the theory of intersectionality which, Crenshaw describes, "It's like a lazy Susan - you can subject race, sexuality, transgender identity or class to a feminist critique through intersectionality."[43]

In recent years, Crenshaw has spoken out against misinterpretations of intersectionality, saying that some have wrongfully characterized it as a blanket term for "complicated" problems, "identity politics on steroids," or "a mechanism to turn white men into new pariahs."[44] Instead, Crenshaw characterizes intersectionality as,

"a lens, a prism, for seeing the way in which various forms of inequality often operate together and exacerbate each other. We tend to talk about race inequality as separate from inequality based on gender, class, sexuality or immigration status. What's often missing is how some people are subject to all of these, and the experience is not just a sum of its parts."[45]

My Brother's Keeper

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A nationwide initiative to open up a ladder of opportunities to youth males and males of color.[46] Crenshaw and the other participants of the African American Forum have demonstrated through multiple means of the media to express that the initiative has good intentions but perpetrates for the uplifting of youth but excludes girls and youth girls of color. She wrote an op-ed article in the New York Times emphasizing the problems with the initiative.[47] The AAPF has started a campaign #WHYWECANTWAIT to address the realignment of the "My Brothers Keeper" initiative to include all youth boys, girls, and those girls and boys of color. The movement has received much support from all over, letters signed by men of color, letters signed by women of color, and letters signed by allies that believe in the cause.

In an interview on the Laura Flanders Show, Crenshaw expressed that the program was introduced as response to the widespread grief from the African-American community after the acquittal of George Zimmerman in the case of his shooting and killing of Trayvon Martin, an unarmed African-American teenage boy. She describes the program as a "feel-good" and fatherly initiative but does not believe that it is a significant or structural program that will help fight the rollback of civil rights; the initiative will not provide the kinds of things that will really make a difference. She believes that because women and girls of color are a part of the same communities and disadvantages as the underprivileged males that are focused on the initiative, in order to make it an effective program for the communities, it needs to include all members of the community, girls and boys alike.[48]

#Why we can't wait: Women of Color Urging Inclusion in "My Brother's Keeper"
June 17, 2014 – a letter from more than 1000 girls and women of color[49]
The letter is signed by women of all ages and a variety of backgrounds, including high-school teens, professional actors, civil rights activists, and university professors commending President Obama and the efforts of the White House, private philanthropy, and social justice organizations, while also urging the inclusion of young women and girls. The realignment would be essential "to reflect the values of inclusion, equal opportunity and shared fate that has propelled our historic struggle for racial justice moving forward".[50]

May 30, 2014 – a letter of 200 Concerned Black Men and Other Men of Color calling for the Inclusion of Women and Girls in "My Brothers Keeper"[51]
The letter is signed by a multitude of diverse men with different lifestyles, including scholars, recently incarcerated, taxi drivers, pastors, college students, fathers of sons, fathers of daughters and more. All the men believe that the girls within the communities where these men share homes, schools, and recreational areas share a fate with one another and that the initiative is lacking in focus if that focus does not include both genders.

Influence

Crenshaw is known for establishing the concept of intersectionality, which examines how race, class, gender, and other characteristics overlap and compound to explain systemic discrimination and inequality in society.[52]

Crenshaw has served as a leader and activist on civil rights, race, intersectionality, and the law throughout United States and globally. Crenshaw's work on intersectionality was influential in drafting the equality clause in the Constitution of South Africa.[53] In 2001, Crenshaw wrote a paper on Race and Gender discrimination for the United Nation's World Conference on Racism which was leading in creating policy that benefiting minority groups globally. Additionally, Crenshaw advocated for the inclusion of gender in the WCAR conference.[26][53]

In recent years, Crenshaw has advocated for the #SayHerName movement. She co-authored (with Andrea Ritchie) Say Her Name: Resisting Police Brutality Against Black Women, documenting and drawing attention to Black women victims of police brutality and anti-Black violence in the United States.[54] Additionally, Crenshaw attended the Women of the World festival, which took place from 8–13 March 2016 at the Southbank Centre in London,[41] where she delivered a keynote speech on the unique challenges facing women of color, a key challenge being police brutality against Black women. She promoted the #SayHerName campaign, aimed at uplifting the stories of Black women killed by the police.[42][10]

In 2017, Crenshaw gave an hour-long lecture to a maximum-capacity crowd of attendees at Rapaporte Treasure Hall at Brandeis University.[55] She explained the role intersectionality plays in modern-day society.[56] After a three-day celebration of her work, University President Ron Liebowitz presented Crenshaw with the Toby Gittler award at a ceremony following the lecture.[57]

That same year, Crenshaw was invited to moderate a Sexual Harassment Panel hosted by Women in Animation and The Animation Guild, Local 839. Crenshaw discussed the history of harassment in the workplace and transitioned the discussion to how it plays a role in today's work environments. The other panelists with Crenshaw agreed that there had been many protective measures placed to combat sexual harassment in the workplace. However, many issues remain to be resolved for a complete settlement of the problem at hand.[58]

In 2021, Crenshaw was elected to the American Academy of Arts and Sciences for her innovative work and accomplishments in pioneering intersectionality, civil rights, critical race theory, and the law.[59]
 経歴
法学修士号取得後、1986年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校ロースクールの教員となる。クリティカル・レース・セオリー（批判的人種理論）の創始者 であり、公民権、批判的人種研究、憲法に関する講師でもある[8]。カリフォルニア大学ロサンゼルス校ロースクールでは、4つのクラスを担当： 1991年と1994年の両年、在学中の学生から年間最優秀教授に選出された。 [1995年、クレンショーはコロンビア大学ロースクールの正教授に任命され、2011年に設立されたインターセクショナリティ＆社会政策研究センターの 創設者でありディレクターである[16][17]。コロンビア大学ロースクールでは、キンバレ・W・クレンショーのコースには、インターセクショナリ ティ・ワークショップと公民権を中心としたインターセクショナリティ・ワークショップがある[18]。

1991年、クレンショーは、最高裁判所判事クラレンス・トーマスの米上院承認公聴会でアニタ・ヒルの弁護団を支援した[19]。

1996年、クレンショーはアフリカン・アメリカン・ポリシー・フォーラム（AAPF）の共同設立者兼エグゼクティブ・ディレクターに就任。このシンクタ ンクは、「構造的不平等の解体」と「人種的正義、ジェンダー平等、そして米国内外のすべての人権の不可分性の推進と拡大」に焦点を当てている[20] [21]。クレンショーはブラジルでフルブライト・チェア（ラテンアメリカ担当）を授与され、2008年にはスタンフォード大学の高等行動研究センターで イン・レジデンス・フェローシップを授与された[18]。

2001年には、国連人種差別撤廃世界会議のために「人種とジェンダー差別」に関する背景文書を執筆し、WCAR会議宣言にジェンダーが追加されるよう働 きかけ、全米科学財団の「女性に対する暴力研究委員会」と全米研究評議会の「女性に対する暴力研究パネル」のメンバーを務めた。クレンショーは1992年 から1995年までアスペン研究所の国内戦略グループ[22]、女性メディア・イニシアティブ[23]のメンバーであり、NPRのThe Tavis Smiley Showのレギュラーコメンテーターである[24]。

2020年にはルーヴェン工科大学から名誉博士号を授与された[25]。

ルーク・チャールズ・ハリス＆ジョージ・リプシッツとの共著『The Race Track： The Race Track: How the Myth of Equal Opportunity Defeats Racial Justice』（機会均等の神話はいかにして人種的正義を敗北させるか）は2025年12月に出版予定。

インターセクショナリティ（交差性）

外部ビデオ
video icon Kimberlé Crenshaw - On Intersectionality - keynote - WOW 2016： サウスバンク・センター[28］

概念の起源

1989年、クレンショーは自身のエッセイ 「Demarginalizing the Intersection of Race and Sex」の中で交差性という言葉を作った： アフリカ系アメリカ人女性の抑圧を説明するための方法として、「反差別の教義に対する黒人フェミニストの批判 フェミニズム理論と反人種主義政治」[29][30]。交差性という考え方は、クレンショーがこの言葉を作るずっと前から存在していたが、クレンショーが 仕事をするまで広く認識されていなかった。ソジャーナー・トゥルース（Sojourner Truth）の1851年のスピーチ "Ain't I a Woman? "やアンナ・ジュリア・クーパー（Anna Julia Cooper）の1892年のエッセイ "The Colored Woman's Office "のような黒人フェミニストの先駆者たちは、交差性が生まれる前に交差性の考えを例証していた[31][32][33]。 クレンショーがこの理論のインスピレーションを得たのは、彼女がまだコーネル大学の大学在学中に、人種のジェンダーの側面が極めて未発達であることに気づ いたときであった[2]。

クレンショーの主張

クレンショーが交差性に焦点を当てているのは、ジェンダーと人種差別を含む問題に法律がどのように対応するかということである。法律における特別な課題は、差別禁止法がジェンダーと人種を別々に見ていることである。 その結果、アフリカ系アメリカ人女性やその他の有色人種女性で、重複する形態の差別を経験している者は、正義を見いだせないまま放置されている[2]。差 別禁止法や差別を是正しようとする司法制度の試みは限定的であり、一度に1つのアイデンティティしか考慮せず、単一の軸で動いている。したがって、交差性 の問題が法廷で提示されたとき、一方の差別が他方の差別なしには証明できないのであれば、法律に違反することはない。法律は差別を特定のアイデンティティ に基づく不当な扱いとして定義している[35][36]。法律を執行するとき、正義は定義によって行われ、差別が性別のような単一のアイデンティティに基 づいて証明できないのであれば、犯罪は成立しない。

クレンショーは、執筆、インタビュー、講演において、デグラフェンレイド対ゼネラル・モーターズに言及している。デグラフェンレイド対ゼネラルモーターズ 事件[38]では、アフリカ系アメリカ人女性のグループが複合差別を受け、雇用機会から排除されたと主張した。彼女たちは、女性は事務や秘書の仕事に就く 資格があるにもかかわらず、そのような職は白人女性にしか与えられず、アフリカ系アメリカ人女性が会社で雇用を求めることを妨げていると主張した。裁判所 は、人種差別と男女差別の申し立てを別々に検討し、アフリカ系アメリカ人の男性工場労働者の雇用は人種差別を否定し、白人女性の事務職の雇用は男女差別を 否定すると判断した。従って、裁判所は複合差別の検討を拒否し、訴訟を棄却した[2]。

クレンショーはまた、1991年に当時最高裁判事候補であったクラレンス・トーマスをセクハラで訴えた女性、アニタ・ヒルの弁護団の一員であった経験に関 連して、交差性について論じている[39]。 この事件では、ヒルを支持する白人フェミニストと、クラレンス・トーマスを支持するアフリカ系アメリカ人コミュニティの反対派という、対照的な意見を表明 する2つの群衆が集まった。一方では、女性の権利と女性として侵害されたヒルの経験に焦点が当てられ、他方では、トーマスが合衆国最高裁の裁判官を務める 2人目のアフリカ系アメリカ人になる機会があるため、トーマスを許そう、あるいは彼の行為に目をつぶろうという訴えに焦点が当てられていた[39]。

クレンショーは、この事件でこの2つのグループが互いに対立することで、アニタ・ヒルは黒人女性としての発言力を失ったと主張した。アニタ・ヒルは意図せ ずして女性側の支持者に選ばれ、この問題に対する人種的な貢献を封じてしまったのだ。「アフリカ系アメリカ人女性がセクハラや暴力を経験してきたことを紹 介し、語ろうとしたせいで、文字通りコミュニティから追い出されたと感じるような瞬間でした。決定的な瞬間でした」。「アニタ・ヒルのことを語る女性の多 くは、女性一般に起こったことを祝福しています。セクハラは認知されるようになったが、黒人女性特有の差別体験は認知されていない」[2]。

また、クレンショーは2016年10月にTEDトークで交差性の理論について議論した[40]。 さらに、クレンショーは2016年にイギリス・ロンドンのサウスバンク・センターで開催された「Women of the World」フェスティバルで基調講演を行った[41]。 彼女は、ジェンダー平等、人種的正義、幸福を求める闘いにおける有色人種の女性特有の課題について語った[10]。 2016年のTEDトークと基調講演で、彼女は有色人種の女性が直面する重要な課題である警察の横暴について議論した。彼女は、警察によって殺害された黒 人女性のストーリーを高揚させることを目的とした#SayHerNameキャンペーンを強調した[42]。Say Her Name運動における黒人女性の被害者への焦点は、交差性の理論に依存しており、クレンショーは「人種、セクシュアリティ、トランスジェンダーのアイデン ティティ、あるいは階級を、交差性を通してフェミニズム批評の対象とすることができる」と表現している[43]。

近年、クレンショーは交差性の誤った解釈に対して発言しており、「複雑な」問題に対する包括的な用語、「ステロイド上のアイデンティティ政治」、あるいは 「白人男性を新たな亡者にするためのメカニズム」[44]として不当に特徴づけている者もいると述べている、

「様々な不平等の形態が、しばしば共に作用し、互いを悪化させる方法を見るためのレ ンズ、プリズム。私たちは、人種による不平等を、ジェンダー、階級、セクシュアリティ、移民ステータスによる不平等とは別のものとして語る傾向がある。見 落とされがちなのは、ある人々がいかにこれらすべての影響を受けているかということであり、その経験は単なる部分の総和ではないのです」[45]。

マイ・ブラザーズ・キーパー

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クレンショーとアフリカン・アメリカン・フォーラムの他の参加者は、このイニシアチブが善意ではあるが、青少年の高揚のために行われているが、有色人種の 少女や青少年の少女を排除していることを表現するために、メディアの複数の手段を通じて示した。彼女はニューヨーク・タイムズ紙に、このイニシアチブの問 題点を強調する論説記事を寄稿した[47]。AAPFは、「マイ・ブラザーズ・キーパー」イニシアチブの再編成に取り組むため、すべての青少年、少女、そ して有色人種の少女や少年を含めるキャンペーン#WHYWECANTWAITを開始した。この運動は、有色人種の男性から署名された手紙、有色人種の女性 から署名された手紙、この大義を信じる同盟国から署名された手紙など、あらゆるところから多くの支持を受けている。

『ローラ・フランダース・ショー』でのインタビューで、クレンショーは、ジョージ・ジマーマンが丸腰のアフリカ系アメリカ人の10代の少年トレイヴォン・ マーティンを射殺した事件で無罪判決が出た後、アフリカ系アメリカ人のコミュニティから悲しみが広がっていることを受けて、この番組が導入されたと表明し た。彼女は、このプログラムを "気分の良い"、父親のような取り組みだと評するが、公民権の後退と闘うための重要な、あるいは構造的なプログラムだとは考えていない。彼女は、有色人種 の女性や少女は、このイニシアチブの焦点となっている恵まれない男性と同じコミュニティや不利な立場にあるため、コミュニティにとって効果的なプログラム にするためには、少女も少年も含め、コミュニティのすべてのメンバーを含める必要があると考えている[48]。

#なぜ待てないのか：『マイ・ブラザーズ・キーパー』への参加を求める有色人種の女性たち
2014年6月17日-1000人以上の少女と有色人種の女性からの手紙[49]。
この書簡には、高校生のティーンエイジャー、プロの俳優、公民権活動家、大学教授など、あらゆる年齢層とさまざまな背景を持つ女性たちが署名しており、オ バマ大統領とホワイトハウス、民間の慈善事業、社会正義団体の努力を称賛する一方で、若い女性や少女たちのインクルージョンも強く求めている。この再編成 は、「人種的正義のための歴史的な闘いを前進させる原動力となった、包摂、機会均等、運命共同体という価値観を反映する」ために不可欠であろう[50]。

2014年5月30日-『マイ・ブラザーズ・キーパー』に女性と女児を含めることを求める200人の憂慮する黒人男性とその他の有色人種の書簡[51]。
この手紙には、学者、最近投獄された人、タクシー運転手、牧師、大学生、息子の父親、娘の父親など、ライフスタイルの異なる多種多様な男性が署名してい る。男性たちは皆、家、学校、娯楽施設を共有するコミュニティ内の少女たちは互いに運命を共有しており、その焦点が両性を含まないのであれば、イニシアチ ブの焦点が欠けていると考えている。

影響力

クレンショーは、社会における体系的な差別や不平等を説明するために、 人種、階級、性別、その他の特性がどのように重なり合い、複合しているかを検証する交差性の概念を確立したことで知られている[52]。

クレンショーは、市民権、人種、交差性、および法律に関する指導者であり活動家として、米国および世界各地で活躍している。交差性に関するクレンショウの 研究は、南アフリカ憲法の平等条項の起草に影響を与えた[53]。2001年、クレンショウは国連の「人種差別に関する世界会議」のために人種とジェン ダーの差別に関する論文を執筆。さらにクレンショーは、WCAR会議にジェンダーを含めるよう提唱した[26][53]。

近年、クレンショーは#SayHerName運動を提唱している。アンドレア・リッチーとの共著『Say Her Name： さらにクレンショーは、2016年3月8日から13日までロンドンのサウスバンク・センターで開催された「Women of the World」フェスティバルに参加し[41]、有色人種の女性が直面する特有の課題について基調講演を行った。彼女は、警察によって殺害された黒人女性の ストーリーを高揚させることを目的とした#SayHerNameキャンペーンを推進した[42][10]。

2017年、クレンショーはブランダイス大学のRapaporte Treasure Hallで最大収容人数の聴衆を前に1時間の講義を行った[55]。 彼女は現代社会で交差性が果たす役割について説明した[56]。 彼女の活動を3日間にわたって祝った後、ロン・リーボウィッツ大学学長は講義後のセレモニーでクレンショーにトビー・ギトラー賞を授与した[57]。

同年、クレンショーはWomen in AnimationとThe Animation Guild, Local 839主催のセクシャル・ハラスメント・パネルの司会に招かれた。クレンショーは、職場におけるハラスメントの歴史について議論し、それが今日の職場環境 でどのような役割を果たしているかに議論を移行させた。クレンショー氏とともに登壇した他のパネリストたちは、職場におけるセクシャル・ハラスメントと闘 うために多くの保護措置が講じられてきたことに同意した。しかし、目の前の問題を完全に解決するためには、まだ多くの問題が残っている[58]。

2021年、クレンショーは、交差性、公民権、批判的人種理論、法律の 先駆者としての革新的な仕事と功績により、アメリカ芸術科学アカデミーに選出された[59]。
Publications
Books
Critical Race Theory: The Key Writings That Formed the Movement, May 1, 1996. A compilation of some of the most important writings that formed and sustained the critical race theory (CRT) movement. The book includes articles from Derrick Bell, Richard Delgado, Mari Matsuda, Anthony Cook, Duncan Kennedy, Gary Peller, Kimberlé Crenshaw, and others. All of the articles add something to CRT, and read independently, add significant portions to the CRT movement.[60]
Words that Wound: Critical Race Theory, Assaultive Speech and the First Amendment, 1993.[61]
The Race Track: Understanding and Challenging Structural Racism, July 30, 2013
Reaffirming Racism: The faulty logic of Colorblindness, Remedy and Diversity, 2013
Black Girls Matter: Pushed Out, Over Policed and Under Protected. 2016. A report based on new reviews of national data and personal interviews with young women in Boston and New York.[62]
Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence against Women of Color, January 25, 2010. Crenshaw is responding to the tendency within identity politics to overlook or silence intra-group differences, a dynamic repeated throughout anti-racist and feminist movements to the detriment of Black women. She explores the simultaneously raced and gendered dimensions of violence against women of color (looking specifically at responses to domestic violence and rape) to draw attention to how the specificity of Black women's experiences of violence is ignored, overlooked, misrepresented, and/or silenced. Crenshaw focuses on both the structural and political aspects of intersectionality with regard to rape and domestic abuse. She uses this analysis of violence against women of color to highlight the importance of intersectionality and of engaging with issues like violence against women through an intersectional lens.[63]
On Intersectionality: Essential Writings of Kimberlé Crenshaw, September 24, 2015. Forthcoming. Essays and articles that help define the concept of intersectionality. Crenshaw provides insight from the Central Park jogger, Anita Hill's testimony against now Supreme Court justice Clarence Thomas and other significant matters of public interest.[64]
Seeing Race Again: Countering Colorblindness across the Disciplines, (edited by Kimberlé Williams Crenshaw, Luke Charles Harris, Daniel Martinez HoSang, and George Lipsitz, University of California Press, 2019)[65]
The Race Track: How the Myth of Equal Opportunity Defeats Racial Justice, (with Luke Charles Harris & George Lipsitz), December 2025. The Race Track dispenses with the myth of post-racial America, explaining not only why race matters more than ever but also twenty-first-century solutions to racial injustice. The book will provide a framework for understanding how and why structural racism survives in the present.
#SayHerName: Black Women’s Stories of State Violence and Public Silence, (by Kimberlé Crenshaw and African American Policy Forum, Foreword by Janelle Monáe), Haymarket Books, July 2023. Centering Black women’s experiences in police violence and gender violence discourses sends the powerful message that, in fact, all Black lives matter and that the police cannot kill without consequence. This is a powerful story of Black feminist practice, community-building, enablement, and Black feminist reckoning.
Articles
"Traffic at the Crossroads: Multiple Oppressions" in the 2003 anthology Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium, edited by Robin Morgan.[66]
Say Her Name: Resisting Police Brutality Against Black Women (with Andrea J. Ritchie, Rachel Anspach, Rachel Gilmer, Luker Harris, Columbia Law School, 2015)[54]
How Colorblindness Flourished in the Age of Obama, in Seeing Race Again: Countering Colorblindness across the Disciplines, (edited by Kimberlé Williams Crenshaw, Luke Charles Harris, Daniel Martinez HoSang, and George Lipsitz, University of California Press, 2019)[65][67]
Unmasking Colorblindness in the Law: Lessons from the Formation of Critical Race Theory, in Seeing Race Again: Countering Colorblindness across the Disciplines, (edited by Kimberlé Williams Crenshaw, Luke Charles Harris, Daniel Martinez HoSang, and George Lipsitz, University of California Press, 2019).[67]
An Intersectional Critique of Tiers of Scrutiny: Beyond "Either/Or" Approaches to Equal Protection (with Devon W. Carbado), 129 The Yale Law Journal Forum 108 (2019).[67][68]
We Still Have not Learned from Anita Hill's Testimony, 26 UCLA Women's Law Journal 17 (2019).[67][69]
Race Liberalism and the Deradicalization of Racial Reform, 130 Harvard Law Review 2298 (2017).[67][70]
Toward a Field of Intersectionality Studies: Theory, Applications, and Praxis (with Sumi Cho and Leslie McCall), 38 (4) Signs: Journal of Women in Culture and Society 785 (2013).[71][67]
Keeping Up With Jim Jones: Pioneer, Taskmaster, Architect, Trailblazer, 2013 Wisconsin Law Review 703 (2013).[72][67]
From Private Violence to Mass Incarceration: Thinking Intersectionally About Women, Race, and Social Control, 59 UCLA Law Review 1418 (2012).[73][67]
Race, Reform and Retrenchment: Transformation and Legitimation in Antidiscrimination Law, 12 German Law Review 247 (2011).[74]
Twenty Years of Critical Race Theory: Looking Back to Move Forward, 43 Connecticut Law Review 1253-1352 (2011).[75]
Close Encounters of Three Kinds: On Teaching Dominance, Feminism, and Intersectionality, 46 Tulsa Law Review 151-89 (2010). Symposium: Catharine MacKennon.[67]
Framing Affirmative Action, 105 Michigan Law Review First Impressions 123 (2007).[76]
A Black Feminist Critique of Antidicrimination Law, in Philosophical Problems in the Law, 339-343 4th ed. (edited by David M. Adams, Wadsworth, 2005).[30]
The First Decade: Critical Reflections, or "A Foot in the Closing Door", 49 UCLA Law Review 1343-72 (2002).[30]
Opening Remarks: Reclaiming Yesterday's Future, 47 UCLA Law Review 1459-65 (2000).[77]
Playing Race Cards: Constructing a Pro-active Defense of Affirmative Action, 16 National Black Law Journal 196-214 (1998).[78]
Foreword, in Black Men on Race, Gender and Sexuality: A Critical Reader, (edited by Devon W. Carbado, New York University Press, 1999).[67]
The Contradictions of Mainstream Constitutional Theory (with Gary Peller), 45 UCLA Law Review 1683-1715 (1998). Symposium: Voices of the People:  Essays on Constitutional Democracy In Memory of Professor Julian N. Eule.[67]
Color-blind Dreams and Racial Nightmares: Reconfiguring Racism in the Post-Civil Rights Era, in Birth of A Nation'hood: Gaze, Script and Spectacle in the O.J. Simpson Trial, (edited by Toni Morrison and Claudia Brodsky LaCour, Pantheon Books, 1997).[67]
Panel Presentation on Cultural Battery, 25 University of Toledo Law Review 891-901 (1994).[67]
Beyond Racism and Misogyny: Black Feminism and 2 Live Crew, in Words That Wound: Critical Race Theory, Assualtive Speech and the First Amendment, (Westview, 1998). Also published in Feminist Social Thought: A Reader (edited by Diana Tietjens Meyers, Routledge (1997).[67]
Reel Time/Real Justice (with Gary Peller), 70 Denver University Law Review 283-96 (1993). Colloquy:  Racism in the Wake of the Los Angeles Riots.[79]
Race, Gender, and Sexual Harassment, 65 Southern California Law Review 1467-76 (1992).[80]
Running from Race (Commentary on the Democrats' Discourse on Race) (with Gary Peller), 7 Taken 13-17 (1992).[67]
Whose Story Is It, Anyway? Feminist and Antiracist Appropriations of Anita Hill, in Race-ing Justice, En-gendering Power, 402-40 (edited by Toni Morrison, Pantheon Books, 1992).[67]
Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Color, 43 Stanford Law Review 1241-99 (1991). Women of Color at the Center:  Selections from the Third National Conference on Women of Color and the Law.[81]
Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics, 1989 University of Chicago Legal Forum 139-67 (1989). Reprinted in The Politics of Law: A Progressive Critique 195-217 (2nd ed., edited by David Kairys, Pantheon, 1990).[29]
Toward a Race-Conscious Pedagogy in Legal Education (Foreword: Voting Rights: Strategies for Legal and Community Action), 11 National Black Law Journal 1-14 (1989).[67]
Race, Reform, and Retrenchment: Transformation and Legitimation in Antidiscrimination Law, 101 Harvard Law Review 1331-87 (1988). Reprinted in Critical Legal Thought:  An American-German Debate (edited by Christian Joerges and David M. Trubek, Nomos, 1989).[82]
https://en.wikipedia.org/wiki/Kimberl%C3%A9_Crenshaw

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