人間は〈病む存在〉である

Homo patiens

Saturno devorando a su hijo, por Francisco de Goya

〈病む〉ことは、人生において不可欠の経験である。

〈病む〉ことは、まず１人の人間存在の根源に関わる個人的出来事である。しかしながら、人間が一時的に病んだり本復したりすることは、周りの人々のケアや配慮を派生させ、病んだ原因を追及し、さらに治療を発動させるために、〈病む〉ことはまた他方で人間の社会性に深く関わる出来事でもある。自殺や突然死でもない限り、人間は死ぬ前には必ず病む。いやそれどころか自殺や突然死においてすら、病んでいる状態であるとみなされており、それを予知し〈治療〉する研究が進んでいる。

人間が不完全な存在であることを説明するのに、宗教は〈病む〉ことに関するメタファーを多用する。あるいは、神には死や病いが不在であるという類推から、神や超自然的存在とは対照的に人間のユニークさは〈病む存在〉——ラテン語の学名風に Homo patiens という——にあると規定し、そこから人間の自由と責任の問題を論じる者もいる［フランクル　1986］。宗教聖典、説教、信徒の日々の会話は、病む存在の苦しみと病いからの解放についての挿話に満ち満ちている。宗教において〈病む〉ことは枢要な概念である。そして、そのどれもが具体的諸相を帯びており、人々は深遠な苦悩の神学よりも、どのように病んだか、そしてどのように癒されたかという細部に関心を向ける。

ところが他方で近代生活、つまり世俗的な生活体験においては、必ずしも〈病む〉ことが宗教と関連づけられるわけではない。近代化は〈病む〉ことへの対処を、宗教ではなく近代医療にゆだねる。近代生活において宗教は、〈病む〉ことの具体的諸相に着目しなくなり、病むことを何か高度な精神の活動と関連づけて論じるようになった。病人は、病室で宗教的奇蹟を期待することはなくなり〈治療〉を医療にゆだねて、身体と精神の全体論的本復や魂の平安を祈る。後者の働きは〈癒し〉と呼んでもよいだろう。

だがしかし、社会は〈癒し〉と〈治療〉の統合の夢をみることを忘れない。それどころか、近代医療において〈癒し〉が今日では最重要視され〈治療〉の概念に包摂されようとしている。〈病む〉ことの具体的な諸相を扱わなくなった宗教は、自ずから〈癒し〉の実権を医療に譲り渡すのである［池田　2000a］。

宗教と医療の関係が将来どのように展開するのか、明確に論じた人はいない。医療と宗教は現在までのところまったく異なった範疇の社会制度であると思われているからだ。しかし、〈病む存在〉としての人間の具体的な諸相——宗教人類学が扱う大きなテーマのひとつであろう——から我々が眼を離さないかぎり、このことは軽んじられてはならない事柄である。宗教と医療の関係について吟味するには、まず〈病むこと〉や〈治ること〉が、具体的にどのようなことなのか、そして病む存在としての病人が社会のなかでどのように振る舞うのかについての豊富な知識が不可欠である。

●上掲の図の説明：人間の病気経験は多様だ。にもかかわらず診断は限られた知識のなかでおこなわれ、病名が判断され、自分は〜という病気（苦悩）をもつという意識を人がもちはじめると、患者ないしはその家族は、その病気を直すことに専念する。あるいは、その病気に対応する薬や施術を探す。その結果、その薬や施術が効いたか効かなかったのかという、二者択一の判断に人々の関心は移行する。治ることの延長上にあるのは、それにより不幸なことにならなかったということであり、あるいは死ぬことはないものの、その病気（患い）を抱えて生きることになる。他方、治らないという帰結の典型は「死」である。また症状が固定してしまい、前の身体や精神の状態に戻らないときに、それは障害・障碍・障がい・しょうがいである、ないしは「寛解（かんかい）」と言われる。後者やガンや精神病などで言われてきた表現で、元通りに治るという概念がなく、状態が一時的に軽減ないしは消失している状態のことをいう。

リンク

︎The Killing of Pain▶︎苦悩する人間（Homo patiens）▶︎︎宗教人類学▶︎死の勝利▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

インデックス

文献

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池田光穂　1995　「非西洋医療」『現代医療の社会学』黒田浩一郎編、世界思想社．
池田光穂　2000a　「「癒し論」の文化解剖学」『文化現象としての癒し』佐藤純一編、メディカ出版．
池田光穂　2000b　「病気の文明史」『生活文化の地域史』川田順造・石毛直道編、山川出版社
池田光穂　2001　『実践の医療人類学』世界思想社．
上野加代子　1996　『児童虐待の社会学』世界思想社．
グッド、Ｂ．　2001　『医療・合理性・経験』江口重幸ほか訳、誠信書房．
クラインマン、アーサー　1992『臨床人類学』大橋英寿ほか訳、東京：弘文堂．
黒岩卓夫編　1991　『宗教学と医療』弘文堂．
サーリンズ、マーシャル　1984　『石器時代の経済学』山内昶訳、法政大学出版局
長島信弘　1987　『死と病いの民族誌』東京：岩波書店．
パーソンズ、タルコット　1974　『社会体系論』佐藤勉訳、東京：青木書店．
フランクル、ヴィクトル・Ｅ．　1986　『苦悩の存在論』真行寺功訳、東京：新泉社
ベルナール、クロード　1970　『実験医学序説』三浦岱栄訳、岩波文庫、東京：岩波書店．
ミード、ジョージ・ハーバート　1995　『精神・自我・社会』河村望訳、人間の科学新社．
レヴィ＝ストロース、クロード　1972「呪術師とその呪術」『構造人類学』荒川幾男ほか訳、東京：みすず書房．
Dunn, F. L. 1976 "Traditional Asian medicine and cosmopolitan medicine as adaptive systems.", In Asian Medical Systems. Charles Leslie ed., Berkeley: University of California Press.
Lambek, M. 2002 A reader in the anthropology of religion. Oxford, UK: Blackwell.
Montagu, A. , 1997 Man's most dangerous myth. Walnut Creek : AltaMira Press.
ディビス、Ｗ．　1988　『虹と蛇』田中昌太郎訳、草思社．
ブロック、Ｍ．　1998　『王の奇跡』井上泰男、渡邊昌美訳、刀水書房．
ルイス、Ｉ．Ｍ．　1985　『エクスタシーの人類学』平沼孝之訳、法政大学出版局
レヴィ＝ストロース、Ｃ．　1972　『構造人類学』荒川幾男ほか訳、東京：みすず書房．（特に「呪術師とその呪術」と「象徴的効果」の２論文を薦める）
【クレジット】この文章は、『宗教人類学入門』［共著］関一敏・大塚和夫編、弘文堂（担当箇所：第二部第五章「病む」）Pp.160- 175、2004年 12月公刊、の寄稿初期の原稿の各節にわけたものです。編者からG．H．ミードの解説等の加除を求められたのでオリジナルとは異同ありますので御注意ください。

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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