芸術人類学入門：ポータル

• １．文化人類学とその認識論的ツール
• ２．文化と「美なるもの」について
• ３．美学的コミュニケーションとは？（このページ）
• ４．人類にとって〈いわゆる芸術作品〉とは？
• ５．芸術人類学への招待
  

The sky above the port was the color of television, tuned to a dead channel. - William Gibson, Neuromancer, 1984「港の空の色は、空きチャンネルの合わせたTVの色だった」（黒丸尚 訳）——ウィリアム・ギブソン

Ethics and aesthetics are one and the same.  倫理学と美学はひとつである（ウィトゲンシュタイン）

芸術とは「作品や活動を通して、その存在意義や問題 （課題）をもたらすもの全てのこと」を言う。したがって芸術はコミュニケーションのひとつである。それゆえ、芸術を研究対象にする人類学的研究を、芸術人 類学という（→「感覚経験の人類学」）。


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コミュニケーション（communication）の語源は、ラテン語のコミュニス（communis）すなわち共通したもの、あるいは共有物 （common, コモン）に由来すると言われている。これは、コミュニケーションの本質を理解する上で重要なことである。従って「時間的位相における推移のなかで、情報や データが『共通のものとなる』という現象一般」のことをコミュニケーションとここで定義することができる。

マルクス主義は、人間の経済活動における生産手段の〈共有〉を目標とした社会運動論であった。マルクス主義者たちはその運動が結果的に私的所有 の廃絶を生じるだろうと予測するだけでなく、人間の人為的な活動（＝革命）をとおして、そのような未来を早期に実現しようとした社会実験に着手した。その 意味ではマルクス主義は理論から実践が生まれるのではなく、実践から理論が生まれるというユニークな性格を持っていた。だが、それがどうしてコミュニケー ションと関係するのだろうか。カール・マルクス（1845）はいう、生業手段の増大（＝生産）は、再生産（＝生殖）活動を活性化させ、人口の増大につなが ることになる。人口の増大は人間のあいだの「交通」（Verkehr, intercourse）を前提とする。マルクスによると、この交通とは、交換、交易、関係のネットワーク、コミュニケーション、戦争や交渉そして性交 （セックス）のことを意味する。交通は、再度また人間たちの生産によって決まる（＝規定される）のだ、と。ここで抑えておくべきことは、交通（＝コミュニ ケーション）をさらに促進するために生まれた理論は、産みだした実践により、新たな理論の交換（＝コミュニケーションの交通）を必要とすることだ。マルク スによる160年以上も前の予言は人類の共通の理想としての共通・共感・共同という一体性が強調されているが、人間社会の発展はコミュニケーションの増大 にほかならないということを適確に表現している。

Sergey Brin and Lawrence Page (1998:111)／岡本太郎『アヴァンギャルド芸術』1950年

Network Control Program を使っていたローカルなタイムシェアリング・システムを動かすためのARPANET が、TCP/IPというプロトコルとWWW (World Wide Web)というハイパーテキストシステムを採用することで、インターネットという全く別のグローバルなコミュニケーション手段ができてしまったことと、実 は よく似てはいないだろうか。通信量の増大への計算機の負荷を分散し解消させることを目的としたシステムが、WWWというメディアを地球上に瞬時に膨大な情 報に載せて伝送するものへと、量的にも質的にも根本的に大変化したのであり、そのことは結果的に人間のコミュニケーションの様相を根本的に変えてしまった のだ（レヴィンソン 2000）。

コミュニ ケーションの日本語への翻訳は多様で辞書をみても、伝達、報道、文通、伝染（cf. communicable disease）、連絡、情報、通信、交通（コミューター）などがあり、何かが伝えられていることを指し示している。しかし、これは伝えられることを通し て、「何かが〈共有〉される」というある事態の結果、ないしはその進行のプロセスのことを意味していると理解したほうがよい。したがってコミュニケーショ ンのもっとも適切な翻訳は「伝達共有過程」ないしは「伝達の共有」というのが、もっとも語義に叶ったものになる。ここから展開すると、コミュニ ケーション はメッセージの相互のやりとり、ないしはそのようなやりとりの結果〈ある事象が共有されている状態〉になったということになる。

ノーバート・ウィナーはメッセージを次のようにそっけなく定義している。つまりメッセージとは「時間内に分布した測定可能な事象の離散的あるい は連続的な系列のこと」であり「電気的・機械的な方法、あるいは神経系などによって伝送されるもの一切を含んでいる」と（ウィーナー1962:11）。こ のような〈情報の共有性〉の確保について、もっとも簡潔で合理的なモデルを与えたのが、クロード・シャノンとウォーレン・ウィーバー（2009）であっ た。情 報が正しく伝わったり、伝わらなかった（言い換えると、情報が共有されたり、共有されなかったり）するには、情報の発信者と受け手が、別々の存在であると いうことが、このモデルの前提になる。それらの間で、情報がやりとりされ、最終的に〈共有〉されるわけである。シャノンは情報を数学的にとらえ、電気通信 的なモデルで表現した。それによると情報源は確率過程として理解され、エントロピー関数により情報量を定義した。



シャノンとウィーバーの理論の要衝は情報をいかに迅速かつ正確に伝えることを実現するという数学モデルの創案にあった。しかし、人間を含む生物 一般や、生物の体内のシステムにおいても、このような機能プロセスはよく観察されるために、コミュニケーション一般のもっともシンプルで合理的なものとし て利用することができる。それは情報源（「情報発信者＝符号器（transmitter-encoder）」）は、伝えたいメッセージを選択し、それを信 号に変え、コミュニケーションチャンネル（コミュニケーション媒体で、音波、電線、電波、インターネットのケーブルなど）を通して、受信体（「受信者＝復 号器（receiver-decoder）」）に送られる。この伝達過程で、情報はさまざまな妨害をうけ、正確に伝えられないことがある。それをこのモデ ルはノイズと定義する。受信者は受け取った信号を再びメッセージに解読して、情報発信者の発したメッセージを理解しようとしている。情報発信者のメッセー ジと受信者による解読内容が合致した（共有された）時、コミュニケーションが成立したというのである。シャノンウィーバーのコミュニケーションモデルを すっかりそのまま援用して、符号と復号の過程として、美的コミュニケーションに当てはめると図．１のようになる。図のなかで、カントがいう論理的に表現で きない趣味判断にもとづく「美なるもの」という感覚のうち「審美的霊感A」（esthetic inspiration A）は、芸術家によるものであり、鑑賞者である僕たちが感じる「美なるもの」という感覚が「審美的霊感B」である。芸術家＝作品製作者は自分が感じ取った 審美的霊感をエンコード＝符号化し、はじめて美的メディアの中で表現行為が可能になる。他方、受容者である僕たちも、そのメッセージをデコード＝復号化 し、つまり芸術家が投げかけた暗号を解読しなければ審美的霊感を感じとることができないのだ。ここでは美的コミュニケーションの共有化の度合いで美的コ ミュニケーションが成功したか否かを判断できる。すれ違いがおこり、作者が美しく描いたつもりでも、受け手（＝依頼者）が美しく感じなければコミュニケー ションは失敗する。つまり美的コミュニケーションもまた美的情報量の関数として定義可能になることがわかる。



シャノンとウィーバーは1949年に『サイエンティフィック・アメリカン』に寄稿した「分析的コミュニケーション・スタディーズ」と冠した論文 において、コミュニケーションについて次のように書いている。

コミュニケーションという言葉は、ある精神（マインド）が別の精神に影響を及ぼすようなものによって引き起こされる諸手順のすべてを含む、 はなはだ広い意味において、ここで使われることだろう。もちろん、コミュニケーションには、書かれ話された言葉（スピーチ）のみならず、音楽、絵画芸術、 演劇、バレー、それどころか、すべての人間行動までも包摂している。ついでながら言うと、コミュニケーションをさらに広い定義でとらえることは妥当なもの となるだろう：つまりそれには、あるメカニズムが別のメカニズムに影響を与えることによる手順を含めてもよい（例えば、航空機を追跡し想定される将来の位 置を計算する自動装置は、その航空機を追尾する誘導ミサイルに影響を及ぼすように）（Shannon and Weaver 1949:3：シャノンとウィーバー 2009:15-16）［訳文は筆者による］。

シャノンとウィーバーによる、この『サイエンティフィック・アメリカン』論文が重要な点は、彼らのコミュニケーションの定義について「情報論的 で狭量である」という従来の大方の人が批判する見方は純然たる彼らに対する誤解に由来することを示している。シャノンとウィーバーもまた、コミュニケー ションの過程は経時的あるいは因果的に複雑な状況を生起するものであるという僕たちの常識と共通していることを、ここで改めて確認しておこう。実際２人の コミュニケーションの数理学者のうち、シャノンは先端的なことを説き、ウィーバーは彼のすばらしい理解者であり、シャノンの数学理論を巧みな比喩を使って 適切に表現したと言われている。




人間がおこなうコミュニケーションを僕は、人間コミュニケーションあるいはヒューマン・コミュニケーションと呼ぶ。人間コミュニケーションを成 り立たせる媒体は社会である。コミュニケーションがうまくなりたたない時、それをコミュニケーション不全あるいは和製英語ふうに「ディスコミュニケーショ ンＩ」と呼んでおこう。コミュニケーション不全とは、想定されたコミュニケーションのアウトカムが不十分・不完全・不能のいずれかである。ただし、語の厳 密な意味でのディスコミュニケーションには、それ以外にコミュニケーションのアウトカムに関する価値評価がゼロ（零）のようなコミュニケーション(dis-communication)の様態を 含むことがわかる。これは送り手の情報がノイズによって100％置き換わり、かつ受け手が「たぶんこのようなことだろう」と勝手に解して、それでいて両者 のあいだで不都合が起こらない状態のことである。言い換えるならば、完全にコミュニケーションがなくても、双方あるいはどちらか一方はコミュニケーション の価値評価に関する判断を継続している状態である。これを「ディスコミュニケーション II」と呼んでおこう。この事例は、コミュニケーションを広範な現象とみるシャノンとウィーバーの知的遺産を正しく引き継いだ論理的帰結である。奇妙な符 合であるが、美術館の前で、抽象芸術あるいは現代芸術の作品の前で佇む人達は、このディスコミュニケーション状態にあると言えるだろう。



文化人類学者のクリフォード・ギアーツは「厚い記述」という論文 （Geertz 1979:6-7）の中で、まばたきを例にして、コミュニケーションにおけるメッセージの送受信におけるメッセージの解読過程について有名な議論をおこ なっている。




少年がこちらをみて、目配せとしてのウィンクした時には、我々はそれを彼がいたずらを成功させて、こちらに合図を送ったものとして解読すること もできるし、他方で、ただ単に眼にゴミが入ったということも考えられる。このメッセージを正しく解読し、情報を〈共有〉するためには、メッセージの送り手 の少年と、それをみて二通り（あるいはそれ以上の可能性）の解釈をおこなう観察者である〈私〉との関係性や、それらがおこなわれた社会的文脈を考慮する必 要があるということだ。これもシャノンとウィーバーのいう、ある精神（マインド）が別の精神に影響を及ぼすということであり、その影響を与える要素（ノイ ズ）として文脈を考えることだ。

メッセージは多義的に解釈（解読）される可能性があり、また偶然の現象（眼にゴミが入る）と必然の現象（自己自身と彼の間の関係や出来事がおき た時の状況からそのように判断できる）を、文化人類学者はさまざまな状況を手がかりに解釈しなければならない。それが、ギアーツのいうところの文化の理解 にほかならない。文化人類学の観点からみて、人間コミュニケーションについての研究はまさに（冒頭で主張した）文化についての研究にほかならないことを示 しているのである。

◎「美的機能は個々人の生活と社会の生活の中で重要な位置を占めている」(Jan Mukařovský, 1966)［→「ヤン・ムカジョフスキーと美的機能」からの引用］

●おまけ［artproject］：「観る人を共振させる美術館の試み：芸術鑑賞行為にお けるインタラクティブ」プロジェクト（仮題）

理論的フレーム

１）認知研究——芸術に感動している時にどのような生理的かつ認知科学的反応がおきているのか？

２）歴史研究——芸術の生産者と消費者の関係は、感動させる人と感動させる人の関係で説明できるのか？

３）社会研究——「観る人を共振させる美術館」にするためには、どのような社会教育、美術館の側のアウトリーチ、法改正などが必要か？

とりあえず、研究グループを組織して、わいわいがやがや議論すること。


●Caune, Jean, Esthétique de la communication, Presses Universitaires de France 1997 Que sais-je? 3259

• はじめに　コミュニケーションの感性的次元
• 第１章　美的経験—構築を要する概念
• 第２章　関係としての美的経験
• 第３章　表現的表出の原初
• 第４章　身体の表現的コミュニケーション
• 第５章　言語の表現性
• 第６章　コミュニケーション理論と感性的影響作用
• 第７章　プラグマティックの美学に向けて
• 第８章　芸術はコミュニケートするか？
• 結論　美学へのテクノロジーの効果

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This research project aims to recapture the concept of arts to ordinary people, especially university students, from artists and other related professionals who dominate the market of art industries. By introducing to elementary concepts of cultural anthropology, the project begins to rethink and criticize the modern stereotype for fine arts as supreme activity by human being. The author introduces the story that any kind of arts products have potential to call to people, then he explains that people has no choice but to response to them that can be analyzed as communication process. A various ethnographic and historical cases are submitted to readers for verifying these cognitive processes in artistic activities. The project postulates that class for anthropology of arts can be suitable for students that want to learn transferable skills in any kind of academic area of post-graduate curricula.

この研究プロジェクトは、芸術市場を支配する芸術家や専門家から、一般の人々、特に大学生に芸術の概念を取り戻すことを目的としています。 文化人類学の初歩的な概念を導入することで、芸術は人間の至高の活動であるという現代の固定観念を再考し、批判することから始めます。著者は、どんな芸術 品も人に呼びかける可能性があるという話を紹介し、人はそれに反応するしかなく、それはコミュニケーションのプロセスとして分析することができると説明し ます。このような芸術活動における認知過程を検証するために、様々な民俗学的・歴史的事例が読者に提供されます。このプロジェクトは、芸術人類学のクラス が、大学院のカリキュラムのあらゆる種類の学問領域で通用するスキルを学びたい学生に適していることを仮定しています。


●オストラネーニエ

「日常言語は、自動化し無意識化した日常を自然化する機能（＝ドクサ化機能）をもつ。しかし、日常言語による現前化したものだけが「現実」 ではないことは、我々が非日常的なことを出会ったり、事故にあったりすることで、その事実 は開裂するかのごとく出現する。その日常性を破壊する、ないしは、ちょっと傷つけることにより、日常性が開裂する機能をもつ言語あるいは言語機能をもつ実 体が存在する。それが詩的言語である。詩的言語は、ヴィクトール・ボリソビッチ・シクロフスキー（Viktor Borisovich Shklovskii, 1893-1984）らによるロシア・フォルマリズムの運動のなかで、日常言語との区別のなかで定式化された。オストラネーニエ（ostranenie） は、芸術の手法としての非日常化、あるいは異化（いか）として理論化されたものであり、詩的言語は、これにより日常言語により構築される世界を打破し、芸 術を我々の前に開示するのである。オストラネーニエ（ostranenie, ロシア語 остранение） は、英語の翻訳では「見慣れないようにすること＝異化（Defamiliarization）」と紹介されている。」


リンク

• ︎Ethics and aesthetics are one and the same. 倫理学と美学はひとつである▶倫理学は 先験的である、をめぐって︎▶倫理学の道具箱︎︎▶アートとコミュニケーション：芸術人類学のもうひとつの入り口︎▶︎︎ヘルマン・コーヘンからローゼ ン・ツヴァイクへ▶︎情報メディアと倫理▶︎︎ゼロ（零）のようなコミュニケーション(dis-communication)▶︎クリ フォード・ギアーツは「厚い記述」▶文化と「美なるもの」について︎︎▶︎▶︎
  

文献

•  池田光穂「アートとコミュニケーショ ン : 芸術人類学へのもうひとつの入り口」Co＊Design 4:1-20, 2019. info:doi/10.18910/71351
• Sergey Brin, Lawrence Page. 1998. The anatomy of a large-scale hypertextual Web search engine. Computer Networks and ISDN Systems 30 ( 1998) 107- 117
  
• ア ヴァンギャルド藝術 / 岡本太郎著, 美術出版社 , 1950
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その他の情報