Politische Theologie by Carl Schmitt
エルンスト・ユンガーとカール・シュミット（Ernst Jünger and Carl Schmitt）
カール・シュミット
Politische Theologie by Carl Schmitt
エルンスト・ユンガーとカール・シュミット（Ernst Jünger and Carl Schmitt）
カール・シュミット（Carl Schmitt-Dorotić）（1888年7月11日プレッテンベルク生まれ、1985年4月7日死亡）は、ドイツの憲法学者で、政治哲学者としても 知られる人物である。20世紀のドイツの憲法および国際法における最も有名な法律家の一人であり、同時に最も議論の多い法律家でもある。シュミットは 1933年以降、ナチス政権にコミットし、1933年5月1日にNSDAP [Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei]に加入し、ナチスの支配が終わるまでメンバーであった。シュミットは、1934 年のいわゆるレーム事件防止のための殺人を、「総統命令」の法理によって正当化した。彼は、1935年の反ユダヤ主義のニュルンベルク法を「自由の憲法」 と呼んだ。1936年には、NSDAPからも日和見主義として非難された。党の役職は失ったが、NSDAPの党員であることに変わりはない。ヘルマン・ ゲーリングの保護により、シュミットはプロイセン国家評議員に留まり、ベルリンの教授職も維持した。
シュミットの思想は、権力、暴力、法の実現という問 題を中心に展開された。憲法学だけでなく、政治学、社会学、神学、ドイツ学、哲学など、さまざまな分野の著作がある。法律や政治に関する著作だけでなく、 風刺、旅行記、思想史研究、ドイツ語テキストの解釈など、幅広いジャンルのテキストを執筆している。法学者として、「憲法の現実」、「政治神学」、「敵味 方の区別」、「希薄な定型的妥協」など、科学的、政治的、一般的に使われるようになった多くの用語や概念を作り出した。彼の弟子や保守的な崇拝者たちを通 じて、第二次世界大戦後も西ドイツに影響を及ぼした。シュミットは、国家社会主義を国法的に擁護したことから、議会制民主主義や自由主義に反対し、「自分 の出世のためならどんな政府にも仕える良心的な科学者の原型」として、今日では広く敬遠されている。しかし、初期の連邦共和国における憲法や法学に間接的 に影響を与えたことから、「政治思想の古典」と呼ばれることもある。
シュミットは、トマス・ホッブズ、ニコロ・マキアヴェリ、アリストテレス、ジャン・ジャック・ルソー、フアン・ドノソ・コルテス（Juan Donoso Cortés, 1809-1853）などの政治哲学者や国家論者、あるいはジョルジュ・ソレルやヴィルフレド・パレートなどの同時代の学者から形成的な影響を受けている。
カール・シュミット（Carl Schmitt, 1888-1985）による「政治神学」における「例外状況」論から、主権というものの巨大な法的虚構、ひいては、主権者は法（憲法）を守るため に例外状況のもとで、法を超える権力を発揮するという矛盾した（一説によると「論理的に一貫した」）議論。それを神学概念における超越論的な裁定者を持ち 出すという意味で「政治神学」という ネーミングをもつのだろう。
英訳では、「政治的神学：主権の概念に関する４つの 章」となっている。章立ては以下のとおり。
ｐｄｆ資料集（すべてパスワードがかかっています）
「……カール・シュミットが唱えた決定主義、すなわ
ち法の支配とは、突きつめていけば、自己のなかにのみ根拠をおいて、どのようなものかも見当もつかない底知れぬ暴力行為（暴力的な賦課）によって決定づけ
られている、という主張である」（ジジェク 2005:1999）
 Carl Schmitt
(/ʃmɪt/; 11 July 1888 – 7 April 1985) was a German jurist, political
theorist, and prominent member of the Nazi Party. Schmitt wrote
extensively about the effective wielding of political power. An
authoritarian conservative theorist,[4][5] he is noted as a critic of
parliamentary democracy, liberalism, and cosmopolitanism.[6] His work
has been a major influence on subsequent political theory, legal
theory, continental philosophy, and political theology, but its value
and significance are controversial, mainly due to his intellectual
support for and active involvement with Nazism.[7]Schmitt's work has attracted the attention of numerous philosophers and political theorists, including Walter Benjamin, Friedrich Hayek,[8] Leo Strauss, Hannah Arendt, Reinhart Koselleck, Jürgen Habermas, Jacques Derrida, Antonio Negri, Giorgio Agamben, Chantal Mouffe, Jaime Guzmán, and Slavoj Žižek. According to the Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Schmitt was an acute observer and analyst of the weaknesses of liberal constitutionalism and liberal cosmopolitanism. But there can be little doubt that his preferred cure turned out to be infinitely worse than the disease."[9] Life Schmitt was born in Plettenberg, Westphalia, German Empire. His parents were Roman Catholics from the German Eifel region who had settled in Plettenberg. His father was a minor businessman. Schmitt studied law at the Universities of Berlin, Munich, and Strasbourg, and took his graduation and state examinations in then-German Strasbourg during 1915.[10] His 1910 doctoral thesis was titled Über Schuld und Schuldarten (On Guilt and Types of Guilt).[11] Schmitt volunteered for the army in 1916.[10] The same year, he earned his habilitation at Strasbourg with a thesis under the title Der Wert des Staates und die Bedeutung des Einzelnen (The Value of the State and the Significance of the Individual). He then taught at various business schools and universities, namely the University of Greifswald (1921), the University of Bonn (1921), the Technische Universität München (1928), the University of Cologne (1933), and the University of Berlin (1933–45). In 1916, Schmitt married his first wife, Pavla[a] Dorotić,[12] a Croatian woman who pretended to be a countess. They divorced, but no annulment was granted by a Catholic tribunal, so that his 1926 marriage to Duška Todorović (1903–1950), a Serbian woman, was not deemed valid under Catholic law. Schmitt was excommunicated by the Catholic Church due to his second marriage.[12] Schmitt and Todorović had a daughter, Anima, who in 1957 married Alfonso Otero Varela (1925–2001), a Spanish law professor at the University of Santiago de Compostela and a member of the ruling Spanish Falangist Party in Francoist Spain. She translated several of her father's works into Spanish. Letters from Schmitt to his son-in-law have been published. Schmitt died on 7 April 1985 and is buried in Plettenberg. Religious beliefs As a young man, Schmitt was "a devoted Catholic until his break with the church in the mid twenties."[13] From around the end of the First World War, he began to describe his Catholicism as "displaced" and "de-totalised".[14] Schmitt met Mircea Eliade, a Romanian religion historian, in Berlin in the summer of 1942 and later spoke to his friend Ernst Jünger of Eliade and his interest in Eliade's works.[15] |
カー
ル・シュミット（Carl Schmitt, /ʃm↪Ll_26At/; 1888年7月11日 -
1985年4月7日）はドイツの法学者、政治理論家、ナチ党の著名な党員。政治権力の効果的な行使について幅広く執筆。権威主義的な保守主義者であり
[4][5]、議会制民主主義、自由主義、コスモポリタニズムの批判者として知られる[6]。彼の研究はその後の政治理論、法理論、大陸哲学、政治神学に
大きな影響を与えたが、その価値と意義は主にナチズムへの知的支援と積極的な関与のために論争を呼んでいる[7]。 シュミットの研究は、ヴァルター・ベンヤミン、フリードリヒ・ハイエク、レオ・シュトラウス、ハンナ・アーレント、ラインハルト・コーゼレック、ユルゲ ン・ハーバーマス、ジャック・デリダ、アントニオ・ネグリ、ジョルジョ・アガンベン、シャンタル・ムフ、ハイメ・グズマン、スラヴォイ・ジジェクなど、数 多くの哲学者や政治理論家の注目を集めている[8]。Stanford Encyclopedia of Philosophyによれば、「シュミットはリベラルな立憲主義とリベラルなコスモポリタニズムの弱点を鋭く観察し、分析していた。しかし、彼が好んだ 治療法が、病気よりも限りなく悪いものであることが判明したことは疑う余地がない」[9]。 生涯 シュミットはドイツ帝国ヴェストファーレン州プレッテンベルクで生まれた。両親はドイツのアイフェル地方出身のローマ・カトリック教徒で、プレッテンベル クに定住していた。父親は小さな実業家だった。シュミットはベルリン、ミュンヘン、ストラスブールの大学で法律を学び、1915年に当時のドイツのストラ スブールで卒業試験と国家試験を受けた[10]。 シュミットは1916年に陸軍に志願した[10]。同年、『国家の価値と個人の意義（Der Wert des Staates und die Bedeutung des Einzelnen）』というタイトルの論文でストラスブールでハビリテーションを取得。その後、グライフスヴァルト大学（1921年）、ボン大学 （1921年）、ミュンヘン工科大学（1928年）、ケルン大学（1933年）、ベルリン大学（1933-45年）など、さまざまなビジネススクールや大 学で教鞭をとった。 1916年、シュミットは最初の妻であるパヴラ[a]・ドロティッチ[12]と結婚した。二人は離婚したが、カトリックの法廷では離婚の取り消しは認めら れず、1926年にセルビア人女性のドゥシュカ・トドロヴィッチ（1903-1950）と結婚したが、カトリック法では有効とはみなされなかった。シュ ミットは再婚が原因でカトリック教会から破門された[12]。 シュミットとトドロヴィッチには娘アニマがおり、1957年にサンティアゴ・デ・コンポステーラ大学のスペイン人法学教授で、フランコ主義スペインの与党 ファランギスト党員であったアルフォンソ・オテロ・ヴァレラ（1925-2001）と結婚した。彼女は父の著作のいくつかをスペイン語に翻訳した。シュ ミットから義理の息子への手紙が出版されている。シュミットは1985年4月7日に死去し、プレッテンベルクに埋葬されている。 宗教 若い頃、シュミットは「20代半ばに教会と決別するまで熱心なカトリック信者」であった[13]。第一次世界大戦の終わり頃から、彼は自分のカトリックを「離散した」「脱全体化した」と表現するようになった[14]。 シュミットは1942年の夏にルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデとベルリンで出会い、後に友人のエルンスト・ユンガーにエリアーデのことを話し、エリアーデの著作に興味を持った[15]。 |
| Hitler's seizure of control Schmitt remarked on 31 January 1933 that with Adolf Hitler's appointment as Chancellor, "one can say that 'Hegel died.'"[16] Richard Wolin observes: it is Hegel qua philosopher of the "bureaucratic class" or Beamtenstaat that has been definitely surpassed with Hitler's triumph… this class of civil servants—which Hegel in the Rechtsphilosophie deems the "universal class"—represents an impermissible drag on the sovereignty of executive authority. For Schmitt… the very essence of the bureaucratic conduct of business is reverence for the norm, a standpoint that could not but exist in great tension with the doctrines of Carl Schmitt… Hegel had set an ignominious precedent by according this putative universal class a position of preeminence in his political thought, insofar as the primacy of the bureaucracy tends to diminish or supplant the prerogative of sovereign authority.[1] The Nazis forced through the passage of the Enabling Act of 1933 in March, which changed the Weimar Constitution to allow the "present government" to rule by decree, bypassing both the President, Paul von Hindenburg, and the Reichstag. Alfred Hugenberg, the leader of the German National People's Party, one of the Nazis' partners in the coalition government that was being squeezed out of existence, hoped to slow the Nazi takeover of the country by threatening to quit his ministry position in the Cabinet. Hugenberg reasoned that by doing so, the government would thereby be changed, and the Enabling Act would no longer apply, as the "present government" would no longer exist. A legal opinion by Schmitt prevented this maneuver from succeeding. At the time well known as a constitutional theorist, Schmitt declared that "present government" did not refer to the Cabinet's makeup when the act was passed, but to the "completely different kind of government"—that is, different from the democracy of the Weimar Republic—that Hitler's cabinet had brought into existence.[17] |
ヒトラーの支配権掌握 シュミットは1933年1月31日、アドルフ・ヒトラーが首相に任命されたことで、「『ヘーゲルは死んだ』と言うことができる」と述べた[16]：リチャード・ウォーリンによると、 「この公務員階級は、ヘーゲルが『司法哲学』の中で「普遍的階級」とみなしているものであり、行政権の主権に対する許されざる足かせとなっている。シュ ミットにとって...官僚の業務遂行の本質は規範への畏敬であり、この立場はカール・シュミットの教義と大きな緊張関係を持たざるを得ない...ヘーゲル は、官僚制の優位性が主権者の特権を低下させたり、取って代わったりする傾向がある限りにおいて、彼の政治思想の中でこの仮定上の普遍的階級に優位な立場 を与えることによって、不名誉な先例を作ったのである」[1]。 ナチスは1933年3月、ワイマール憲法を変更し、大統領パウル・フォン・ヒンデンブルクと帝国議会の両方を迂回して、「現政府」が政令によって統治することを認める施行法の成立を強行した。 ドイツ国民党の党首アルフレッド・フーゲンベルクは、ナチスの連立政権のパートナーの一人であった。フーゲンベルクは、そうすることで政権が交代し、「現 政権」が存在しなくなるため、効力法が適用されなくなると考えた。この作戦はシュミットの法律意見によって成功しなかった。当時、憲法理論家としてよく知 られていたシュミットは、「現政府」とは、この法律が成立したときの内閣の構成を指すのではなく、ヒトラーの内閣が誕生させた「まったく異なる種類の政 府」、つまりワイマール共和国の民主主義とは異なる政府を指すと宣言した[17]。 |
Career Tombstone of Carl Schmitt, Catholic cemetery, Plettenberg-Eiringhausen — the inscription is a reference to the Odyssey, in which Odysseus's having 'seen many cities and learnt their customs' is changed to 'and learnt their laws'. Academic career (1921–1932) During 1921, Schmitt became a professor at the University of Greifswald, where he published his essay Die Diktatur (on dictatorship). In 1922 he published Politische Theologie (political theology) while working as a professor at the University of Bonn. Schmitt changed universities in 1926, when he became professor of law at the Handelshochschule in Berlin, and again in 1932, when he accepted a position in Cologne. His most famous paper, "Der Begriff des Politischen" ("The Concept of the Political"), was based on lectures at the Deutsche Hochschule für Politik in Berlin.[18] In 1932, Schmitt was counsel for the Reich government in the case Preussen contra Reich (Prussia v. Reich), in which the Social Democratic Party of Germany-controlled government of the state of Prussia disputed its dismissal by the right-wing Reich government of Franz von Papen. Papen was motivated to do so because Prussia, by far the largest state in Germany, served as a powerful base for the political left and provided it with institutional power, particularly in the form of the Prussian police. Schmitt, Carl Bilfinger and Erwin Jacobi represented the Reich[19] and one of the counsel for the Prussian government was Hermann Heller. The court ruled in October 1932 that the Prussian government had been suspended unlawfully but that the Reich had the right to install a commissar.[19] In German history, the struggle resulting in the de facto destruction of federalism in the Weimar republic is known as the Preußenschlag. Nazi Party Schmitt joined the Nazi Party on 1 May 1933.[20] Within days, he supported the party in the burning of books by Jewish authors, rejoiced in the burning of "un-German" and "anti-German" material, and called for a much more extensive purge, to include works by authors influenced by Jewish ideas.[21] From June 1933, he was in the leadership council of Hans Frank's Academy for German Law and served as chairman of the Committee for State and Administrative Law.[22] In July, Hermann Göring appointed him to the Prussian State Council, and in November he became the president of the Association of National Socialist German Jurists. He also replaced Heller as a professor at the University of Berlin,[23] a position he held until the end of World War II. He presented his theories as an ideological foundation of the Nazi dictatorship and a justification of the Führer state concerning legal philosophy, particularly through the concept of auctoritas. In June 1934, Schmitt was appointed editor-in-chief of the Nazi newspaper for lawyers, the Deutsche Juristen-Zeitung [de] ("German Jurists' Journal").[24] In July he published in it "The Leader Protects the Law (Der Führer schützt das Recht)", a justification of the political murders of the Night of the Long Knives with Hitler's authority as the "highest form of administrative justice (höchste Form administrativer Justiz)".[25] Schmitt presented himself as a radical antisemite and was the chairman of an October 1936 law teachers' convention in Berlin[26] at which he demanded that German law be cleansed of the "Jewish spirit (jüdischem Geist)" and that all Jewish scientists' publications be marked with a small symbol. Nevertheless, in December 1936, the Schutzstaffel (SS) publication Das Schwarze Korps accused Schmitt of being an opportunist, a Hegelian state thinker, and a Catholic, and called his antisemitism a mere pretense, citing earlier statements in which he criticized the Nazis' racial theories.[27][28][29] After this, Schmitt resigned as Reichsfachgruppenleiter (Reich Professional Group Leader) but retained his professorship in Berlin and his title "Prussian State Councillor". Schmitt continued to be investigated into 1937, but Göring stopped further reprisals.[30][31] During the German occupation of Paris a "round-table" of French and German intellectuals met at the Georges V Hotel, including Schmitt, the writers Ernst Jünger, Paul Morand, Jean Cocteau, and Henry Millon de Montherlant, and the publisher Gaston Gallimard.[32] After World War II  "San Casciano", home of Carl Schmitt in Plettenberg-Pasel from 1971 until 1985 In 1945, American forces captured Schmitt and, after spending more than a year in an internment camp, he returned to his home town of Plettenberg and later to the house of his housekeeper Anni Stand in Plettenberg-Pasel. He remained unrepentant for his role in the creation of the Nazi state, and refused every attempt at denazification, which barred him from academic jobs.[6] Despite being isolated from the mainstream of the scholarly and political community, he continued his studies, especially of international law, from the 1950s on, and frequently received visitors, both colleagues and younger intellectuals, well into his old age. Important[clarification needed] among these visitors were Ernst Jünger, Jacob Taubes and Alexandre Kojève. In 1962, Schmitt gave lectures in Francoist Spain, two of which resulted in the publication, the next year, of Theory of the Partisan, in which he characterized the Spanish Civil War as a "war of national liberation" against "international Communism". Schmitt regarded the partisan as a specific and significant phenomenon which, during the latter half of the 20th century, indicated the emergence of a new theory of warfare. |
経歴 カール・シュミットの墓碑、カトリック墓地、プレッテンベルク＝アイリングハウゼン-碑文は『オデュッセイア』にちなんだもので、オデュッセウスが「多くの都市を見て、その習慣を学んだ」ことを「その法律を学んだ」と書き換えている。 学者としてのキャリア（1921-1932） 1921年、シュミットはグライフスヴァルト大学の教授となり、論文『独裁』（Die Diktatur）を発表。1922年にはボン大学の教授として働きながら、『政治神学』（Politische Theologie）を出版した。シュミットは1926年に大学を変え、ベルリンのハンデルショッフシューレの法学部の教授となり、1932年には再びケ ルンの教授となった。彼の最も有名な論文である "Der Begriff des Politischen"（「政治的概念」）は、ベルリンのドイツ政治大学での講義に基づいている[18]。 1932年、シュミットはドイツ社会民主党が支配するプロイセン州政府がフランツ・フォン・パーペンの右派帝国政府による解任を争った「プロイセン対帝 国」事件で帝国政府の弁護人を務めた。プロイセンはドイツで圧倒的に大きな州であり、政治的左翼の強力な拠点として機能し、特にプロイセン警察という形で 制度的権力を提供していたからである。シュミット、カール・ビルフィンガー、エルヴィン・ヤコビはドイツ帝国を代表し[19]、プロイセン政府の弁護人の 一人はヘルマン・ヘラーであった。1932年10月、裁判所は、プロイセン政府は不法に停止されたが、帝国にはコミッサールを設置する権利があると裁定し た[19]。ドイツ史では、ワイマール共和国の連邦制を事実上破壊する結果となったこの闘争は、プレウセンシュラークとして知られている。 ナチ党 シュミットは1933年5月1日にナチ党に入党した[20]。数日のうちに、ユダヤ人作家の著書の焚書を支持し、「非ドイツ的」で「反ドイツ的」な資料の 焚書を喜び、ユダヤ人の思想に影響を受けた作家の著作を含む、より広範な粛清を呼びかけた。 [21]1933年6月からは、ハンス・フランクのドイツ法アカデミーの指導評議会に所属し、国家法・行政法委員会の委員長を務めた[22]。7月にはヘ ルマン・ゲーリングからプロイセン国家評議会に任命され、11月には国家社会主義ドイツ法律家協会の会長となった。また、ヘラーに代わってベルリン大学の 教授に就任し[23]、第二次世界大戦が終わるまでその職にあった。彼はナチス独裁のイデオロギー的基礎として、また法哲学に関する総統国家の正当化とし て、特にアウクトリタスの概念を通じて、自らの理論を発表した。 1934年6月、シュミットはナチスの法律家向け新聞『Deutsche Juristen-Zeitung』（『ドイツ法律家雑誌』）の編集長に任命された[24]。7月、シュミットは同紙に「指導者は法を守る（Der Führer schützt das Recht）」を発表した。 [シュミットは自らを急進的な反ユダヤ主義者として示し、1936年10月にベルリンで開催された法学教師の大会の議長を務め[26]、ドイツ法から「ユ ダヤ人の精神（jüdischem Geist）」を一掃し、すべてのユダヤ人科学者の出版物に小さなマークを付けることを要求した。 それにもかかわらず、1936年12月、親衛隊（SS）の出版物『Das Schwarze Korps』は、シュミットを日和見主義者、ヘーゲル国家思想家、カトリック信者であると非難し、ナチスの人種理論を批判した以前の発言を引用して、彼の 反ユダヤ主義を単なる見せかけであると呼んだ[27][28][29]。 この後、シュミットはライヒスファッハグルッペンライター（帝国専門家グループリーダー）を辞任したが、ベルリンの教授職と「プロイセン国家評議員」の肩 書きは保持した。シュミットは1937年まで調査を受け続けたが、ゲーリングはそれ以上の報復を止めた[30][31]。 ドイツによるパリ占領中、ジョルジュ5世ホテルではシュミット、作家のエルンスト・ユンガー、ポール・モラン、ジャン・コクトー、アンリ・ミロン・ド・モンテルラン、出版社のガストン・ガリマールなど、フランスとドイツの知識人の「円卓会議」が開かれた[32]。 第二次世界大戦後 「1971年から1985年までプレッテンベルク＝パゼルにあったカール・シュミットの邸宅「サン・カシアーノ」 1945年、シュミットはアメリカ軍に捕らえられ、収容所で1年以上過ごした後、故郷のプレッテンベルクに戻り、後にプレッテンベルク＝パゼルの家政婦ア ニ・スタンドの家に戻った。ナチスの国家創設に関与したことを反省せず、非ナチス化のあらゆる試みを拒否したため、学問的な仕事から締め出された[6]。 学者や政治家のコミュニティの主流から孤立していたにもかかわらず、1950年代から国際法を中心に研究を続け、老年期に入ってからも同僚や若い知識人の 訪問を頻繁に受けた。これらの訪問者の中で重要な人物[clarification needed]は、エルンスト・ユンガー、ヤコブ・タウベス、アレクサンドル・コジェーヴであった。 1962年、シュミットはフランコ主義下のスペインで講義を行い、そのうちの2つの講義から翌年『パルチザンの理論』が出版された。シュミットはパルチザンを、20世紀後半に新たな戦争理論の出現を示唆する特殊かつ重要な現象とみなした。 |
| Publications On Dictatorship In his essay Die Diktatur (on dictatorship) he discussed the foundations of the newly established Weimar Republic, emphasising the office of the Reichspräsident. In this essay, Schmitt compared and contrasted what he saw as the effective and ineffective elements of the new constitution of his country. He saw the office of the president as a comparatively effective element, because of the power granted to the president to declare a state of exception (Ausnahmezustand). This power, which Schmitt discussed and implicitly praised as dictatorial,[25] was more in line with the underlying mentality of executive power than the comparatively slow and ineffective processes of legislative power reached through parliamentary discussion and compromise. Schmitt was at pains to remove what he saw as a taboo surrounding the concept of "dictatorship" and to show that the concept is implicit whenever power is wielded by means other than the slow processes of parliamentary politics and the bureaucracy: If the constitution of a state is democratic, then every exceptional negation of democratic principles, every exercise of state power independent of the approval of the majority, can be called dictatorship.[33] For Schmitt, every government capable of decisive action must include a dictatorial element within its constitution. Although the German concept of Ausnahmezustand is best translated as "state of emergency", it literally means "state of exception" which, according to Schmitt, frees the executive from any legal restraints to its power that would normally apply. The use of the term "exceptional" has to be underlined here: Schmitt defines sovereignty as the power to decide to initiate a state of exception, as Giorgio Agamben has noted. According to Agamben,[34] Schmitt's conceptualization of the "state of exception" as belonging to the core-concept of sovereignty was a response to Walter Benjamin's concept of a "pure" or "revolutionary" violence, which did not enter into any relationship whatsoever with right. Through the state of exception, Schmitt included all types of violence under right, in the case of the authority of Hitler leading to the formulation "The leader defends the law" ("Der Führer schützt das Recht").[25] Schmitt opposed what he termed "commissarial dictatorship", or the declaration of a state of emergency in order to save the legal order (a temporary suspension of law, defined itself by moral or legal right): the state of emergency is limited (even if a posteriori, by law) to "sovereign dictatorship", in which law was suspended, as in the classical state of exception, not to "save the Constitution", but rather to create another constitution. This is how he theorized Hitler's continual suspension of the legal constitutional order during the Third Reich (the Weimar Republic's Constitution was never abrogated, emphasized Giorgio Agamben;[35] rather, it was "suspended" for four years, first with the 28 February 1933 Reichstag Fire Decree, with the suspension renewed every four years, implying a continual state of emergency). Political Theology On Dictatorship was followed by another essay in 1922, titled Politische Theologie (political theology); in it, Schmitt, gave further substance to his authoritarian theories with the now notorious definition: "Sovereign is he who decides on the exception." By "exception", Schmitt means stepping outside the rule of law under the state of exception (Ausnahmezustand) doctrine he first introduced in On Dictatorship for the purpose of managing some crisis, which Schmitt defines loosely as "a case of extreme peril, a danger to the existence of the state, or the like." For this reason, the "exception" is understood as a "borderline concept" for Schmitt because it is not within the purview of the normal legal order. Schmitt opposes this definition of sovereignty to those offered by contemporary theorists on the issue, particularly Hans Kelsen, whose work is criticized at several points in the essay. The state of exception is a critique of "normativism", a positivist concept of law developed by Kelsen of law as the expression of norms that are abstract and generally applicable, in all circumstances.[36] A year later, Schmitt supported the emergence of totalitarian power structures in his paper "Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus" (roughly: "The Intellectual-Historical Situation of Today's Parliamentarianism", translated as The Crisis of Parliamentary Democracy by Ellen Kennedy). Schmitt criticized the institutional practices of liberal politics, arguing that they are justified by a faith in rational discussion and openness that is at odds with actual parliamentary party politics, in which outcomes are hammered out in smoke-filled rooms by party leaders. Schmitt also posits an essential division between the liberal doctrine of separation of powers and what he holds to be the nature of democracy itself, the identity of the rulers and the ruled. Although many critics of Schmitt today, such as Stephen Holmes in his The Anatomy of Anti-Liberalism, take exception to his fundamentally authoritarian outlook, the idea of incompatibility between liberalism and democracy is one reason for the continued interest in his political philosophy.[37] In chapter 4 of his State of Exception (2005), Italian philosopher Giorgio Agamben argued that Schmitt's Political Theology ought to be read as a response to Walter Benjamin's influential essay Towards the Critique of Violence. The book's title derives from Schmitt's assertion (in chapter 3) that "all significant concepts of the modern theory of the state are secularized theological concepts"—in other words, that political theory addresses the state (and sovereignty) in much the same manner as theology does God. |
出版物 独裁について シュミットは小論文『独裁について』（Die Diktatur）の中で、新しく成立したワイマール共和国の基礎について論じ、特に帝国大統領職について強調した。このエッセイの中でシュミットは、自 国の新憲法の効果的な要素と非効果的な要素を比較対照した。シュミットは、例外状態（Ausnahmezustand）を宣言する権限が大統領に与えられ ていることから、大統領職は比較的効果的な要素であると考えた。シュミットが議論し、暗黙のうちに独裁的であると賞賛したこの権力[25]は、議会の議論 と妥協を通じて到達する立法権力の比較的緩慢で非効率的なプロセスよりも、行政権力の根本的なメンタリティに沿ったものであった。 シュミットは、「独裁」という概念にまつわるタブー視を取り除き、議会政治や官僚制の緩慢なプロセス以外の手段によって権力が行使されるときは常に、この概念が暗黙のうちに存在することを示すことに苦心した： 国家の憲法が民主的であるならば、民主的原則の例外的な否定、多数派の承認に依存しない国家権力の行使はすべて独裁と呼ぶことができる」[33]。 シュミットにとって、決定的な行動が可能なすべての政府は、その憲法の中に独裁的な要素を含まなければならない。ドイツ語の Ausnahmezustandの概念は「非常事態」と訳すのが最も適切であるが、文字通り「例外状態」を意味し、シュミットによれば、行政は通常適用さ れるはずの権力に対する法的拘束から解放される。ここで、「例外的」という用語の使用について強調しておかなければならない： ジョルジョ・アガンベンが指摘しているように、シュミットは主権を例外状態の開始を決定する権力として定義している。アガンベンによれば[34]、シュ ミットが「例外状態」を主権の中核概念に属するものとして概念化したのは、ヴァルター・ベンヤミンの「純粋な」あるいは「革命的な」暴力という概念に対す る反応であり、それは権利といかなる関係も結ばないものであった。例外状態を通じて、シュミットはあらゆる種類の暴力を権利の下に含めており、ヒトラーの 権威の場合には「指導者は法を守る」（"Der Führer schützt das Recht"）という定式を導いた[25]。 シュミットは、彼が「公使独裁」と呼んだもの、すなわち法秩序を守るための非常事態宣言（道徳的または法的権利によって定義された法の一時的な停止）に反 対していた。非常事態は（たとえ事後的にせよ、法律によって）「主権独裁」に限定され、そこでは古典的な例外状態のように、「憲法を守る」ためではなく、 むしろ別の憲法を作るために法が停止された。これが、第三帝国の間、ヒトラーが法的な憲法秩序を継続的に停止していたことを理論化した方法である（ジョル ジョ・アガンベンは、ワイマール共和国の憲法は決して破棄されなかったと強調している[35]。 政治神学 独裁について』に続いて、1922年には『政治神学』（Politische Theologie）と題された別の小論が発表され、その中でシュミットは、今では悪名高い定義で、彼の権威主義理論をさらに具体化した： 「君主とは例外を決定する者である」。例外」とは、シュミットが『独裁者について』で初めて導入した例外状態（Ausnahmezustand）の教義の 下で、何らかの危機を管理する目的で法の支配から外れることを意味する。このため、シュミットにとって「例外」は、通常の法秩序の範疇にないため、「境界 概念」と理解されている。シュミットは、この問題に関して現代の理論家、特にハンス・ケルゼンが提示した主権についての定義に反対している。例外状態は 「規範主義」に対する批判であり、抽象的であらゆる状況において一般的に適用可能な規範の表現としての法というケルゼンによって展開された法の実証主義的 概念である[36]。 その1年後、シュミットは論文 "Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus"（おおよそ： 今日の議会主義の知的・歴史的状況」（エレン・ケネディ著『議会制民主主義の危機』と訳されている）。シュミットは自由主義政治の制度的慣行を批判し、そ れが合理的な議論と開かれた政治への信頼によって正当化されているのであって、党首によって煙の充満した部屋で結果が打ち出される実際の議会政治とは相容 れないと主張した。シュミットはまた、三権分立というリベラルの教義と、民主主義そのものの本質、つまり支配者と被支配者の同一性との間に本質的な分裂を 仮定している。今日、『反自由主義の解剖』におけるスティーヴン・ホームズのようなシュミットに対する多くの批評家は、彼の基本的に権威主義的な見通しに 異論を唱えているが、自由主義と民主主義の間の相容れないという考え方は、彼の政治哲学に関心が持たれ続けている理由の一つである[37]。 イタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンは『例外の状態』（2005年）の第4章において、シュミットの政治神学はヴァルター・ベンヤミンの影響力のあるエッセイ『暴力批判のために』への応答として読まれるべきであると主張している。 この本のタイトルは、シュミットが（第3章で）「近代国家論の重要な概念はすべて、世俗化された神学的概念である」と主張したことに由来する。 |
| The Concept of the Political For Schmitt, "the political" is not equal to any other domain, such as the economic (which distinguishes between profitable and not profitable), but instead is the most essential to identity. While churches are predominant in religion or society is predominant in economics, the state is usually predominant in politics. Yet, for Schmitt, the political was not autonomous or equivalent to the other domains, but rather the existential basis that would determine any other domain should it reach the point of politics (e.g. religion ceases to be merely theological when it makes a clear distinction between the "friend" and the "enemy").[citation needed] He views political concepts and images as inherently contestable. Hegemonic powers seek to control and direct how political concepts are applied for a purpose and to effect an outcome such as making the enemy knowable and, in all cases, intended to manifest the inclusive and exclusive aspects of the social order representened by the political words and symbolism:[38] All political concepts, images, and terms have a polemical meaning. They are focused on a specifi conflict and are bound to a concrete situation; the result (which manifests itself in war or revolution) is a friend–enemy grouping, and they turn into empty and ghostlike abstractions when this situation disappears. Words such as state, republic, society, class, as well as sovereignty, constitutional state, absolutism, dictatorship, economic planning, neutral or total state, and so on, are incomprehensible if one does not know exactly who is to be affected, combated, refuted or negated by such a term. Schmitt, in perhaps his best-known formulation, bases his conceptual realm of state sovereignty and autonomy upon the distinction between friend and enemy. Schmitt writes: The political enemy need not be morally evil or aesthetically ugly… But he is, nevertheless, the other, the stranger…"[39] This distinction is to be determined "existentially", which is to say that the enemy is whoever is "in a specially intense way, existentially something different and alien, so that in the extreme case conflicts with him are possible".[40] Such an enemy need not even be based on nationality: so long as the conflict is potentially intense enough to become a violent one between political entities, the actual substance of enmity may be anything.[citation needed] In this work, Schmitt makes the distinction between several different types of enemies one may make, stating that political enemies ought to be made out of a legitimate concern for the safety of the state rather than moral intuitions.[41] The collectivization of friendship and enmity is, for Schmitt, the essence of politics. This theory of politics was influential in the Third Reich where the recognition and eradication of the enemy became a necessary component of the collective national identity. Similar views were shared by other Nazi legal theorists like Werner Best.[42] Although there have been divergent interpretations concerning this work, there is broad agreement that The Concept of the Political is an attempt to achieve state unity by defining the content of politics as opposition to the "enemy". Additionally, the prominence of the state stands as an arbitrary force dominating potentially fractious civil society, whose various antagonisms must not be allowed to affect politics, lest civil war result.[citation needed] Dialogue with Leo Strauss Schmitt provided a positive reference for Leo Strauss, and approved his work, which was instrumental in winning Strauss the scholarship funding that allowed him to leave Germany.[43] In turn, Strauss's critique and clarifications of The Concept of the Political led Schmitt to make significant emendations in its second edition. Writing to Schmitt during 1932, Strauss summarized Schmitt's political theology thus: "[B]ecause man is by nature evil, he therefore needs dominion. But dominion can be established, that is, men can be unified only in a unity against—against other men. Every association of men is necessarily a separation from other men… the political thus understood is not the constitutive principle of the state, of order, but a condition of the state."[44] Some of the letters between Schmitt and Strauss have been published. The Leviathan in the State Theory of Thomas Hobbes The Leviathan in the State Theory of Thomas Hobbes, with the subtitle "Meaning and Failure of a Political Symbol", is a 1938 work by Schmitt that revisits one of his most critical theoretical inspirations: Thomas Hobbes. Schmitt's work can be described as both a critique and appraisal of the controversial political theorist. This work also contains some of Schmitt's more anti-Semitic language. As contemporary writers on Schmitt have noted, his anti-Semitism may be read as more a kind of "anti-Judaism" as, unlike his Nazi allies, he did not attribute the dangers of Judaism to "biological" reasons but strictly religious ones. This work by Schmitt is also one of the most intimately involved by him with the concept of myth in a political setting. The text itself begins with an overview of the religious history of the mythical character "Leviathan". Schmitt traces this character as a unique subject of conflicting interpretations in Abrahamic doctrines, whereby the Leviathan, understood most pointedly as a "big fish," is occasionally interchangeable with that of a dragon or serpent, which Schmitt remarks have been "protective and benevolent deities"[45] in the history of non-Jewish peoples. But, as Schmitt makes clear, Hobbes' Leviathan is very different from these interpretations, being illustrated firstly in his work Leviathan as a "huge man". The Leviathan as a "huge man" is used throughout Hobbes' work as a symbol of the sovereign person. Although the Leviathan is not the only allegory made by Hobbes of the sovereign, which gravitates throughout his work as "a huge man, a huge leviathan, an artificial being, an animal artificiale, an automaton, or a machina".[46] Hobbes' concern was mainly to convey the sovereign person as a frightening creature that could instill fear into those chaotic elements of man that belong to his interpretation of the state of nature. Schmitt's critique of Hobbes begins with Hobbes' understanding of the state as a "machine" which is set into motion by the sovereign. This, says Schmitt, is really just a continuation of Descartes' dualism of man between mind and body. For Hobbes to conceptualize the state as a machine whose soul is the sovereign renders it really as just a mechanic structure, carrying over the cartesian dualism into political theory: "As a totality, the state is body and soul, a homo artificialis, and, as such, a machine. It is a manmade product... the soul thereby becomes a mere component of a machine artificially manufactured by man."[47] Schmitt adds that this technical conception of the state is essential in the modern interpretation of government as a widespread administrative organ.[b] Therefore, Schmitt attributes Hobbes' mechanistic and often also a legally positivist interpretation of the state (what is legitimate = what is legal) with the process of political neutralization. This is consistent with Schmitt's larger attitude toward attempts to apply technical principles to political matters. Also, Schmitt critiques Hobbes' insistence that belief in miracles must only be outwardly consistent with the position of the state and can, privately, deviate into one's own opinion as to the validity of such "miracles".[49] The belief in miracles was a relevant point in Hobbes' century for kings would regularly "bestow miracles" by touching the hands of those of ill health, supposedly healing them—obviously a consequence of the medieval belief that kings had a divine character. Hobbes' position was that "private reason" may disagree with what the state claims to be a miracle, but the "public reason" must by necessity agree to its position in order to avoid chaos. Schmitt's critique of Hobbes here is twofold. Firstly, Hobbes opens the crack toward a liberal understanding of individual rights (such as the right to "private reason") which Schmitt was a tireless critique of and, secondly, Hobbes guts the state of any "substantive truth" (such as the genuine belief of the individual, even in private, of the kings divine right) and renders the state into now simply a "justifiable external power".[49] This opens up the elementary basis of liberal society which, for Schmitt, was pluralism. Such a pluralist society lacked ideological homogeneity and nationally bound group identity, both of which were fundamental premises of a democratic society to Schmitt.[50] Despite his critiques, Schmitt, nonetheless, finishes the book with a celebration of Hobbes as a truly magnificent thinker, ranking him along with other theorists he values greatly like Niccolò Machiavelli and Giambattista Vico.[51] Nomos of the Earth The Nomos of the Earth is Schmitt's most historical and geopolitical work. Published in 1950, it was also one of his final texts. It describes the origin of the Eurocentric global order, which Schmitt dates from the discovery of the New World, discusses its specific character and its contribution to civilization, analyses the reasons for its decline at the end of the 19th century, and concludes with prospects for a new world order. It defends European achievements, not only in creating the first truly global order of international law, but also in limiting war to conflicts among sovereign states, which, in effect, civilized war. In Schmitt's view, the European sovereign state was the greatest achievement of Occidental rationalism; in becoming the principal agency of secularization, the European state created the modern age. Notable in Schmitt's discussion of the European epoch of world history is the role played by the New World, which ultimately replaced the Old World as the centre of the Earth and became the arbiter in European and world politics. According to Schmitt, the United States' internal conflicts between economic presence and political absence, between isolationism and interventionism, are global problems, which today continue to hamper the creation of a new world order. But however critical Schmitt is of American actions at the end of the 19th century and after World War I, he considered the United States to be the only political entity capable of resolving the crisis of global order. Hamlet or Hecuba Published in 1956, Hamlet or Hecuba: The Intrusion of the Time into the Play was Schmitt's most extended piece of literary criticism. In it Schmitt focuses his attention on Shakespeare's Hamlet and argues that the significance of the work hinges on its ability to integrate history in the form of the taboo of the queen and the deformation of the figure of the avenger. Schmitt uses this interpretation to develop a theory of myth and politics that serves as a cultural foundation for his concept of political representation. Beyond literary criticism or historical analysis, Schmitt's book also reveals a comprehensive theory of the relationship between aesthetics and politics that responds to alternative ideas developed by Walter Benjamin and Theodor W. Adorno. Theory of the Partisan Schmitt's Theory of the Partisan originated in two lectures delivered during 1962,[52] and has been seen as a rethinking of The Concept of the Political.[53] It addressed the transformation of war in the post-European age, analysing a specific and significant phenomenon that ushered in a new theory of war and enmity. It contains an implicit theory of the terrorist, which during the 21st century has resulted in yet another new theory of war and enmity. In the lectures, Schmitt directly tackles the issues surrounding "the problem of the Partisan" figure: the guerrilla or revolutionary who "fights irregularly" (p. 3).[54] Both because of its scope, with extended discussions on historical figures like Napoleon Bonaparte, Vladimir Lenin, and Mao Zedong, as well as the events marking the beginning of the 20th century, Schmitt's text has had a resurgence of popularity. Jacques Derrida, in his Politics of Friendship remarked: Despite certain signs of ironic distrust in the areas of metaphysics and ontology, The Concept of the Political was, as we have seen, a philosophical type of essay to 'frame' the topic of a concept unable to constitute itself on philosophical ground. But in Theory of the Partisan, it is in the same areas that the topic of this concept is both radicalized and properly uprooted, where Schmitt wished to regrasp in history the event or node of events that engaged this uprooting radicalisation, and it is precisely there that the philosophical as such intervenes again.[55] Schmitt concludes Theory of the Partisan with the statement: "The theory of the partisan flows into the question of the concept of the political, into the question of the real enemy and of a new nomos of the earth."[56] Schmitt's work on the Partisan has since spurred comparisons with the post-9/11 'terrorist' in recent scholarship.[57] |
「政治なるもの」の概念 シュミットにとって「政治的なもの」は、経済的なもの（儲かるか儲からないかを区別するもの）など他の領域と同等ではなく、アイデンティティにとって最も 本質的なものである。宗教では教会が、経済では社会が優位に立つが、政治では国家が優位に立つのが普通である。しかし、シュミットにとって政治的なものは 他の領域と自律的であったり等価であったりするものではなく、むしろ他の領域が政治的なものに到達した場合にそれを決定する存立基盤であった（例えば、宗 教は「味方」と「敵」を明確に区別した時点で単なる神学的なものではなくなった）[要出典]。 彼は、政治的な概念やイメージは本質的に争いやすいものだと考えている。覇権勢力は、ある目的のために政治的概念がどのように適用され、敵を知ることがで きるようにするといった結果をもたらすために、またどのような場合でも、政治的な言葉や象徴によって表象される社会秩序の包括的な側面と排他的な側面を明 示することを意図して、政治的概念がどのように適用されるかを支配し指示しようとする[38]。 政治的な概念、イメージ、用語はすべて極論的な意味を持っている。その結果（それは戦争や革命という形で現れる）、敵味方のグループ化が起こり、この状況 がなくなると、それらは空虚で幽霊のような抽象的なものに変わる。国家、共和国、社会、階級、さらには主権、立憲国家、絶対主義、独裁、経済計画、中立国 家、全体国家などといった言葉は、その言葉によって誰が影響を受け、闘わされ、反論され、否定されるのかを正確に知らなければ理解できない。 シュミットは、おそらく彼の最もよく知られた定式化において、国家主権と自治の概念的領域を、敵と味方の区別の上に置いている。シュミットはこう書いている： 政治的敵は道徳的に邪悪である必要も、美的に醜悪である必要もない......しかし、彼はそれにもかかわらず、他者であり、よそ者である......」[39]。 この区別は「実存的に」決定されるべきものであり、つまり敵とは「特別に強烈な仕方で、実存的に異質で異質なものであり、極端な場合には彼との対立が可能 であるような存在」である者なのである。 [シュミットはこの著作の中で、政治的敵は道徳的直観よりもむしろ国家の安全に対する正当な懸念から作られるべきであると述べ、敵のいくつかの異なるタイ プの区別をしている[41]。 シュミットにとって、友情と敵意の集団化は政治の本質である。この政治理論は第三帝国において影響力を持ち、敵の認識と根絶が集団的な国民的アイデンティ ティの必要な構成要素となった。同様の見解はヴェルナー・ベストのようなナチスの他の法理論者たちにも共有されていた[42]。この著作に関する解釈は分 かれているが、『政治的概念』が政治の内容を「敵」への対抗として定義することによって国家の統一を達成しようとする試みであるという点では大筋で一致し ている。さらに、国家の存在は、潜在的に分裂しかねない市民社会を支配する恣意的な力として立ちはだかり、その様々な対立が政治に影響を及ぼすことを許し てはならず、内戦を招かないようにするためである[要出典]。 レオ・シュトラウスとの対話 シュミットは（ユダヤ人学者の）レオ・シュトラウスに肯定的な推薦状？を提供し、彼の仕事を認めたことで、シュトラウスはドイツを離れるための奨学金を得 ることができた[43]。1932年にシュミットに宛てた手紙の中で、シュトラウスはシュミットの政治神学をこう要約している： 「人間はもともと悪であるから、支配を必要とする。しかし、支配は、すなわち、人間は、他の人間に対する統合においてのみ成立しうる。このように理解される政治的とは、国家の構成原理や秩序ではなく、国家の条件なのである」[44]。 トマス・ホッブズの国家論におけるリヴァイアサン トマス・ホッブズの国家論におけるリヴァイアサン』は、「政治的シンボルの意味と失敗」という副題を持つ、シュミットによる1938年の著作で、彼の最も 批判的な理論的インスピレーションのひとつを再訪したものである： トマス・ホッブズである。シュミットの著作は、論争の的となった政治理論家ホッブズに対する批判であり、評価である。この作品には、シュミットのより反ユ ダヤ的な表現も含まれている。シュミットに関する現代の著述家たちが指摘しているように、彼の反ユダヤ主義は、ナチスの盟友たちとは異なり、ユダヤ教の危 険性を「生物学的」な理由ではなく、厳密には宗教的な理由に帰するものであったため、むしろ一種の「反ユダヤ主義」として読めるかもしれない。シュミット のこの著作は、政治的な設定における神話という概念に、彼が最も深く関わっているもののひとつでもある。 本文は、神話上の人物「リヴァイアサン」の宗教史の概観から始まる。シュミットはこのキャラクターを、アブラハムの教義における相反する解釈のユニークな 対象として辿り、それによって、「大きな魚」として理解されるリヴァイアサンは、時折、竜や蛇のそれと交換可能であり、シュミットは、非ユダヤ民族の歴史 において「保護的で慈悲深い神」[45]であったと指摘する。しかし、シュミットが明らかにしているように、ホッブズのリヴァイアサンはこれらの解釈とは 大きく異なっており、まず彼の作品『リヴァイアサン』において「巨大な人間」として描かれている。巨大な人間」としてのリヴァイアサンは、主権者の象徴と してホッブズの作品を通して用いられている。リヴァイアサンだけがホッブズによる君主の寓意ではないが、リヴァイアサンは「巨大な人間、巨大なリヴァイア サン、人工的な存在、人工的な動物、オートマトン、マキナ」[46]としてホッブズの作品全体を通して描かれている。ホッブズの関心は主に、自然状態に対 する彼の解釈に属する人間の混沌とした要素に恐怖を与えることができる恐ろしい生き物としての君主を伝えることであった。 シュミットのホッブズ批判は、ホッブズの、君主によって動き出す「機械」としての国家の理解から始まる。シュミットによれば、これはデカルトの精神と肉体 の二元論の延長にすぎない。ホッブズが国家を、君主を魂とする機械として概念化することで、国家は単なる機械的構造となり、デカルトの二元論を政治理論に 引き継ぐことになる。それによって魂は、人間によって人工的に製造された機械の単なる部品となる」[47]。シュミットは、このような技術的な国家概念 は、広範な行政機関としての政府に対する近代的な解釈において不可欠であると付け加えている[b]。したがってシュミットは、ホッブズの機械主義的な、ま たしばしば法的実証主義的な国家解釈（何が正当であるか＝何が合法であるか）を、政治的中立化の過程と関連付けている。これは、技術的原理を政治的問題に 適用しようとするシュミットの大きな態度と一致する。 またシュミットは、奇跡を信じることは表向きには国家の立場と一致していなければならず、私的にはそのような「奇跡」の有効性に関して自分自身の意見に逸 脱しうるというホッブズの主張を批判している[49]。奇跡を信じることはホッブズの世紀において重要なポイントであった。ホッブズの立場は、「私的理 性」は国家が奇跡だと主張することに反対してもよいが、「公的理性」は混乱を避けるために必然的にその立場に同意しなければならないというものだった。こ こでのシュミットのホッブズ批判は2つある。第一に、ホッブズは、シュミットがたゆまぬ批判を展開していた個人の権利（「私的理性」の権利など）の自由主 義的理解への亀裂を開き、第二に、ホッブズは国家からいかなる「実体的真理」（たとえ私的なものであっても、王が神聖な権利を有するという個人の純粋な信 念など）を抉り出し、国家を今や単なる「正当化可能な外部権力」にしてしまう[49]。これにより、シュミットにとっては多元主義であった自由主義社会の 基本が開かれる。そのような多元主義社会は、イデオロギー的な同質性と国家に束縛された集団のアイデンティティを欠いており、その両方がシュミットにとっ ての民主主義社会の基本的な前提であった[50]。批判にもかかわらず、シュミットはそれにもかかわらず、ニッコロ・マキャヴェッリやジャンバッティス タ・ヴィーコのような彼が高く評価している他の理論家たちとともに、ホッブズを真に偉大な思想家として称えることで本書を締めくくっている[51]。 大地のノモス 『大地のノモス』はシュミットの最も歴史的かつ地政学的な著作である。1950年に出版され、彼の最後の著作のひとつでもある。シュミットが新大陸の発見 を起源とするヨーロッパ中心の世界秩序の起源を記述し、その特異な性格と文明への貢献を論じ、19世紀末に衰退した理由を分析し、新しい世界秩序への展望 で締めくくっている。本書は、初めて真にグローバルな国際法秩序を作り上げただけでなく、戦争を主権国家間の紛争に限定したことで、事実上、戦争を文明化したヨーロッパの功績を擁護している。シュミットの見解では、ヨーロッパの主権国家は西洋合理主義の最大の成果であり、世俗化の主要機関となったヨーロッパ国家は近代を創造した。 シュミットの世界史におけるヨーロッパ時代の議論で注目すべきは、最終的に旧世界に代わって地球の中心となり、ヨーロッパ政治と世界政治の裁定者となった 新世界が果たした役割である。シュミットによれば、経済的プレゼンスと政治的不在、孤立主義と介入主義の間にあるアメリカの内部対立は世界的な問題であ り、今日も新たな世界秩序の構築を妨げている。しかし、シュミットが19世紀末と第一次世界大戦後のアメリカの行動にいかに批判的であったとしても、彼は アメリカが世界秩序の危機を解決できる唯一の政治的存在であると考えていた。 ハムレットあるいはヘクバ 1956年に出版された『ハムレットあるいはヘクバ』： The Intrusion of the Time into the Play）は、シュミットにとって最も長大な文学批評である。その中でシュミットは、シェイクスピアの『ハムレット』に注目し、この作品の意義は、王妃の タブーや復讐者像の変形という形で歴史を統合する能力にあると論じている。シュミットはこの解釈を用いて、政治的表象の概念の文化的基礎となる神話と政治 の理論を展開している。文学批評や歴史分析を超えて、シュミットの本はまた、ヴァルター・ベンヤミンやテオドール・W・アドルノが展開した代替的な考え方 に呼応する、美学と政治の関係についての包括的な理論を明らかにしている。 パルチザンの理論 シュミットの『パルチザンの理論』は1962年に行われた2つの講義に端を発し[52]、『政治的概念』の再考とみなされている。この講義には暗黙のテロ リスト論が含まれており、21世紀には戦争と敵対に関するまた新たな理論が生まれた。講義の中で、シュミットは「パルチザン」の人物像、すなわち「非正規 に戦う」ゲリラや革命家（p.3）をめぐる問題に直接取り組んでいる[54]。ナポレオン・ボナパルト、ウラジーミル・レーニン、毛沢東といった歴史上の 人物についての広範な議論と、20世紀初頭を象徴する出来事の両方から、シュミットのテキストは人気が再燃している。ジャック・デリダは『友情の政治学』 の中でこう述べている： 形而上学と存在論の領域では皮肉な不信の兆候が見られるにもかかわら ず、『政治的概念』は、これまで見てきたように、哲学的根拠に基づいてそれ自身を構成することができない概念の話題を「枠にはめる」ための哲学的なタイプ のエッセイであった。しかし、『パルチザンの理論』においては、この概念の主題が先鋭化されると同時に適切に根こそぎにされるのは同じ領域においてであ り、シュミットはこの根こそぎにされた先鋭化に関与した出来事あるいは出来事の節を歴史において捉え直したいと考えており、まさにそこに哲学的なものが再 び介入するのである[55]。 シュミットは『パルチザンの理論』をこう結んでいる： 「パルチザンの理論は、政治的概念の問題、真の敵の問題、そして地球の新たなノモスの問題へと流れ込んでいく」[56]。 |
| Influence Through Walter Benjamin, Giorgio Agamben, Andrew Arato, Chantal Mouffe and other writers, Schmitt has become a common reference in recent writings of the intellectual left as well as the right.[58] These discussions concern not only the interpretation of Schmitt's own positions, but also matters relevant to contemporary politics: the idea that laws of the state cannot strictly limit actions of its sovereign, the problem of a "state of exception" (later expanded upon by Agamben).[59] Schmitt's argument that political concepts are secularized theological concepts has also recently been seen as consequential for those interested in contemporary political theology. The German-Jewish philosopher Jacob Taubes, for example, engaged Schmitt widely in his study of Saint Paul, The Political Theology of Paul (Stanford Univ. Press, 2004). Taubes' understanding of political theology is, however, very different from Schmitt's, and emphasizes the political aspect of theological claims, rather than the religious derivation of political claims. Schmitt is described as a "classic of political thought" by Herfried Münkler,[60] while in the same article Münkler speaks of his post-war writings as reflecting an: "embittered, jealous, occasionally malicious man" ("verbitterten, eifersüchtigen, gelegentlich bösartigen Mann"). Schmitt was termed the "Crown Jurist of the Third Reich" ("Kronjurist des Dritten Reiches") by Waldemar Gurian. Timothy D. Snyder has asserted that Schmitt's work has greatly influenced Eurasianist philosophy in Russia by revealing a counter to the liberal order.[61] According to historian Renato Cristi in the writing of the 1980 Constitution of Chile, Pinochet collaborator Jaime Guzmán based his work on the pouvoir constituant concept used by Schmitt (as well as drawing inspiration in the ideas of market society of Friedrich Hayek). This way Guzmán would have enabled a framework for a dictatorial state combined with a free market economic system.[62] Law of emergency powers Schmitt's "state of exception" doctrine has enjoyed a revival in the 21st century. Formulated 10 years before the 1933 Nazi takeover of Germany, Schmitt claimed that urgency justified the following:[63] Special executive powers Suspension of the Rule of Law Derogation of legal and constitutional rights Schmitt's doctrine helped clear the way for Hitler's rise to power by providing the theoretical legal foundation of the Nazi regime.[63] United States Among other things, his work is considered to have influenced neoconservatism in the United States.[64] Most notably the legal opinions offered by Alberto Gonzales, John Yoo et al. by invoking the unitary executive theory to justify the Bush administration's legally controversial decisions during the War on Terror (such as introducing unlawful combatant status which purportedly would eliminate protection by the Geneva Convention,[65] the Abu Ghraib torture and prisoner abuse, the National Security Agency's electronic surveillance program and various excesses of the Patriot Act) mimic his writings.[64] Professor David Luban points out that the American legal database Lexis.com has five references to Schmitt in the period between 1980 and 1990, 114 between 1990 and 2000, and 420 between 2000 and 2010, with almost twice as many in the last five years of the 2000s decade as the first five.[66] China Some have argued that Schmitt has become an important influence on Chinese political theory in the 21st century, particularly since Xi Jinping became General Secretary of the Chinese Communist Party in 2012.[67][68][69] Leading Chinese Schmittians include the theologian Liu Xiaofeng, the public policy scholar Wang Shaoguang,[70] and the legal theorist and government adviser Jiang Shigong.[71] Schmitt’s ideas have proved popular and useful instruments in justifying the legitimacy of Communist Party rule.[72] The first important wave of Schmitt's reception in China started with Liu's writings at the end of the 1990s.[73] In the context of a transition period, Schmitt was used both by liberal, nationalist and conservative intellectuals to find answers to contemporary issues. In the 21st century, most of them are still concerned with state power and to what extent a strong state is required to tackle China's modernization. Some authors consider Schmitt's works as a weapon against liberalism.[74] Others think that his theories are helpful for China's development.[70] A critical reception of his use in a Chinese context does also exist.[75][76][74] These differences go together with different interpretations of Schmitt's relation with fascism. While some scholars regard him as a faithful follower of fascism, others, such as Liu Xiaofeng, consider his support to the Nazi regime only as instrumental and attempt to separate his works from their historical context.[73] According to them, his real goal is to pave a different and unique way for the modernization of Germany—precisely what makes him interesting for China. Generally speaking, the Chinese reception is ambivalent: quite diverse and dynamic, but also highly ideological.[70][77] Other scholars are cautious when it comes to Schmitt's arguments for state power, considering the danger of totalitarianism, they assume at the same time that state power is necessary for the current transition and that a "dogmatic faith" in liberalism is unsuitable for China.[76] By emphasizing the danger of social chaos, many of them agree with Schmitt—beyond their differences—on the necessity of a strong state.[70] Russia Several scholars have noted the influence of Carl Schmitt on Vladimir Putin and Russia, specifically in defense of illiberal norms and exercising power, such as in disputes with Ukraine.[78][79][80][81] |
影響力 シュミットは、ヴァルター・ベンヤミン、ジョルジョ・アガンベン、アンドリュー・アラト、シャンタル・ムッフェなどの作家を通じて、最近の知的左派や右派 の著作においてよく参照されるようになっている[58]。これらの議論は、シュミット自身の立場の解釈だけでなく、現代の政治に関連する事項、すなわち、 国家の法律が主権者の行動を厳密に制限することはできないという考え、「例外状態」の問題（後にアガンベンによって拡張される）[59]にも関係してい る。 政治的概念は世俗化された神学的概念であるというシュミットの議論は、現代の政治神学に関心を持つ人々にとっても、最近になって結果的なものであると考え られるようになった。例えば、ドイツ系ユダヤ人の哲学者ヤコブ・タウベスは、聖パウロの研究『パウロの政治神学』（スタンフォード大学出版、2004年） において、シュミットと広く関わっている。しかし、タウベスの政治神学理解はシュミットとは大きく異なり、政治的主張の宗教的由来よりも、神学的主張の政 治的側面を強調している。 シュミットはHerfried Münklerによって「政治思想の古典」と評されているが[60]、同じ論文の中でMünklerは彼の戦後の著作について、次のように語っている： その一方でミュンクラーは、戦後のシュミットの著作について、「憤慨し、嫉妬し、時には悪意に満ちた男」（"veritterten, eifersüchtigen, gelegentlich bösartigen Mann"）と評している。シュミットはヴァルデマール・グリアンによって「第三帝国の王冠法学者」（"Kronjurist des Dritten Reiches"）と呼ばれた。 ティモシー・D・スナイダーは、シュミットの著作が自由主義秩序への対抗を明らかにすることによって、ロシアのユーラシア主義哲学に大きな影響を与えたと主張している[61]。 歴史家のレナート・クリスティによれば、1980年のチリ憲法を執筆する際、ピノチェトの協力者であったハイメ・グズマンは、シュミットが用いたプヴォ ワール・コントゥアラント（pouvoir constituant）の概念（フリードリッヒ・ハイエクの市場社会の思想にもインスピレーションを得た）に基づいていた。こうしてグスマンは、自由市 場経済システムと組み合わせた独裁国家の枠組みを可能にしたのである[62]。 非常事態法 シュミットの「例外状態」のドクトリンは、21世紀に復活を遂げた。1933年のナチスによるドイツ占領の10年前に提唱されたシュミットは、緊急性が以下を正当化すると主張した[63]。 特別な行政権 法の支配の一時停止 法的・憲法的権利の剥奪 シュミットの教義は、ナチス政権の理論的な法的基盤を提供することで、ヒトラーの権力台頭への道を開く一助となった[63]。 アメリカ合衆国 とりわけ、シュミットの著作は米国の新保守主義に影響を与えたと考えられている[64]。特に、アルベルト・ゴンザレス、ジョン・ユーらによって提出され た法的意見は、対テロ戦争中にブッシュ政権が法的に物議を醸した決定（ジュネーブ条約による保護をなくすと称する不法戦闘員の地位の導入[65]、アブグ レイブの拷問と囚人虐待、国家安全保障局の電子監視プログラム、愛国者法の様々な行き過ぎなど）を正当化するためにユニタリー・エグゼクティブ理論を持ち 出すことによって、彼の著作を模倣したものである。 [64] デイヴィッド・ルーバン教授は、アメリカの法律データベースLexis.comにおいて、1980年から1990年の間に5件、1990年から2000年 の間に114件、2000年から2010年の間に420件のシュミットへの言及があり、2000年代の最後の5年間は最初の5年間のほぼ2倍であると指摘 している[66]。 中国 シュミットは21世紀の中国の政治理論、特に2012年に習近平が中国共産党の総書記に就任して以来、重要な影響力を持つようになったと主張する者もいる [67][68][69]。中国の代表的なシュミット主義者には、神学者の劉暁峰、公共政策学者の王少光[70]、法律理論家で政府顧問の江志功がいる [71]。 中国におけるシュミット受容の最初の重要な波は1990年代末の劉の著作から始まった[73]。過渡期という文脈において、シュミットはリベラル、ナショ ナリスト、保守的な知識人の両方によって、現代的な問題に対する答えを見つけるために利用された。21世紀になっても、彼らの多くは国家権力に関心を持 ち、中国の近代化に取り組むために強い国家がどの程度必要なのかを考えている。シュミットの著作を自由主義に対する武器と考える著者もいれば[74]、彼 の理論が中国の発展に役立つと考える著者もいる[70]。 このような相違はシュミットとファシズムとの関係についての異なる解釈とも関連している[75][76][74]。ある学者はシュミットをファシズムの忠 実な信奉者とみなしているが、劉暁峰のように、彼のナチス政権への支持を道具的なものとしかみなしておらず、彼の著作をその歴史的文脈から切り離そうとす る学者もいる[73]。彼らによれば、シュミットの真の目的はドイツの近代化のために異なる独自の道を切り開くことであり、まさにそれが中国にとってシュ ミットを興味深い存在にしているのである。一般的に言って、中国の受容は両義的であり、非常に多様でダイナミックであるが、同時に非常にイデオロギー的で もある[70][77]。他の研究者は、全体主義の危険性を考慮し、国家権力に関するシュミットの議論に関しては慎重であるが、同時に国家権力は現在の移 行期には必要であり、自由主義に対する「教条的な信仰」は中国にはふさわしくないと仮定している[76]。社会的混乱の危険性を強調することによって、彼 らの多くは強い国家の必要性に関して、相違点を超えてシュミットに同意している[70]。 ロシア ウラジーミル・プーチンとロシアにおけるカール・シュミットの影響、特にウクライナとの紛争などにおける非自由主義的規範の擁護と権力の行使について、何人かの学者が指摘している[78][79][80][81]。 |
| English translations of Carl Schmitt Note: a complete bibliography of all English translations of Schmitt's books, articles, essays, and correspondence is available here. The Concept of the Political. George D. Schwab, trans. (University of Chicago Press, 1996; expanded edition 2007, with an introduction by Tracy B. Strong). Original publication: 1st edn., Duncker & Humblot (Munich), 1932; 2nd edn., Duncker & Humblot (Berlin), 1963. (The 1932 text is an elaboration of a 1927 journal article of the same title.) Constitutional Theory. Jeffrey Seitzer, trans. (Duke University Press, 2007). Original publication: 1928. The Crisis of Parliamentary Democracy. Ellen Kennedy, trans. (MIT Press, 1988). Original publication: 1923, 2nd edn. 1926. Dictatorship. Michael Hoelzl and Graham Ward, trans. (Polity Press, 2014). Original publication: 1921, 2nd edn. 1928. Four Articles, 1931–1938. Simona Draghici, trans. (Plutarch Press, 1999). Originally published as part of Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar – Genf – Versailles, 1923–1939 (1940). Ex Captivitate Salus: Experiences, 1945 – 47. Matthew Hannah, trans. (Polity Press, 2017). Original publication: 1950. Hamlet or Hecuba: The Intrusion of the Time into the Play. David Pan and Jennifer R. Rust, trans. (Telos Press, 2009). Originally published 1956. The Idea of Representation: A Discussion. E. M. Codd, trans. (Plutarch Press, 1988), reprint of The Necessity of Politics (1931). Original publication: 1923. Land and Sea. Simona Draghici, trans. (Plutarch Press, 1997). Original publication: 1942. Legality and Legitimacy. Jeffrey Seitzer, trans. (Duke University Press, 2004). Original publication: 1932. The Leviathan in the State Theory of Thomas Hobbes: Meaning and Failure of a Political Symbol. George D. Schwab & Erna Hilfstein, trans. (Greenwood Press, 1996). Original publication: 1938. The Nomos of the Earth in the International Law of the Jus Publicum Europaeum. G.L. Ulmen, trans. (Telos Press, 2003). Original publication: 1950. On the Three Types of Juristic Thought. Joseph Bendersky, trans. (Praegar, 2004). Original publication: 1934. Political Romanticism. Guy Oakes, trans. (MIT Press, 1986). Original publication: 1919, 2nd edn. 1925. Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty. George D. Schwab, trans. (MIT Press, 1985 / University of Chicago Press; University of Chicago edition, 2004 with an Introduction by Tracy B. Strong. Original publication: 1922, 2nd edn. 1934. Roman Catholicism and Political Form. G. L. Ulmen, trans. (Greenwood Press, 1996). Original publication: 1923. State, Movement, People (includes The Question of Legality). Simona Draghici, trans. (Plutarch Press, 2001). Original publication: Staat, Bewegung, Volk (1933); Das Problem der Legalität (1950). Theory of the Partisan. G. L. Ulmen, trans. (Telos Press, 2007). Original publication: 1963; 2nd ed. 1975. The Tyranny of Values. Simona Draghici, trans. (Plutarch Press, 1996). Original publication: 1979. War/Non-War: A Dilemma. Simona Draghici, trans. (Plutarch Press, 2004). Original publication: 1937. |
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| Streitbare Demokratie German nationalism |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Carl_Schmitt |
リンク
文献
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