フリードリヒ・ニーチェ
Federico de Nietzsche como Filósofo Nietzscheano
フリードリヒ・ニーチェ
Federico de Nietzsche como Filósofo Nietzscheano
| Friedrich Wilhelm
Nietzsche (AFI: [ˌfʁiːdʁɪç ˌvɪlɦɛlm ˈniːt͡ʃə] pronunciaciónⓘ; Röcken,
15 de octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto de 1900) fue un filósofo,
poeta, músico y filólogo alemán, cuya obra ha ejercido una profunda
influencia en el pensamiento mundial contemporáneo y en la cultura
occidental.1 Nietzsche escribió sobre temas tan diversos como el arte, la filología, la música, la historia, la religión, la ciencia o la tragedia. Hizo una crítica de la cultura, la religión y la filosofía occidental mediante la genealogía de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida.2 Es sumamente destacable la influencia que ejerció sobre Nietzsche el filósofo también alemán Arthur Schopenhauer, a quien consideró su maestro, si bien es cierto que no siguió de manera dogmática las ideas de este último, y en muchos aspectos se aleja de su pensamiento llegando incluso a realizar una crítica radical de sus ideas filosóficas.3 Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.4 Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del siglo xx, en autores tales como Martin Heidegger, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Georges Bataille, Gianni Vattimo o Michel Onfray, entre otros. Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo xx como una figura significativa en la filosofía contemporánea. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos existencialistas, teóricos críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y posmodernos, y en la sociología de Max Weber. Es considerado uno de los tres «maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud. |
フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ（AFI： [発音ⓘ;
Röcken, 1844年10月15日-Weimar,
1900年8月25日）は、ドイツの哲学者、詩人、音楽家、言語学者であり、その業績は現代の世界思想と西洋文化に多大な影響を与えた。 1 ニーチェは、芸術、言語学、音楽、歴史、宗教、科学、悲劇など多様なテーマについて執筆した。彼は、人生に対する道徳的態度（肯定的、否定的）の分析に基 づき、それらを構成する概念の系譜を通して、西洋文化、宗教、哲学を批判した2。 ニーチェが師と仰いだドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーがニーチェに与えた影響は極めて顕著であるが、彼はショーペンハウアーの思想を教条 的に信奉したわけではなく、多くの面でショーペンハウアーの思想から距離を置き、彼の哲学的思想を根本的に批判するまでに至っている3。 彼は、「神は死んだ」という言葉に表されるように、啓蒙主義的世俗主義の勝利がもたらす結果について考察し、それが彼の死後、多くの著名な知識人の思想を 決定づけたのである4。 ニーチェの決定的な特徴は、主題というよりも、それを扱った文体や繊細さにあると主張する人もいるが、彼は、マルティン・ハイデガー、ミシェル・フー コー、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズ、ジョルジュ・バタイユ、ジャンニ・ヴァッティモ、ミシェル・オンフレーといった作家たちに、20世紀の思想を 再編成した世界観を、他の誰よりも紹介した作家である。 ニーチェは20世紀後半、現代哲学の重要人物として広く認知された。彼の影響は、実存主義哲学者、批評理論家、現象学者、ポスト構造主義者、ポストモダン 主義者、そしてマックス・ウェーバーの社会学に特に顕著であった。彼は、カール・マルクス、ジークムント・フロイトとともに、（ポール・リクールの有名な 表現によれば）3人の「疑惑の巨匠」のひとりとみなされている。 |
| Biografía Juventud (1844-1869) Friedrich Nietzsche, 1861. Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, un pequeño pueblo de Sajonia-Anhalt, cerca de Leipzig. Su nombre proviene del rey Federico Guillermo IV de Prusia, en cuyo cuadragésimo noveno cumpleaños nació. Sus padres fueron Carl Ludwig Nietzsche (1813-1849), pastor luterano y preceptor privado en el ducado alemán de Sajonia-Altenburgo en Turingia, y Franziska Oehler (1826-1897). Su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche nació en 1846, seguida por su hermano Ludwig Joseph en 1848. Tras la muerte de su padre en 1849 y del hermano menor en 1850, la familia se trasladó a Naumburgo, donde vivió con su abuela materna y las hermanas solteras del padre bajo la protección de Bemhard Dächsel, un magistrado local. Durante este tiempo el joven Nietzsche asistió a un colegio de niños para luego trasladarse al instituto del candidato Weber, una academia privada, donde se hizo amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, dos estudiantes pertenecientes a familias acomodadas.5 El primer acontecimiento que me conmocionó cuando aún estaba formándose mi conciencia fue la enfermedad de mi padre. Era un reblandecimiento cerebral. La intensidad de los dolores que sufría mi padre, la ceguera que le sobrevino, su figura macilenta, las lágrimas de mi madre, el aire preocupado del médico y, finalmente, los incautos comentarios de los lugareños debieron advertirme de la inminencia de la desgracia que nos amenazaba. Y esa desgracia vino: mi padre murió. Yo aún no había cumplido cuatro años. Algunos meses después, perdí a mi único hermano, un niño vivaz e inteligente que, presa de un ataque repentino de convulsiones, murió en unos instantes. Escritos autobiográficos de juventud.6 Nietzsche, 1864. En 1854 comenzó a asistir al Domgymnasium en Naumburgo y, después de la muerte de su abuela en 1856, la familia pudo permitirse tener casa propia. Ese año escribe su primer «tratado» filosófico titulado Sobre el origen del mal.7 Habiendo demostrado ya entonces un talento especial para la música y el lenguaje, fue admitido en la reconocida Schulpforta, donde continuó sus estudios desde 1858 hasta 1864. Aquí se hizo amigo de Paul Deussen y Carl von Gersdorff. También encontró tiempo para la escritura de poemas y composiciones musicales. En Schulpforta, Nietzsche recibió una importante educación literaria, en especial en el estudio de los clásicos griegos y romanos, y por primera vez experimentó la carencia de su vida familiar en un pequeño pueblo de ambiente cristiano. Durante este período se encontró bajo la influencia del poeta Ernst Ortlepp. Después de su graduación en 1864, Nietzsche comenzó sus estudios en teología y filología clásica en la Universidad de Bonn. Por un breve período fue miembro de la Burschenschaft Frankonia junto a Deussen. Para disgusto de su madre, abandonó sus estudios de teología tras un semestre y comenzó los de filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl. Al año siguiente siguió al maestro a la Universidad de Leipzig. Allí entablaría una íntima amistad con el estudiante Erwin Rohde. Los primeros escritos sobre filología de Nietzsche serían publicados un poco más tarde. En 1865 se familiarizó con la obra de Arthur Schopenhauer. Al año siguiente leyó Geschichte des Materialismus (Historia del materialismo), de Friedrich Albert Lange. Ambas experiencias le resultaron muy estimulantes desde el punto de vista filosófico y, en consecuencia, comenzó a adentrarse en esta disciplina, superando su interés por la filología. En 1865, cuando todavía era estudiante, Nietzsche visitó Colonia, donde unos amigos lo llevaron a un prostíbulo. Los detalles, e incluso la posibilidad, de esta visita fueron largamente discutidos, pero ahora se acepta que en esa oportunidad contrajo sífilis. En 1867 realizó un año de servicio militar voluntario con la división de artillería prusiana de Naumburgo. En marzo de 1868 sufrió un accidente ecuestre que lo excluyó del servicio militar y le permitió volver a dedicarse al estudio. Ese mismo año conoció a Richard Wagner, personaje fundamental en su desarrollo. Profesor en Basilea (1869-1879) Friedrich Nietzsche, 1869. Gracias a Ritschl, Nietzsche recibió una oferta extraordinaria de la Universidad de Basilea para ejercer como profesor de filología clásica antes de licenciarse, siendo así el profesor más joven de la universidad. En su trabajo filológico durante esa época cabe reseñar el descubrimiento de que el ritmo en la métrica poética de los antiguos dependía únicamente de la duración de las sílabas a diferencia de la métrica moderna basada en la acentuación. En 1869 la Universidad de Leipzig le concedió el doctorado sin examen ni disertación en mérito a la calidad de sus investigaciones. Inmediatamente la Universidad de Basilea lo nombró profesor de filología clásica y al año siguiente fue ascendido a profesor honorario. Después de trasladarse a Basilea, Nietzsche renunció a su ciudadanía alemana, manteniéndose durante el resto de su vida oficialmente apátrida.8 Sin embargo en agosto de 1870 obtuvo un permiso para servir en el bando prusiano durante la guerra franco-prusiana pero solo como sanitario ya que la neutral Suiza le impidió reclutarse como combatiente. Su paso por la milicia fue tan solo de un mes, pero vivió múltiples experiencias. Allí fue testigo de los efectos traumáticos de la batalla. Contrajo difteria y disentería, enfermedades que le arruinaron la salud de por vida. De vuelta a Basilea, Nietzsche fue testigo del establecimiento del Imperio alemán y el auge de Otto von Bismarck, a quien veía con escepticismo. En la universidad pronunció su discurso inaugural, Sobre la personalidad de Homero. En esta época conoció a Franz Overbeck, un profesor de Teología, cuya amistad conservó durante el resto de su vida. El historiador Jacob Burckhardt, a cuyas clases magistrales Nietzsche asistía frecuentemente, se convirtió en otro colega influyente. También durante este período leerá la obra del filósofo Max Stirner, cuya influencia será notable en él.9 Nietzsche había conocido ya a Richard Wagner en Leipzig en 1868, y (algo después) a la esposa de Wagner, Cósima. Admiraba a ambos profundamente y, durante su estancia en Basilea, fue un asiduo invitado en la casa de los Wagner en Tribschen. Estos lo introdujeron en su círculo más íntimo y le agradecieron la atención que dio al principio al Festival de Bayreuth. En 1870 regaló a Cósima Wagner por su cumpleaños el manuscrito de la primera versión de El origen de la tragedia. Friedrich Nietzsche como profesor de filología clásica en la universidad de Basilea de Suiza, diciembre de 1872. En 1872, Nietzsche publicó su primer libro, El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música. Sin embargo el trabajo, en el cual siguió un preciso método filológico para estructurar toda su especulación filosófica radicalmente novedosa, no fue bien recibido entre sus colegas filólogos, incluido su profesor Ritschl. En el polémico panfleto Para una filología del futuro, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff criticó duramente el libro, lo que contribuyó, sin embargo, a aumentar su polémica notoriedad en los círculos filológicos y universitarios de Alemania. En respuesta, Rohde, por la fecha profesor en Kiel, y el mismo Wagner salieron públicamente en defensa de Nietzsche. Estos hechos remarcaron el aislamiento creciente que sentía dentro de la comunidad filológica, y por ello el filósofo intentó (infructuosamente) ganar la cátedra de Filosofía en Basilea. Entre 1873 y 1876, publicó separadamente cuatro grandes ensayos, David Strauss, el confesor y el escritor, Sobre la utilidad y el perjuicio de la Historia para la vida,10 Schopenhauer como educador, y Richard Wagner en Bayreuth (estos cuatro fueron más tarde recogidos y titulados, conjuntamente, Consideraciones intempestivas). Los cuatro ensayos compartían la orientación de una crítica general a la actualidad cultural alemana, en un intento por cambiar su rumbo, que Nietzsche preveía como esencialmente falso y equivocado. Comenzando en 1873, además, también acumuló notas que fueron publicadas más tarde como La filosofía en la época trágica de los griegos. Durante este periodo, en el círculo de los Wagner, Nietzsche conoció a Malwida von Meysenbug y Hans von Bülow, y también comenzó una amistad con Paul Rée, quien después de 1876 le influyó en la atenuación del pesimismo de sus primeros escritos. Sin embargo, debido a su decepción respecto al «fenómeno Wagner», y en concreto al Festival de Bayreuth de 1876, donde la banalidad de los actos y la vileza del público le repelieron, fue cada vez más insalvable la distancia del filósofo hacia este mundo. En 1879, después de un declive de salud, se vio forzado a abandonar su puesto como profesor. Desde su juventud, Nietzsche había padecido frecuentes momentos de debilidad generalizada, con épocas de carencia visual que rozaba la ceguera, fuertes migrañas y violentos ataques estomacales. Estas condiciones persistentes se agravaron quizá con su accidente a caballo en 1868 y las enfermedades de 1870, y continuaron afectándolo durante sus años en Basilea, forzándolo a tomar vacaciones cada vez más largas, hasta que le fue prácticamente imposible retomar el trabajo. Ruptura con Wagner Con la publicación de Humano, demasiado humano en 1878, un libro de aforismos sobre múltiples temas, desde la metafísica hasta la moralidad y de la religión al sexo, la distancia de Nietzsche respecto a la filosofía de Wagner y Schopenhauer fue evidente. También su amistad con Deussen y Rohde se enfrió. Durante sus primeros años en Basilea se cocinó la ambivalente amistad de Nietzsche con Wagner, y aprovechó toda oportunidad para visitar a Richard y a su esposa Cósima. Nietzsche apreciaba a Wagner como un brillante apóstol catedrático, pero la explotación de motivos artísticos cristianos cada vez más acentuada, junto con su chovinismo y antisemitismo excederían lo que Nietzsche podría soportar. La composición de Parsifal, que Wagner concebiría más como un auto litúrgico para el Viernes Santo que como una ópera, ofendió profundamente la sensibilidad de Nietzsche. Aunque la gigantesca obra no sería estrenada hasta 1882, ya en 1878 la brecha entre los dos sería ineludible y definitiva. |
バイオグラフィー 青年時代（1844-1869） フリードリヒ・ニーチェ 1861年 フリードリヒ・ニーチェは1844年10月15日、ライプツィヒに近いザクセン＝アンハルト州の小さな町レッケンで生まれた。プロイセン国王フリードリ ヒ・ヴィルヘルム4世にちなんで命名された。両親は、ドイツのチューリンゲン州ザクセン＝アルテンブルク公国でルター派の牧師兼家庭教師をしていたカー ル・ルートヴィヒ・ニーチェ（1813-1849）とフランツィスカ・オーエラー（1826-1897）。 1846年に姉のエリザベート・フェルスター＝ニーチェが、1848年に弟のルートヴィヒ・ヨーゼフが生まれた。1849年に父、1850年に弟が死去す ると、一家はナウムブルクに移り住み、ニーチェは母方の祖母と父の未婚の姉妹とともに、地方行政官ベムハルト・デッヒェルの庇護のもとで暮らした。この 間、幼いニーチェは男子校に通い、その後、私立のアカデミーであるヴェーバー学院に移って、裕福な家庭の生徒であったグスタフ・クリュッグとヴィルヘル ム・ピンダーと親しくなった5。 良心の形成期にあった私に衝撃を与えた最初の出来事は、父の病気だった。脳が柔らかくなったのだ。父の痛みの激しさ、父に訪れた失明、やつれた姿、母の 涙、医者の心配そうな態度、そして最後に地元の人々の不用意な発言は、私たちを脅かす差し迫った不幸を警告していたに違いない。そしてその不幸はやってき た。父が死んだのだ。私はまだ4歳にもなっていなかった。その数ヵ月後には、活発で聡明な少年だった唯一の弟を亡くした。 少年時代の自伝的著作6 ニーチェ、1864年 1854年、彼はナウムブルクのドムギムナジウムに通い始め、1856年に祖母が亡くなった後、一家は自分たちの家を持つことができた。その年、彼は『悪 の起源』と題する最初の哲学的「論考」を書いた7。すでに音楽と言語に対して特別な才能を発揮していた彼は、有名なシュルプフォルタに入学を許可され、 1858年から1864年までそこで勉強を続けた。ここでパウル・ドイセンやカール・フォン・ゲルスドルフと親しくなった。 また、詩や音楽を書く時間もあった。シュルプフォルタでは、ニーチェは重要な文学教育、特にギリシア・ローマ古典の勉強を受け、小さなキリスト教の村での 家庭生活の欠如を初めて経験した。この時期、詩人エルンスト・オルトレップの影響を受ける。 1864年の卒業後、ニーチェはボン大学で神学と古典文献学の勉強を始めた。短い期間ではあったが、ドイセンと共にブルシェンシャフト・フランコニアに所 属。母親の不興を買い、1学期で神学をやめ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・リッチェル教授のもとで文献学を学ぶ。翌年、リッチェル教授に従ってライプツィ ヒ大学に入学。そこで学生のエルヴィン・ローデと親しくなった。ニーチェの言語学に関する最初の著作は少し後に出版された。 1865年、アーサー・ショーペンハウアーの著作に出会う。翌年にはフリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論の歴史』を読んだ。この2つの経験は、彼 にとって哲学的観点から非常に刺激的なものであり、その結果、彼は言語学への興味を克服してこの学問を学び始めた。1865年、まだ学生だったニーチェは ケルンを訪れ、友人に連れられて売春宿に行った。この訪問の詳細や可能性については長い間議論されてきたが、現在では、彼がその際に梅毒に感染したことが 認められている。1867年、彼はナウムブルクのプロイセン砲兵師団で1年間自発的に兵役に就いた。1868年3月、馬上で事故に遭い、兵役から外れ、学 業に復帰した。この年、リヒャルト・ワーグナーと出会う。 バーゼル教授（1869-1879） 1869年、フリードリヒ・ニーチェ。 リッチルのおかげで、ニーチェはバーゼル大学から卒業前に古典文献学の教授になれるという特別なオファーを受け、同大学で最年少の教授となった。この時期 の彼の言語学的研究としては、古代人の詩の音律におけるリズムは音節の長さのみに依存しており、現代の音律はストレスに基づいているのとは対照的であるこ とを発見したことなどが挙げられる。 1869年、ライプツィヒ大学は彼の研究の質が認められ、無試験・無論文で博士号を授与した。バーゼル大学では直ちに古典文献学の教授に任命され、翌年に は名誉教授に昇進した。 バーゼルに移った後、ニーチェはドイツ国籍を放棄し、公式には生涯無国籍のままであった8。しかし、1870年8月、彼は普仏戦争でプロイセン側に従軍す る許可を得たが、中立国スイスが彼を戦闘員として徴兵することを妨げたため、衛生医としてのみ従軍した。兵役はわずか1カ月だったが、多くの経験をした。 そこで彼は、戦闘による外傷を目の当たりにした。ジフテリアと赤痢にかかり、生涯の健康を害した。 バーゼルに戻ったニーチェは、ドイツ帝国の成立とオットー・フォン・ビスマルクの台頭を目の当たりにし、懐疑的な見方をした。大学では創立演説『ホメロス の人格について』を発表。この時、神学教授のフランツ・オーヴァーベックと出会い、生涯にわたって友情を育んだ。歴史学者のヤコブ・ブルクハルトは、ニー チェの講義に頻繁に出席し、もう一人の影響力のある同僚となった。哲学者マックス・シュティルナーの著作を読んだのもこの時期で、彼の影響は特筆すべきも のとなった9。 ニーチェはすでに1868年にライプツィヒでリヒャルト・ワーグナーに会っており、（やや遅れて）ワーグナーの妻コジマにも会っていた。バーゼルに滞在 中、ニーチェはトリブシェンのワーグナー邸の常連客だった。コジマはバーゼルの側近にワーグナーを紹介し、バイロイト音楽祭への彼の配慮に感謝した。 1870年、彼はコジマ・ワーグナーの誕生日プレゼントとして、『悲劇の起源』の初稿を贈った。 1872年12月、スイスのバーゼル大学で古典文献学の教授を務めるフリードリヒ・ニーチェ。 1872年、ニーチェは最初の著書『音楽の精神における悲劇の誕生』を出版した。しかし、この著作は、彼の根本的に斬新な哲学的思索のすべてを構成するた めに、正確な言語学的手法に従ったものであったが、彼の教授リッチルを含む同僚の言語学者たちの間では評判が良くなかった。 ウルリッヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝メレンドルフは、極論的な小冊子『未来の言語学のために』の中で、この本を厳しく批判した。これに対して、当時 キールの教授であったローデとワーグナー自身が公にニーチェを擁護した。このような出来事から、ニーチェは言語学界で孤立感を深め、バーゼルの哲学の椅子 を勝ち取ろうとした（失敗）。 1873年から1876年にかけて、彼は4つの主要な論考、『告白者と作家であるダヴィッド・シュトラウス』、『人生にとっての歴史の有用性と害悪につい て』10、『教育者としてのショーペンハウアー』、『バイロイトにおけるリヒャルト・ワーグナー』を別々に出版した（この4つの論考は後に集成され、合わ せて『時宜を失した考察』と題された）。この4つの論考はいずれも、ニーチェが本質的に誤りであり間違っていると予見したドイツの文化的現実を、その方向 性を変えようとする一般的な批判という方向性を共有していた。さらに1873年からは、後に『ギリシア悲劇時代の哲学』として出版されるノートも書き溜め ていた。 この時期、ニーチェはワーグナーのサークルでマルウィーダ・フォン・マイセンブーグやハンス・フォン・ビューローと出会い、1876年以降はパウル・レー とも親交を結んだ。しかし、「ワーグナー現象」に失望し、特に1876年のバイロイト音楽祭では、演目の陳腐さと観客の下劣さに反感を抱き、哲学者のこの 世界との距離は次第に克服できないものとなっていった。 1879年、健康を害したニーチェは教職を辞することを余儀なくされた。ニーチェは若い頃から全身衰弱に悩まされ、失明に近い視覚障害、激しい偏頭痛、激 しい胃痛に襲われた時期もあった。1868年の乗馬中の事故や1870年の病気によって、これらの症状が悪化したのだろう。バーゼルでの数年間もこの症状 は続き、長期休暇を余儀なくされ、仕事に復帰することは事実上不可能になった。 ワーグナーとの決別 1878年、形而上学から道徳、宗教から性まで幅広いテーマに関する格言集『人間、あまりにも人間』を出版し、ニーチェはワーグナーやショーペンハウアー の哲学から距離を置くようになる。ドイセンやローデとの友情も冷めていった。 バーゼルでの初期の数年間、ニーチェはワーグナーとのアンビバレントな友情を煮つめ、あらゆる機会をとらえてリヒャルトとその妻コジマを訪ねた。ニーチェ はワーグナーを優秀な教授的使徒として評価していたが、ワーグナーはキリスト教的芸術モチーフの利用をますます強調し、排外主義や反ユダヤ主義とともに、 ニーチェの耐えうる範囲を超えることになる。 ワーグナーがオペラというよりも聖金曜日の典礼として構想した『パルジファル』の作曲は、ニーチェの感性を深く傷つけた。この巨大な作品が初演されるのは 1882年になってからだが、1878年までには2人の間に避けがたい決定的な溝が生じることになる。 |
| Filósofo libre (1879-1888) Foto de Nietzsche de Gustav Adolf Schultze, 1882. Conducido por su enfermedad a encontrar climas más templados, Nietzsche viajó frecuentemente y vivió hasta 1889 como un autor independiente en diferentes ciudades. Estuvo muchos veranos en Sils Maria, cerca de St. Moritz, en la Engandina (extremo este de Suiza), y muchos otoños en las ciudades italianas de Génova, Rapallo y Turín, y la ciudad francesa de Niza. Ocasionalmente volvía a Naumburgo a visitar a su familia, y especialmente durante este período, él y su hermana tuvieron repetidos episodios de conflicto y reconciliación. Vivía de su pensión de profesor retirado de la Universidad de Basilea, pero también recibía ayuda de amigos. Un antiguo estudiante suyo, Peter Gast (seudónimo de Johann Heinrich Köselitz), llegó a ser su secretario privado. Hasta el final de su vida, Gast y Overbeck se mantuvieron como amigos en los que confiar. Malwida von Meysenbug mantuvo una conducta maternal incluso fuera del círculo de Wagner. Pronto Nietzsche contactó con el crítico musical Carl Fuchs. Nietzsche se encontraba en el principio de su mayor período productivo. A partir de Humano, demasiado humano en 1878, Nietzsche publicaría un libro (o su mayor parte) por año hasta 1888, su último año de escritura, durante el cual completó cinco. En 1879, Nietzsche publicó Opiniones y máximas mezcladas, lo que sugirió el aforismo de Humano, demasiado humano. Lou Andreas-Salomé, Paul Rée y Nietzsche, 1882. En 1881 Nietzsche publicó Aurora. Reflexiones sobre los prejuicios morales, y en 1882 la primera parte de La gaya ciencia. Ese año también conoció a Lou Andreas-Salomé a través de Malwida von Meysenbug y Paul Rée. Nietzsche y Salomé pasaron el verano juntos en Tautenburg, a menudo con la hermana de Nietzsche, Elisabeth. Sin embargo, la visión que de Nietzsche tenía Salomé era más la de un amigo y compañero de discusiones lleno de genialidad, que el de una posible pareja. Él se enamoró de ella, lo cual provocó una situación ambigua e incómoda entre los tres amigos, puesto que Rée a su vez se interesaba por Lou. Cuando Nietzsche le pidió que se casara con él, Salomé lo rechazó. Las relaciones de Nietzsche con Salomé y Rée se rompieron en el otoño de 1882-1883, en parte por las intrigas llevadas a cabo por su hermana Elisabeth. En paralelo a esta historia, Lou Salomé de vez en cuando mantenía correspondencia con Freud, introduciéndolo en el pensamiento de Nietzsche. En el proceso de aparición de nuevos síntomas de su enfermedad, aislado tras las discusiones con su hermana y su madre, y acosado por pensamientos suicidas, se marchó a Rapallo, donde en solo diez días, anticipados por dieciocho meses de incubación, escribió la primera parte de Así habló Zaratustra. Después de varias críticas filosóficas contra Schopenhauer y Wagner, Nietzsche mantuvo a pocos amigos. Ahora, bajo la impronta personalísima del Zaratustra sobre sus obras posteriores, su escritura resultó todavía más «intempestiva» y se lo leyó (poco)[cita requerida] solo en la medida en que pareciera adecuarse a las convenciones morales o intelectuales del momento. Nietzsche reconoció la situación y se obstinó en su soledad («las siete soledades»), incluso aunque a veces pareciera no resignarse a ella. Abandonó su plan a medio plazo de convertirse en un poeta público y reconocido, y siguió padeciendo los problemas consabidos con sus libros. Estos eran tan buenos como poco vendidos. En 1885, editó únicamente cuarenta copias de la cuarta parte de Así habló Zaratustra, y solo una pequeña parte fue distribuida entre sus amigos más allegados. En 1886, editó Más allá del bien y del mal. Con este libro y con la aparición entre 1886 y 1887 de segundas ediciones de sus trabajos tempranos (El nacimiento de la tragedia, Humano, demasiado humano, y La gaya ciencia), vio completado su trabajo y se esperanzó con que una oleada de lectores apreciara sus escritos. De hecho, el interés por Nietzsche aumentó en esta época, aunque esto fue apenas percibido por él. Durante estos años, Nietzsche conoció a Meta von Salis, Carl Spitteler, y también a Gottfried Keller. En 1886, su hermana Elisabeth se casó con el antisemita Bernhard Förster y viajó con él a Paraguay11 para fundar una colonia alemana, un plan al que Nietzsche contestó con ironía. A través de la correspondencia se puede observar que la relación de Nietzsche con su hermana continuó por el camino que siempre había seguido de conflicto y reconciliación, pero no la volvería a ver en persona hasta después de su colapso. Nietzsche continuaba teniendo ataques frecuentes de enfermedad, lo que le imposibilitó para el trabajo continuo. En 1887, Nietzsche rápidamente escribió su polémica Genealogía de la moral. También intercambiaba correspondencia con Hippolyte Taine, y después también con Georg Brandes, quien al comienzo de 1888 desarrolló en Copenhague la primera lectura pública de la obra filosófica de Nietzsche y su estudio. En el mismo año Nietzsche escribió cinco libros basados en sus voluminosas notas, fruto de largo trabajo continuado, que en un principio pensaba reunir bajo el título de La voluntad de poder. Su salud pareció mejorar y aquel verano estuvo de buen humor. Pero hacia finales de 1888, sus escritos y cartas empezaron a revelar una sobreestimación patológica de su estatus y destino. Sobrevaloraba la respuesta creciente a sus escritos, sobre todo por la reciente polémica respecto a El caso Wagner. Hay que tener en cuenta que en 1867, Nietzsche fue tratado por una infección sifilítica que finalmente desembocó en la crisis mental de enero de 1889, fin efectivo de la vida de Nietzsche aunque viviría, en silencio y perdido en sí mismo, hasta 1900. La sífilis era una enfermedad mortal y estigmatizante, y cuando leemos a Nietzsche, especialmente su obra tardía, como Ecce Homo o El Anticristo, deberíamos tener bien presente el hecho de su enfermedad.12 De octubre a noviembre de 1888, Nietzsche trabaja en la obra Ecce homo. Cómo se llega a ser lo que se es, que no verá la luz hasta el año 1908 en una versión en la que el capítulo «Por qué soy tan sabio» no aparece, siendo sustituido por otro capítulo escrito anteriormente que el propio autor descartó.13 |
自由な哲学者 (1879-1888) グスタフ・アドルフ・シュルツェによるニーチェの写真、1882年。 病気のため、より温暖な気候を求め、ニーチェは頻繁に旅をし、1889年までさまざまな都市で独立した作家として暮らした。夏はエンガンディーナ（スイス 極東）のサンモリッツ近郊のシルス・マリアで、秋はイタリアのジェノヴァ、ラパッロ、トリノ、フランスのニースで過ごした。時折、家族を訪ねてナウムブル クに戻ったが、特にこの時期、妹との間で対立と和解のエピソードが繰り返された。バーゼル大学の退職教授として年金で生活していたが、友人からの援助も受 けていた。かつての教え子ペーター・ガスト（偽名ヨハン・ハインリヒ・ケーゼリッツ）が私設秘書となった。生涯を終えるまで、ガストとオーバーベックは信 頼できる友人であり続けた。マルウィーダ・フォン・マイセンブーグは、ワーグナーのサークルの外でも母性的な態度を保ち続けた。やがてニーチェは音楽批評 家カール・フックスと接触する。 ニーチェは最も生産的な時期の始まりだった。1878年の『人間、あまりにも人間』を皮切りに、ニーチェは晩年の1888年まで毎年1冊ずつ（あるいはそ のほとんどを）出版し、その間に5冊の本を完成させた。1879年、ニーチェは『Mixed Opinions and Maxims』を出版し、『Human, All Too Human』という格言を示唆した。 ルー・アンドレアス＝サロメ、ポール・レーとニーチェ、1882年。 1881年、ニーチェは『オーロラ』を出版した。1881年、ニーチェは『オーロラ』を出版。この年、ニーチェはマルウィーダ・フォン・メイセンブーグと パウル・レーを通じてルー・アンドレアス＝サロメとも出会う。ニーチェとサロメは夏を一緒にタウテンブルクで過ごし、しばしばニーチェの妹エリザベートも 一緒に過ごした。しかし、サロメのニーチェに対する見方は、パートナー候補というよりも、天才的な才能にあふれた友人であり、議論の相手であった。ニー チェはサロメに恋心を抱いたが、サロメはルーに好意を抱いていたため、3人の友人関係は曖昧で気まずいものとなった。ニーチェが彼女に結婚を申し込むと、 サロメはそれを断った。1882年から1883年の秋にかけて、ニーチェとサロメ、レーとの関係は、妹エリザベートの陰謀もあって破綻した。こうした経緯 と並行して、ルー・サロメは時折フロイトと文通し、ニーチェの思想を紹介していた。新たな病気の症状が現れ、姉や母と口論して孤立し、自殺願望に悩まされ る中、彼はラパッロへ旅立った。1年半の潜伏期間を経て、わずか10日間で『ツァラトゥストラはかく語りき』の最初の部分を書き上げた。 ショーペンハウアーやワーグナーに対する哲学的批判を何度か行った後、ニーチェはほとんど友人を持たなかった。ツァラトゥストラ』という極めて個人的な刻 印が後の作品に刻み込まれた今、彼の文章はさらに「激越」なものとなり、当時の道徳的あるいは知的な慣習に合致していると思われる限りにおいてのみ（ほと んど）読まれるようになった[citation needed]。ニーチェはこの状況を認識し、孤独（「七つの孤独」）に頑固であった。世間に認められる詩人になるという中期的な計画を断念した彼は、著 書でいつものように悩み続けた。それらは売れ行きが悪いのと同じくらい良いものだった。1885年には『ツァラトゥストラはかく語りき』の第4部をわずか 40部しか出版せず、ごく一部が親しい友人たちに配られただけだった。 1886年には『善悪の彼岸』を出版。この本と、1886年から1887年にかけて刊行された初期作品（『悲劇の誕生』、『人間』、『あまりにも人間的な もの』、『喜ばしき知恵（La gaya ciencia）』）の第2版によって、ニーチェは自分の著作が完成したことを確認し、彼の著作を評価する読者の波が押し寄せることを期待した。実際、 ニーチェへの関心はこの時期に高まったが、本人はほとんど気づいていなかった。 この時期、ニーチェはメタ・フォン・サリス、カール・シュピッテラー、ゴットフリート・ケラーらと知り合った。1886年、妹のエリザベートは反ユダヤ主 義者のベルンハルト・フェルスターと結婚し、ドイツ植民地設立のために彼とパラグアイ11に渡った。ニーチェと妹の関係は、対立と和解を繰り返しながら続 いていったが、妹と直接会うのはニーチェが病気で倒れた後だった。 ニーチェはその後もたびたび体調を崩し、仕事を続けられなくなった。1887年、ニーチェはすぐに極論的な『道徳の系譜』を書き上げた。1888年の初め には、コペンハーゲンでニーチェの哲学的著作とその研究の最初の公開読書会が開かれた。 同年、ニーチェは膨大なノートをもとに5冊の本を書き上げたが、これは長く継続した仕事の成果であり、当初は『力への意志』というタイトルでまとめるつも りだった。その年の夏、ニーチェの健康は回復し、元気であった。しかし、1888年末になると、彼の著作や手紙には、自分の地位と運命を病的に過大評価し ていることが明らかになり始めた。彼は自分の著作に対する反響が大きくなっていることを過大評価していたが、その理由は特に『ワーグナー事件』をめぐる最 近の論争にあった。1867年、ニーチェは梅毒の治療を受け、最終的に1889年1月の精神崩壊を招き、ニーチェの生涯は事実上終わりを告げた。梅毒は致 命的で汚名を着せられる病気であり、ニーチェ、特に『エッケ・ホモ』や『反キリスト者』といった晩年の作品を読むとき、私たちは彼の病気の事実をよく認識 しなければならない12。 1888年10月から11月にかけて、ニーチェは『エッケ・ホモ』の執筆に取り組んだ。この本は1908年まで出版されなかったが、「なぜ私はこれほど賢 明なのか」という章が登場せず、著者自身が破棄した以前に書かれた章に置き換えられていた13。 |
| Demencia y muerte (1889-1900) Retrato de Nietzsche por Hans Olde, alrededor de 1899. El 3 de enero de 1889 Nietzsche sufrió un colapso mental. Ese día fue detenido tras, al parecer, haber provocado algún tipo de desorden público, por las calles de Turín. Lo que pasó exactamente es desconocido. La versión más extendida sobre lo sucedido dice que Nietzsche caminaba por la Piazza Carlo Alberto, cuando un repentino alboroto que causó un cochero al castigar a su caballo llamó su atención. Nietzsche corrió hacia él y lanzó sus brazos rodeando el cuello del caballo para protegerlo, desvaneciéndose acto seguido contra el suelo. En los días siguientes, escribió breves cartas para algunos amigos, incluidos Cósima Wagner y Jacob Burckhardt, en las que mostraba signos de demencia y megalomanía. A su colega Burckhardt escribió: «He tenido Caiphas puestos. Además, el año pasado fui crucificado por los doctores alemanes de una manera muy drástica. Wilhelm, Bismarck, y todos los antisemitas abolidos».14 El 6 de enero de 1889, Burckhardt mostró la carta a Overbeck. El siguiente día Overbeck recibió una carta reveladora semejante, y decidió que Nietzsche debería volver a Basilea. Overbeck viajó a Turín y trajo a Nietzsche a una clínica psiquiátrica en Basilea. Por ese tiempo, Nietzsche estaba enteramente sumergido en la locura, y su madre Franziska decidió llevarlo a una clínica en Jena bajo la dirección de Otto Binswanger. Desde noviembre de 1889 a febrero de 1890, Julius Langbehn intentó curar a Nietzsche, sentenciando que los métodos del doctor eran ineficaces para curar su enfermedad. Langbehn asumió más y más control sobre Nietzsche. En marzo de 1890, Franziska sacó a Nietzsche de la clínica, y en mayo de 1890 lo llevó a su casa en Naumburgo. Durante este proceso, Overbeck y Gast contemplaban la idea de qué hacer con el trabajo no publicado de Nietzsche. En enero de 1889 se pusieron a planear la salida de El ocaso de los ídolos, o cómo se filosofa a martillazos, por esa época ya impreso y atado. En febrero, ordenaron una edición privada de 50 ejemplares de Nietzsche contra Wagner, pero el editor C. G. Nauman en secreto imprimió 100. Overbeck y Gast decidieron publicar con reservas El Anticristo y Ecce homo debido a su contenido más radical.  Máscara mortuoria de Nietzsche en la Thielska Galleriet de Suecia. Réplica de la tumba de Nietzsche en Röcken con la escultura Das Röckener Bacchanal de Klaus Friedrich Messerschmidt (2000). En 1893, Elisabeth Nietzsche volvió de Paraguay11 después del suicidio de su marido. Leyó y estudió los trabajos de Nietzsche, y pieza por pieza tomó control sobre ellos y su publicación. Overbeck fue paulatinamente relegado al ostracismo, y Gast finalmente cooperó. Después de la muerte de Franziska en 1897, Nietzsche vivió en Weimar, donde fue cuidado por Elisabeth, quien permitió a la gente visitar a su poco comunicativo hermano. El 25 de agosto de 1900, Nietzsche murió después de contraer neumonía. Por deseo de Elisabeth, fue inhumado junto a su padre en la iglesia de Röcken. La causa del hundimiento de Nietzsche ha sido un tema de especulación y origen incierto. Un frecuente y temprano diagnóstico era una infección de sífilis, sin embargo, algunos de los síntomas de Nietzsche eran inconsistentes.[cita requerida] Otro diagnóstico posible es un meningioma derecho retroorbital, un tipo de tumor cerebral.15 En su libro La lucha contra el demonio, Stefan Zweig presenta una psicobiografía sobre Nietzsche en que sitúa la etiología de su locura desde un ángulo puramente psicogénico.[cita requerida] |
認知症と死（1889-1900年） ハンス・オールドによるニーチェの肖像、1899年頃。 1889年1月3日、ニーチェは精神に異常をきたした。その日、彼はトリノの街頭で何らかの治安混乱を引き起こし、逮捕された。何が起こったのか正確には わかっていない。最も広く伝わっているのは、ニーチェがカルロ・アルベルト広場を歩いていたとき、馬車の運転手が自分の馬に罰を与えたことによる突然の騒 ぎが彼の注意を引いたというものだ。ニーチェは馬の方へ駆け寄り、馬の首に腕を回して馬を守ると、地面に倒れ込んだ。その後数日間、ニーチェはコジマ・ ワーグナーやヤコブ・ブルクハルトといった友人たちに短い手紙を書いたが、その中で彼は痴呆と誇大妄想の兆候を見せた。 同僚のブルクハルトにはこう書いている。さらに昨年、私はドイツの医師たちによって、非常に思い切った方法で磔にされた。1889年1月6日、ブルクハル トはこの手紙をオーバーベックに見せた。翌日、オーヴァーベックは同様の手紙を受け取り、ニーチェはバーゼルに戻るべきだと決断した。オーバーベックはト リノに行き、ニーチェをバーゼルの精神科医院に連れて行った。 この頃、ニーチェは完全に狂気の淵に立たされており、母フランツィスカはオットー・ビンスヴァンガーの指導のもとイエナのクリニックに連れて行くことにし た。1889年11月から1890年2月にかけて、ユリウス・ラングベーンはニーチェの治療を試みたが、彼の病気を治すには医師の方法は効果的ではなかっ た。ラングベーンはますますニーチェを支配するようになった。1890年3月、フランツィスカはニーチェを診療所から連れ出し、5月にはナウムブルクの自 宅に連れ帰った。 この間、オーバーベックとガストはニーチェの未発表の著作をどうするか思案した。1889年1月、彼らは『偶像の没落、あるいは人はいかにして槌で哲学す るか』の出版を計画した。2月、彼らは『ニーチェ対ワーグナー』の私家版50部を注文したが、出版社のC.G.ナウマンは密かに100部を印刷した。 オーバーベックとガストは、『反キリスト』と『Ecce homo』は内容が過激であるため、出版を留保することにした。 スウェーデンのThielska Gallerietにあるニーチェのデスマスク。 レッケンにあるニーチェの墓のレプリカと、クラウス・フリードリヒ・メッサーシュミットの彫刻『Das Röckener Bacchanal』（2000年）。 1893年、エリザベート・ニーチェは夫の自殺後、パラグアイ11から帰国した。彼女はニーチェの作品を読み、研究し、少しずつその出版を支配していっ た。オーバーベックは次第に排斥され、ガストはついに協力した。1897年のフランツィスカの死後、ニーチェはヴァイマールに住み、そこでエリザベートに 看取られた。エリザベートは、無口な兄の面会を人々に許した。1900年8月25日、ニーチェは肺炎のため死去。エリザベートの希望により、ニーチェは レッケンの教会で父の隣に埋葬された。 ニーチェが倒れた原因は推測の域を出ず、原因も定かではない。頻繁かつ初期の診断は梅毒感染であったが、ニーチェの症状の中には一貫性のないものもあった [citation needed]。もう一つの可能性のある診断は、脳腫瘍の一種である後眼窩右髄膜腫である15。シュテファン・ツヴァイクは、その著書『悪魔との闘い』の 中で、ニーチェの精神伝記を提示しており、その中で彼は、彼の狂気の病因を純粋に心因的な角度から位置づけている[citation needed]。 |
| Filosofía Hay una controversia sobre si Nietzsche abogaba por un único punto de vista de comprensión filosófica. Muchos rechazan a Nietzsche por la contradicción de sus pensamientos e ideas. Una tesis alternativa en la contradicción de los escritos de Nietzsche es el de la perspectiva, o la idea de que Nietzsche usaba múltiples puntos de vista en su trabajo como un medio para retar al lector a considerar varias facetas de un tema. Si uno acepta su tesis, la variedad y número de perspectivas sirven como una afirmación de la riqueza de la filosofía. Esto no quiere decir que Nietzsche viera todas las ideas como igualmente válidas. Tenía aspectos en los que no estaba de acuerdo con respecto a otros filósofos como Kant. Tampoco está claro dónde se posicionaba Nietzsche en cada tema. De cualquier modo, si uno mantiene los elementos en conflicto de sus escritos como algo intencionado o no, hay pocas dudas de que sus ideas siguen siendo influyentes. Algunos filósofos han designado al estilo aforístico de Nietzsche como el responsable de estas aparentes contradicciones en su pensamiento, llegando a decir por ejemplo que «hay tantos Nietzsches como lectores». Esta afirmación resulta excesivamente cómoda ya que solo pretende facilitar la explicación de las contradicciones sin intentar desentrañar su sentido final. La filosofía de Nietzsche se halla atravesada esencialmente por la herencia de la cosmología clásica, en particular por los conceptos de la cosmogonía griega. Esto es, la identificación del carácter más humano del hombre en relación con el vínculo que guarda con sus dioses. Hablamos de la dualidad de lo apolíneo contra lo dionisíaco. Nietzsche, aunque no descarta por completo la regencia de lo apolíneo en la vida como ha sido heredada, particularmente desde la modernidad, se inclina por resaltar y adoptar una postura en esta línea de lo dionisíaco. En ello consiste precisamente su crítica a la sociedad contemporánea y este será el hilo conductor que permea de forma constante su obra y su vida. Apolíneo y dionisíaco Artículo principal: Apolíneo y dionisíaco Lo «apolíneo» y lo «dionisíaco» son dos conceptos filosóficos relacionados y dicotómicos que se basan en dos figuras de la mitología griega: Apolo y Dioniso. Este motivo suele vincularse a la obra temprana de Nietzsche El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música. No obstante, escritores como el poeta Friedrich Hölderlin ya lo habían tratado con anterioridad. Un año antes de la publicación de El nacimiento de la tragedia, Nietzsche escribió un fragmento titulado «Sobre la música y las palabras»16 en el que afirmaba la idea de Schopenhauer de que la música es una expresión primaria de la esencia de todo. Consideraba la poesía, la lírica y el drama como derivados de la música. Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad y la lógica, mientras que Dioniso representa el desorden, la embriaguez, la emoción y el éxtasis. Para Nietzsche son dos ideas contrapuestas y dos pilares de la cultura griega.1718 También se entienden como dos estados cognitivos que se representan en el arte o como dos fuerzas de la naturaleza humana.19 Nihilismo y muerte de Dios Artículos principales: Nihilismo y Muerte de Dios. Según Nietzsche, desde Parménides y, sobre todo, a partir del idealismo platónico, la filosofía occidental adopta un esquema negador del mundo que culminará en las concepciones cristianas. Esto ha llevado a una visión dualista de las cosas (experiencia física contra realidad espiritual), con una primacía de esta última como la única verdadera, con valor positivo y situada en un más allá. Así, el pensador alemán ve en la metafísica y la religión una reacción de fuga ante la vida concreta, de creación de refugios imaginarios. Nace así un primer nihilismo implícito bajo la máscara positiva de una revelación, de una fe, reduciendo la realidad sensible a una cuasi nada (apariencias). Sería preciso, pues, comenzar por emprender una labor crítica —hermenéutica, genealógica— para desenmascarar ese nihilismo. A su vez, los avances científicos y la desmitificación de la realidad que culminan en la Europa del siglo xix agudizan el proceso y ponen de manifiesto el peligro de un vacío de sentido para el hombre moderno o su recaída en nuevas ideologías negadoras de la vida.20 Para Nietzsche, por tanto, la sociedad occidental se encuentra en vías de caer en un profundo nihilismo que ha de superar si no quiere ver su fin. El nihilismo (que tiene distintas formas)21 es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en la búsqueda de significado, o más precisamente, «la desvalorización de los valores supremos». El nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento de múltiples cosas valorables, al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo. El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y, al mismo tiempo, como la proliferación de múltiples medidas que, en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el despliegue del nihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario de este proceso. La visión religiosa del mundo había sufrido ya un gran número de cambios por perspectivas contrarias, cayendo en el escepticismo filosófico, y en las teorías científicas evolucionistas y heliocéntricas modernas, lo que no hace más que confirmar la desvalorización de los valores supremos. A lo ya señalado, hemos de sumar una creciente presencia de lo democrático, la que se muestra como la afirmación de una individualidad independiente de Dios y acreedora de la igualdad, de la medianía. La democracia aparece, a los ojos de Nietzsche, como un momento del despliegue del nihilismo igualmente negador de la vida que los que la antecedieron. Ambas manifestaciones del nihilismo se muestran a Nietzsche como negaciones de la vida, al negar u olvidar dimensiones de la misma que, a su parecer, aparecen como constitutivas de ella e inalienables a lo que él considera vida. Estas dimensiones negadas de la vida se muestran en ámbitos tan determinantes como el constante darse del devenir y las diferencias entre los hombres. Nietzsche ve esta condición intelectual como un nuevo reto para la cultura europea, lo que se ha extendido, asimismo, más allá de un pequeño punto de no-retorno. Nietzsche conceptualiza esto con su famosa frase, «Dios ha muerto», que aparece en La gaya ciencia y en Así habló Zaratustra. Esta frase fue dada también por Hegel veinte años antes de que Nietzsche naciera. Este aforismo, por una parte, señala el fin de eso que antes aparecía como lo imperante, y por otra, indica un terreno fértil, un terreno inexplorado, en el cual el propio Nietzsche es un colono. A partir de la frase «Dios ha muerto», Nietzsche se refiere tanto a la ceguera del pasado en tanto incapacidad de ver esto, como a la asunción de una nueva posibilidad de relacionarse con lo que es, posibilidad dada por la asunción de dicha muerte. Nietzsche trata esta frase más que como una mera declaración provocativa, casi como una revelación, como si representase el potencial de nihilismo que arrastra el alzamiento y el progreso, en el contexto de un concepto absurdo y sin significado. Según Nietzsche, el hombre europeo descendiente de los hiperbóreos ha de asumir la gran e inevitable consecuencia de la muerte en la sociedad occidental de Dios, del dios judeocristiano, el vengativo y cruel Yahvé. La consecuencia de la muerte de Dios es que los valores vigentes en la sociedad occidental se vienen abajo ellos solos, según el nihilismo, o no se vienen abajo sino que los hombres los destruimos. Según Nietzsche la superación del nihilismo se producirá cuando el Übermensch imponga unos nuevos valores de acuerdo a la moral de señores, destruyendo los valores de la moral de esclavos. Resumiendo, destruimos los valores de los hombres para poner en su lugar los valores del Übermensch, que ocupará el lugar de Dios. ¿No oísteis hablar de aquel loco que en pleno día corría por la plaza pública con una linterna encendida, gritando sin cesar: «¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!». Como estaban presentes muchos que no creían en Dios, sus gritos provocaron la risa. [...] El loco se encaró con ellos, y clavándoles la mirada, exclamó: ¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos matado; vosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después de desprender a la Tierra de la órbita del sol? [...] ¿No caemos sin cesar? ¿No caemos hacia adelante, hacia atrás, en todas direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo? ¿Flotamos en una nada infinita? ¿Nos persigue el vacío [...]? ¿No hace más frío? ¿No veis de continuo acercarse la noche, cada vez más cerrada? [...] ¡Dios ha muerto! [...] ¡Y nosotros le dimos muerte! ¡Cómo consolarnos nosotros, asesinos entre los asesinos! Lo más sagrado, lo más poderoso que había hasta ahora en el mundo ha teñido con su sangre nuestro cuchillo. ¿Quién borrará esa mancha de sangre? ¿Qué agua servirá para purificarnos? [...] La enormidad de este acto, ¿no es demasiado grande para nosotros? La gaya ciencia.22 Inversión de los valores Artículo principal: Moral de amos y esclavos Nietzsche pensaba que había dos clases de hombres: los señores y los siervos, que han dado distinto sentido a la moral. Para los señores, el binomio «bien-mal» equivale a «noble-despreciable». Desprecian como malo todo aquello que es fruto de la cobardía, el temor, la compasión, todo lo que es débil y disminuye el impulso vital. Aprecian como bueno, en cambio, todo lo superior y altivo, fuerte y dominador. La moral de los señores se basa en la fe en sí mismos, el orgullo propio. Por el contrario, la moral de los siervos nace de los oprimidos y débiles, y comienza por condenar los valores y las cualidades de los poderosos. Una vez denigrado el poderío, el dominio, la gloria de los señores, el esclavo procede a decretar como «buenas» las cualidades de los débiles: la compasión, el servicio —propios del cristianismo—, la paciencia, la humildad. Los siervos inventan una moral que haga más llevadera su condición de esclavos. Como tienen que obedecer a los señores, los siervos dicen que la obediencia es buena y que el orgullo es malo. Como los esclavos son débiles promueven valores como la mansedumbre y la misericordia; por el contrario, critican el egoísmo y la fuerza. La crítica de Nietzsche a la moral tradicional se centraba en la tipología moral de «amo» y de «esclavo» y en la descripción de la dinámica que generan; esta dinámica o dialéctica debe ser conocida por los «espíritus libres» para conducir a la humanidad a su superación: una sucesión de continuas superaciones —la moral deja de ser algo cerrado para ser visto como una dinámica de morales yuxtapuestas y reconocibles en la dinámica de las lenguas. Examinando la etimología de las palabras alemanas gut («bueno»), schlecht («malo») y böse («malvado»), Nietzsche sostuvo que la distinción entre el bien y el mal fue originalmente descriptiva, o sea, una referencia amoral a aquellos que eran privilegiados (los amos), en contraste con los que eran inferiores (los esclavos). El contraste bueno/malvado surge cuando los esclavos se vengan convirtiendo los atributos de la supremacía en vicios. Si los favorecidos (los «buenos») eran poderosos, se decía que los sumisos heredarían la Tierra. El orgullo se volvió pecado, mientras que la caridad, humildad y obediencia reemplazaron a la competencia, el orgullo y la autonomía. La insistencia en la absolutidad (Absolutheit) es esencial tanto en la ética religiosa como filosófica y fue clave para el triunfo de la moral de esclavo mediante la presunción de ser la única moral verdadera. Los judíos —un pueblo «nacido para la esclavitud», como dicen Tácito y todo el mundo antiguo, «el pueblo elegido entre los pueblos», como dicen y creen ellos mismos— los judíos han llevado a efecto aquel prodigio de inversión de los valores gracias al cual la vida en la tierra ha adquirido, para unos cuantos milenios, un nuevo y peligroso atractivo: — sus profetas han fundido, reduciéndolas a una sola, las palabras «rico», «ateo», «malvado», «violento», «sensual», y han transformado por vez primera la palabra «mundo» en una palabra infamante. En esa inversión de los valores (de la que forma parte el emplear la palabra «pobre» como sinónimo de «santo» y «amigo») reside la importancia del pueblo judío: con él comienza la rebelión de los esclavos en la moral. Más allá del bien y del mal, § 195 Voluntad de poder Artículo principal: Voluntad de poder La voluntad de poder (der Wille zur Macht) es un concepto altamente controvertido en la filosofía nietzscheana, generando intenso debate e interpretaciones varias, algunas de las cuales, como la notoria interpretación dada por los intelectuales nazis, fueron intentos deliberados de justificación de tácticas políticas. Una manera de abordar este concepto es por medio de la crítica nietzscheana a la teoría de la evolución de Darwin. Nietzsche veía en los instintos una fuerza que iba más allá del solo impulso a sobrevivir, protegerse y reproducirse de todos los seres vivos; de solo ser esto la vida se estancaría. La supervivencia era una de las consecuencias de un deseo aún mayor, impulso hacia una supravivencia, un deseo perpetuo de todo ser vivo por ir más allá de todos, el todo y hasta más allá de sí mismo, más allá de la muerte. Este impulso irracional o deseo perpetuo por expandirse impreso en cada ser es lo único que da sentido a la existencia, paradójicamente «razón de ser» y es la fuerza principal dentro de la visión trágica o dionisíaca de Nietzsche. Las teorías posteriores de Sigmund Freud respecto al inconsciente probablemente fueron inspiradas en gran parte por los conceptos de lo Dionisíaco y la voluntad de poder, las cuales Freud relacionó a los instintos sexuales primitivos, por encima de cualquier otro instinto, y su represión y control excesivo por el consciente o parte Apolínea del ser como generadores de la histeria y otras dolencias. Amor fati y eterno retorno Artículos principales: Amor fati y Eterno retorno. La idea del eterno retorno ha sido tratada como un concepto basilar para Nietzsche por muchos, aunque no por todos los intérpretes. Nietzsche encuentra la idea en los trabajos de Heinrich Heine, quien especulaba que llegaría el día en el que la persona volvería a nacer con el mismo proceso de él mismo, y con el mismo en todas las demás personas. Nietzsche expandió este concepto para formar su teoría, la cual resaltó en La gaya ciencia y desarrolló en Así habló Zaratustra. En las lecturas de Nietzsche sobre Schopenhauer, le saltó la idea del eterno retorno. Schopenhauer sentenciaba que una persona que se afirmara en la vida incondicionalmente lo haría incluso si todo lo que le había pasado le ocurriera de nuevo de forma repetida. En unas pocas ocasiones en sus notas, Nietzsche discurre la posibilidad del eterno retorno como verdad cosmológica (véase el libro de Arthur Danto Nietzsche como filósofo para un análisis en detalle de estos esfuerzos), pero en los trabajos que él preparó para publicar está tratado como el método más vanguardista de afirmación de la vida. Según Nietzsche, requeriría un sincero Amor fati («Amor al destino»), no simplemente para sobrellevar, sino para desear la ocurrencia del eterno retorno de todos los eventos exactamente como ocurrieron, todo el dolor y la alegría, lo embarazoso y la gloria, esta repetición, más de emociones y sentimientos que de hechos, es lo que configuraría el tipo y la raza universal y global del por venir, no como una raza de las ya existentes, sino como una posibilidad abierta del hombre inacabado como especie genética y lingüística que debe ser perfilada por el eterno retorno de la superación de sus previos pensamientos y hechos. Nietzsche menciona la idea de lo «horrible y paralizante», y también mantiene que la carga de esta idea es el peso más pesado imaginable (Das schwerste Gewicht). El deseo del eterno retorno de todos los eventos marcaría la afirmación de la vida definitiva. Según algunos intérpretes, el eterno retorno es más que el mero concepto intelectual o reto, refleja una Kōan, o característica psicológica que ocupa la estimulación consciente etérea, una transformación de consciencia conocida como metanoia. Alexander Nehamas escribió en Nietzsche: vida como literatura que hay tres maneras de ver el eterno retorno: (a) Mi vida volverá del mismo modo. Esto es una aproximación fatalista a la idea; (b) Mi vida puede ocurrir del mismo modo. Esta segunda visión es una aserción condicional de cosmología, pero falla al captar lo que Nietzsche se refiere en La gaya ciencia; (c) Es mi vida por re-ocurrir, entonces podría re-ocurrir solo en idéntico modo. Nehamas muestra que esta interpretación es totalmente independiente de la física y no presupone la verdad de la cosmología. La interpretación de Nehamas es que los individuos se constituyen ellos mismos a través de las acciones y la única manera de mantenerse a ellos mismos como son es vivir en una reocurrencia de acciones pasadas. El eterno retorno cumple pues dos funciones en la filosofía de Nietzsche. La primera es remarcar el amor a la vida. Los cristianos postulan un paraíso; Platón, el mundo de las ideas. Nietzsche dice que después está otra vez la tierra, el mundo: porque no hay nada más. Por otro lado cumple una función ética. Quien acepta el eterno retorno, se previene y acepta sus actos. Con el dolor que puedan contraer, con el placer que puedan conllevar: no hay lugar para el arrepentimiento. El Übermensch Artículo principal: Übermensch Erwin Rohde, Carl von Gersdorff y Friedrich Nietzsche, mediados de octubre de 1871. Extrapolando ideas del darwinismo Nietzsche considera que el ser humano (Mensch) es un ser incompleto, pues todo animal da lugar a algo superior. Es un puente entre el simio y el Übermensch (término que ha sido traducido con frecuencia, aunque no con excesiva fortuna, como 'superhombre' o 'suprahombre', existiendo autores que prefieren su traducción como 'ultrahombre'). El hombre es, por tanto, algo que debe ser saltado, superado. El Übermensch es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un noble, y acepta la voluntad de poder: es un hombre legislador, él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad, es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos. Sabe que la vida es en parte dolor y en parte placer, pero no reniega de ello. Desarrollando la idea del nihilismo, Nietzsche escribió Así habló Zaratustra, introduciendo en él el concepto del primer hombre creador de valores, no como un proyecto, sino como un antiproyecto, la ausencia de proyecto alguno.23 En dicho libro Zaratustra se refiere a las «tres transformaciones del espíritu», el que se transforma figurada y sucesivamente en camello, león y finalmente niño. Este estado amoral y de creación de nuevos valores puede interpretarse como el inicio del camino hacia el ideal del Übermensch: «Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo». Hay controversia sobre qué o a quién consideraba Nietzsche como «Übermensch». No solo hay cierta base para pensar que Nietzsche era escéptico sobre la identidad individual y la noción de sujeto, sino que habría un ejemplo concreto del Ultrahombre como algo nuclear. Las interpretaciones modernas de Nietzsche, especialmente después del trabajo de Walter Kaufmann, sugieren que la visión de Nietzsche sobre el Übermensch está más en línea con el concepto de hombre renacentista, como Goethe o Da Vinci. Traducción del término Normalmente se traduce como «superhombre»; sin embargo esta traducción es errónea ya que el prefijo alemán über significa 'superior' como adjetivo, o 'sobre' (como el over inglés). Además Mensch significa 'humano', 'persona', esto es, 'hombre' en términos de especie, y no de sexo. En castellano puede dar lugar a equívocos si se lo lee con mala intención. Por lo tanto, la traducción más correcta al castellano sería 'suprahumano' o 'sobrehumano', pero en el uso más convencional sería 'suprahombre', o bien, 'ultrahombre', tal como el filósofo Vattimo ha sugerido. Siempre debe recordarse que el concepto se contrapone a cualquier término sexista y al del «último hombre», el que presenciará el gran mediodía que representa el último paso de superación del hombre moral y septentrional, y la etapa final del nihilismo. Es en este sentido en que debe entenderse al super-hombre como uno de los objetivos nietzscheanos, y no como una «calidad» a la que se pueda acceder, o una «categoría» que se pueda obtener. Jesús y los «anticristianos» En su libro El Anticristo, maldición sobre el cristianismo (1888), Nietzsche escribe sobre cómo la cristiandad se ha convertido en una ideología establecida por instituciones como la Iglesia, y cómo las iglesias han fallado a la hora de representar la vida de Jesús. Es importante destacar que Nietzsche vivió en una sociedad protestante y su repulsa hacia el cristianismo se forjó a partir del conocimiento de dicha doctrina. Es importante, para él, distinguir entre la religión de la cristiandad y la persona de Jesús. Nietzsche explicó la religión cristiana como si fuera representado por iglesias e instituciones a las que llamaba su «transvaloración» (del alemán Umwertung) de los valores instintivos saludables. Transvaloración es el proceso por el cual el significado de un concepto o ideología puede ser puesto al revés de lo expresado por su etimología. Fue más allá del pensamiento de los agnósticos o ateos de la Ilustración, quienes sentían que la Cristiandad era simplemente falsa. Él afirmaba que ha podido ser deliberadamente infundida como una religión subversiva (como un arma psicológica subversiva) dentro del Imperio Romano por el apóstol Pablo como una forma de cobrar venganza por la destrucción romana de Jerusalén y su templo durante la Primera guerra judeo-romana.[cita requerida] Nietzsche contrasta a los cristianos con Jesús, a quien admiraba de gran modo. Nietzsche argumenta que Jesús trascendió las influencias morales de su tiempo creando su propio sistema de valores. Jesús representaba un paso hacia el Übermensch. Al final, Nietzsche clama sin embargo: en contraste con el superhombre, quien abraza la vida, Jesús negaba la realeza en favor de su «Reino de Dios». La negación de Jesús para defenderse a sí mismo, y su muerte, eran consecuencias lógicas de su desajuste de sistema de ideas. Nietzsche entonces analizó la historia de la cristiandad, descubriendo una distorsión progresiva de modo grotesco de las enseñanzas de Jesús. Él critica a los primeros cristianos por convertir a Jesús en un mártir y la vida de Jesús dentro de la historia de la salvación de la humanidad como motivo para dominar a las masas, encontrando a los apóstoles cobardes, vulgares y resentidos. Argumenta que las sucesivas generaciones malentendieron la vida de Jesús, mientras la influencia de la cristiandad crecía. En el siglo xix, Nietzsche concluye que la cristiandad se ha vuelto tan mundana al punto de hacerse una parodia de sí misma, una total manipulación de sus enseñanzas y su «buena nueva». Es por esto que concluyó en una de sus frases más célebres: «El último cristiano murió en la cruz», considerando que Pablo de Tarso y los primeros cristianos (los «anticristianos») solo hicieron negocio con su figura a través de su Iglesia y nadie siguió realmente ni aspiró jamás a aceptar la doctrina de Cristo. Esta acusación eterna contra el cristianismo la quiero escribir en todas las paredes; yo tengo un alfabeto aun para los ciegos... Llamo al cristianismo la gran maldición, la gran corrupción soterrada, el gran instinto de la venganza para el cual ningún medio es bastante pérfido, furtivo, subrepticio y mezquino; lo llamo, en resumen, la mancha inmortal de la humanidad.24 |
哲学 ニーチェが哲学的理解という単一の視点を提唱したかどうかについては論争がある。多くの人がニーチェを否定するのは、彼の思想や考えが矛盾しているからで ある。 ニーチェの著作における矛盾についての代替的なテーゼは、視点、つまり、ニーチェは読者に主題の様々な側面を考慮するよう挑戦する手段として、著作の中で 複数の視点を使用したという考え方である。ニーチェの主張を受け入れるならば、視点の多様性と数は、哲学の豊かさを肯定するものとなる。ニーチェがすべて の思想を等しく有効だと考えていたわけではない。彼はカントなど他の哲学者と意見が異なる部分があった。また、ニーチェがそれぞれの問題について、どのよ うな立場に立っていたのかも明らかではない。いずれにせよ、彼の著作の相反する要素を意図的なものだと考えるかどうかは別として、彼の思想が影響力を持ち 続けていることに疑いの余地はない。 哲学者の中には、ニーチェのアフォリスティックな文体が彼の思想の矛盾の原因であると指摘する者もおり、例えば「読者の数だけニーチェがいる」とまで言 う。この発言は、その究極的な意味を解き明かそうとすることなく、矛盾の説明を容易にすることだけを目的としているため、あまりにも都合が良すぎる。 ニーチェの哲学は本質的に、古典的宇宙論の遺産、とりわけギリシア宇宙論の概念によって貫かれている。つまり、人間の最も人間的な性格を、神々との結びつ きとの関連において識別することである。アポロン的なものとディオニュソス的なものとの二面性である。ニーチェは、特に近代以降、受け継がれてきた人生に おけるアポロ的な摂理を完全に否定するわけではないが、ディオニュソス的な立場を強調し、採用する傾向がある。これこそが、現代社会に対する彼の批判であ り、彼の作品と人生を常に貫く共通項なのである。 アポロンとディオニュソス 主な記事：アポロ的とディオニュソス的 アポロ的」と「ディオニュソス的」とは、ギリシャ神話に登場する2人の人物、アポロンとディオニュソスに基づく、関連し合い、二律背反する2つの哲学的概 念である。このモチーフは、ニーチェの初期の著作『音楽の精神における悲劇の誕生』としばしば結びつけられている。しかし、詩人フリードリヒ・ヘルダーリ ンのような作家は、それ以前にすでにこのモチーフを扱っていた。ニーチェは、『悲劇の誕生』が出版される1年前に、「音楽と言葉について」と題する断片を 書き、その中で、音楽は万物の本質の第一の表現であるというショーペンハウアーの考えを肯定している。彼は詩、抒情詩、戯曲を音楽から派生したものと考え た。 アポロは調和、進歩、明晰さ、論理を表し、ディオニュソスは無秩序、酩酊、感情、恍惚を表す。ニーチェにとって、両者は対立する二つの思想であり、ギリシ ア文化の二本の柱である1718。また、芸術において表現される二つの認識状態、あるいは人間の本性の二つの力としても理解されている19。 ニヒリズムと神の死 主な記事：ニヒリズムと神の死。 ニーチェによれば、パルメニデス以来、とりわけプラトン的観念論以降、西洋哲学はキリスト教的観念論に結実する世界否定的な図式を採用してきた。その結 果、物事に対する二元論的な見方（肉体的な経験対精神的な現実）が生まれ、後者が唯一の真実であり、積極的な価値を持ち、彼方に位置するものとして優先さ れるようになった。こうしてドイツの思想家は、形而上学と宗教に、具体的な生活からの逃避、想像上の隠れ家の創造という反応を見る。こうして、最初の暗黙 のニヒリズムが、啓示や信仰という肯定的な仮面の下に生まれ、感性的な現実を擬似的な無（見かけ）に還元する。したがって、このニヒリズムの仮面を剥ぐた めに、批判的な--解釈学的な、系譜学的な--作業を行うことから始める必要があるだろう。そして、19世紀ヨーロッパを頂点とする科学の進歩と現実の脱 神秘化は、そのプロセスをより鮮明にし、現代人が意味の空白に陥る危険性や、生命を否定する新たなイデオロギーに陥る危険性を明らかにする20。 ニーチェにとって、西欧社会は深遠なニヒリズムに陥る過程にある。ニヒリズム（さまざまな形態がある）21 とは、意味の探求における度重なる挫折の到来であり、より正確には「至高の価値の切り下げ」である。ニーチェにおけるニヒリズムとは、至高の価値を認識す ることで生じ、それまで至高であると示されていたものが機能しなくなることで、複数の価値を想定または認識することで終わる歴史的プロセスを指す。ニヒリ ズムは、単一の尺度の不在の現れとして、また同時に、それぞれの場合に有効であるかのように見える複数の尺度の拡散として、現代に生じている。ニーチェ は、ニヒリズムの展開の中に、ヨーロッパ文化の基礎全体を見出している。宗教的な世界観は、哲学的な懐疑論や、現代の進化論や天動説のような科学的な理論 へと、相反する視点によって、すでに多くの変化を遂げていた。すでに指摘したことに加えて、民主主義的なものの存在感が増していることを付け加えなければ ならない。それは、神から独立した、平等に値する個性の肯定、節度として示されている。ニーチェの目には、民主主義は、ニヒリズムの展開の中で、それに先 立つものと同様に生命を奪う瞬間として映る。ニーチェの目には、ニヒリズムの両展開は、生命を否定するものとして映る。ニーチェの目には、生命を構成し、 ニーチェが生命とみなすものにとって不可分のものであるように見える生命の次元を否定し、あるいは忘却するものとして映る。これらの否定された生の次元 は、「なること」への絶え間ない自己の委ねや、人と人との間の差異といった決定的な部分に現れる。 ニーチェは、この知的状態を、ヨーロッパ文化に対する新たな挑戦であると見なしている。ニーチェはこれを、『ゲイの科学』や『ツァラトゥストラはかく語り き』に登場する有名な言葉「神は死んだ」で概念化している。この言葉は、ニーチェが生まれる20年前にヘーゲルによって与えられたものでもある。このア フォリズムは、一方では、それまで主流であったものの終わりを告げるものであり、他方では、ニーチェ自身が入植者である未踏の地、肥沃な大地を示してい る。神は死んだ」というフレーズから、ニーチェは、このことを見ることができないという過去の盲目と、この死の仮定によって与えられる可能性である、ある ものとの関係の新たな可能性の仮定の両方に言及している。 ニーチェはこのフレーズを単なる挑発的な発言以上に、ほとんど啓示のように、不条理で無意味な概念の文脈において、蜂起と進歩を引きずるニヒリズムの可能 性を表しているかのように扱っている。 ニーチェによれば、ハイパーボレア人の末裔であるヨーロッパ人は、西洋社会における神の死、すなわちユダヤ教・キリスト教の神、復讐心に燃え残酷なヤハ ウェの死がもたらす、避けられない大きな結果と折り合いをつけなければならない。神の死がもたらす結果とは、ニヒリズムによれば、西欧社会における既存の 価値観がそれ自体で崩壊してしまうこと、あるいは崩壊はしないが人間が破壊してしまうことである。ニーチェによれば、ニヒリズムの克服は、ユーバーメン シュが主人の道徳に従って新しい価値を押し付け、奴隷の道徳の価値を破壊するときに起こる。要するに、神の代わりとなるユーバーメンシュの価値観をその代 わりに置くために、人間の価値観を破壊するのだ。 白昼堂々、ランタンを灯して広場を走り回り、「私は神を求める、私は神を求める」と絶え間なく叫んだ狂人の話を聞いたことはないだろうか！その場には神を 信じない者も大勢いたため、彼の叫びは笑いを誘った。[神はどこにいるのか？教えてやろう。私たちが彼を殺したのです。あなたも私も、私たち全員が彼を殺 したのです。海を空にし、水平線を消すスポンジを誰が与えたのか。 太陽の軌道から地球を切り離し、何をしたのか。 上も下もなく、前へ、後ろへ、四方八方へ落ちていくのか。 上も下もないのか。 無限の虚無の中に浮かんでいるのか。 虚空が我々を追ってくるのか。 寒くならないのか。 夜が絶えず近づいてくるのが見えないのか。[神は死んだのだ！人殺しの中の人殺しである私たちは、どうやって自分自身を慰めればいいのだろう！この世で最 も神聖で、最も強力なものが、その血でナイフを汚してしまったのだ。 誰がこの血の染みを消してくれるのか。 どんな水が私たちを清めてくれるのか。[この行為の重大さは、われわれにとってあまりにも大きすぎないか？ ガヤの科学』22 価値観の逆転 主な記事：主人と奴隷の道徳 ニーチェは、道徳に異なる意味を与える2種類の人間、すなわち主人と奴隷がいると考えた。主人たちにとって、「善-悪」の二項対立は「貴い-卑しい」に等 しい。彼らは、臆病、恐怖、憐れみの結実であるもの、弱く生命衝動を減退させるものすべてを悪として軽蔑する。一方、優れたもの、高慢なもの、強いもの、 支配的なものはすべて善として評価する。領主の道徳は、自己信頼と自尊心に基づいている。 一方、使用人たちの道徳は、抑圧された弱者から生まれ、権力者の価値観や資質を非難することから始まる。領主の力、支配力、栄光を否定した上で、奴隷は弱 者の資質である慈愛、奉仕-キリスト教にふさわしい-、忍耐、謙遜を「善」とする。奴隷は、自分たちの奴隷としての境遇をより耐えやすくする道徳を発明す る。奴隷は主人に従わなければならないので、従順は善であり、高慢は悪であると言う。奴隷は弱い存在なので、柔和や慈悲といった価値観を奨励し、逆に利己 主義や強さを批判する。 伝統的な道徳に対するニーチェの批判は、「主人」と「奴隷」という道徳の類型と、それらが生み出すダイナミズムの描写に焦点を当てた。このダイナミズムや 弁証法は、人類を克服へと導くために「自由な精神」によって知られなければならない。ニーチェは、ドイツ語のgut（「善」）、schlecht （「悪」）、böse（「悪」）の語源を調べながら、善と悪の区別はもともと記述的なものであり、劣った者（奴隷）に対して特権的な者（主人）を指す非道 徳的なものであったと主張した。善と悪の対比は、奴隷が優越の属性を悪徳に転化して復讐するときに生じる。もし優遇された者（「善」）が力を持っていれ ば、従順な者が地を受け継ぐと言われた。プライドは罪となり、慈愛、謙遜、服従は競争、プライド、自律に取って代わった。絶対性 （Absolutheit）の主張は、宗教倫理と哲学倫理の両方において不可欠であり、それが唯一の真の道徳であるという推定を通じて、奴隷道徳の勝利の 鍵となった。 ユダヤ人--タキトゥスや古代世界全体が言うように「奴隷のために生まれた」民族であり、彼ら自身が言い、信じるように「民族の中で選ばれた」民族である --は、地球上の生命が数千年の間、新たな危険な魅力を獲得するきっかけとなった価値観の逆転という奇蹟をもたらした： - 彼らの預言者たちは、「金持ち」、「無神論者」、「邪悪」、「暴力的」、「官能的」という言葉を融合させ、「世界」という言葉を初めて悪名高い言葉に変え てしまった。この価値観の逆転（「貧しい」という言葉を「聖なる」「友人」の同義語として使うのもその一環である）の中に、ユダヤ人の重要性がある。彼ら によって、道徳における奴隷の反逆が始まるのである。 善悪の彼岸、§195 権力への意志 主な記事：力への意志 権力への意志（der Wille zur Macht）は、ニーチェ哲学の中でも非常に論争の的となる概念であり、激しい議論と様々な解釈を生み出している。その中には、ナチス知識人による悪名高 い解釈のように、政治的戦術を正当化するための意図的な試みもある。 この概念にアプローチする一つの方法は、ダーウィンの進化論に対するニーチェの批判を通してである。ニーチェは本能の中に、すべての生き物の単なる生存、 保護、繁殖への意欲を超えた力を見た。生存は、より大きな欲望の結果のひとつであり、超生存への衝動であり、すべての生きとし生けるものが持つ、すべてを 超え、全体を超え、さらには自分自身を超え、死を超えようとする永続的な欲望であった。この非合理的な衝動や、あらゆる存在に刷り込まれた拡大への永続的 な欲望こそが、存在に意味を与える唯一のものであり、逆説的に言えば「存在意義」であり、ニーチェの悲劇的あるいはディオニュソス的なヴィジョンにおける 主要な力なのである。 ジークムント・フロイトの後の無意識に関する理論は、おそらくディオニュソス的なものと力への意志の概念に大きく触発されたものであり、フロイトはそれ を、他のあらゆる本能の中でも特に原始的な性的本能と結びつけ、ヒステリーやその他の病気の発生要因として、自己の意識的あるいはアポロ的な部分によるそ れらの抑圧と過剰なコントロールに結びつけたのである。 アモール・ファティと永遠の帰還 主な記事：アモール・ファティと永遠の帰還。 永遠回帰の思想は、ニーチェにとって基本的な概念として、すべての解釈者ではないが、多くの解釈者によって扱われてきた。 ニーチェは、ハインリッヒ・ハイネの作品にこの思想を見いだし、彼は、人が自分自身の中にも、他のすべての人の中にも、同じプロセスをもって再び生まれる 日が来ると推測した。ニーチェはこの概念を発展させ、『ゲイの科学』で強調し、『ツァラトゥストラはかく語りき』で発展させた自説を形成した。ニーチェは ショーペンハウアーを読む中で、永遠回帰の思想が目に飛び込んできた。ショーペンハウアーは、人生において無条件に自分自身を肯定する人は、たとえ自分の 身に起こったことすべてが何度起きてもそうするだろう、と言った。 ニーチェはノートの中で、宇宙論的真理としての永遠回帰の可能性について何度か論じているが（これらの努力の詳細な分析については、アーサー・ダントの著 書『哲学者としてのニーチェ』を参照）、彼が出版準備のために書いた著作では、それは人生を肯定するための最も前衛的な方法として扱われている。ニーチェ によれば、単に耐えるだけでなく、すべての出来事、すべての痛みと喜び、恥ずかしさと栄光が、事実よりも感情や気持ちの中で繰り返され、それが永遠に繰り 返されることを望む、真摯な運命愛（"Amor fati"）が必要なのである、 それは、すでに存在する種族としてではなく、遺伝的・言語的種族としての未完成の人間の開かれた可能性であり、彼の以前の思考と行為の克服という永遠の回 帰によって形作られるものである。 ニーチェは「おぞましく、麻痺させる」という思想に言及し、この思想の重荷は想像しうる最も重い重荷であるとも主張している（Das schwerste Gewicht）。あらゆる出来事の永遠回帰を望むことは、究極の生の肯定を意味する。 ある解釈者によれば、永遠の帰還は単なる知的な概念や挑戦以上のものであり、それは光庵、すなわちエーテル的な意識刺激を占める心理的特性、メタノイアと して知られる意識の変容を反映しているという。 アレクサンダー・ネハマスは『ニーチェ：文学としての人生』の中で、永遠の回帰には3つの見方があると書いている。(a)私の人生は同じように戻る。これ は運命論的な考え方である。(c)再起するのは私の人生であり、同じようにしか再起しえない。ニーハマスは、この解釈が物理学から完全に独立しており、宇 宙論の真理を前提としていないことを示す。ネハマスの解釈は、個人は行動によって自己を構成し、自己をそのまま維持する唯一の方法は、過去の行動の再起の 中で生きることである、というものである。 永遠の回帰は、ニーチェ哲学において2つの機能を果たす。第一は、生への愛を強調することである。キリスト教は楽園を、プラトンはイデアの世界を想定して いる。ニーチェは、その後に再び大地があり、世界があると言う。その一方で、倫理的な機能もある。永遠回帰を受け入れる者は、自分自身を防ぎ、自分の行動 を受け入れる。それがもたらす苦痛も、もたらす喜びも、後悔の余地はない。 超人 主な記事：ユーベルメンシュ エルヴィン・ローデ、カール・フォン・ゲルスドルフ、フリードリヒ・ニーチェ、1871年10月中旬。 ダーウィニズムの考えを外挿したニーチェは、人間（メンシュ）を不完全な存在と見なした。彼は猿と超人（この言葉はしばしば「超人」あるいは「超人」と訳 されてきたが、あまり幸運なことではなかった。） したがって、人間とは飛び越えるべきもの、超えるべきものなのである。ユーバーメンシュとは、貴族のモラルを持ち、貴族であり、権力への意志を受け入れる 存在である。彼は立法者であり、道徳的な、そしてあらゆる種類の規則を自ら作り出し、物事を自分の意志に従わせる人間でもあり、生命力のある人間であり、 生命とこの世を愛する。彼はまた、永遠の帰還を受け入れる存在でもある。なぜなら、彼は決断を下すとき、それを本当に望んでおり、自分の行動を後悔しない からである。人生には苦痛もあれば喜びもあることを知っているが、それを否定することはない。 ニヒリズムの思想を発展させ、ニーチェは『ツァラトゥストラはかく語りき』を著し、その中で、最初の価値を創造する人間の概念を、プロジェクトとしてでは なく、反プロジェクト、すなわちプロジェクトの不在として導入した23。この本の中で、ツァラトゥストラは「精神の3つの変容」に言及しており、それは比 喩的に、連続的にラクダ、ライオン、そして最後には子供に変容する。この非道徳的な状態と新たな価値観の創造は、ユーバーメンシュの理想に向かう道の始ま りと解釈することができる：「無垢は子供であり、忘却は新たな始まりであり、ゲームであり、自ら動く車輪であり、最初の動きであり、聖なる「イエス」とい う言葉である。そう、兄弟たちよ、創造のゲームには、聖なるイエスと言うことが必要なのだ：精神は今、その意志を求め、世界から引き離された者は今、その 世界を征服する」。 ニーチェが何を、あるいは誰を "超人 "と見なしたかについては議論がある。ニーチェが個人のアイデンティティや主体という概念に懐疑的であったと考える根拠があるだけでなく、核のようなもの としてのオーバーマンの具体例があるだろうとも考えられている。ニーチェに関する現代的な解釈、特にヴァルター・カウフマンの研究以後は、ニーチェの「超 人」観は、ゲーテやダ・ヴィンチのようなルネサンス期の人間概念に沿ったものだと指摘している。 用語の翻訳 通常、「超人」と訳されるが、ドイツ語の接頭辞überは形容詞として「優れた」、あるいは（英語のoverのように）「超えた」を意味するため、この訳 は誤りである。さらに、Menschは「人間」、「人」、つまり性別ではなく種という意味での「人間」を意味する。英語では、悪意を持って読むと誤解を招 きかねない。したがって、最も正しい英訳は「suprahuman」または「superhuman」となるが、より通常の用法では、哲学者のヴァッティモ が提案したように「suprahuman」、あるいは「ultrahuman」となる。 この概念は、あらゆる性差別用語や「最後の人間」、つまり道徳的人間や北方的人間を克服する最後の段階、ニヒリズムの最終段階を象徴する大いなる正午を目 撃する者と対置されることを常に忘れてはならない。この意味で、スーパーマンはニーチェの目標のひとつとして理解されるべきであり、到達すべき「質」で も、獲得すべき「カテゴリー」でもない。 イエスと「反キリスト教徒 ニーチェはその著書『反キリスト、キリスト教への呪い』（1888年）の中で、キリスト教がいかに教会などの制度によって確立されたイデオロギーになって いるか、教会がいかにイエスの生涯を表現できていないかについて書いている。ニーチェがプロテスタント社会に生き、キリスト教への反感を抱いたのは、その 教義を知っていたからである。彼にとって、キリスト教という宗教とイエスという人物を区別することは重要である。ニーチェは、キリスト教を教会や制度に代 表されるものとして説明し、それを健全な本能的価値観の「過大評価」（ドイツ語のUmwertungから）と呼んだ。過大評価とは、ある概念やイデオロ ギーの意味を、その語源によって表現されたものからひっくり返すプロセスのことである。彼は、キリスト教は単なる虚偽であると考える啓蒙時代の無宗教者や 無神論者の考え方を超えた。彼は、第一次ユダヤ・ローマ戦争でローマ帝国がエルサレムとその神殿を破壊したことに対する復讐の手段として、使徒パウロに よってローマ帝国内で破壊的宗教として（破壊的心理兵器として）意図的に浸透させられた可能性があると主張した[citation needed] ニーチェは、破壊的宗教としてのキリスト教とローマ宗教を対比している。 ニーチェはキリスト教徒を、彼が大いに尊敬していたイエスと対比させる。ニーチェは、イエスは彼自身の価値体系を創造することによって、当時の道徳的影響 を超越したと主張する。イエスはユーベルメンシュへの一歩を踏み出したのである。生を受け入れるスーパーマンとは対照的に、イエスは "神の国 "のために王権を否定した。イエスの自己防衛の否定と死は、彼の思想体系のズレがもたらした論理的帰結であった。 ニーチェは、キリスト教の歴史を分析し、イエスの教えのグロテスクな漸進的歪曲を発見した。 彼は、初期キリスト教徒がイエスを殉教者にし、イエスの人生を人類救済の歴史の中で大衆を支配する動機にしたことを批判し、使徒たちが臆病で、低俗で、憤 慨していることを見出した。彼は、キリスト教の影響力が増大するにつれて、歴代の世代がイエスの生涯を誤解したと主張する。19世紀、ニーチェは、キリス ト教が世俗的なものとなり、その教えと "良き知らせ "を完全に操作した、それ自体のパロディになったと結論づけた。タルソのパウロと初期のキリスト教徒たち（「反キリスト教徒」）は、教会を通してパウロの 姿と取引をしただけで、キリストの教義に従ったり、キリストの教義を受け入れようとしたりした者はいなかった。 キリスト教に対するこの永遠の非難を、私はすべての壁に書きたい。私はキリスト教を、大いなる呪い、大いなる隠れた堕落、手段を選ばない復讐の大いなる本 能と呼ぶ。 |
| Lugar en la teoría ética
contemporánea Nietzsche aborda la ética desde diferentes perspectivas. En términos de hoy en día, podemos decir que sus obras tocan los ámbitos de la metaética, la ética normativa, y la ética descriptiva. En lo referente a la metaética, Nietzsche puede ser clasificado quizá como un escéptico moral. Esto es en la medida en que afirma que todas las sentencias éticas son falsas, porque cualquier tipo de correspondencia entre sentencias morales y hechos es ilusoria y mendaz. Esta afirmación forma parte de aquella otra más general según la cual no existe una verdad universal, pues ninguna corresponde a la realidad más que de una forma aparente. En realidad, las afirmaciones éticas, como todas las afirmaciones, son meras interpretaciones como mínimo siempre parciales sobrepuestas a la realidad, fundamentalmente ininterpretable. A veces, Nietzsche parece tener opiniones muy definidas de lo que es moral e inmoral. Hay que notar, no obstante, que las opiniones morales de Nietzsche se pueden explicar sin atribuirle la afirmación de que son ciertas. Según Nietzsche, no necesitamos descartar una afirmación simplemente porque sea falsa. Al contrario, a menudo afirma que la falsedad es esencial para la vida. Curiosamente, en sus discusiones figuradas con Wagner en El caso Wagner menciona la mentira deshonesta, como opuesta a la mentira honesta. Posteriormente menciona a Platón como referente sobre esta última. Esto debería dar una idea de los múltiples niveles interpretativos de su obra, a menudo aparentemente paradójicos si no se toman las debidas cautelas hermenéuticas. En la disyuntiva entre ética normativa y ética descriptiva distingue entre la moral de señor y la moral de esclavo. Aunque reconoce que es muy difícil encontrar un ejemplo real de alguien que mantenga una u otra moral pura sin algún tipo de yuxtaposición (de hecho era consciente de estar haciendo historia al vislumbrar «genealógicamente» esta distinción), las presenta, a lo largo de la historia y actualmente en tanto que pulsiones humanas atemporales, una en contraste de la otra. Algunos de estos contrastes de una moral frente a la otra son: Interpretación de lo «bueno» y lo «malo» en oposición a la interpretación de lo «bondadoso» y lo «malvado». Moral de la aristocracia frente a la moral del rebaño, de los esclavos, los oprimidos, los rencorosos por constitución. Determinación de valores independientemente de fundamentos predeterminados (Naturaleza) por oposición a valores establecidos sobre fundamentos determinados previamente y no discutidos (dogma). Estas ideas fueron elaboradas en su libro La genealogía de la moral, en el cual además introdujo el concepto clave del resentimiento como base de la moral del esclavo. También es conocido por su frase «Dios ha muerto». Aunque popularmente se cree que es de Nietzsche de quien procede esta frase, es puesta en boca de un personaje, un hombre loco, en La gaya ciencia, que más adelante fue repetida por el Zaratustra de Nietzsche. Estas frases malinterpretadas no proclaman una muerte física, sino un final natural a la creencia de dios. Está altamente malentendido como una declaración de regocijo, cuando es descrito como un lamento trágico por el personaje de Zaratustra. «Dios ha muerto» es más una observación que una declaración. Nietzsche no dio argumentos para el ateísmo, sino meramente observó que, para todos los efectos prácticos, sus contemporáneos vivían como si Dios estuviera muerto. Nietzsche creía que esta muerte minaba los fundamentos de la moral y que acabaría por desembocar en el más completo nihilismo y relativismo moral. Para evitar esto, él creía en la revaluación de los fundamentos de la moral para comprender mejor los motivos y orígenes subyacentes de los primeros. De esta manera los individuos podrían decidir por sí mismos si un valor moral es obsoleto o está desviado por imposiciones culturales o quieren realmente tomar ese valor como cierto. Para el filósofo francés Michel Onfray, el principal logro de Nietzsche viene tras pensar después de su obra, esto es, según sus propias palabras, «ser nietzscheano implica pensar a partir de él». Seguir a Nietzsche no tendría nada que ver con «seguir las tesis mayores del filósofo« ni «cambiarse por Nietzsche». La labor de Nietzsche habría sido construir una obra para «apoyarse en ella como quien se apoya en una formidable palanca para mover las montañas filosóficas».25 Opiniones políticas Si bien es fácil ver un aire político en los escritos de Nietzsche, su trabajo no fue de ningún modo pensado para promocionar ideas políticas como en Aristóteles o en Platón. El pensamiento de Nietzsche propone significativas ideas sobre el concepto de poder, Estado, individuo, voluntad y libertad. La influencia que Nietzsche ejerció sobre la política de la «nueva derecha» en Francia fue realmente extensa. Afirmó que el poder de un sistema es signo de falta de integridad, no propuso un sistema de gobierno específico como solución, y nunca se vinculó a sí mismo con movimientos de masas, organizaciones sociales o partidos políticos. En este sentido, Nietzsche casi podría ser llamado un pensador anti-político. Walter Kaufmann enfatiza la visión de que el poderoso individualismo expresado en sus escritos sería desastroso si se practicara en las bases reales de los políticos. Escritores posteriores, guiados por la izquierda intelectual francesa, han propuesto maneras de usar la teoría nietzscheana en lo que se ha llegado a conocer como «políticas de diferencias», en especial formulando teorías sobre resistencia política y sobre diferencias sexuales y morales. Para el politólogo estadounidense Bernard Yack las ideas políticas que inspira Nietzsche se podrían materializar en una "revolución de la cultura". Para Yack, así como la humanidad ha vivido las revoluciones propuestas por Rousseau o Marx, Nietzsche propone también una revolución política "total" fundamentada en lo que él denominó «los espíritus libres» y «la voluntad de poder». Esta revolución total nietzscheana sería la revolución de la cultura, que según Yack aún no ha llegado. En la misma línea que Bernard Yack, Daniel Conway y Keith Ansell Pearson, filósofos británicos contemporáneos, analizan el pensamiento de Nietzsche como pensador político.26 En América Latina, el politólogo y profesor de teoría política de Colombia, Luis Arévalo, retoma estos estudios en el trabajo académico "El concepto de Gran Política desde el concepto de Gran Europa en la obra de Nietzsche".27 En este artículo, Luis Arévalo explora el concepto de Gran Política y Gran Europa en la obra de Nietzsche para hacerlos evidentes en el desarrollo de sus escritos. Asimismo, deja planteada la idea de un enorme potencial para la comprensión de los escritos de Nietzsche en términos de poder, individuo, voluntad y razón teleológica de lo político en Nietzsche. Revisando ampliamente los escritos de Kauffmann y otros, el espectro del nazismo ha sido hoy en día casi extinto de sus escritos. Por el trabajo de los italianos Giorgio Colli y Mazzino Montinari hoy sabemos que la obra de Nietzsche fue manipulada por los nazis a pedido de Hitler. La hermana de Nietzsche jugó un papel determinante en la manipulación de fragmentos póstumos de su hermano y en la venta y manipulación de sus escritos a los nazis, notablemente con la obra La Voluntad de Poder (que es un compendio de fragmentos póstumos). Esta manipulación llegó a tal punto que Montinari publicará el libro La Voluntad de Poder No Existe. Nietzsche a menudo se refería como «el rebaño» a los participantes de los movimientos de masas que comparten una psicología común de la masa. Valoraba el individualismo y el lenguaje como obra común que nos construye, pero consideraba sus obras como regalos a la humanidad. Despreciaba al Estado moderno, también habló negativamente de demócratas y socialistas y dejó claro que solo ciertos individuos podían romper la moral del rebaño. Pero son sus propias palabras las que deberían alejar cualquier sospecha de simpatía con el nazismo: Nosotros no amamos a la humanidad, pero también estamos muy lejos de ser lo bastante alemanes (en el sentido en que hoy se emplea la palabra) para convertirnos en voceros del nacionalismo y de los odios de razas, para regocijamos con las aversiones y el modo de hacerse mala sangre los pueblos, a que se debe que en Europa se atrincheren unos contra otros cual si quisieran separarse con cuarentenas. [...] Nosotros, los sin patria, somos demasiado variados, demasiado mezclados de razas y de origen para ser hombres modernos, y por consiguiente, nos sentimos muy poco inclinados a participar en esa mentida admiración de sí mismas que hoy practican las razas y en ese descaro con que hoy se ostenta en Alemania, a modo de escarapela, el fanatismo germánico... La gaya ciencia, § 377 Al pueblo se refería como «perro de fuego». En Zaratustra desarrolla esta idea como fuerzas dinámicas de las que hay que tomar partido en el desarrollo histórico. El perro de fuego representa los ideales populares por diferenciarse de otros pueblos. En «De viejas y nuevas tablas», desarrolla también la idea de cómo ciertos valores morales acaban por ser institucionalizados en normas de domesticación y a eso llaman nacionalismo... ¡domesticar a favor del Estado al perro de fuego que cometió esos desmembramientos de cabeza y dio su apoyo popular a Napoleón! Solo el individuo alienado de las masas puede comprender su situación con respecto al resto. El escritor exiliado del nazismo Thomas Mann escribía en 1947 acerca «del desprecio de Nietzsche por todo nacionalismo, de su odio al Reich y a la entontecedora política alemana del poder, [...] de su europeísmo, de su mofa del antisemitismo y la entera patraña racista», para concluir:28 Es necesario que no nos dejemos engañar. El fascismo como trampa para las masas, como plebeyismo extremo y como el más mísero de los filisteísmos de la cultura que ha hecho historia, es ajeno en lo más hondo al espíritu de aquel para el cual todo giraba en torno a la pregunta «¿qué es aristocrático?». El fascismo queda completamente fuera de la imaginación de Nietzsche. T. Mann: «La filosofía de Nietzsche a la luz de nuestra experiencia» |
現代の倫理理論における位置づけ ニーチェは倫理学をさまざまな視点からアプローチしている。今日の言葉で言えば、彼の著作は、メタ倫理学、規範倫理学、記述倫理学の分野に触れていると言 える。メタ倫理学に関する限り、ニーチェはおそらく道徳懐疑論者に分類されるだろう。というのも、道徳的判断と事実との間のいかなる対応関係も、幻想的で 虚偽だからである。この主張は、普遍的な真理は存在しないという、より一般的な主張の一部である。現実には、倫理的な言明は、あらゆる言明と同様に、根本 的に解釈不可能な現実に重ね合わされた、少なくとも常に部分的な解釈にすぎない。 ニーチェは時に、何が道徳的で何が非道徳的かについて非常に明確な見解を持っているように見える。しかし、ニーチェの道徳観は、それが真実であるという主 張をニーチェに帰することなく説明できることに注意すべきである。ニーチェによれば、ある主張が誤っているからといって、それを否定する必要はない。それ どころか、彼はしばしば、虚偽は人生にとって不可欠なものだと主張する。興味深いことに、『ワーグナー事件』におけるワーグナーとの比喩的な議論の中で、 彼は正直な嘘とは対照的に、不誠実な嘘について言及している。彼は後に、後者への言及としてプラトンに言及している。このことは、解釈学的な注意を怠らな ければ、しばしば逆説的に見える、彼の作品の複数の解釈レベルを示すものである。 規範倫理学と記述倫理学の間の分断において、彼は主人の道徳と奴隷の道徳を区別している。彼は、ある種の並置なしに、誰かがどちらか一方の純粋な道徳を維 持した実際の例を見つけることは非常に困難であることを認めながらも（実際、彼はこの区別を「系譜的に」垣間見ることによって歴史を作ることを意識してい た）、歴史を通して、そして今日において、一方が他方と対照的な、時代を超越した人間の衝動として、両者を提示している。一方の道徳と他方の道徳の対比に は、次のようなものがある： 善」と「悪」の解釈対「善」と「悪」の解釈。貴族の道徳対群衆、奴隷、抑圧された人々、体質的に憤慨している人々の道徳。 あらかじめ決定された土台（自然）から独立した価値観の決定と、あらかじめ決定され議論されていない土台（教義）の上に確立された価値観の決定。 これらの考え方は、彼の著書『道徳の系譜』で詳しく述べられ、その中で奴隷道徳の基礎としての憤慨という重要な概念も紹介された。 彼はまた、「神は死んだ」という言葉でも知られている。このフレーズはニーチェのものだと一般に信じられているが、『ゲイの科学』の登場人物である狂人の 口癖であり、後にニーチェの『ツァラトゥストラ』でも繰り返された。これらの誤訳されたフレーズは、肉体的な死を宣言しているのではなく、神への信仰の自 然な終焉を宣言しているのである。ツァラトゥストラの登場人物は悲劇的な嘆きと表現しているのだが、歓喜の言葉として非常に誤解されている。「神は死ん だ」は、声明というより観察である。ニーチェは無神論を主張したのではなく、同時代の人々が現実的には神が死んだかのように生きていることを観察したにす ぎない。ニーチェは、この死が道徳の土台を損ない、最終的には完全なニヒリズムと道徳的相対主義につながると考えた。これを避けるために、彼は道徳の根底 にある動機や起源をよりよく理解するために、道徳の基礎を再評価することを信じた。そうすることで、ある道徳的価値観が時代遅れなのか、文化的な押し付け によって誤った方向に導かれているのか、それとも本当にその価値観を真実としたいのかを、個人が自分で判断できるようになるのだ。 フランスの哲学者ミシェル・オンフレーにとって、ニーチェの主な功績は、彼の著作の後に考えること、つまり彼自身の言葉を借りれば「ニーチェ的であること は、彼の後に考えることを意味する」ことにある。ニーチェに従うことは、「哲学者の主要なテーゼに従うこと」や「ニーチェのために自分を変えること」とは 何の関係もない。ニーチェの仕事は、「哲学の山々を動かす手ごわいてこにもたれるように、ニーチェにもたれる」ために作品を構築することであっただろう 25。政治的見解 ニーチェの著作に政治的な空気を見ることは容易だが、彼の著作は決してアリストテレスやプラトンのような政治的思想を促進するためのものではなかった。 ニーチェの思想は、権力、国家、個人、意志、自由の概念について重要な考えを提案している。ニーチェがフランスの「新右翼」の政治に与えた影響は実に大き かった。彼は、体制の権力は誠実さの欠如の表れであると主張し、解決策として特定の政府体制を提案することはなく、大衆運動や社会組織、政党と自らを結び つけることもなかった。この意味で、ニーチェはほとんど反政治思想家と呼べるだろう。ヴァルター・カウフマンは、彼の著作で表現された強力な個人主義が、 実際の政治家の草の根で実践されれば、悲惨なことになるという見解を強調している。フランスの知識人左派に導かれた後進の作家たちは、ニーチェ理論を「差 異の政治学」として知られるようになったもの、特に政治的抵抗や性的・道徳的差異に関する理論を打ち立てることで利用する方法を提案してきた。アメリカの 政治学者バーナード・ヤックにとって、ニーチェに触発された政治思想は「文化の革命」という形をとりうる。ヤックにとって、人類がルソーやマルクスの提唱 した革命を経験したように、ニーチェもまた、彼が「自由な精神」と「力への意志」と呼んだものに基づく「総体的」な政治革命を提唱している。このニーチェ 的総体革命とは、ヤックによればまだ到来していない文化革命である。バーナード・ヤックと同じ路線で、ダニエル・コンウェイとキース・アンセル・ピアソン は、現代のイギリスの哲学者であり、ニーチェの思想を政治思想家として分析している26。 ラテンアメリカでは、コロンビアの政治学者で政治理論の教授であるルイス・アレバロが、学術的な著作 "El concepto de Gran Política desde el concepto de Gran Europa en la obra de Nietzsche "の中でこれらの研究を取り上げている27。この論文でルイス・アレバロは、ニーチェの著作における大政治と大ヨーロッパの概念を探求し、彼の著作の展開 の中でそれらを明らかにしようとしている。彼はまた、ニーチェの著作を、ニーチェの権力、個人、意志、政治的なものの目的論的理由という観点から理解する ための巨大な可能性を提起している。 カウフマンらの著作を幅広く見直すと、今日、彼の著作からナチズムの亡霊はすっかり消えている。イタリア人ジョルジョ・コッリとマッツィーノ・モンティ ナーリの研究によって、ニーチェの著作がヒトラーの命令によってナチスによって操作されたことがわかった。ニーチェの妹は、兄の死後の断片の操作や、特に 『力への意志』（死後の断片の大要である）という著作のナチスへの売却と操作において決定的な役割を果たした。この工作は、モンティナーリが『力への意志 は存在しない』という本を出版するまでに至った。ニーチェはしばしば、共通の大衆心理を共有する大衆運動の参加者を「群れ」と呼んだ。彼は個人主義と言語 を、私たちを作り上げる共通の仕事として評価したが、それらの仕事を人類への贈り物とみなした。彼は近代国家を軽蔑し、民主主義者や社会主義者についても 否定的に語り、特定の個人だけが群れの道徳を打ち破ることができると明言した。しかし、ナチズムへの同調の疑いを払拭すべきは、彼自身の言葉である： われわれは人類を愛しているわけではないが、ナショナリズムや人種的憎悪の代弁者になったり、ヨーロッパで民族がまるで隔離された隔離された隔離された隔 離された隔離された隔離された隔離された隔離された隔離された隔離された隔離された隔離された隔離されたいかのように、互いに対立するような、血のつなが らない民族の嫌悪やそのような民族のあり方を喜ぶようなドイツ人（今日、この言葉が使われる意味において）には、とてもなれない。[中略）祖国を持たない われわれは、近代的な人間であるにはあまりにも多様で、人種も出自も混ざりすぎている。したがって、今日、諸民族が実践している偽りの自己賛美や、今日、 ドイツでゲルマン狂信がバッジのように誇示されている不謹慎さに参加する気にはとてもなれない......。 科学の華やかさ、§377 彼が「火の犬」と呼んだ人々。ツァラトゥストラ』において、彼はこの考えを、歴史的発展において考慮に入れなければならない動的な力として展開している。 火の犬は、他民族との差別化という民衆の理想を表している。また、『古いテーブルと新しいテーブル』では、ある種の道徳的価値が家畜化の規範として制度化 され、それがナショナリズムと呼ばれる......という考えを展開している。ナポレオンが国家を支持するようになったのは、ナポレオンの首を切断し、民 衆の支持を得た火犬を、国家のために飼いならしたからである！大衆から疎外された個人だけが、他との関係において自分の置かれた状況を理解することができ る。 亡命ナチス作家のトーマス・マンは1947年、「ニーチェのあらゆるナショナリズムに対する侮蔑、帝国と矮小なドイツの権力政策に対する憎 悪、......彼のヨーロッパ主義、反ユダヤ主義に対する嘲笑、人種差別主義的な戯言全体」について書き、次のように結論づけた28。我々は欺かれるこ とを許してはならない。大衆の罠としてのファシズム、極端な平民主義としてのファシズム、そして歴史を作ってきた文化の俗物主義の中でも最もみすぼらしい ものとしてのファシズムは、「貴族とは何か」という問いを中心にすべてが回っていた彼の精神とは、その深みにおいて異質なものである。ファシズムはニー チェの想像力の外にある。 T. マン：「我々の経験に照らしたニーチェの哲学」。 |
| Visión de las mujeres Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada. Este aviso fue puesto el 15 de noviembre de 2021. Los comentarios de Nietzsche sobre las mujeres han provocado una gran polémica. Algunas de sus afirmaciones sobre las mujeres parecían prefigurar la crítica del posfeminismo contra las versiones primerizas del feminismo, particularmente aquellas que afirman que el feminismo ortodoxo discrimina a las propias mujeres en función de su posición social privilegiada. En este contexto, el pensamiento de Nietzsche ha sido relacionado con el capítulo schopenhaueriano «Sobre las mujeres», de Parerga y paralipómena, habiendo sido muy probablemente influenciado por él en algún grado. Influencia y recepción de Nietzsche Los escritos de Nietzsche han sido interpretados de diversas maneras, e incluso existen casos en los que Nietzsche es citado para sustentar visiones contradictorias. Por ejemplo, Nietzsche era popular entre el ala izquierdista de la Alemania de 1890, pero unas décadas después, durante la Primera Guerra Mundial, muchos le vieron como la raíz del ala derecha del militarismo alemán. Tengamos en cuenta que es más factible que la derecha acepte las máximas nietzscheanas anticompasivas, belicosas y aristocráticas, en tanto las doctrinas igualitarias como el comunismo —con la excepción de la belicosidad y fórmulas anticompasivas aplicadas en el régimen comunista soviético— y la democracia fueron despreciadas por él. Otro ejemplo se establece en la época del «Caso Dreyfus». La derecha antisemita francesa elevó la acusación a judíos e intelectuales de izquierdas que defendían a Alfred Dreyfus de ser nietzscheanos. Los conservadores alemanes quisieron censurar los trabajos de Nietzsche ante el peligro de subversión en 1894-1895, mientras que la Alemania nazi lo utilizó como excusa intelectual para promover su idea de la resurrección de la cultura alemana y de la identidad nacional. Muchos alemanes leyeron Así habló Zaratustra y se vieron influenciados por el llamamiento de Nietzsche del individualismo ilimitado y al desarrollo de la propia personalidad. Así durante el final del siglo xix y el comienzo del siglo xx las ideas de Nietzsche estaban comúnmente asociadas con el movimiento anarquista y parece que tuvieron una influencia dentro de este, particularmente en Francia y los Estados Unidos (véase también Anarquismo y Friedrich Nietzsche).293031 Durante el interbellum, muchos fragmentos del trabajo de Nietzsche fueron apropiados por los nazis, principalmente por Alfred Bäumler en La voluntad de poder. Durante el periodo de dominio nazi, las obras de Nietzsche fueron muy estudiadas en los colegios y universidades alemanas. Los nazis creyeron ver en Nietzsche a uno de los padres fundadores. Incorporaron la ideología y el pensamiento sobre el poder dentro de su propia filosofía política. Expresiones como La voluntad de poder fueron relacionadas con el nazismo y proclamadas como paradigma del movimiento. Sin embargo, existen muy pocas, si acaso alguna, similitudes entre Nietzsche y el nazismo. En múltiples pasajes a lo largo de sus obras, Nietzsche defiende ardorosamente a los judíos, y expresa su rabia contra la lenta pero imparable corriente antisemita en Alemania, personificada dolorosamente en su propia familia a través de la figura de su hermana, que adoptó fervientemente el ideario racista, influenciada por su marido, para el cual no escatimó el filósofo todo tipo de improperios en muchas de sus cartas. Uno de los más importantes estudiosos de Nietzsche fue el reconocido filósofo alemán Martin Heidegger, en su voluminoso trabajo titulado con el apellido del filósofo.32 En el ámbito de la psicología, el neurólogo Sigmund Freud no hizo suficientemente explícita la influencia del filósofo en su obra, aunque es ampliamente debatida, investigada y reinterpretada.33 El psiquiatra Carl Gustav Jung, sin embargo, vio en Nietzsche un importante punto de apoyo para el desarrollo de su propio pensamiento, sin tener las reservas que habían estado presentes en Freud. Ello se tradujo en que no tuvo problemas en hacer patente el vínculo de sus conceptos con la filosofía de Nietzsche. Las referencias a Nietzsche esta vez se hicieron frecuentes. Es más, Jung organizó un extenso seminario para estudiar una de las obras más importantes del filósofo: El Zaratustra de Nietzsche.3435 Dentro de los estudios clásicos, su obra El nacimiento de la tragedia ejerció una influencia decisiva sobre la mitógrafa y feminista británica Jane Ellen Harrison, quien se autodefinió como «discípula de Nietzsche».36 Para el filósofo alemán Peter Sloterdijk, Nietzsche ha sido «el formulador magistral de aquellas verdades con las que no se puede convivir pero cuya ignorancia sería contraria a la honradez intelectual».37 |
女性の意見 この記事またはセクションには、権威ある出版物に掲載された参考文献が必要です。 このお知らせは2021年11月15日に掲載されました。 ニーチェの女性に関する発言は、多くの論争を引き起こしてきた。女性に関する彼の発言のいくつかは、ポスト・フェミニズムによるフェミニズムの初期バー ジョンへの批判、特に正統的なフェミニズムが女性自身の特権的な社会的立場に基づいて差別していると主張するものへの批判を予見しているように思われた。 このような文脈から、ニーチェの思想は『パレルガとパラリポメノン』のショーペンハウアー的な章「女性について」と結びつけられてきた。 ニーチェの影響と受容 ニーチェの著作は様々に解釈されており、ニーチェが矛盾する見解を支持するために引用される例さえある。 例えば、ニーチェは1890年代のドイツの左翼の間で人気があったが、数十年後の第一次世界大戦中には、多くの人が彼をドイツ軍国主義の右翼の根源と見な した。右翼はニーチェの反慈悲的、好戦的、貴族的な格言を受け入れやすく、共産主義のような平等主義的な教義（ソ連の共産主義体制で適用された好戦的で反 慈悲的な方式を除いて）や民主主義はニーチェに軽蔑された。もう一つの例は、「ドレフュス事件」の時である。フランスの反ユダヤ右翼は、アルフレッド・ド レフュスを擁護するユダヤ人や左翼知識人をニーチェ主義者だと非難した。ドイツの保守派は1894年から1895年にかけて、国家転覆の危険性からニー チェの著作を検閲しようとしたが、ナチス・ドイツはニーチェを知的な口実として利用し、ドイツ文化の復活と国家アイデンティティの確立という思想を推進し た。多くのドイツ人が『ツァラトゥストラはかく語りき』を読み、ニーチェの無制限な個人主義と自己の個性の発展を求める呼びかけに影響を受けた。そのた め、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ニーチェの思想は一般的に無政府主義運動と結びつき、特にフランスとアメリカにおいて、その運動に影響を与え たようである（アナキズムとフリードリヒ・ニーチェも参照）293031。 間期には、ニーチェの著作の多くの抜粋がナチスによって流用され、特にアルフレッド・バウムラーによる『力への意志』が有名である。ナチス支配の時代、 ニーチェの著作はドイツの学校や大学で広く研究された。ナチスはニーチェの中に建国の父の一人を見たのだと信じていた。彼らはニーチェのイデオロギーと権 力についての考え方を自分たちの政治哲学に取り入れた。力への意志』のような表現はナチズムと結びつき、運動のパラダイムとして宣言された。しかし、ニー チェとナチズムの間に共通点はほとんどない。ニーチェは著作の中で何度もユダヤ人を熱烈に擁護し、ドイツにおける緩慢だが止められない反ユダヤ主義の流れ に対する怒りを表明している。 ニーチェの最も重要な研究者の一人は、ドイツの著名な哲学者マルティン・ハイデガーであり、彼の哲学者の姓を冠した膨大な著作がある32。 しかし、精神科医のカール・グスタフ・ユングは、フロイトにあったような留保を持つことなく、ニーチェの中に自らの思想の発展を支える重要な点を見出し た。つまり、自分の概念とニーチェの哲学との結びつきを明確にすることに何の問題もなかったのである。この時期、ニーチェへの言及は頻繁に行われるように なった。事実、ユングはニーチェの最も重要な著作のひとつである『ツァラトゥストラ』を研究するための大規模なセミナーを開催した3435。 古典研究の分野では、彼の著作『悲劇の誕生』が、自らを「ニーチェの弟子」と称するイギリスの神話学者でフェミニストのジェーン・エレン・ハリソンに決定 的な影響を与えた36。 ドイツの哲学者ピーター・スロテルダイクにとって、ニーチェは「人が生きていく上で避けて通ることのできない真理を、その無知が知的誠実さに反するような 形で見事に定式化した人物」であった。 |
| Obras Artículo principal: Anexo:Bibliografía de Friedrich Wilhelm Nietzsche Fatum e historia (1862) Libertad de la voluntad y fatum (1868) Homero y la filología clásica (1869) (Homer und die klassische Philologie. Ein Vortrag) El drama musical griego (1870) (Das griechische Musikdrama) Sócrates y la tragedia (1870) (Socrates und die Tragödie) La visión dionisíaca del mundo (1870) (Die dionysische Weltanschauung) El Estado griego (1871) El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1872) (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) Sobre el porvenir de nuestras instituciones educativas (1872) (Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten. Sechs öffentliche Vorträge) Cinco prefacios para libros no escritos (1872) (Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern) La filosofía en la época trágica de los griegos (1873) (Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen) Sobre verdad y mentira en sentido extramoral (1873) (Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne) Primera consideración intempestiva: David Strauss, el confesor y el escritor (1873) (I. David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller) Segunda consideración intempestiva: De la utilidad y los inconvenientes de la historia para la vida (1874) (II. Unzeitgemäße Betrachtungen. Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben) Tercera consideración intempestiva: Schopenhauer como educador (1874) (III. Unzeitgemäße Betrachtungen. Schopenhauer als Erzieher) Cuarta consideración intempestiva: Richard Wagner en Bayreuth (1876) (IV: Unzeitgemäße Betrachtungen. Richard Wagner in Bayreuth) Humano, demasiado humano. Un libro para espíritus libres (1878) (Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister) Opiniones y sentencias diversas (1879) (Vermischte Meinungen und Sprüche) El caminante y su sombra (1880) (Der Wanderer und sein Schatten) Aurora. Reflexiones sobre los prejuicios morales (1881) (Morgenröthe. Gedanken über die moralischen Vorurtheile) La ciencia jovial. La gaya ciencia (1882) (Die Fröhliche Wissenschaft. La gaya scienza) Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para ninguno (1883, I y II; 1884, III; 1885, IV) (Also Sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen) Más allá del bien y del mal. Preludio a una filosofía del futuro (1886) (Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft) La genealogía de la moral. Un escrito polémico (1887) (Zur Genealogie der Moral. Eine Streitschrift) El Anticristo. Maldición sobre el cristianismo (1888) (Der Antichrist. Fluch auf das Christentum) El caso Wagner. Un problema para los amantes de la música (1888) (Der Fall Wagner. Ein Musikanten-Problem) Ditirambos de Dioniso (1888-1889) (Dionysos-Dithyramben) El ocaso de los ídolos, o cómo se filosofa a martillazos (1889) (Götzen-Dämmerung, oder: Wie man mit dem Hammer philosophirt) Nietzsche contra Wagner. Documentos de un psicólogo (1889) (Nietzsche contra Wagner. Aktenstücke eines Psychologen) Ecce homo. Cómo se llega a ser lo que se es (1889) (Ecce Homo. Wie man wird, was man ist) |
白水社版 第一期著作リスト 1 悲劇の誕生／遺された著作〈1870年～1872年〉5篇 2 反時代的考察第1・2・3篇／遺された著作〈1872年～1873年〉5篇 3 遺された断想〈1869年秋～1872年秋〉 4 遺された断想〈1872年夏～1874年末〉 5 反時代的考察第4篇／遺された断想（1875年初頭～1876年春〉 6 人間的な、あまりに人間的な・上 7 人間的な、あまりに人間的な・下 8 遺された断想〈1876年～1879年末〉 9 曙光 10 華やぐ知慧／メッシーナ牧歌 11 遺された断想〈1880年初頭～1881年春〉 12 遺された断想〈1881年春～1882年夏〉 白水社版 第二期著作リスト 1 ツァラトゥストラはこう語った 2 善悪の彼岸 3 道徳の系譜／ヴァーグナーの場合／遺された著作（1889年）――ニーチェ対ヴァーグナー 4 偶像の黄昏／遺された著作（1888年～1889年）――アンチクリスト・この人を見よ・ディオニュソス頌歌 5 遺された断想〈1882年7月～1883年夏） 6 遺された断想〈1883年5月～1884年初頭） 7 遺された断想（1884年春～1884年秋） 8 遺された断想（1884年秋～1885年秋） 9 遺された断想（1885年秋～1887年秋） 10 遺された断想（1887年秋～1888年3月） 11 遺された断想（1888年初頭～1888年夏） 12 遺された断想（1888年5月～1889年初頭）／ニーチェ生活記録（1869年～1889年）（M.モンモィナーリ編） |
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