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デカルト

René Descartes, 1596-1650

René Descartes (1596-1650), by Frans Hals (1581?-1666)/ René Descartes, 1650s. Creator: Jonas Suyderhoef.

池田光穂

Works, from Wikipedia, René Descartes

1535 ゴンサーロ・フェルナンデス・ デ・オビエド・イ・ヴァルデス『ラス・インディアスの一般史と自然史』 (1535年)【スペイン人溺死実験

1596 デカルト、アンドル=エ=ロワール県のラ・エーに生まれ る。

1597 ジャソヌ・デカルト・ブロ シャール(旧姓)=ルネの母親が死亡

1604-12 イエズス会のラ・フレー シュ(La Flèche)学院に入学。アンジューのラ・フレーシュにあって、イエズス会によって運営される王立学院に通う。

1609 

1610 六月四日、ルネ・デカルトは、 国王アンリ四世の心臓が、王立学院のイ工ズス会教会に埋葬される儀式に参加した

1611

1614 La Flèche学院卒業、ポワティエ大学に進学(法学、医学)

1616 ポワティエ大学(University of Poitiers)法学士。11月9日、10日にポワティエの法学部でバカロレアと法学修士号を与えられる

1618 オランダに赴きナッサウ伯マウ リッツの軍隊に加わる。11月要塞都市ブレダにおいて、イザーク・ベークマンという、医者でありながら 自然学者・数学者としての幅広い知識をもつ人物に出会う。

1618. Musicae Compendium. A treatise on music theory and the aesthetics of music written for Descartes' early collaborator, Isaac Beeckman (first posthumous edition 1650).『音楽提要』

1619 三十年戦争(1618-1648)が起こったことを聞い たデカルトは、この戦いに参加するためにドイツへと旅立つ。

1619 

1623-1625 ヴェネツィア、ロー マを渡り歩く。メルセンヌを 中心として、亡命中のホッブズThomas Hobbes, 1588-1679)、ピエール・ガッサンディなどと交流。

1626–1628. Regulae ad directionem ingenii (Rules for the Direction of the Mind). Incomplete. First published posthumously in Dutch translation in 1684 and in the original Latin at Amsterdam in 1701 (R. Des-Cartes Opuscula Posthuma Physica et Mathematica). The best critical edition, which includes the Dutch translation of 1684, is edited by Giovanni Crapulli (The Hague: Martinus Nijhoff, 1966).

1628 オランダ移住直前に、みずから の方法について考察して『精神指導の規則』(未完)をラテン語で書く

1630–1631. La recherche de la vérité par la lumière naturelle (The Search for Truth) unfinished dialogue published in 1701.

1631-1632冬 アムステルダムで  生物学の研究と解剖を行う。記録は、ライプニッツにのみ残される(Excerpta anatomica, Primae cogitaniones circa generationem animalium, Partes similares et excrementa et morbi, ce dernier daté de 1631)

1630–1633. Le Monde (The World) and L'Homme (Man). Descartes' first systematic presentation of his natural philosophy. Man was published posthumously in Latin translation in 1662; and The World posthumously in 1664.

1633 ガリレイが地動説を唱えたのに 対して、ローマの異端審問所が審問、そして地動説の破棄を求めた事件が起こる(→『世界論』の公刊断 念)

1635 7月29日娘フランシーヌが デーフェンターで洗礼。母親はヘレナ・ヤンス(家政婦)

1637. Discours de la méthode (Discourse on the Method). An introduction to the Essais, which include the Dioptrique, the Météores and the Géométrie.『方法序説』ライデン。

1637. La Géométrie (Geometry). Descartes' major work in mathematics. There is an English translation by Michael Mahoney (New York: Dover, 1979).

1640 娘フランシーヌが死ぬ。

1641. Meditationes de prima philosophia (Meditations on First Philosophy), also known as Metaphysical Meditations. In Latin; a second edition, published the following year, included an additional objection and reply, and a Letter to Dinet. A French translation by the Duke of Luynes, probably done without Descartes' supervision, was published in 1647. Includes six Objections and Replies.『省察』パリ(翌年アムステルダム)

1644. Principia philosophiae (Principles of Philosophy), a Latin textbook at first intended by Descartes to replace the Aristotelian textbooks then used in universities. A French translation, Principes de philosophie by Claude Picot, under the supervision of Descartes, appeared in 1647 with a letter-preface to Princess Elisabeth of Bohemia. 『哲学原理』(アムステルダム)

1647. Notae in programma (Comments on a Certain Broadsheet). A reply to Descartes' one-time disciple Henricus Regius. 

1648. La description du corps humaine (The Description of the Human Body). Published posthumously by Clerselier in 1667.

1648. Responsiones Renati Des Cartes... (Conversation with Burman). Notes on a Q&A session between Descartes and Frans Burman on 16 April 1648. Rediscovered in 1895 and published for the first time in 1896. An annotated bilingual edition (Latin with French translation), edited by Jean-Marie Beyssade, was published in 1981 (Paris: PUF).

1649. Les passions de l'âme (Passions of the Soul). Dedicated to Princess Elisabeth of the Palatinate. 『情念論』(パリ)

1649 

1650 1月よりクリスティーナに進 講。


René Descartes, 1650s. Creator: Jonas Suyderhoef.

1650 

1657. Correspondance (three volumes: 1657, 1659, 1667). Published by Descartes' literary executor Claude Clerselier. The third edition, in 1667, was the most complete; Clerselier omitted, however, much of the material pertaining to mathematics.

notes:

1663 スピノザ『デカルトの哲学原理(Principia philosophiae cartesianae)』 (→スピノザの人生と作品

1664 1631-1632年冬の解剖 の記録の出版("Traité de l'homme")(→教養がもつ力とは?) (→「人間機械論再考」)

1666 デカルトの遺体、ブラレンス トームにより盗掘、サント=ジュヌヴィエーヴ修道院(サント・ジュヌヴィエ・デュ・モン)に移送埋葬。

1689 クリスティーナ死去(ローマ、 彼女はカソリックに改宗していた)。サン・ピエトロ聖堂に埋葬。

ca. 1690 Portret van René Descartes, by Cornelis A.Hellemans. 1687-1691. Rijksmuseum Amsterdam. 没後の版画

1691 デカルトの遺骨(頭頂骨)の記 録は誤りであることが明かされる。

1700 デカルトの頭蓋骨、スウェーデ ン商人オロフ・ボーンクの遺品の中から発見される。その後、スウェーデン内部で移動、相続される。

1791 デカルトの甥の息子が国民議会 で、「国会偉人殿堂」(のちのパンテオン)に埋葬されるべきと動議。

1792 フランス革命

1808 神学教授ベネディクト・ヤコ ブ・ベリクヴィスト博士論文「デカルトの頭蓋骨」ルントで公刊。

1821 デカルトの頭蓋骨が、解剖学教 授アンドレス・スパールマンの遺品の中からみつかり、発見した、ヨンス・ヤコブ・ベルツェーリウス教授 が、買い戻すことに成功。

1825 

1835 Gall, Franz Josef (1835). "On the Functions of the Brain and of Each of Its parts: With Observations on the Possibility of Determining the Instincts, Propensities, and Talents, Or the Moral and Intellectual Dispositions of Men and Animals, by the Configuration of the Brain and Head, Volume 1." Marsh, Capen & Lyon.

1878 比較解剖博物館の解散、デカル トの頭蓋骨は、パリの人類学博物館に移動し、現在までそこにある。

1912 Étienne Gilson, Index scolastico-cartésien, Franklin , 1912

1930 Études sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du système cartésien / par Étienne Gilson, Paris : Vrin , 1930

1993 フランス近代の反宗教思想 : リベルタンと地下写本 / 赤木昭三著, 岩波書店 , 1993.——その後のデカルト思想についての秀逸な著作

1.  17世紀のリベルタンとデカルト思想


1.1 序論的考察


1.2 17世紀前半の詩人たち
テオフィル・ド・ヴィヨーとそのグループ

1.3 人文学者リベルタン
ラ・モット・ル・ヴァイエとガブリエル・ノーデ

1.4 シラノ・ド・ベルジュラックの場合


1.5 17世紀後半のリベルタン


1.6 17世紀末のリベルタン
フォントネルを中心に

1.7 結びにかえて


2. 啓蒙前期の「哲学的」地下写本の世界


2.1 序論的考察


2.2 地下写本の主題の広がりと頻度


2.3 地下写本の諸体系


2.3.1. 『軍人哲学者』
理神論右派またはデカルト派理神論

2.3.2 『宗教の検討』
理神論中間派

2.3.3 『古代人の見解』四部作
理神論左派

2.3.4 『何事も信じない術』と『とらしゅブロスからのレウキッ ペーヘの手紙』
懐疑主義的唯物論

2.3.5 メリエ司祭『覚え書』
デカルト派的無神論

2.3.6 『三人の山師論』と『ジョルダーノ・ブルーノ復活』三部作
自然主義的無神論

2.4 地下写本の思想傾向と主題


3. 結論



2010 

★ドイツ流のデカルト[René Descartes]紹介/→「レナートゥス・カルテジウス

René Descartes [ʁəˈne deˈkaʁt] (latinisiert Renatus Cartesius; * 31. März 1596 in La Haye en Touraine; † 11. Februar 1650 in Stockholm) war ein französischer Philosoph, Mathematiker und Naturwissenschaftler.
ルネ・デカルト(/ˈdɛskɑːrt/、ラテン語名:レナトゥス・カルテシウス、1596年3月31日 - 1650年2月11日)は、フランスの哲学者、数学者、科学者である。
Bedeutung
Descartes gilt als der Begründer des modernen frühneuzeitlichen Rationalismus, den Baruch de Spinoza, Nicolas Malebranche und Gottfried Wilhelm Leibniz kritisch-konstruktiv weiterführten. Sein rationalistisches Denken nennt man auch Cartesianismus. Von ihm stammt das berühmte Diktum „cogito ergo sum“ (deutsch „Ich denke, also bin ich“), welches die Grundlage seiner Metaphysik bildet, aber auch das Selbstbewusstsein als genuin philosophisches Thema einführte. Die Annahme, dass die denkende Seele der Ursprung der Erkenntnis sei, hat drei Implikationen: Erstens ist die Quelle aller Erkenntnis nicht mehr im Aufspüren der Gedanken Gottes zu suchen; zweitens macht das denkende Ich den Leib zu einem Objekt der Körperwelt wie andere auch (Leib-Seele-Dualismus); drittens gelten im Bereich der Körper Gesetze der Bewegung, die von keinem Eingriff der Seele in das Geschehen durchbrochen werden (mechanistisches Weltbild). Offen bleiben jedoch die Fragen, wie die Welt der Körper über die Sinnesorgane auf das denkende Ich wirkt und wie der Wille auf die Körperwelt einwirken kann (nach Descartes kann er allenfalls die Richtung der Bewegung der Körper verändern, deren Impuls jedoch gleich bleibt).

Descartes’ Auffassung bezüglich der Existenz zweier beim Menschen miteinander wechselwirkender, voneinander verschiedener „Substanzen“ – Geist und Materie – ist heute als cartesianischer Dualismus bekannt und steht im Gegensatz zu den verschiedenen Varianten des Monismus sowie zur dualistischen Naturphilosophie Isaac Newtons, der die Wechselwirkung aktiver immaterieller „Kräfte der Natur“ mit der absolut passiven Materie lehrt (siehe dazu Newtonsche Gesetze, Erstes Gesetz der Bewegung).

Descartes ist der Begründer der analytischen Geometrie, welche Algebra und Geometrie verbindet. Seine naturwissenschaftlichen Arbeiten – seine Ablehnung des Gravitationsprinzips oder seine Wirbeltheorie – sind zwar früh durch die Newtonsche Physik widerlegt worden;[1] sie sind jedoch nicht gering zu schätzen, da Descartes einer der wichtigsten und strengsten Vertreter des Mechanizismus war, der die ältere aristotelische Physik abgelöst hat und auch Einfluss auf das medizinische Denken, etwa in der iatromechanischen Krankheitstheorie von Hermann Boerhaave und über das 17. Jahrhundert hinaus[2] ausübte.

Sein Ethos der Pflicht und der Selbstüberwindung hat die Literatur der französischen Klassik des 17. Jahrhunderts, insbesondere Pierre Corneille, Nicolas Boileau, Jacques Bénigne Bossuet und Jean de La Bruyère, beeinflusst.


意義
デカルトは、近代初期合理主義の創始者とみなされており、その考えはバルーフ・デ・スピノザ、ニコラ・マレブランシュ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ラ イプニッツらによって批判的かつ建設的に受け継がれた。彼の合理主義的思考は、カルテジアニズムとも呼ばれる。彼は「我思う、ゆえに我あり」(英語:「I think, therefore I am」)という有名な言葉を造語した。この言葉は彼の形而上学の基礎をなすものであるが、同時に自己認識を純粋に哲学的なテーマとして導入した。思考する 魂が知識の起源であるという前提には、3つの含意がある。第一に、あらゆる知識の源はもはや神の思考の追跡には見出されないということ、第二に、思考する 自我は肉体も他のものと同様に肉体世界の対象とするということ(心身二元論)、第三に、肉体という領域においては、その過程において魂が介入しても破られ ることのない運動の法則が適用されるということ(機械論的世界観)である。しかし、感覚器官を介して身体の世界が思考する自我にどのように作用するのか、 また、意志が身体の世界にどのように影響を与えるのかについては疑問が残る(デカルトによれば、せいぜい身体の運動の方向を変えることができるだけで、運 動量は変わらない)。

人間には相互に作用する2つの異なる「実体」が存在するというデカルトの見解は、 心と物質という)は、今日では「デカルト的二元論」として知られ、単一論のさまざまな派生形や、絶対的に受動的な物質と能動的な非物質の「自然の力」との 相互作用を説いたアイザック・ニュートン(ニュートンの法則、運動の第一法則を参照)の二元論的自然哲学とは対照的である。

デカルトは代数学と幾何学を組み合わせた解析幾何学の創始者である。彼の科学的業績、すなわち万有引力の原理の否定や渦理論などは、ニュートン物理学に よって早くから否定されていたが[1]、デカルトは最も重要な機械論の厳格な代表者の一人であったため、その業績を過小評価すべきではない。古いアリスト テレス物理学に取って代わり、ヘルマン・ボエルハーフェの医学的思考にも影響を与えた。例えば、彼の病気の機械論は17世紀以降にも影響を与えている。

その義務と自己犠牲の精神は、17世紀のフランス古典文学、特にピエール・コルネイユ、ニコラ・ボイルー、ジャック・ボッスュエ、ジャン・ド・ラ・ブリュイエールの作品に影響を与えた。

Leben
Descartes wurde als drittes Kind einer kleinadeligen Familie der Touraine geboren. Sein Vater, Joachim Descartes (1563–1640), war Gerichtsrat (Conseiller) am Obersten Gerichtshof der Bretagne in Rennes. Seine Mutter, Jeanne Brochard, starb am 16. Mai 1597 nach der Geburt ihres letzten Kindes, das nicht überlebte. Da der Vater rasch wieder heiratete, verbrachte Descartes seine Kindheit bei seiner Großmutter mütterlicherseits und einer Amme, die ihn erzog und überlebte und die er liebevoll in seinem Testament bedachte (siehe Adrien Baillet, La Vie de Monsieur Descartes, 2 vol. 1691). Mit acht Jahren kam er als Internatsschüler auf das jesuitische Collège Henri-IV de La Flèche, welches er acht Jahre später mit einer klassischen sowie mathematischen Ausbildung verließ.[3]


生涯
デカルトは、フランス中部の都市トゥレーヌの低貴族の家に三男として生まれた。父親のジョアシャン・デカルト(1563年-1640年)は、レンヌのブル ターニュ最高裁判所の顧問弁護士であった。母親のジャンヌ・ブロシャールは、最後の子供を出産後、1597年5月16日に死去した。その子供は生き延びる ことができなかった。父親はすぐに再婚したため、デカルトは幼少期を母方の祖母と乳母とともに過ごした。乳母はデカルトを教育し、彼より長生きし、デカル トは遺言で彼女を愛情を込めて思い出した(『アドリアン・ベイユ著、デカルトの生涯』第2巻、1691年を参照)。8歳のとき、イエズス会のラ・フレ シュ・カレッジ(コレージュ・アンリ4世)に寄宿生として入学し、8年後、古典と数学の教育を受けて同校を去った。

Studien-, Lehr- und Wanderjahre
Anschließend studierte Descartes ab 1612 Jura in Poitiers und legte dort 1616 ein juristisches Examen ab. Statt jedoch eine juristische Karriere einzuschlagen, absolvierte er an einer Pariser Académie für junge Adelige einen Lehrgang in Fechten, Reiten, Tanzen und gutem Benehmen und verdingte sich noch im selben Jahr 1616 bei dem Feldherrn Moritz von Nassau im niederländischen Breda. Dort begegnete er dem sechs Jahre älteren Arzt und Naturforscher Isaac Beeckman, der ihn für die Physik begeisterte und dem er sein erstes naturwissenschaftliches Werk widmete, das mathematisch-physikalisch orientierte Musicæ compendium (1618).

Nach Reisen durch Dänemark und Deutschland verdingte sich Descartes 1619 erneut als Soldat, nun bei Herzog Maximilian von Bayern, unter dem er auf kaiserlich-katholischer Seite an den ersten Kämpfen des Dreißigjährigen Krieges und so auch an der Eroberung Prags 1620 teilnahm.

Im November 1619, kurz nachdem er in Prag die Arbeitsstätte des Astronomen Tycho Brahe (1546–1601) und in Regensburg die von Johannes Kepler (1571–1630) besichtigt hatte, entwickelte Descartes die Idee, dass es „eine universale Methode zur Erforschung der Wahrheit“ geben müsse und dass er berufen sei, sie zu finden, wobei er keine Erkenntnis akzeptieren dürfe außer der, die er in sich selbst oder dem „großen Buch der Welt“ entdeckt und auf ihre Plausibilität und Logik hin überprüft habe. Descartes begann die Arbeit an den Regulae ad directionem ingenii (Regeln zur Ausrichtung der Erkenntniskraft). In seiner Descartes-Biographie berichtet Adrien Baillet (1691) von drei Träumen, die Descartes angeblich in der Nacht von Sonntag den 10. auf Montag den 11. November 1619 hatte, als er sich längere Zeit in der Freien Reichsstadt Ulm (nach anderen Quellen in Neuburg an der Donau) aufhielt.[4][5] In den fragmentarischen Olympica aus Descartes’ eigenem Notizbuch, deren Inhalt aufgrund von Exzerpten von Gottfried Wilhelm Leibniz teilweise erhalten geblieben ist, findet sich jedoch keine zusammenhängende Beschreibung dieser Träume.

1620 hängte Descartes den Soldatenrock an den Nagel, machte eine Pilgerfahrt nach Loreto, die er der Jungfrau Maria zum Dank für die „Vision“ gelobt hatte. In den Jahren darauf unternahm er mehrmonatige Reisen durch das Heilige Römische Reich, die Niederlande, die Schweiz und Italien, wobei er Einblicke jeglicher Art zu gewinnen und mit den unterschiedlichsten Personen, vor allem Gelehrten, ins Gespräch zu kommen suchte.

1625 ließ er sich in Paris nieder. Hier verkehrte er mit Intellektuellen und bewegte sich in den Kreisen der gehobenen Gesellschaft, wobei er auch siegreich ein Duell bestand. Er las viel, schrieb bis 1628 weiter an den Regulae ad directionem ingenii und gewann zunehmend an Ansehen als scharfsinniger Kopf. Insbesondere beeindruckte er auf einer Abendgesellschaft Kardinal Pierre de Bérulle, den Vorsitzenden des Staatsrats und Gegenspieler von Kardinal Richelieu, so sehr, dass er von ihm zu einer Privataudienz eingeladen und danach aufgefordert wurde, seine Theorien ausführlicher darzustellen und damit die Philosophie zu reformieren.
長年の研究、教育、旅行
その後、デカルトは1612年からポワチエで法律を学び、1616年に法律試験に合格した。しかし、法律家としてのキャリアを追求する代わりに、パリにあ る若い貴族のためのアカデミーでフェンシング、乗馬、ダンス、立ち居振る舞いのコースを修了し、同じ年の1616年には、オランダのブレダでモーリス・オ ブ・ナッサウ将軍の軍に入隊した。そこで彼は、6歳年上の医師であり博物学者のアイザック・ベックマンと出会った。ベックマンは彼に物理学への熱意を抱か せ、デカルトは最初の科学論文『数学的・物理学的概論』(1618年)をベックマンに捧げた。

デンマークとドイツを旅した後、デカルトは1619年に再び兵士として入隊し、今度はバイエルン公マクシミリアンの配下で、カトリック帝国側として三十年戦争の最初の戦いに参加し、1620年のプラハ征服にも参加した。

1619年11月、プラハの天文学者ティコ・ブラーエ(1546年-1601年)の職場とレーゲンスブルクのヨハネス・ケプラー(1571年-1630 年)の職場を訪れた直後、デカルトは「真理を探究するための普遍的な方法」が存在するはずだという考えを思いついた。そして、その方法を見つける運命にあ ると確信した。それによって、彼は自分自身または「世界の偉大な書物」で発見した知識以外は受け入れず、妥当性と論理を検証することにした。デカルトは 『精神の規則』の執筆を開始した。デカルトの伝記を著したアドリアン・ベイユ(1691年)は、デカルトが1619年11月10日(日)の夜から11日 (月)にかけて、おそらく3つの夢を見たことを報告している。デカルトが長期間滞在していたのは、自由帝国都市ウルム(他の資料ではドナウ川沿いのノイブ ルク)であった。 [4][5] しかし、デカルト自身のノートから断片的に見られる『オリンピカ』は、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツによる抜粋により、その内容の一部が保 存されているが、これらの夢についての一貫した記述は含まれていない。

1620年、デカルトは軍服を脱ぎ捨て、その「幻視」に対する感謝の印として聖母マリアに誓ったとおり、ロレートへの巡礼を行った。その後数年間、彼は 数ヶ月間かけて神聖ローマ帝国、オランダ、スイス、イタリアを旅し、あらゆる種類の洞察力を得て、特に学者など、さまざまな人々との対話を試みた。

1625年にはパリに落ち着いた。パリでは知識人と交流し、上流社会のサークルにも顔を出し、決闘にも勝利した。彼は多くの本を読み、1628年まで 『Regulae ad directionem ingenii』の執筆を続け、明晰な頭脳の持ち主として次第に評判が高まっていった。特に、彼は枢機卿ピエール・ド・ベリュル(国務院議長であり、リ シュリュー枢機卿の反対派であった)を夜のパーティーで非常に感銘させ、彼から個人的な謁見に招かれ、そして自身の理論をより詳細に説明し、それによって 哲学を改革するよう求められた。
Zeit der Reife und der philosophischen Werke

Descartes, Stich von Balthasar Moncornet
1629 zog es Descartes in die Niederlande, vermutlich wegen der größeren geistigen Freiheit, die dort herrschte. Hier verbrachte er, zwar im Austausch mit Intellektuellen unterschiedlichster Ausrichtung und Herkunft, aber dennoch relativ zurückgezogen, die nächsten 18 Jahre, wobei er häufig Wohnungen und Wohnorte wechselte.[6] 1634 lebte Descartes in Egmond-Binnen zusammen mit Helena Jans van der Strom unter einem Dach. Sie war die Haushälterin seines Vermieters. Im Jahre 1635 bekam sie von ihm eine Tochter, Francine, welche in Deventer geboren sowie getauft wurde. Jedoch heirateten Descartes und Helena nicht. Francine verstarb mit fünf Jahren am 7. September 1640 an Scharlach. Descartes bezeichnete Francines Tod als „den größten Schmerz seines Lebens“ (Adrien Baillet). Am 13. Oktober 1642 schrieb er an seinen Freund Constantijn Huygens, Vater des berühmten niederländischen Astronomen Christiaan Huygens, wir Menschen seien geboren „für viel größere Freuden und ein viel größeres Glück, als wir sie auf dieser Erde erleben können. Wir werden die Toten dereinst wiederfinden, und zwar mit der Erinnerung an das Vergangene, denn in uns befindet sich ein intellektuelles Gedächtnis, das ganz zweifellos unabhängig von unserem Körper ist“. Er sei, so Descartes, von diesem Leben nach dem Tod „überzeugt durch natürliche und ganz offensichtliche Gründe“.

Vor allem korrespondierte Descartes intensiv mit seinem Pariser Freund Marin Mersenne und über diesen, der allein seine jeweilige Adresse kannte, mit Gelehrten aus ganz Europa sowie mit einigen geistig interessierten, hochstehenden Damen. Der Mathematiker Dirck Rembrantsz van Nierop besuchte ihn mehrmals.

Während seiner ersten Zeit in den Niederlanden arbeitete Descartes an einem Traktat zur Metaphysik, in dem er einen klaren und zwingenden Gottesbeweis zu führen hoffte. Er legte ihn jedoch beiseite zugunsten eines großangelegten naturwissenschaftlichen Werks, das in französischer Sprache verfasst werden sollte und nicht mehr, wie seine bisherigen Texte, in Latein. Diesen Traité du Monde „(Abhandlung über die Welt)“, wie er heißen sollte, ließ er jedoch unvollendet, als er vom Schicksal Galileo Galileis erfuhr, der 1633 von der Inquisition zum Widerruf seiner die Forschungen von Nicolaus Copernicus und Johannes Kepler bestätigenden Theorien gezwungen worden war. 1637 publizierte Descartes im holländischen Leiden anonym seinen Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences, plus la Dioptrique, les Météores et la Géométrie qui sont des essais de cette méthode (deutscher Titel: Abhandlung über die Methode des richtigen Vernunftgebrauchs und der wissenschaftlichen Wahrheitsforschung), wörtlich: „Abhandlung über die Methode, seine Vernunft gut zu gebrauchen und die Wahrheit in den Wissenschaften zu suchen, dazu die Lichtbrechung, die Meteore und die Geometrie als Versuchsanwendungen dieser Methode“. Der als populärwissenschaftliches Werk auf hohem Niveau angelegte Discours de la méthode, wurde langfristig Descartes’ wirksamstes Buch.

Kernpunkte des Discours sind:

eine Erkenntnistheorie, die nur das als richtig akzeptiert, was durch die eigene schrittweise Analyse und logische Reflexion als plausibel verifiziert wird,
eine Ethik, gemäß der das Individuum sich im Sinne bewährter gesellschaftlicher Konventionen pflichtbewusst und moralisch zu verhalten hat,
eine Metaphysik, die zwar (durch logischen Beweis) die Existenz eines vollkommenen Schöpfer-Gottes annimmt, aber kirchenartigen Institutionen wenig Raum lässt,
eine Physik, die die Natur als durch zwar gottgegebene, aber allgemein gültige Gesetze geregelt betrachtet und dem Menschen ihre rationale Erklärung und damit letztlich ihre Beherrschung zur Aufgabe macht.
Auch die nächsten Werke von Descartes lösten in Fachkreisen intensive Diskussion aus und waren langfristig wirksam:

Zunächst lateinisch gedruckt wurden 1641 in Paris die Méditations sur la philosophie première, dans laquelle sont démontrées l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme (so der Titel einer französischen Übersetzung von 1647; deutsch „Meditationen über die Erste Philosophie, in der die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele bewiesen wird“). Die zweite Auflage 1642 in Amsterdam erschien mit geändertem Untertitel, „denn ich kann nicht beweisen, dass Gott die Seele nicht vernichten könnte, sondern nur, dass sie von völlig anderer Natur als der Körper ist und nicht mit dem Körper stirbt“ (Brief an Marin Mersenne vom 24. Dezember 1640). Der Untertitel lautete nun: Meditationes de prima philosophia|Méditations sur la philosophie première, dans laquelle sont démontrées l’existence de Dieu et la distinction de l’âme et du corps (deutsch „Meditationen über die Erste Philosophie, in der die Existenz Gottes und der Unterschied zwischen Seele und Körper bewiesen wird“).
Ebenfalls erst nachträglich ins Französische übersetzt wurde die Schrift Principia philosophiae („Grundlagen der Philosophie“, 1644).
Diese Schriften stießen bei den Theologen in Utrecht und Leiden auf so heftige Ablehnung, dass Descartes 1645 einen Umzug nach England erwog und in den Folgejahren Holland mehrmals fluchtartig zu Reisen nach Frankreich verließ. In den Principia behandelt Descartes nicht nur die direkten emotionalen Reflexe, z. B. Angst, sondern auch die spontanen Gefühlsregungen, z. B. Liebe oder Hass. 1649 erschien der Traktat Les Passions de l’âme („Die Leidenschaften der Seele“, 1649), den Descartes auf Aufforderung seiner Briefpartnerin, die pfälzische Prinzessin Elisabeth von der Pfalz, verfasst hatte. Descartes betonte, wie intelligent Elisabeth war und machte deutlich, dass sie der einzige Mensch sei, der seine Arbeit komplett verstehen würde.[7]


Christina von Schweden diskutiert mit René Descartes
Er interpretiert die Leidenschaften als nur allzu natürliche mentale Ausflüsse der kreatürlichen Körperlichkeit des Menschen, verpflichtet diesen aber – als ein zugleich mit einer Seele begabtes Wesen – zu ihrer Kontrolle durch den Willen und zu ihrer Überwindung durch vernunftgelenkte Regungen wie z. B. selbstlosen Verzicht oder großmütige Vergebung.


哲学的な思索と作品制作の期間

バルタザール・モンコーネットによるデカルトの銅版画
1629年、デカルトはオランダに惹きつけられた。おそらくは、そこではより大きな知的自由が認められていたからだろう。 彼はその後18年間をそこで過ごし、アパートや住居を頻繁に変えながらも、比較的隠遁生活を送ったが、その一方で、さまざまな志向や出自を持つ知識人たち と交流した。 6] 1634年、デカルトはヘレナ・ヤンズ・ファン・デル・ストロームとともにエグモント・ビネンに住んだ。彼女は大家の家政婦であった。1635年、彼女は 彼に娘フランシーヌを産んだ。娘はデヴェンテルで生まれ、洗礼を受けた。しかし、デカルトとヘレナは結婚しなかった。フランシーヌは1640年9月7日、 5歳で猩紅熱により死亡した。デカルトはフランシーヌの死を「人生最大の悲しみ」と表現した(アドリアン・ベイユ)。1642年10月13日、彼は友人で ある有名なオランダの天文学者クリスティアーン・ホイヘンスの父コンスタンティン・ホイヘンスに宛てた手紙の中で、人間は「この地球上で経験できるよりも はるかに大きな喜びと幸福のために生まれてくる」と記している。来世において、過ぎ去った記憶とともに、私たちは再び死者と出会うだろう。なぜなら、私た ちの中には、間違いなく肉体とは独立した知的な記憶が存在するからだ。」デカルトによると、彼はこの来世について「自然で明白な理由から確信していた」と いう。

とりわけ、デカルトはパリにいる友人マラン・メルセンヌと頻繁に文通し、メルセンヌを通じて、彼の現在の住所を知る唯一の人物であったメルセンヌを通じ て、ヨーロッパ中の学者や、知的好奇心旺盛な上流階級の女性たちとも交流していた。数学者のディルク・レンブラント・ファン・ニーループも彼のもとを何度 か訪れている。

オランダに滞在していた最初の期間、デカルトは神の存在を明確かつ説得力のある形で証明しようと試みた形而上学に関する論文に取り組んでいた。しかし、彼 はその論文を脇に置き、それまでのようにラテン語ではなくフランス語で執筆する大規模な科学論文に取り組むことにした。しかし、1633年にニコラウス・ コペルニクスとヨハネス・ケプラーの研究を裏付ける自身の理論を異端審問によって撤回させられたガリレオ・ガリレイの運命を知ったとき、彼は「世界論」と 呼ばれることになるこの著作を未完のまま残した。1637年、デカルトは『方法叙説』を匿名で出版した。(英語タイトル: 「理性を正しく用いて科学における真理を探究する方法についての講話、および屈折、流星、幾何光学についての試論」という意味である。『方法序説』は、高 度な内容の一般科学書として設計され、デカルトの著作の中で長期的に最も効果的なものとなった。

『方法序説』の要点は以下の通りである。

自らの段階的な分析と論理的考察によって妥当であると証明されたもののみを正しいと認める認識論、
証明された社会規範に従って個人が義務的に道徳的に行動すべきとする倫理学、
完全な創造主である神の存在を論理的に証明する形而上学は、教会のような機関にはほとんど余地を残さない。
自然は神から与えられた、しかし一般的に有効な法則によって支配されていると考える物理学は、人間の理性的な説明、そして究極的には自然の支配を人間の課題とする。
デカルトの次の作品もまた専門家たちの間で活発な議論を巻き起こし、長期的な影響を与えた。

1641年にパリでラテン語で初めて印刷された『第一哲学についての省察』(フランス語訳の1647年のタイトルは『神の存在と魂の不死が証明される第一 哲学についての省察』)は、 1642年にアムステルダムで出版された第2版では、サブタイトルが変更され、「私は神が魂を滅ぼすことができないことを証明できないが、魂が肉体とは全 く異なる性質のものであり、肉体とともに滅びるものではないことだけは証明できる」(1640年12月24日付マラン・メルセンヌ宛ての手紙)と記載され た。副題は次のようになった。Meditationes de prima philosophia|Méditations sur la philosophie première, dans laquelle sont démontrées l'existence de Dieu et la distinction de l'âme et du corps(英語訳:「第一哲学についての省察、神の存在と魂と身体の区別が示される」)。
また、『哲学の基礎』(1644年)も後にフランス語に翻訳された。
これらの著作はユトレヒトとライデンの神学者たちから激しく拒絶されたため、1645年にはデカルトはイギリスへの移住を検討し、その後数年間、フランス への旅のために急いでオランダを何度か後にしている。『プリンキピア』において、デカルトは恐怖などの直接的な感情反射だけでなく、愛や憎しみなどの自発 的な感情についても扱っている。1649年には、文通相手であったプファルツ選帝侯国のエリザベート王女の依頼を受けて執筆した論文『情念論』(Les Passions de l'âme)が出版された。デカルトは、エリザベートの知性を強調し、彼女が自分の著作を完全に理解できる唯一の人物であることを明らかにした。


スウェーデンのクリスティーナと議論するルネ・デカルト
彼は情念を、人間が持つ肉体的な存在から生じる極めて自然な精神の流出と解釈するが、同時に魂を持つ存在として、それを意志によって制御し、無私の放棄や寛大な許しといった理性に導かれた衝動によって克服することを義務づける。

Tod
Im Spätsommer 1649 folgte er einer Einladung der jungen Königin Christina von Schweden, mit der er seit etwa 1645 Briefe gewechselt hatte, und reiste nach Stockholm. Dort musste er jedoch mehrere Wochen auf die abwesende Königin warten und bekam erst in der zweiten Januarhälfte morgens um fünf Uhr einige Audienzen, um der Königin seine Philosophie zu erklären. Anfang Februar 1650 erkrankte er und starb zehn Tage später im Haus seines Gastgebers, des französischen Botschafters Pierre Chanut. Die 2009 von Theodor Ebert vorgetragene These, Descartes sei mit Arsenik vergiftet worden,[8] fand in Fachkreisen wenig Anerkennung.[9] Es wird nach wie vor überwiegend angenommen, dass Descartes an einer Lungenentzündung starb. Descartes’ Grab befindet sich nach mehreren Umbettungen seit dem 26. Februar 1819 in der Abtei Saint-Germain-des-Prés in Paris. Dort liegt sein Leichnam bis auf den Schädel, den seit 1878 das Pariser Musée de l’Homme aufbewahrt.

Verbot seiner Schriften
1663 wurden die Schriften Descartes’ vom Heiligen Stuhl auf den Index Librorum Prohibitorum gesetzt. Nach seinem Tod kamen Klagen auf, er habe bei seinen naturwissenschaftlichen Studien keinen Raum für Gott gelassen. Dabei traten die Jesuiten an vorderster Front für das Verbot seines Werks ein. Auf die Indizierung von 1663 folgte eine lange Reihe von Verboten, darunter 1691 der königliche Bann gegen die Verbreitung aller Lehren Descartes’ an französischen Schulen.[10]

1649年の晩夏、彼は1645年頃から手紙のやりとりをしていたスウェーデンの若い女王クリスティーナの招待を受け入れ、ストックホルムへと旅立った。 しかし、そこで彼は不在の女王を数週間待ち、女王に自分の哲学を説明するために1月後半に朝の5時に数回謁見しただけだった。1650年2月初頭、彼は病 に倒れ、10日後にホストであるフランス大使ピエール・シャヌーの家で死去した。2009年にテオドール・エーベルトが唱えた、デカルトがヒ素を盛られて 毒殺されたという説は[8]、専門家の間ではほとんど受け入れられていない。9] デカルトは肺炎で死亡したというのが、現在でも広く信じられている。デカルトの墓は、何度か改葬された後、1819年2月26日よりパリのサン・ジェルマ ン・デ・プレ修道院にある。頭蓋骨を除いた遺体は、1878年よりパリの国立人類学博物館に保管されている。

著作の禁止
1663年、ローマ教皇庁はデカルトの著作を「発禁図書目録」に含めた。彼の死後、彼の科学的研究には神の存在を認める余地がないという苦情が寄せられ た。イエズス会は、彼の著作の禁止運動の最前線に立っていた。1663年の禁止措置に続き、1691年にはフランス国内の学校におけるデカルトの教えの配 布を禁じる王令が発令されるなど、長い禁止措置の連鎖が続いた。
Werk
Philosophische Methode
Descartes’ Methode ist geprägt von seiner Praxis als Mathematiker. Die vier Grundregeln der Methode sind in seinen Augen eine Anwendung der in der Mathematik üblichen Verfahren und Arbeitsmethoden. Die im Discours de la méthode von Descartes ausführlich formulierte philosophische Methode wird in vier Regeln (II. 7–10) zusammengefasst:

Skepsis: Nichts für wahr halten, was nicht so klar und deutlich erkannt ist, dass es nicht in Zweifel gezogen werden kann.
Analyse: Schwierige Probleme in Teilschritten erledigen.
Konstruktion: Vom Einfachen zum Schwierigen fortschreiten (induktives Vorgehen: vom Konkreten zum Abstrakten)
Rekursion: Stets prüfen, ob bei der Untersuchung Vollständigkeit erreicht ist.
Dieser stark komprimierten und verkürzten Darstellung stehen die postum veröffentlichten Regulae ad directionem ingenii gegenüber – ein Werk, das unvollendet blieb und daher lediglich 21 der ursprünglich geplanten 36 Regeln darlegt. Descartes’ frühe Methodologie stützt sich mehrfach auf das Vermögen der Intuition; mit ihrer Hilfe, so Descartes, erfasst der Mensch die Wahrheit einfachster Aussagen (wie z. B.: ein Dreieck hat drei Seiten) – die Methode selbst besteht im Wesentlichen darin, komplexe Probleme derart zu zerlegen, dass ihre einzelnen Elemente qua intuition als wahr erkannt werden können. Damit wurde er zum Begründer des reduktionistischen (oder cartesianischen) Denkens.[11] Erst später erweitert Descartes seine Konzeption um eine metaphysische Dimension, indem er hinterfragt, wie die Intuition für die Wahrheit des Erkannten bürgen könne (man könnte ja, so Descartes, auch in den einfachsten Dingen stets irren). Die Suche nach einem archimedischen Punkt führt schließlich zum berühmten cogito ergo sum oder auch „ego sum, ego existo … quamdiu cogito“ – „Ich bin, ich existiere … im Vollzug des Denkens“, widerspricht aber der frühen Methodologie in ihren Grundsätzen, so dass Descartes schließlich die Arbeit an den Regulae einstellte.


仕事
哲学的方法
デカルトの方法は、彼が数学者として実践した方法によって特徴づけられる。彼によれば、その方法の基本となる4つのルールは、数学における通常のプロセス と作業方法の応用である。デカルトが『方法についての談話』で詳細に定式化した哲学的方法は、4つのルール(II.7-10)にまとめられている。

懐疑主義:疑う余地のないほど明白な場合を除き、何事も真実として受け入れない。
分析:難しい問題は段階的に取り組む。
構築:単純なものから難しいものへと進む(帰納的アプローチ:具体的から抽象的へ)。
再帰:調査において完全性が達成されたかどうかを常に確認する。
この非常に凝縮され、簡略化された提示は、死後に出版された『精神の規則』と対照的である。この作品は未完のまま残されたため、当初予定されていた36の 規則のうち、21の規則のみが提示されている。デカルトの初期の方法論はいくつかの点で直観に依存している。デカルトによれば、その助けにより人間は最も 単純な命題(例えば「三角形には3つの辺がある」)の真実を把握する。この方法自体は、複雑な問題を個々の要素が直観によって真実として認識できるような 形で分解することに本質がある。そうすることで、彼は還元主義(またはデカルト主義)的思考の創始者となった。デカルトが、直観が既知のものの真実性を保 証できるのかを問うことで、その概念を形而上学的な次元にまで拡大したのは、それより後のことである(デカルトによれば、人はどんなに単純な物自体であっ ても常に誤りを犯す可能性がある)。アルキメデスの点の探索は最終的に、有名な「我思う、ゆえに我あり」、または「我あり、我存在す…考える限り」という 言葉につながった。しかし、それは初期の方法論の原則に反するものであり、そのためデカルトは最終的に『規則』の研究を中止した。

Erkenntnistheorie
Descartes’ Meditationen und die Grundlagen der Erkenntnistheorie
Eine neue Erkenntnistheorie führt Descartes unter anderen in seinen sechs Meditationes de prima philosophia von 1641 aus.

Entsprechend seiner Methode handelt der erste Abschnitt von „dem, woran man zweifeln kann“: Die gängige Annahme, dass wissenschaftliche Erkenntnis aus sinnlicher Wahrnehmung und Denken entspringt, muss hinterfragt werden. Keiner der beiden Quellen darf man ungeprüft vertrauen. Unsere Sinne täuschen uns oft, da wir nicht einfach wahrnehmen, sondern frühere Wahrnehmungen, die unseren Körper konstituieren, unsere aktuellen Wahrnehmungen bedingen – wir projizieren. Aber auch dem Denken darf man nicht ungeprüft vertrauen, denn ein böser Dämon könnte so auf den Verstand einwirken, dass man falsche Schlüsse zieht und sich täuscht. Deshalb ist zunächst einmal an allem zu zweifeln.

Zweite Meditation: Doch woher weiß ich, ob das, was mit mir geschieht, Zweifeln ist, ob ich mich täusche, dass ich „ich“ bin und dass ich „bin“? Wenn ich aber zweifle, so kann ich selbst dann, wenn ich mich täusche, nicht daran zweifeln, dass ich zweifle und dass ich es bin, der zweifelt, d. h. ich bin als Denkender in jedem Fall existent. Der erste unbezweifelbare Satz heißt also: „Ich bin, ich existiere“ (Original lat.: ego sum, ego existo).[12] Er ist, so Descartes, „notwendig wahr, so oft ich ihn ausspreche oder denke“. Descartes analysiert dann dieses zweifelnde Ich und bestimmt es als ein urteilendes, denkendes Ding: Als res cogitans.

Aurelius Augustinus (354–430) hatte diese Argumentation schon ähnlich formuliert: “si enim fallor, sum. nam qui non est, utique nec falli potest” („Selbst wenn ich mich täusche, bin ich. Denn wer nicht ist, kann sich auch nicht täuschen.“ Vom Gottesstaat 11,26).

In der dritten Meditation geht Descartes zu einer Theorie des Absoluten über. Eine Ursache könne nicht weniger vollkommen sein als ihre Wirkung. Da die eigene Vorstellung von Gott weit vollkommener sei als die eigene Vollkommenheit und Realität, könne daraus geschlossen werden, dass Gott existiere.

Danach wird die Inkompatibilität von „betrügerisch“ und göttlicher Vollkommenheit aufzuzeigen versucht: Ersteres wäre ein Mangel, letzteres schließt jeden Mangel aus. Gott könne also kein Genius malignus sein, wie es argumentationshalber in der ersten Meditation noch in Betracht gezogen worden war.

Das hieße aber auch, so die vierte Meditation weiter, dass wir auf die (in der ersten Meditation noch angezweifelte) Richtigkeit unserer empirischen Erfahrungen vertrauen können, weil es Gott gebe und er kein Betrüger sei. Den Grund, warum der Mensch dennoch in seinem Urteil zu fehlerhaften Schlüssen kommen kann, sieht Descartes darin, dass die gottgegebene Wahlfreiheit des Menschen sich auch auf Dinge erstreckt, über die er urteilt, obwohl sein Verstand sie nicht klar einsieht. Obgleich die Vernunft die Überlegungen leiten möge, besiegele der Wille letztendlich alle Urteile. Nicht durch den Willen selbst, sondern dadurch, dass er nicht richtig gebraucht werde, würden wir zu falschen Urteilen verführt. Wir müssten uns zwar weiterhin vor Irrtum hüten, könnten aber immerhin auf alles vertrauen, was wir klar und deutlich („clare et distincte“) eingesehen hätten.

In der Fünften Meditation „Ueber das Wesen der körperlichen Dinge und nochmals über Gott, dass er besteht.“ stellt René Descartes seinen ontologischen Gottesbeweis dar. Zu Beginn strebt Descartes eine Befreiung des Zweifelnden an und stellt die Frage nach der Gewissheit über körperliche Dinge. Er untersucht die Natur der Vorstellungen, bevor er sich mit deren Existenz auseinandersetzt. Ein zentrales Beispiel in dieser Meditation ist die Vorstellung eines Dreiecks. Descartes erklärt, dass obwohl kein Dreieck in der Wirklichkeit existiert, seine Eigenschaften mathematisch bewiesen werden können, beispielsweise dass die Innenwinkel jedes Dreiecks stets 180 Grad ergeben.

„Dies erhellt daraus, dass von diesem Dreieck verschiedene Eigenthümlichkeiten bewiesen werden können, wie, dass seine drei Winkel zwei rechten gleich sind, dass seinem gröbsten Winkel die grösste Seite gegenübersteht, und Aehnliches.“[13]

Aus dieser Überlegung ergibt sich für Descartes die Frage, ob, wenn eine Vorstellung wie die eines Dreiecks bewiesen werden kann, auch die Vorstellung Gottes bewiesen werden kann. Er formuliert diese Frage wie folgt:

„Wenn nun daraus allein, dass ich die Vorstellung eines Dinges aus meinem Denken entnehmen kann, folgt, dass Alles, was ich als diesen Dingen zugehörend klar und deutlich erkenne, auch wirklich ihnen zugehört, kann da hieraus nicht auch ein Beweis für das Dasein Gottes entnommen werden?“[14]

Descartes beschreibt Gott als ein höchst vollkommenes Wesen, und argumentiert, dass die Vorstellung eines Gottes ohne Existenz keine Vollkommenheit beinhalten würde.

„Es ist also ebenso widersprechend, Gott (d.h. ein höchst vollkommenes Wesen), dem das Dasein fehlt (d.h. dem eine Vollkommenheit fehlt), zu denken, als einen Berg zu denken, dem das Thal fehlt.“[15]

Daher muss Gott existieren, da Vollkommenheit nach Descartes notwendigerweise Existenz einschließt.


認識論
デカルトの『省察』と認識論の基礎
デカルトは、1641年の『省察』全6巻をはじめとする著作の中で、新しい認識論を展開している。

彼の方法に従い、最初のセクションでは「疑うべきこと」について論じている。科学的な知識は感覚知覚と思考から生じるという一般的な前提は疑わなければな らない。この2つの情報源のいずれも、そのまま鵜呑みにしてはならない。私たちの感覚はしばしば私たちを欺く。なぜなら、私たちは単純に知覚するのではな く、現在の知覚は私たちの体を構成する以前の知覚によって条件付けられているからだ。しかし、思考もまた、何の検証もなしに信頼することはできない。なぜ なら、邪悪な悪魔があなたの心を操り、誤った結論を導き出し、あなた自身を欺く可能性があるからだ。だからこそ、まずは何事にも疑いの目を向けるべきなの だ。

第二の瞑想:しかし、私に起こっていることが疑いなのか、私が誤解しているのか、私が「私」であり、「私」であるのか、それとも疑っているのか、それとも 疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私 なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも 疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私 なのか、それとも疑っているのは私なのか、それとも疑っているのは私なのか したがって、疑いの余地のない最初の文は、「我は存在する」(ラテン語原文:ego sum, ego existo)となる。[12] デカルトによれば、これは「私が口にするか考えるかしたときはいつでも、必然的に真実である」という。デカルトは、この疑う自我を分析し、それを判断し思 考する物自体として定義した。

アウレリウス・アウグスティヌス(354年-430年)はすでに同様の議論を展開していた。「たとえ私が誤りを犯していたとしても、私は存在する。存在しないものは、当然ながら誤りを犯すこともできない」(『神の国』11章26節)

第3の瞑想では、デカルトは絶対論へと論を進める。原因は、その効果よりも不完全であることはありえない。神についての自身の考えは、自身の完全性や現実よりもはるかに完全であるため、神は存在すると結論づけることができる。

その後、「欺瞞的」なものと神の完全性との相容れないことが試みられる。前者は欠陥であり、後者はあらゆる欠陥を排除する。神は悪意のある存在であるはずがない。議論のために最初の瞑想で考えられていたように。

しかし、これはまた、神は存在し、欺瞞者ではないため、我々の経験的経験の正しさを信頼できることを意味する、と第4の瞑想は続ける。それでも人間が誤っ た結論に達してしまうのは、神から与えられた人間の選択の自由が、人間が判断する物自体にも及んでいるからだと、デカルトは考えている。人間の心はそれら を明確に見てはいないが。理性が考察を導くとしても、最終的には意志がすべての判断を決定する。意志そのものではなく、意志を正しく使わないことで、誤っ た判断に導かれる。私たちは誤りを避け続けなければならないが、はっきりと明確に(「clare et distincte」)理解したことには自信を持つことができる。

第5の省察「肉体的な物自体の本質と、神が存在することについて」において、ルネ・デカルトは神の存在についての存在論的証明を提示している。冒頭でデカ ルトは疑いを持つ心を解放しようとし、物理的な物自体の確実性について問いかけている。彼は物自体を扱う前に、観念の本質を検証している。この省察におけ る中心的な例は三角形の観念である。デカルトは、三角形は現実には存在しないが、その性質は数学的に証明できると説明する。例えば、三角形の内部角は常に 180度になる、などである。

「これは、この三角形のさまざまな性質が証明できるという事実から明らかである。例えば、その3つの角は2つの直角であり、最も大きな角は最も大きな辺の反対側にある、などである」[13]

この考察から、デカルトは、三角形のような概念が証明できるのであれば、神の概念も証明できるのかという疑問を抱く。彼はこの疑問を次のように定式化している。

「もし、物自体からその物の観念を心に取り出すことができる、私がこれらの物に属すると明確かつ明瞭に認識しているものはすべて実際にそれらに属している、ということがこれだけで導かれるのであれば、神の存在の証明もまた、これから導くことができないだろうか?」[14]

デカルトは神を至高の完全な存在として描写し、実在しない神を想像することは完全性を意味しないと論じている。

「したがって、神(すなわち至高の完全な存在)を実在しない(すなわち完全性を持たない)と考えることは、山に谷がないと考えることと同じくらい矛盾している」[15]

したがって、デカルトによれば、完全性は必然的に存在を意味するため、神は存在しなければならない。

Eingeborene Ideen ideae innatae
Zunächst einmal sah Descartes in den Ideen gleichsam „Abbilder von Dingen“, die sich unter zwei Aspekten einteilen ließen. So nach ihrem Ursprung:

Ideen, die auf Gegenstandswahrnehmungen beruhen: ideae factitiae
Ideen, die durch die Einbildungskraft erzeugt werden: ideae adventitiae
die eingeborenen Ideen: ideae innatae.[16]
Descartes räumte in seiner Theorie der menschlichen Erkenntnis den Überlegungen zu den eingeborenen Ideen, ideae innatae, eine Schlüsselposition ein. Sie seien aber nicht, etwa wie bei Platon, als ein selbstständig Existierendes zu denken, sondern wären durch das Denken zu erfassen. Woraus er folgerte, dass die eingeborenen Ideen eng mit dem denkenden, sich seiner selbst bewussten Subjekt zusammenhingen, da eine zu erkennende Idee etwas benötigt, das diese denkt. Im cartesianischen Innatismus wäre eine eingeborene Idee eine gedachte Sache.

Für ihn müssen die angeborenen Ideen (die ideae innatae):

klar und deutlich,
unmittelbar evident sowie
als Basis für die Erkenntnisgewissheit apriorisch
sein.

Als wichtigste angeborene Ideen, die auf gar keinen Fall aus der Erfahrung gewonnen oder ausgedacht werden können, galten für ihn:

die Idee der unendlichen Substanz (Gott),
die Idee der endlichen und denkenden Substanz (der menschliche Geist) und
die Idee der endlichen und ausgedehnten Substanz (Materie).[17]

生得的観念 ideae innatae
まず第一に、デカルトはイデアをいわば「物自体のイメージ」としてとらえ、それを二つの側面から分類した。その起源による:

対象の知覚に基づく観念:事実観念
想像力によって生み出されるイデア:イデア・アドヴェンティチエ(ideae adventitiae
生得的な観念:ideae innatae[16]。
デカルトは人間の認識理論において、生得的なイデア(ideae innatae)に関する考察に重要な位置を与えた。しかしそれらは、例えばプラトンのように独立して存在するものとして考えるのではなく、思考すること によって把握されるものであった。このことから、彼は、生得的イデアは、思考する、自己認識する主体と密接な関係があると結論づけた。デカルトの生得論で は、生得的観念は思考するものである。

彼にとって、生得的イデア(ideae innatae)は、以下のようなものでなければならない。

明確で明瞭でなければならない、
即座に明白でなければならない。
知識の確実性の根拠としてアプリオリでなければならない。
先験的でなければならない。

彼にとって、最も重要な生得的観念は、経験からは決して得られないし、考え出すこともできないものであった。

無限の物質(神)の観念
有限で思考する物質(人間の心)、そして
有限で拡張された物質(物質)の観念であった[17]。
Mathematik

Seite aus La Geometrie
In der Mathematik ist Descartes vor allem für seine Beiträge zur Geometrie bekannt: Er verknüpfte Geometrie und Algebra und gehört damit zu den Wegbereitern der analytischen Geometrie, die die rechnerische Lösung geometrischer Probleme ermöglicht, wie z. B. die Parabel als Trisektrix oder die Würfelverdoppelung.[18][19] Allerdings taucht nirgendwo in seinem Werk das heute nach ihm benannte, rechtwinklige kartesische Koordinatensystem auf, als dessen Erfinder mit größerem Recht Apollonios von Perge, Nikolaus von Oresme, Pierre de Fermat und Johan de Witt gelten können.[20] Der Begriff kartesisch oder kartesianisch bedeutet allgemein von Cartesius eingeführt und tritt an verschiedenen Stellen der Mathematik auf, neben dem Koordinatensystem beispielsweise beim kartesischen Produkt.

Um 1640 leistete er einen Beitrag zur Lösung des Tangentenproblems der Differentialrechnung. Descartes wählte einen algebraischen Zugang, indem er an eine Kurve einen Kreis anlegte. Dieser schneidet die Kurve in zwei Punkten, es sei denn, der Kreis berührt die Kurve. Damit war es ihm für spezielle Kurven möglich, die Steigung der Tangente zu bestimmen. Dieser Ansatz fand unter seinen Zeitgenossen große Beachtung, trug allerdings kaum zur tatsächlichen Lösung des Problems bei, da man auf diese Weise dem Ableitungsbegriff nicht näher kam.

Es sind auch zwei Sätze nach Descartes benannt. Mit der Vorzeichenregel von Descartes kann man eine Obergrenze für die Anzahl der positiven und negativen Nullstellen eines Polynoms in den reellen Zahlen bestimmen. Der Vier-Kreise-Satz aus dem Jahre 1643 löst ein schon in der Antike betrachtetes Berührkreisproblem, zu drei sich gegenseitig berührenden Kreisen einen vierten zu finden, der wiederum die drei anderen berührt. Nach Descartes ist auch eine ebene algebraische Kurve 3. Ordnung (cartesisches Blatt) benannt, welche Descartes in einem Briefwechsel mit Fermat diskutierte. Nach ihm sind auch die Descartes-Zahlen benannt.

Astronomie
1935 wurde der Mondkrater Descartes[21] und 1993 der Asteroid (3587) Descartes[22] nach ihm benannt.

数学

幾何学のページ
数学では、デカルトは幾何学への貢献で最もよく知られている: 彼は幾何学と代数学を組み合わせ、解析幾何学の先駆者の一人となった。解析幾何学は、放物線を三等分したり、立方体を2倍にしたりといった幾何学的な問題 を数学的に解くことを可能にした。 [18][19]しかし、彼の著作のどこにも、今日彼の名を冠し、その発明者であるペルゲのアポロニウス、オレスムのニコラス、ピエール・ド・フェル マー、ヨハン・ド・ウィットをより正当化して考えることができるデカルト直交座標系は登場しない[20]。一般にデカルトまたはデカルトという用語は、デ カルトによって導入されたことを意味し、座標系に加えて、例えばデカルト積など、数学の様々な場所に登場する。

1640年頃、微分積分の接線問題の解決に貢献した。デカルトは曲線に円を付けるという代数的なアプローチを選んだ。円は曲線に接しない限り、2点で曲線 と交差する。これにより、特殊な曲線の接線の勾配を求めることができた。このアプローチは同時代の人々の間で大きな注目を集めたが、微分の概念に近づくこ とはなく、実際の問題解決にはほとんど貢献しなかった。

また、デカルトにちなんで2つの定理が命名されている。デカルトの符号律は、実数の多項式の正負の零の数の上限を決めるのに使われる。1643年に発表さ れた4円の定理は、他の3つの円に接する4番目の円を求める問題を解くもので、古代にはすでに考えられていた問題である。デカルトがフェルマーとの手紙の やり取りで議論した3次の平坦な代数曲線(デカルトシート)にもデカルトの名前が付けられている。デカルト数もデカルトにちなんで命名された。

天文学
1935年に月のクレーターにデカルト[21]、1993年に小惑星(3587)にデカルト[22]と命名された。

Physik
Das teleologische Weltbild des Aristoteles wird ersetzt durch ein kausalistisches, in dem sich innerhalb der Objektwelt (der Welt der res extensa also) alles notwendig durch Druck und Stoß ergibt. Diese Annahme ist im Weiteren Voraussetzung für die Theoriebildung in vielen Erfahrungswissenschaften geworden und allgemein Kennzeichen mechanistischen Denkens.

Im zweiten Teil (Über die Prinzipien der körperlichen Dinge) seiner 1644 erschienenen Principia philosophiae beschäftigt sich Descartes mit den grundlegenden Eigenschaften der Materie und stellt elementare Naturgesetze auf, die im Folgenden nach einer deutschen Übersetzung wiedergegeben werden.[23]

Eigenschaften der Materie
Materie = Ausdehnung
Descartes’ Materiebegriff reduziert das Wesen materieller Körper allein auf ihre räumliche Ausdehnung nach Länge, Breite und Tiefe. Denn nur diese Ausdehnung ist im Lichte der Vernunft klar und deutlich vorstellbar, wogegen andere Eigenschaften wie Härte, Gewicht oder Farbe nur auf Sinneswahrnehmungen beruhen, denen als Erkenntnisquelle grundsätzlich zu misstrauen ist. Für Descartes sind materielle und geometrische Körper identisch.
Unmöglichkeit eines Vakuums
Da Materie und räumliche Ausdehnung wesensgleich sind, kann es einen leeren (materiefreien) Raum (Vakuum) nicht geben.
Unendliche Teilbarkeit
Atome (unteilbare Körper) kann es nach Descartes nicht geben, da jeder noch so kleine materielle Körper gedanklich geteilt werden kann.
Unbegrenzte Ausdehnung
Über jeden noch so großen Raum hinaus ist stets ein noch größerer „wahrhaft vorstellbar“, also „wirklich“. Dieser unbegrenzte Raum „enthält auch eine endlos ausgedehnte körperliche Substanz.“
Einheitlichkeit der Materie
Aus der Identität von Raum und Materie folgt auch, dass die Materie ihrem Wesen nach überall gleich ist. Insbesondere gibt es keinen Unterschied zwischen irdischer und himmlischer Materie.
Beweglichkeit
Materie ist nicht nur beliebig teilbar, sondern auch in ihren Teilen beweglich, so dass sie „all der Zustände fähig ist, die aus der Bewegung ihrer Teile folgen“.
Bewegungslehre
Relativitätsprinzip
Zwischen Ruhe und Bewegung gibt es keinen wirklichen Unterschied, da ein Körper (z. B. der Fahrgast eines Schiffs) relativ zu seiner unmittelbaren Umgebung (Schiff) in Ruhe sein kann, während er sich relativ zu anderen Körpern (Ufer) bewegt. Wenn sich ein Körper A relativ zu einem als ruhend gedachten Körper B bewegt, so kann man dies ebenso gut als eine Bewegung von B relativ zu dem ruhend gedachten A auffassen. Als erster, der dieses Prinzip formuliert hat, gilt allerdings Galileo Galilei (1632).[24]
Bewegungserhaltung
Descartes sieht eines der Merkmale der Vollkommenheit Gottes in seiner Beständigkeit. Daraus schließt er, Gott sorge dafür, dass die Menge an Bewegung (quantitas motu, auch Bewegungsgröße), die er anfangs zusammen mit der Materie erschaffen hat, erhalten bleibt. Hierin kann eine erkenntnismäßige Vorstufe der Erhaltung von Impuls und kinetischer Energie gesehen werden. Allerdings unterscheidet Descartes diese beiden Größen noch nicht. Er quantifiziert die Bewegungsmenge als Produkt aus Größe des Körpers (den Begriff der trägen Masse kennt Descartes noch nicht) und Geschwindigkeit. Das entspricht dem heutigen Begriff Impuls, allerdings unter Vernachlässigung von dessen vektoriellem (gerichteten) Charakter.
Mit der „Unveränderlichkeit Gottes“ begründet Descartes auch einige weitere Regeln, die er ausdrücklich als „Naturgesetze“ deklariert.

Trägheitsprinzip
Descartes definiert dieses Prinzip, das später als Erstes Newtonsches Axiom bekannt geworden ist, sinngemäß als Bestreben eines Körpers, beim Fehlen einer äußeren Einwirkung seine Form und seinen Bewegungszustand (nicht seinen Ort) beizubehalten.
Geradlinigkeit
Jeder Körper ist ohne Einwirken äußerer Kräfte bestrebt, seine momentane Bewegung geradlinig fortzusetzen. Hierdurch erklärt Descartes auch die bei einer erzwungenen Kreisbewegung auftretende Fliehkraft.
Stoßgesetze
Diese betreffen den (zentralen) Zusammenstoß zweier Körper und ihr Verhalten danach. Bei einem Stoßvorgang kann „Bewegung“ von einem auf den anderen Körper übergehen, doch immer so, dass die Summe der Bewegungsgrößen erhalten bleibt.
Descartes unterscheidet sieben Fälle, von denen der erste den elastischen Stoß zweier gleich großer Körper (Descartes nennt sie B und C), die sich mit gleicher Geschwindigkeit entgegenkommen, korrekt beschreibt. Das von Descartes behauptete Zurückprallen nach beiden Seiten mit unveränderter Geschwindigkeit entspricht auch aus heutiger Sicht der (klassisch-physikalischen) Realität.
Problematisch wird es jedoch schon beim zweiten Fallbeispiel, wo „B ein wenig größer als C, alles andere aber wie vorher“ ist. Jetzt „würde nur C zurückweichen, und beide würden nach links mit gleicher Geschwindigkeit sich bewegen“. Dies wäre zwar für den plastischen Stoß zutreffend, nicht aber für den elastischen.
Die unsaubere bzw. letztlich fehlende Trennung von plastischem und elastischem Stoß ist einer der Gründe, warum bis auf die erste alle von Descartes verkündeten Stoßregeln falsch sind. Ein zweiter Grund liegt in der Nichtbeachtung des vektoriellen Charakters des Impulses. In seiner vierten Stoßregel behauptet Descartes: „Wenn C ganz ruht und etwas größer als B ist, so würde B, mit welcher Geschwindigkeit es sich auch gegen C bewegte, dasselbe doch niemals in Bewegung setzen, sondern es würde von ihm in entgegengesetzter Richtung zurückgestoßen werden.“ Dies stünde zwar im Einklang mit der Energieerhaltung, würde aber die Impulserhaltung eklatant verletzen.
Zurückweisung der beobachtenden Naturwissenschaft
Möglicherweise war Descartes schon bewusst, dass manche dieser Ergebnisse seiner rationalistischen Spekulationen nicht zutreffen können. Vorsichtshalber stellt er in einer Schlussbemerkung zu seinen Stoßgesetzen die aus Denken gewonnene Erkenntnis ein für alle Mal über die aus Beobachtung gewonnene:
„Auch bedarf es für diese Bestimmungen keiner Beweise, weil sie sich von selbst verstehen, und selbst wenn uns die Erfahrung das Gegenteil zu zeigen schiene, würden wir trotzdem genötigt sein, unserer Vernunft mehr als unseren Sinnen zu vertrauen.“
Auf der Basis dieser physikalischen Grundlagen entwickelt Descartes eine komplizierte Theorie zur Entstehung des Kosmos und unseres Planetensystems, wobei er als Ausgangspunkt lediglich eine von Gott geschaffene Ansammlung von Materiewirbeln annimmt (Wirbeltheorie). Daraus werden schrittweise alle beobachtbaren Himmelserscheinungen erklärt. Ebenso versucht sich Descartes an Erklärungen für die Entstehung der Erde und die auf ihr beobachteten Naturphänomene, wie Schwerkraft, Aggregatzustände (fest, flüssig), Eigenschaften von Mineralien, Feuer, Magnetismus und vieles mehr. Besondere Bedeutung kommt seiner Theorie der Lichtausbreitung zu, wonach diese durch Druckübertragung zwischen den sogenannten „Himmelskügelchen“ erfolgt. Diese Vorstellung wirkte in der Hypothese vom Lichtäther fort und bereitete den Boden für die Wellentheorie des Lichts.


物理学
アリストテレスの目的論的世界観は因果論的世界観に取って代わられ、物体の世界(res extensaの世界)内のすべてのものは、圧力と衝撃から必然的に生じるというものである。この仮定はその後、多くの経験科学における理論形成の前提条 件となり、一般に機械論的思考を特徴づけるものとなった。

1644年に出版された『プリンキピア哲学』(Principia philosophiae)の第2部(物自体の原理について)では、デカルトは物質の基本的な性質を扱い、自然の基本法則を確立している。

物質の性質
物質=膨張
デカルトの物質概念は、物質体の本質を、長さ、幅、奥行きといった空間的な広がりのみに還元する。この拡張のみが理性に照らして明確かつ明瞭に考えられる のに対して、硬さ、重さ、色といった他の性質は感覚的知覚に基づくものでしかなく、それは知識の源泉として根本的に信用されないものだからである。デカル トにとって、物質体と幾何学体は同一である。
真空の不可能性
物質と空間の広がりは同じ性質であるため、何もない(物質のない)空間(真空)は存在しえない。
無限の分割可能性
デカルトによれば、原子(不可分体)は存在しえない。どんなに小さな物質体であっても、精神的に分割することができるからである。
無限の膨張
どんなに大きな空間の向こう側にも、「真に考えられる」、つまり「実在する」、さらに大きな空間が必ず存在する。この無限の空間は、「無限に拡張された物理的実体をも含んでいる」。
物質の同一性
空間と物質の同一性から、物質は本質的にどこでも同じであることも導かれる。特に、地上の物質と天上の物質に違いはない。
運動性
物質は自由に分割できるだけでなく、その部分において可動であり、「その部分の運動から生じるあらゆる状態が可能」である。
運動の理論
相対性の原理
ある身体(例えば船の乗客)は、その周囲(船)に対しては静止しているが、他の身体(岸)に対しては動いていることがある。Aという物体が、静止している とみなされるBという物体に対して相対的に動く場合、これは静止しているとみなされるAに対するBの相対的な動きと同じように理解できる。しかし、ガリレ オ・ガリレイ(1632年)がこの原理を最初に定式化したと考えられている[24]。
運動保存
デカルトは神の完全性の特徴のひとつをその不変性に見ている。このことからデカルトは、神が最初に物質とともに創造した運動の量(quantitas motu、運動量とも)を確実に保存すると結論づけた。これは運動量と運動エネルギーの保存の認識論的前兆と見ることができる。しかし、デカルトはこの2 つの量をまだ区別していない。デカルトは運動量を物体の大きさ(デカルトはまだ慣性質量という概念を認識していなかった)と速度の積として定量化してい る。これは今日の運動量の概念に相当するが、ベクトル的(方向的)な性質は無視されている。
デカルトはまた、「神の不変性」を用いて他のいくつかの規則を正当化し、それらを「自然の法則」であると明確に宣言している。

慣性の原理
デカルトは、後にニュートンの第一公理として知られるようになるこの原理を、外部からの影響がない場合に物体がその形状と運動状態(位置ではない)を維持しようとする努力と定義している。
直進性
すべての物体は、外力の影響を受けずに、現在の運動を一直線に続けようとする。デカルトはこれを用いて、強制的な円運動中に生じる遠心力についても説明している。
衝突の法則
これらは、2つの物体の(中心的な)衝突とその後の挙動に関するものである。衝突の間、「運動」は一方の物体から他方の物体に移るが、常に運動量の総和が変わらないような形で起こる。
デカルトは7つのケースを区別しているが、その最初のケースは、同じ大きさの2つの物体(デカルトはBとCと呼んでいる)が同じ速度で互いに接近する弾性 衝突を正しく説明している。デカルトの主張する速度が変わらないまま両側に反発することも、今日から見れば(古典的-物理的)現実に対応している。
しかし、「BはCよりわずかに大きいが、他はすべて以前と同じ」という2番目の例では問題になる。今度は「Cだけが後退し、どちらも同じ速度で左へ動く」ことになる。これは可塑性の衝撃には当てはまるが、弾性の衝撃には当てはまらない。
塑性的な衝撃と弾性的な衝撃の分離が不正確であるか、究極的には欠落していることが、デカルトの衝撃法則のうち最初のものを除くすべてが間違っている理由 の一つである。第二の理由は、運動量のベクトル的特性を無視していることにある。もしCが完全に静止していて、Bよりわずかに大きければ、BはCに対して どのような速度で動こうとも、Cを動かすことはなく、Cによって反対方向に押し戻されるであろう」。これはエネルギー保存則には適っているが、運動量保存 則にはあからさまに違反している。
観測科学の否定
デカルトは、自分の合理主義的思索の結果のいくつかが真実になりえないことをすでに認識していた可能性がある。念のため、デカルトは衝撃の法則の結びで、思考から得た知識を、観察から得た知識よりも優先させた:
「これらの決定にはいかなる証明も必要ない。なぜなら、それらは自明だからであり、たとえ経験がそれに反することを示しているように思えたとしても、われわれは感覚よりも理性を信頼せざるを得ないだろう」。
デカルトはこれらの物理的原理に基づいて、宇宙と惑星系の起源について複雑な理論を展開した。観測可能な天体現象はすべて、この理論に基づいて徐々に説明 されるようになった。デカルトはまた、重力、集合状態(固体、液体)、鉱物の性質、火、磁気など、地球の起源とそこで観察される自然現象を説明しようとし た。特に重要なのは、いわゆる「天球」間の圧力の伝達によって起こる光の伝播に関する彼の理論である。この考えは光のエーテルの仮説に影響を与え続け、光 の波動理論の基礎を築いた。

Physiologie

Mechanisches Tier des Jacques de Vaucanson
Für Descartes waren physiologische Modellvorstellungen integraler Bestandteil seiner Philosophie. Die aristotelische Hervorhebung des Organischen negiert Descartes. Er reduzierte den lebenden Organismus des Menschen auf dessen Mechanik und wurde damit zum Begründer der neuzeitlichen Iatrophysik, in der Menschenmodelle und (versuchte oder gedachte) Konstruktionen von Menschenautomaten eine wichtige Rolle spielten. Der menschliche Körper wird einmal als bloße „Gliedermaschine“, dann wieder als „Leichnam“ beschrieben. Diese Betrachtung hat ihre Fortsetzung in der Denkweise, den Menschen körperlich als mechanischen Apparat, also als Maschine zu betrachten und sein Denken heute beispielsweise mit dem Funktionieren von Computern zu vergleichen, wenn nicht gleichzusetzen.

Aus Furcht vor der Inquisition veröffentlichte Descartes seine Schrift Traité de l’homme („Abhandlung über den Menschen“, 1632) zeitlebens nicht; sie erschien erst 1662 unter dem Titel De homine.

René Descartes war allerdings durchaus religiös; seine Aufteilung des Menschen in einen mechanisch funktionierenden Organismus und eine Seele ist wohl sein bekanntester und auch meist kritisierter Denkansatz geblieben. In der zweiten Meditation erklärt Descartes kurioserweise indirekt – ganz aristotelisch – die Seele als das, was den Unterschied zwischen einem Leichnam und einem lebendigen Menschen ausmacht. Descartes hat Aristoteles selbst allerdings kaum rezipiert, sehr wohl aber die Schriften der Scholastik, in denen man sich vielfach auf Aristoteles bezog.
生理学

ジャック・ド・ヴォーカンソンによる機械的動物
デカルトにとって、生理学的モデル化は彼の哲学の不可欠な部分であった。デカルトはアリストテレス的な有機的なものの強調を否定した。生きている人間とい う器官を力学に還元したデカルトは、人間モデルや人間オートマタの(試みられた、あるいは想像された)構築が重要な役割を果たす近代地球物理学の創始者と なった。人体はかつて単なる「手足の機械」と表現され、そしてまた「死体」と表現された。この見方は、人体を機械装置として、すなわち機械として考え、今 日のその思考を、たとえばコンピュータの機能と同一視はしないまでも、比較するという方法で続けられている。

異端審問を恐れて、デカルトは『人間論』(Traité de l'homme、1632年)を生涯出版しなかった。

しかし、ルネ・デカルトは徹底的に宗教的であった。人間を機械的に機能する有機体と魂とに分けた彼の考え方は、おそらく最もよく知られ、また最も批判され たアプローチであり続けている。第二の瞑想では、デカルトは不思議なことに、非常にアリストテレス的な方法で、魂が死体と生きている人間の違いを生み出す ものであると間接的に説明している。しかし、デカルト自身はアリストテレスをほとんど受け入れていなかったが、アリストテレスにしばしば言及するスコラ哲 学の著作は受け入れていた。
Wirkungsgeschichte
Descartes hat die Philosophie bis in die Gegenwart hinein stark beeinflusst, und zwar vorwiegend dadurch, dass er Klarheit und Differenziertheit des Denkens zur Maxime erhob. Auch die Geisteshaltung des Szientismus geht zum Teil auf ihn zurück.

Aufgrund des Influxus-physicus-Problems wurden die Thesen Descartes’ noch im 17. Jahrhundert zum später sogenannten Okkasionalismus weiterentwickelt. Deren Vertreter wurden daher in der zeitgenössischen Diskussion als die „Cartesianer“ wahrgenommen. Einflussreich wurden etwa die Lehren von Nicolas Malebranche und Arnold Geulincx diskutiert. Sie verteidigten den cartesianischen Substanzdualismus mit der korrigierenden These, dass nicht ein physikalischer Einfluss, sondern vielmehr Gott zwischen Körper und Geist vermittle.

Blaise Pascal lehnt die Gottesbeweise als rational unentscheidbar ab und kritisiert, dass Gott bei Descartes zum bloßen „Lückenbüßer“ verkommt, der die Verbindung zwischen res cogitans und res extensa herstellen müsse: „Der Gott Abrahams ist nicht der Gott der Philosophen“, schreibt Pascal in seinen Pensées. Pascal wandelt Descartes’ Dualismus in eine dreiteilige Systematik ab: An die Seite von res extensa (Körperliches) und res cogitans (Gedankliches) stellt er das „Herz“ oder den „Geist des Feinsinnes“.

Kant kritisiert in der Kritik der reinen Vernunft den „problematische[n] Idealism des Cartesius“ (Immanuel Kant: AA III, 190[25]): Nach Kant setzt die Sicherheit des Ich denke, bei der Descartes ansetzt, eine innere Erfahrung (Zeitwahrnehmung) voraus. Für die Bestimmung des Subjekts in der Zeit sei aber wiederum eine äußere (räumliche) Erfahrung Grundbedingung. Daher könne die eigene Existenz nicht gewisser sein als die der äußeren Erfahrung.

In seinen Geschichtsvorlesungen lobt Georg Wilhelm Friedrich Hegel Descartes ausdrücklich für seine philosophische Innovationskraft: Bei Descartes fange das neuzeitliche Denken überhaupt erst an, seine Wirkung könne nicht breit genug dargestellt werden. Hegel kritisiert allerdings, dass Descartes die Unterscheidung zwischen Verstand und Vernunft noch nicht mache. In Descartes’ archimedischem Denkpunkt des „cogito ergo sum“ sieht Hegel einen Beleg dafür, dass Denken und Sein eine „unzertrennliche Einheit“ bilden (vgl. Parmenides), weil an diesem Punkt Verschiedenheit und Identität zusammenfallen. Hegel übernimmt dieses „Anfangen im reinen Denken“ für seine idealistische Systematik. Descartes’ Gottesbeweis suchte er in Kritik der Überlegungen Kants dagegen weiterzuentwickeln (1831).[26]

Franz von Baader formte das Cogito ergo sum um in Cogitor ergo sum („Ich werde gedacht (vom Absoluten), also bin ich.“).

Auch Friedrich Nietzsche findet zunächst lobende Worte für Descartes, weil dessen Hinwendung zum Subjekt ein „Attentat auf den alten Seelenbegriff“ und somit ein „Attentat auf das Christentum“ sei. Descartes und die Philosophie nach ihm seien also „antichristlich, keineswegs aber antireligiös“. Er nennt Descartes den „Großvater der Revolution, welche der Vernunft allein die Autorität zuerkannte“ (Jenseits von Gut und Böse). Andererseits lehnt Nietzsche aber Descartes’ Dualismus ab und stellt ihm seine eigene Theorie vom „Willen zur Macht“ gegenüber. Er wehrt sich darüber hinaus gegen die „dogmatische Leichtfertigkeit des Zweifelns“ und deutet damit an, dass der radikale Zweifel nicht voraussetzungsfrei stattfinden kann (siehe weiter unten die Einwände von Peirce und Wittgenstein).

Charles Peirce hält Descartes’ radikalen Zweifelsansatz in einem Punkt für übertrieben: Jeder formulierte Zweifel setze nämlich eine „hinlänglich funktionierende Alltagssprache“ voraus. Auch Schelling schlug bereits in diese Kerbe: Sprache lasse sich nicht aus einer ersten vorsprachlichen Gewissheit heraus erst neu konstruieren, denn „wo würden wir beginnen?“

Der frühanalytische Philosoph Bertrand Russell nennt Descartes in seiner History of Western Philosophy den „Begründer der modernen Philosophie“, wendet aber wie Heidegger ein, dass er noch vielen scholastischen Ideen (z. B. Anselms Gottesbeweis) verschrieben sei. Russell schätzt allerdings seinen zugänglichen Schreibstil und würdigt, dass Descartes als erster Philosoph seit Aristoteles ein völlig neues Denksystem errichtet habe. Er hebt dabei v. a. seinen radikalen Zweifelsansatz hervor. Russell hält Descartes’ Erkenntnis für wesentlich, dass alle Objekte bzw. überhaupt jede Art von Gewissheit gedanklich vermittelt seien. Dieser Gedanke werde eine zentrale Stellung bei den Rationalisten einnehmen. Während die Idealisten diese Einsicht „triumphalistisch“ übernähmen, würden die britischen Empiristen sie bedauernd zur Kenntnis nehmen. Russell kritisiert auch, dass das „Ich denke“ als Prämisse ungültig sei. In Wirklichkeit müsste Descartes sagen: „There are thoughts.“ („Es gibt Gedanken“). Schließlich sei das „Ich“ ja nicht gegeben.

In den Cartesianischen Meditationen (CM) übernimmt Edmund Husserl von Descartes das ego cogito als apodiktisch gewissen Urteilsboden, auf dem die Philosophie zu begründen sei (CM § 8). Entgegen der descartschen Zweifelsmethode führt die von Husserl inaugurierte Methode der Epoché jedoch nicht zu einer innerweltlichen Subjektivität, sondern zu einem extramundanen, transzendentalen Bewusstsein. Descartes verfehlt nach Husserl also die transzendentale Wende, weil er in dem apodiktischen Ego immer noch ein „kleines Endchen der Welt“ gerettet zu haben glaube (CM § 10).

Martin Heidegger sieht in Descartes den Schlüssel zur Wissenschaftsgenese der Neuzeit. Durch die (anti-aristotelische) Einklammerung der Qualitäten des Organischen und durch Fixierung auf die Quantifizierung der Objektwelt stelle seine Philosophie den Beginn der unheilvollen technischen Beherrschung der Welt dar. Für Heidegger ist der Zweifelsansatz nur scheinbar neu, denn Descartes sei noch fest in der Scholastik verankert. Im „cogito ergo sum“ sieht Heidegger die „Pflanzung eines verhängnisvollen Vorurteils“, denn Descartes erkunde zwar die cogitatio, nicht aber die „Ontologie des sum“.

Auch Ludwig Wittgenstein wendet ein, dass ein absolut sicher gewusstes (vorsprachliches) Fundament gedanklich nicht vollständig einholbar sei, denn alles geschehe immer schon innerhalb eines präsupponierten (vorausgesetzten) Systems.

Von dem Historiker und Philosophen Wilhelm Kamlah wurde Descartes als erster herausragender Repräsentant der in der oberitalienischen Werkstättentradition der Renaissance entwickelten „Neuen Wissenschaft“(-sauffassung) mit ihrer spezifischen „methodisch durchgeklärten Verbindung von mathematischer Theorie und technischer Empirie“ gewürdigt, die zur Grundlage des modernen Szientismus wurde. Deswegen werde er als „erster philosophischer Dogmatiker der Mechanik […] sachlich und historisch umfassender“ verstanden denn als „Philosoph des cogito sum, der Entdeckung des Selbst aus dem Zweifel“.[27]

Der Soziologe Norbert Elias sieht in seiner wissenssoziologischen Analyse Descartes als einen prototypischen Vertreter der durch den westeuropäischen Integrations- und Staatsbildungsprozess verursachten Individualisierung. Descartes’ Philosophie sieht Elias als unreflektierten Ausfluss der damals noch seltenen und seit dem 19. Jahrhundert in Europa weit verbreiteten menschlichen Selbsterfahrung als isoliertem Individuum, als „homo clausus“, als „wir-losem Ich“, die seitdem die klassische Erkenntnistheorie prägte und begrenzte.

Für Foucault zeigt sich bei Descartes Bild der Maschine „Mensch“ die erste neuzeitlich-philosophische Grundlage für die Herausbildung der technokratischen und disziplinierenden Prozesse, die im 18. Jahrhundert eine neue Politik des Körpers und einer neuen Ökonomie der Macht (Biomacht) einläuteten.

Die Theologin Uta Ranke-Heinemann greift die religionsphilosophischen Gedanken von Descartes zum Beweis der Existenz Gottes und zum Leben nach dem Tod auf. Descartes unterscheidet zwischen hartem und sanftem Beweisen, d. h. zwischen convaincre von lat.vincere = (mit schlagendem Beweis) besiegen und persuader von lat.suavis = süß, lieblich. Die Liebe Gottes lässt sich – wie alle Liebe – nicht „hart“ beweisen. (Vgl. dagegen Blaise Pascal: „Der Gott Abrahams ist nicht der Gott der Philosophen“). Erkenntnisleitendes Interesse der Theologin ist die Frage nach einem Leben nach dem Tod. Denn „Gott ist nicht ein Gott von Toten, sondern von Lebendigen“ (Mk 12,27). Nach dem Verlust ihres Glaubens sei ihr „der Anfang und der Schluss des christlichen Glaubensbekenntnisses: Gott und ewiges Leben“ geblieben: „die Hoffnung und die Liebe“ (Nein und Amen. Mein Abschied vom traditionellen Christentum. 7. Auflage. München 2007, S. 413 ff.).


影響の歴史
デカルトは現代に至るまで哲学に強い影響を及ぼしているが、その主な理由は、思考の明晰さと分化を格律にまで高めたことにある。科学主義という知的態度も、一部はデカルトに遡ることができる。

Influxus physicus問題により、デカルトの理論は17世紀にさらに発展し、後にオカシオナリズムとして知られるようになった。そのため、その代表者は現代の 議論において「デカルト派」として認識されている。例えば、ニコラ・マルブランシュやアーノルド・ゲーリンクスの教えは、大きな影響力を持って議論され た。彼らはデカルトの物質二元論を擁護し、肉体的な影響ではなく、むしろ神が肉体と精神を媒介するのだという正論を唱えた。

ブレーズ・パスカルは、神の証明は合理的に決定不可能であるとして否定し、デカルトが神を単なる「その場しのぎ」に堕落させ、res cogitansとres extensaの結びつきを確立しなければならないと批判した。パスカルは、デカルトの二元論を三部構成に変換し、「心」や「精妙の精神」を、res extensa(物理的)とres cogitans(精神的)と並べる。

カントは『純粋理性批判』の中で、「カルテシウスの問題ある観念論」を批判している(Immanuel Kant: AA III, 190[25]): カントによれば、デカルトの出発点である「われ思う」の確実性は、内的経験(時間の知覚)を前提としている。しかし、時間における主体の決定には、外的 (空間的)経験が基本的条件である。したがって、自分自身の存在は、外的経験以上に確かなものではありえない。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルはその歴史学講義の中で、デカルトの哲学的革新を明確に賞賛した。デカルトはそもそも近代思想を最初に始 めた人物であり、その影響は広く説明しきれないほどであった。しかしヘーゲルは、デカルトはまだ理解と理性の区別がついていないと批判した。デカルトの 「コギト・エルゴ・スム」というアルキメデス的な思考点に、ヘーゲルは思考と存在が「不可分の一体性」(パルメニデスを参照)を形成している証拠を見出 す。ヘーゲルはこの「純粋な思考における始まり」を観念論体系に採用した。対照的に、彼は『カントの反省批判』(1831年)においてデカルトの神の証明 をさらに発展させようとした[26]。

フランツ・フォン・バーダーは『コギト・エルゴ・スム』を『コギトール・エルゴ・スム』(「私は(絶対者によって)思考される、ゆえに私は存在する」)に改めた。

フリードリヒ・ニーチェも当初はデカルトを賞賛していたが、それはデカルトの主題への転向が「古い魂の概念の暗殺」であり、ひいては「キリスト教の暗殺」 だったからである。デカルトとデカルト以後の哲学は「反キリスト教的ではあったが、決して反宗教的ではなかった」のである。彼はデカルトを「理性だけの権 威を認める革命の祖父」と呼ぶ(『善悪の彼岸』)。一方、ニーチェはデカルトの二元論を否定し、自らの「力への意志」論と対比させる。彼はまた、「疑いの 独断的軽薄さ」を否定し、その結果、根本的な疑いは前提条件なしには成り立たないことを示している(以下のペイスとウィトゲンシュタインの反論を参照)。

チャールズ・パイスは、デカルトの疑いに対する急進的なアプローチは、ある点で誇張されていると考えている: すなわち、定式化された疑念は「十分に機能する日常言語」を前提としている。シェリングもまた、すでに同じ点を指摘していた。なぜなら、「どこから始める のか」という理由から、言語以前の最初の確実性から言語を新たに構築することはできないからである。

初期の分析哲学者バートランド・ラッセルは『西洋哲学史』の中で、デカルトを「近代哲学の創始者」と呼んでいるが、ハイデガーと同様に、デカルトはまだ多 くのスコラ哲学的思想(例えば、アンセルムの神の証明)に傾倒していたと主張している。しかし、ラッセルは彼の親しみやすい文体を高く評価し、デカルトが アリストテレス以来初めて全く新しい思想体系を確立した哲学者であることを認めている。特に、彼は疑いに対する急進的なアプローチを強調している。ラッセ ルは、すべての対象やあらゆる種類の確信は思考によって媒介されるというデカルトの認識を本質的なものだと考えている。この考えは合理主義者の間で中心的 な位置を占めることになる。観念論者たちがこの洞察を「勝利主義的に」採用する一方で、イギリスの経験主義者たちはこの洞察に遺憾の意を示すことになる。 ラッセルはまた、「私は考える」が前提としては無効であることを批判した。実際には、デカルトはこう言うべきだったのだ。(思考がある」と言うべきだった のだ。) 結局のところ、「私」は与えられていないのである。

エドムント・フッサールは『デカルトの瞑想』(CM)において、デカルトの自我cogitoを、哲学が基礎づけられるべきアポディクティヴに確かな判断の 根拠として採用している(CM§8)。しかし、デカルトの疑いの方法とは逆に、フッサールが創始したエポケーという方法は、内的世界の主観性に至るのでは なく、超俗的な超越論的意識に至るのである。フッサールによれば、デカルトはアポディクティックな自我の中に「世界の小さな果て」を保存していると信じて いるため、超越論的転回を逃しているのである(CM§10)。

マルティン・ハイデガーは、デカルトを近代における科学創成の鍵だと考えている。反アリストテレス的な)有機的なものの特質の括弧付けと対象世界の数量化 への執着を通して、彼の哲学は世界の悲惨な技術的支配の始まりを象徴している。ハイデガーにとって、デカルトはまだスコラ哲学にしっかりと固定されていた ため、疑いというアプローチは一見新しいものに過ぎない。ハイデガーは「コギト・エルゴ・スム」に「致命的な偏見の植え付け」を見る。デカルトはコギタ ティオを探求しているが、「和の存在論」は探求していないからである。

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインもまた、絶対的に確かな(言語以前の)基礎は、思考において完全に把握することはできないと主張している。

歴史家であり哲学者でもあるヴィルヘルム・カムラーは、デカルトを、ルネサンス期のイタリア上流工房の伝統の中で、近代科学主義の基礎となった「数学的理 論と技術的経験主義の、方法論的に明確化された組み合わせ」によって発展した「新しい科学」(コンセプション)の、最初の傑出した代表者として認識してい る。このため、彼は「疑いからの自己の発見であるコギト・スムの哲学者」[27]というよりも、「より客観的かつ歴史的に包括的な力学の最初の哲学的教条 主義者」[27]として理解されている。

社会学者ノルベルト・エリアスは、知識の社会学的分析において、デカルトを西欧の統合と国家建設の過程によって引き起こされた個人化の典型的な代表とみな している。エリアスは、デカルトの哲学を、当時はまだ珍しかったが19世紀以降ヨーロッパに広まり、それ以来古典的認識論を特徴づけ、制限してきた「ホ モ・クラウス」、「私たちなき自我」としての孤立した個人としての人間の自己認識の無反省な発露と見ている。

フーコーにとって、デカルトの「人間」機械のイメージは、18世紀に身体の新しい政治と権力の新しい経済(バイオパワー)の到来を告げるテクノクラート的・規律的プロセスを発展させた最初の近代哲学的基礎である。

神学者ウタ・ランケ=ハイネマンは、神の存在の証明と死後の生に関するデカルトの宗教哲学的思想を取り上げる。デカルトは、ハードな証明とソフトな証明、 すなわち、ラテン語のvincere=(印象的な証明で)打ち負かすに由来するconvaincreと、ラテン語のsuavis=甘い、かわいらしいに由 来するpersuaderを区別している。神の愛は、すべての愛と同じように、「厳しく」証明することはできない。(ブレーズ・パスカル「アブラハムの神 は哲学者の神ではない」参照)。神学者の関心は、死後の生の問題である。神は死者の神ではなく、生者の神である」(マコ12:27)。信仰を失った後、彼 女に残されたのは「キリスト教の信条の始まりと終わり、すなわち神と永遠の命」、すなわち「希望と愛」だったと言う(『Nein und Amen. 伝統的キリスト教との別れ。第7版。Munich 2007, p. 413 ff.)。

Schriften

Principia philosophiae, 1685
Musicae compendium. (1618), deutsch „Leitfaden der Musik“. Herausgegeben, ins Deutsche übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Johannes Brockt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-534-24307-5. Titelseite und Inhaltsverzeichnis https://d-nb.info/920058590/04
Regulae ad directionem ingenii, deutsch „Regeln zur Ausrichtung der Erkenntniskraft oder Regeln zur Leitung des Geistes“ (ca. 1628)
Inquisitio veritatis per lumen naturale, deutsch „Untersuchung der Wahrheit mithilfe der natürlichen Erkenntnis“ (ca. 1631)
Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences. Ian Maire, Leiden 1637 (bei Google Books; deutsch: „Abhandlung über die Methode des richtigen Vernunftgebrauchs und der wissenschaftlichen Wahrheitsforschung“)
Anhänge:
La Dioptrique („Lichtbrechungslehre“)
Les Météores
La Géométrie (die Grundlegung der analytischen Geometrie)
Meditationes de prima philosophia. Michael Soly, Paris 1641 (bei Google Books; „Meditationen über die Grundlagen der Philosophie“ – eines der Hauptwerke des Rationalismus.)
Principia philosophiae. Louis Elsevier, Amsterdam 1644 (bei Google Books)
deutsch „Die Prinzipien der Philosophie“, Felix Meiner Verlag, Leipzig 2005
Online bei zeno.org
Les Passions de l’âme (1649) („Die Leidenschaften der Seele“)
De homine (postum 1662) („Über den Menschen“)
Le Monde de M. Descartes (postum 1664) („Die Welt des Herrn Descartes“)
著作

プリンキピア哲学(哲学原理), 1685
音楽大全 (1618), ドイツ語 「Leitfaden der Musik」. Johannes Brockt編、ドイツ語訳、注釈、Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-534-24307-5. タイトルページと目次 https://d-nb.info/920058590/04
Regulae ad directionem ingenii, ドイツ語 「Regeln zur Ausrichtung der Erkenntniskraft oder Regeln zur Leitung des Geistes」 (ca. 1628)
Inquisitio veritatis per lumen naturale, ドイツ語 「Untersuchung der Wahrheit mithilfe der natürlichen Erkenntnis」 (1631年頃)
学問の真理を探究し、真理を導くための方法論を論じる。Ian Maire, Leiden 1637 (at Google Books; ドイツ語: 「Abhandlung über die Methode des richtigen Vernunftgebrauchs und der wissenschaftlichen Wahrheitsforschung」)
付録
La Dioptrique(『屈折の教義)
メテオール
La Géométrie(解析幾何学の基礎)
プリマ哲学の瞑想。Michael Soly, Paris 1641 (at Google Books; 「Meditations on the Foundations of Philosophy」 - 合理主義の主要著作のひとつ).
プリンキピア哲学。ルイ・エルゼヴィエ、アムステルダム 1644年(Google Booksにて)
ドイツ語 「Die Prinzipien der Philosophie」, Felix Meiner Verlag, Leipzig 2005年
オンラインはzeno.org
Les Passions de l'âme (1649) (「魂の情熱)
De homine (1662年) (『人間について』)
デカルトの世界 (1664年) (「デカルトの世界」)
Gesamtausgaben
Charles Adam, Paul Tannery (Hrsg.): Œuvres de Descartes (11 Bände + Anhang), Léopold Cerf, Paris 1897–1913 (französisch und lateinisch)
Correspondance Avril 1622 – Février 1638, 1897
Correspondance Mars 1638 – Décembre 1639, 1898
Correspondance Janvier 1640 – Juin 1643, 1899
Correspondance Juillet 1643 – Avril 1647, 1901
Correspondance Mai 1647 – Février 1650, 1903
Discours de la méthode & Essais, 1902
Meditationes de prima philosophia, 1904
Principia philosophiæ / Epistola ad G. Voetium. Lettre apologetique. Notæ in programma, 1905 (zwei Teile)
Meditations et Principes. Traduction française, 1904 (zwei Teile)
Physico-mathematica. Compendium musicæ. Regulæ ad directionem ingenii. Recherche de la verité. Supplément a la correspondance, 1908
Le monde. Description du corps humain. Passions de l’ame. Anatomica. Varia, 1909
Vie & œuvres de Descartes. Étude historique / Supplément. Index générale, 1910/1913 (zwei Teile; Jahrbuch-Rezension)
F. Alquié (Hrsg.): Oeuvres philosophiques. 3 Bände, Paris 1963–1973.

書簡全集
Charles Adam, Paul Tannery (ed.): Œuvres de Descartes (11 volumes + appendix), Léopold Cerf, Paris 1897–1913 (French and Latin)
書簡 1622年4月~1638年2月、1897年
1638年3月~1639年12月の書簡、1898年
1640年1月~1643年6月の書簡、1899年
1643年7月~1647年4月の書簡、1901年
1647年5月~1650年2月の書簡、1903年
方法についての論考および随筆、1902年
『初歩の哲学についての考察』、1904年
『哲学の原理』/G. ヴートゥムへの書簡。弁明の手紙。『プログラムについての注釈』、1905年(2部構成
『瞑想と原理』。フランス語訳、1904年(2部構成
『物理数学』、『音楽大全』、『精神の規律』、『真理探究』、『書簡集補遺』、1908年
『世界』、『人体の記述』、『魂の情念』、『解剖学』、1909年
デカルトの生涯と作品。歴史研究/補遺。総索引、1910年/1913年(2部構成、Jahrbuchレビュー)
F. Alquié(編):哲学作品。3巻、パリ、1963年~1973年。
Neuere Ausgaben
Meditationen über die Grundlagen der Philosophie mit den sämtlichen Einwänden und Erwiderungen. Übers. u. hrsg. v. Artur Buchenau. Meiner, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-0030-9.
Meditationes de prima philosophia. Lat. mit dt. Vorwort. C. Grumbach, Leipzig 1913 Project Gutenberg eText
Meditationes de prima philosophia. Lat.-dt., hrsg. v. Lüder Gäbe. Meiner, Hamburg 1992, ISBN 3-7873-1080-0.
Meditationen über die Grundlagen der Philosophie. Hrsg. v. Lüder Gäbe. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-0032-5.
Die Prinzipien der Philosophie. Übers. v. Christian Wohlers. Meiner, Hamburg 2005, ISBN 3-7873-1697-3.
Discours de la méthode. Franz.-dt., übers. u. hrsg. v. Lüder Gäbe. Meiner, Hamburg 1997, ISBN 3-7873-1341-9.
Regulae ad directionem ingenii. Lat.-dt., übers. u. hrsg. v. Heinrich Springmeyer, Lüder Gäbe u. Hans Günter Zekl. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-0265-4.
Gespräch mit Burman. Lat.-dt., übers. u. hrsg. v. Hans W. Arndt. Meiner, Hamburg 1982, ISBN 3-7873-0501-7.
Die Leidenschaften der Seele. Franz.-dt., übers. u. hrsg. v. Klaus Hammacher. Meiner, Hamburg 1996, ISBN 3-7873-1308-7.
Les Météores / Die Meteore. Faksimile der Erstausgabe 1637. Hrsg., übers., eingel. und komm. von Claus Zittel, Klostermann, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-465-03451-1.
Über den Menschen (1632) sowie Beschreibung des menschlichen Körpers (1648). Übersetzt, eingeleitet und kommentiert von Karl Eduard Rothschuh, Heidelberg 1969.
Compendium Musicæ / Abriss der Musik. Lat.-dt., kommentierte Neuausgabe v. Rolf Ketteler, Olms, Hildesheim 2022, ISBN 978-3-487-16113-6.

より最近の版
『第一哲学についての省察』全反駁と反駁への回答。 翻訳・編集:アルトゥール・ブヘナウ。 Meiner, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-0030-9.
『第一哲学についての省察』。 ラテン語版、ドイツ語による序文。 C. グルンバッハ、ライプツィヒ 1913年。 プロジェクト・グーテンベルク電子テキスト
『第一哲学の省察』ラテン語-ドイツ語、Lüder Gäbe 編。Meiner、ハンブルク 1992年、ISBN 3-7873-1080-0。
『哲学の基礎に関する省察』Lüder Gäbe 編。Meiner、ハンブルク 1993年、ISBN 3-7873-0032-5。
『哲学の原理』。クリスチャン・ヴォーラース訳。マイネル、ハンブルク、2005年、ISBN 3-7873-1697-3。
『方法序説』。リュダー・ゲーベ編、独仏語訳。マイネル、ハンブルク、1997年、ISBN 3-7873-1341-9。
『精神の統一のための規則』。ハインリヒ・スプリングマイヤー、リューダー・ゲーベ、ハンス・ギュンター・ツェクルによる翻訳および編集。マイネル、ハンブルク、1993年、ISBN 3-7873-0265-4。
『ビルマ人との対話』。ハンス・W・アーントによる翻訳および編集。ハンブルク、マイナー社、1982年、ISBN 3-7873-0501-7。
魂の情熱。クラウス・ハマーハーによる翻訳および編集。ハンブルク、マイナー社、1996年、ISBN 3-7873-1308-7。
『流星』/『メテオロ』。1637年初版のファクシミリ版。編者、翻訳、紹介、解説:クラウス・ツィッテル、クロスターマン、フランクフルト・アム・マイン、2006年、ISBN 3-465-03451-1。
『人間について』(1632年)および『人間の身体の記述』(1648年)。カール・エドゥアルト・ロートシューによる翻訳、紹介、注釈、ハイデルベルク、1969年。
音楽の概論/音楽概説。ラテン語-ドイツ語、ロルフ・ケッテラーによる注釈付き新版、オルムス、ヒルデスハイム、2022年、ISBN 978-3-487-16113-6。
Literatur
Philosophiebibliographie: René Descartes – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema

Gregor Betz: Descartes’ „Meditationen über die Grundlagen der Philosophie“. Ein systematischer Kommentar. Reclam, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-15-018828-6.
Harold John Cook: The young Descartes – nobility, rumor, and war. The University of Chicago Press, Chicago 2018, ISBN 978-0-226-46296-7.
A. C. Crombie et al.: Descartes, René du Perron. In: Charles Coulston Gillispie (Hrsg.): Dictionary of Scientific Biography. Band 4: Richard Dedekind – Firmicus Maternus. Charles Scribner’s Sons, New York 1971, S. 51–65.
Theodor Ebert: Der rätselhafte Tod des René Descartes. Alibri, Aschaffenburg 2009.
Karl Jaspers: Descartes und die Philosophie. De Gruyter, Berlin 1937 (1956, 4. unveränderte Auflage, 1966 ff.) – siehe auch Three Essays: Leonardo – Descartes – Max Weber. Harcourt, Brace And World, New York 1964.
Andreas Kemmerling: Ideen des Ichs. Studien zu Descartes’ Philosophie. 2. Auflage. Klostermann, Frankfurt am Main 2005, ISBN 978-3-465-03412-4.
Maxime Leroy: Descartes; le philosophe au masque. 2 Bände. Editions Rieder, Paris 1929.
Sascha Müller: René Descartes’ Philosophie der Freiheit (= Münchner Philosophische Beiträge. Band 21). Herbert Utz Verlag, München 2007, ISBN 978-3-8316-0694-8.
Dominik Perler: René Descartes. Beck, München 1998, ISBN 3-406-41942-9.
Hans Poser: René Descartes. Eine Einführung. Reclam, Stuttgart 2003, ISBN 3-15-018286-7.
Peter Prechtl: Descartes zur Einführung. 2. unveränd. Auflage. Junius, Hamburg 2004, ISBN 3-88506-926-1.
Wolfgang Röd: Die Genese des Cartesianischen Rationalismus. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39342-X.
Rainer Schäfer: Zweifel und Sein. Der Ursprung des modernen Selbstbewußtseins in Descartes’ cogito. Königshausen & Neumann, Würzburg 2006, ISBN 3-8260-3202-0.
Andreas Scheib: Emanzipation der Ratio. Descartes' Projekt der Naturalisierung von Wissen. WBG Academics, Darmstadt 2023. ISBN 978-3-534-40772-9.
Christiane Schildknecht: Philosophische Masken. Studien zur literarischen Form der Philosophie bei Platon, Descartes, Wolff und Lichtenberg. Stuttgart, Metzler 1990, ISBN 978-3-476-00717-9.
Uwe Schultz: Descartes. Biographie. Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2001, ISBN 3-434-50506-7.
Rainer Specht: René Descartes. Mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. 10. Auflage. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg Juni 2006, ISBN 3-499-50117-1, S. 191 (Behandelt vor allem die Biographie und die Zeithintergründe, weniger das Werk).
Bernard Williams: Descartes: Das Vorhaben der reinen philosophischen Untersuchung. Beltz Athenäum, Weinheim 1996, ISBN 3-89547-103-8.
Claus Zittel: Theatrum philosophicum. Descartes und die Rolle ästhetischer Formen in der Philosophie. Akademie-Verlag, Berlin 2009, ISBN 978-3-05-004050-9.

文献
哲学文献目録:ルネ・デカルト - このトピックに関する追加の文献

グレゴール・ベッツ:デカルト著『第一哲学の省察』。体系的な注釈。Reclam、シュトゥットガルト2011年、ISBN 978-3-15-018828-6。
ハロルド・ジョン・クック:若き日のデカルト―高貴、噂、そして戦争。シカゴ大学出版、シカゴ2018年、ISBN 978-0-226-46296-7。
A. C. Crombie 他: ルネ・デュ・ペロン。Charles Coulston Gillispie (編): 科学者伝記事典。第4巻: リヒャルト・デデキント – フィルミクス・マテルヌス。Charles Scribner's Sons、ニューヨーク 1971年、51-65ページ。
テオドール・エーベルト: ルネ・デカルトの謎の死。Alibri, Aschaffenburg 2009.
カール・ヤスパース著『デカルトと哲学』Harper & Row, New York 1979 (1968, 4th edition) – また、『3つのエッセイ:レオナルド・デカルト・マックス・ウェーバー』Harcourt, Brace And World, New York 1964も参照のこと。
アンドレアス・ケムリング著『自我の理念。デカルト哲学研究』第2版。クロスターマン出版、フランクフルト・アム・マイン、2005年、ISBN 978-3-465-03412-4。
マキシム・ルロワ著『仮面の哲学者デカルト』全2巻。エディシオン・リエダー、パリ、1929年。
サシャ・ミュラー著『ルネ・デカルトの自由哲学』(ミュンヘン哲学論文集第21巻)ヘルベルト・ウッツ出版、ミュンヘン、2007年、ISBN 978-3-8316-0694-8。
ドミニク・ペルラー著『ルネ・デカルト』ベック、ミュンヘン、1998年、ISBN 3-406-41942-9。
ハンス・ポーザー著『ルネ・デカルト入門』。レクラム社、シュトゥットガルト、2003年、ISBN 3-15-018286-7。
ペーター・プレヒトル著『デカルト入門』。第2版。ユニアス社、ハンブルク、2004年、ISBN 3-88506-926-1。
ヴォルフガング・レト『デカルト合理主義の起源』ベック社、ミュンヘン 1995年、ISBN 3-406-39342-X。
ライナー・シェーファー『疑いと存在。デカルトの「我思う」における近代的自己意識の起源』ケーニヒスハウゼン・アンド・ノイマン社、ヴュルツブルク 2006年、ISBN 3-8260-3202-0。
アンドレアス・シャイベ:理性の解放。デカルトの知識の自然化プロジェクト。WBGアカデミックス、ダルムシュタット2023年。ISBN 978-3-534-40772-9。
クリスティアーネ・シルドゥネヒト著『哲学的仮面。プラトン、デカルト、ヴォルフ、リヒテンベルクにおける哲学の文学的形態に関する研究』シュトゥットガルト、メッツラー社、1990年、ISBN 978-3-476-00717-9。
ウーヴェ・シュルツ著『デカルト。伝記。』ハンブルク、ヨーロッパ出版協会、2001年、ISBN 3-434-50506-7。
ライナー・シュペッチト著『ルネ・デカルト』。自伝と画像資料付き。第10版。ローベルト社、ハンブルク近郊ラインベック、2006年6月、ISBN 3-499-50117-1、191ページ(主に伝記と時代背景について、作品についてはあまり触れられていない)。
バーナード・ウィリアムズ著『デカルト:純粋哲学的研究のプロジェクト』。ベルトツ・アテナエウム、ヴァインハイム 1996年、ISBN 3-89547-103-8。
クラウス・ツィテル著『哲学的劇場』。デカルトと哲学における美的形式の役割。アカデミー・ヴェラグ、ベルリン 2009年、ISBN 978-3-05-004050-9。
https://de.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Descartes


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