ニコマコス倫理学

Ēthika Nikomacheia

Mitzub'ixi Qu'q Ch'ij

ニコマコ ス倫理学（/ˌnɪkoʊˈmækiən/; 古代ギリシャ語: Ἠθικὰ Νικομάχεια, Ēthika Nikomacheia）は、アリストテレスの倫理学に関する最も有名な著作に通常付けられる名称である。全10巻。こ の著作はアリストテレス倫理学の定義において卓越した役割を果たしており、もともと別々の巻物であった十巻から成り、リュケイオンでの講義のノートに基づ いていると考えられている。題名はしばしば彼の息子ニコマコスに由来すると推測される。この著作は彼に献呈されたか、あるいは彼が編集した可能性がある （ただし彼の若年さからするとこの可能性は低い）。あるいは、この著作は彼の父、同じくニコマコスと呼ばれた人物に捧げられた可能性もある。

The Nicomachean Ethics (/ˌnɪkoʊˈmækiən/; Ancient Greek: Ἠθικὰ Νικομάχεια, Ēthika Nikomacheia) is the name normally given to Aristotle's best-known work on ethics. The work, which plays a pre-eminent role in defining Aristotelian ethics, consists of ten books, originally separate scrolls, and is understood to be based on notes from his lectures at the Lyceum. The title is often assumed to refer to his son Nicomachus, to whom the work was dedicated or who may have edited it (although his young age makes this less likely). Alternatively, the work may have been dedicated to his father, who was also called Nicomachus.

１．第1巻（序説、幸福）

２．第2巻（倫理的な卓越性(徳)についての概説 1）

３．第3巻（倫理的な卓越性(徳)についての概説 2・各論1）

４．第4巻（倫理的な卓越性(徳)についての各論 2）

５．第5巻（正義）

６．第6巻（知性的な卓越性(徳)についての概説・ 各論）

７．第7巻（抑制と無抑制、快楽-A稿）

８．第8巻（愛1）

９．第9巻（愛2）

10．第10巻（快楽-B稿、結び）

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1837年版の最初のページ/ ニコマコス倫理学の第6巻の冒頭部分。南イタリアのアトリ公アンドレア・マッテオ・アクアヴィーヴァのために作成された写本。オーストリア国立図書館（ウィーン）所蔵、Cod. phil. gr. 4、fol. 45v（15世紀後半）。

Die Nikomachische Ethik (altgriechisch ἠθικὰ Νικομάχεια, Ēthiká Nikomácheia) ist die bedeutendste der drei unter dem Namen des Aristoteles überlieferten ethischen Schriften. Da sie mit der Eudemischen Ethik einige Bücher teilt, ist sie möglicherweise nicht von Aristoteles selbst in der erhaltenen Form zusammengestellt worden. Weshalb die Schrift diesen Titel trägt, ist unklar. Vielleicht bezieht er sich auf seinen Sohn oder seinen eigenen Vater, die beide Nikomachos hießen.[1]	ニコマコス倫理学（古代ギリシャ語：ἠθικὰ Νικομάχεια、Ēthiká Nikomácheia）は、アリストテレスの名で伝わる3つの倫理学著作の中で最も重要なものである。この著作は『エウデモス倫理学』と数冊の書籍を共 有しているため、現存する形でアリストテレス自身によって編集されたものではない可能性がある。この著作がなぜこのタイトルが付けられているのかは不明 だ。おそらく、彼の息子、あるいは彼自身の父親、どちらもニコマコスという名前だったことに由来しているのだろう。[1]
Ziel der Nikomachischen Ethik Das Werk soll einen Leitfaden dazu geben, wie man ein guter Mensch werden und ein Leben im Sinne der Eudaimonia führen kann. Da hierfür der Begriff des Handelns zentral ist, ist bereits im ersten Satz davon die Rede: „Jedes praktische Können und jede wissenschaftliche Untersuchung, ebenso alles Handeln und Wählen, strebt nach einem Gut, wie allgemein angenommen wird.“[2] Ein Gut kann dabei entweder nur dazu da sein, ein weiteres Gut zu befördern (es wird dann zu den poietischen Handlungen gezählt), oder es kann ein anderes Gut befördern und gleichzeitig „um seiner selbst willen erstrebt werden“ (es hat dann praktischen Charakter), oder aber es kann als höchstes Gut das Endziel allen Handelns darstellen (= absolute praxis). Dadurch wird das Werk durch die Frage bestimmt, wie das höchste Gut, oder auch das höchste Ziel, beschaffen und wie es zu erreichen ist.	ニコマコス倫理学の目的 この著作は、良い人間になり、ユーダイモニアの精神に基づいた人生を送るための指針を示すことを目的としている。この目的のために「行動」という概念が重 要であるため、最初の文で「あらゆる実践的能力や科学的調査、そしてあらゆる行動や選択は、一般的に認められているように、ある善を追求するものである」 と述べられている[2]。善は、別の善を促進するためだけに存在する（その場合は、ポイエーティックな行動に分類される）、あるいは別の善を促進すると同 時に「それ自体のために追求される」（その場合は実践的な性格を持つ）、あるいは最高の善として、あらゆる行動の最終目標となる（= 絶対的な実践）ことができる。これにより、この著作は、最高の善、あるいは最高の目標とはどのようなものであり、それをどのように達成すべきかという問題 によって決定づけられる。
Glückseligkeit Die erste Antwort des Aristoteles auf die Frage nach dem Wesen des höchsten Gutes ist, dass die Glückseligkeit (eudaimonía) das höchste Gut ist. Sie ist ein seelisches Glück. Das folgt für Aristoteles daraus, dass die Glückseligkeit für sich selbst steht. Sie ist nicht, wie andere Güter, lediglich Mittel zum Zweck. Im Gegensatz zu anderen Gütern erstreben wir Glückseligkeit um ihrer selbst willen. Sie ist, wie Aristoteles sagt, „das vollkommene und selbstgenügsame Gut und das Endziel des Handelns.“ (1097b20) Ergon-Argument Um den eigentlichen Inhalt der Glückseligkeit zu bestimmen, führt Aristoteles das Ergon-Argument ein. Hierbei geht er von einem Essentialismus aus, welcher besagt, dass jedes Wesen durch Eigenschaften gekennzeichnet ist, die es ermöglichen, dieses Wesen von anderen Wesen abzugrenzen. Des Weiteren verfolgt er einen eigenen Perfektionismus, welcher die Erfüllung der Bestimmung des Wesens von der Ausbildung seiner Wesenszüge abhängig macht. Das Wesen des Menschen findet man in der Betrachtung seiner spezifisch eigentümlichen Leistung, welche ihn von anderen Lebewesen unterscheidet. Diese ist das Tätigsein der Seele gemäß dem rationalen Element (dem Nachdenken, der Vernunft) oder jedenfalls nicht ohne dieses. Daneben ist es entscheidend, dass der Mensch seine Vernunft sowohl auf vollendete Weise einsetzt als auch in seinem ganzen Leben und mehr zur Geltung bringt. „Und mehr“ bedeutet in diesem Fall, dass sogar die Hinterlassenschaften des Menschen (etwa Kinder) von der intensiven Nutzung seiner Vernunft zeugen. Diese drei Argumente – Tätigsein der Seele gemäß der Vernunft, Tätigsein auf eine vollendete Weise und in einem vollen Leben – werden allgemeinhin als erste Glücksdefinition des Aristoteles betrachtet. Dreiteilung in äußere, körperliche und seelische Güter Zur Erlangung von Glückseligkeit ist, so gesteht Aristoteles zu, nicht nur vernunftgemäße Betätigung der Seele nötig, sondern auch erstens äußere und zweitens körperliche Güter. Äußere Güter sind etwa Reichtum, Freundschaft, Herkunft, Nachkommen, Ehre und ein günstig gestimmtes persönliches Schicksal. Gesundheit, Schönheit, physische Stärke, Sportlichkeit entsprechen körperlichen bzw. inneren Gütern des Körpers. Aus der vernunftgemäßen Betätigung der Seele ergeben sich die seelischen Güter, die Tugenden. Die äußeren Güter ordnet Aristoteles dem zufälligen Glück zu, der eutychia. Körperliche Güter sind teils ebenfalls von Zufall abhängend (z. B. unter Umständen Schönheit), teils aber auch auf eigenes Handeln (z. B. durch Sport oder Ernährung) zurückzuführen. Seelische Güter dagegen können nur von wirklich guten Menschen erlangt werden. Alles zusammen ergibt eine Glückseligkeit, die Aristoteles in seinem Werk nur kurz erwähnt: Die des „vollkommen glücklichen Menschen vor und nach seinem Leben“. Dieser Mensch ist dann wahrhaft glücklich, oder anders: er ist makarios. Praktische und theoretische Lebensweise Aristoteles definiert die Glückseligkeit als eine Tätigkeit der Seele gemäß der vollkommenen Tugend (arete) in einem vollen Menschenleben. Allerdings können bestimmte dianoetische (verstandesmäßige) Tugenden nicht von jedem in vollkommener Form erreicht werden. Daher gibt es laut Aristoteles zwei grundlegende Weisen, wie ein glückliches Leben möglich ist. Die vollkommene Glückseligkeit besteht im bios theoretikos, im kontemplativen Leben. Dieses schließt wissenschaftliche Betätigung, Gebrauch der Vernunft (Nous) in die für den Erkenntnisgewinn grundlegenden Wahrheiten, und Erlangung von Weisheit ein. Auch die übrigen Tugenden sind bei dieser Lebensweise vollkommen ausgebildet, stehen aber nicht im Mittelpunkt des Handelns. Da einige Menschen sich von Natur aus nicht zu dieser Lebensweise eignen, weil sie laut Aristoteles insbesondere nicht in vollendeter Form über die Vernunft verfügen und dieses auch als einzige Tugend überhaupt nicht angebildet werden kann, gibt es eine zweite Lebensweise. Der bios praktikos, das praktische Leben, beschränkt sich auf den vollkommenen Gebrauch der Vernunft in Bezug auf kontingente Tatsachen, d. h. auf den Gebrauch von Klugheit und Kunstfertigkeit in Verbindung mit den ethischen Tugenden.	至福 至高の善の本質に関する質問に対するアリストテレスの最初の答えは、至福（eudaimonía）が至高の善である、というものである。それは精神的な幸 福である。アリストテレスにとって、それは至福がそれ自体で存在するということに由来する。それは他の善のように、単なる手段ではない。他の善とは対照的 に、私たちは幸福そのものを求めている。アリストテレスが言うように、幸福は「完全かつ自足的な善であり、行動の最終目標」である（1097b20）。 エルゴン論証 幸福の真の意味を定義するために、アリストテレスはエルゴン論を導入している。ここでは、あらゆる存在は、他の存在と区別できる特徴によって特徴づけられ るという本質主義を前提としている。さらに、彼は独自の完璧主義を追求しており、存在の運命の達成は、その存在の特質の形成に依存すると考えている。 人間の本質は、他の生物と人間を区別する、人間特有の能力の考察に見出すことができる。それは、理性（思考、理知）に基づく、あるいは少なくとも理性を 伴った魂の活動である。さらに、人間は、その理性を完璧に活用すると同時に、人生全体を通じて、そしてそれ以上にその理性を発揮することが重要だ。この場 合の「さらに」とは、人間の遺産（子供など）でさえ、その理性の集中的な活用を証明しているということを意味する。 これらの 3 つの議論、すなわち、理性に基づく魂の活動、完全な形で、そして充実した人生における活動は、一般的にアリストテレスの最初の幸福の定義と見なされている。 外的、身体的、精神的財産の三区分 幸福を得るためには、アリストテレスが認めるように、理性に基づく魂の活動だけでなく、第一に外的財産、第二に身体的財産も必要だ。外的財産とは、富、友 情、出身、子孫、名誉、そして好都合な個人的な運命などだ。健康、美しさ、体力、運動能力は、身体的、あるいは内面の財産に相当する。魂の理性的な活動か ら、精神的な財産、つまり美徳が生まれる。 アリストテレスは、外的な財産を偶然の幸福、つまりユーティキアに分類している。身体的な財産は、一部は偶然にも依存する（例えば、状況によっては美しさ など）が、一部は自分の行動（例えば、スポーツや食事など）にも起因する。一方、精神的な財産は、本当に善良な人間だけが得ることができる。これらすべて が合わさって、アリストテレスが彼の著作で簡単に触れている「人生の前後において完全に幸福な人間」の幸福が生まれる。この人間は、真に幸せ、つまりマカ リオスである。 実践的および理論的な生き方 アリストテレスは、至福を、完全な美徳（アレテ）に従った、充実した人生における魂の活動と定義している。しかし、特定のダイアノエティック（知性的な） 美徳は、誰もが完全な形で達成できるわけではない。したがって、アリストテレスによれば、幸せな人生を送るには、基本的に 2 つの方法がある。 完全な幸福は、bios theoretikos、つまり思索的な生活にある。これには、科学的活動、認識の獲得に基本的な真理に対する理性（Nous）の使用、そして知恵の獲得が含まれる。他の美徳も、この生き方では完全に発達するけど、行動の中心にはならない。 アリストテレスによれば、一部の人々は、特に完全な形で理性を備えておらず、また、この理性は唯一の美徳としてまったく形成することができないため、生ま れつきこの生き方に適していない。そのため、2つ目の生き方がある。bios praktikos、つまり実践的な生活は、偶発的な事実に関する理性の完全な使用、つまり倫理的徳と関連した賢明さと技能の使用に限定される。
Tugenden Die Tugenden sind seelische Güter. Aristoteles teilt diese entsprechend der Seele in dianoetische Tugenden, welche aus Belehrung entstehen, und ethische Tugenden, die sich aus der Gewohnheit ergeben. In Analogie zum Beherrschen eines Musikinstruments erwirbt man die Tugenden, indem man sie ausübt. Einteilung der Seele Schaubild der Seele nach Aristoteles Schaubild: Seelenlehre des Aristoteles (Nikomachische Ethik) Aristoteles unterteilt die Seele in einen spezifisch menschlichen, vernunftbegabten Teil (λόγον ἔχον) und einen vernunftlosen Teil (ἂλογον). Der vernunftlose Seelenteil (ἄλογον) besteht aus einem vegetativen Teil, der sich aus Wachstum (αὔξησις) und Ernährung (θρεπτικόν) zusammensetzt, aber auch das Strebevermögen der Seele beherbergt (ὂρεξις). Bis hierher ist der Mensch mit den Pflanzen bzw. Tieren auf einer Stufe, es sind nur Herzschlag und Stoffwechsel sowie Wachstum und Fortpflanzung sichergestellt. Der Mensch ist jedoch auch ein vernunft- und sprachbegabtes Wesen (ζῷον λόγον ἔχον), sein Strebevermögen (ὂρεξις) ist mit dem vernünftigen Teil der Seele verbunden. Deswegen kann er die Gemütsbewegungen wie Furcht, Zorn, Mitleid und andere zwar nicht in ihrem Aufkommen kontrollieren, wohl aber in der weiteren „Verarbeitung“. Der vernunftbegabte Teil hat ebenso wie der vernunftlose Anteil am Strebevermögen und ist „Ort“ der menschlichen Vernunft (λόγος). Diese besteht aus zwei Teilen: Der sich selbst genügenden Vernunft (ἐπιστημονικόν) und der angewandten Vernunft, also Überlegung (λογιστικόν) und Beratung (βουλευτικόν). In der selbstgenügsamen Vernunft (ἐπιστημονικόν) geht es um Wissenschaft (ἐπιστήμη), philosophische Weisheit (σοφία) und das reine Denken, das – losgelöst von allem – völlige geistige Selbstreferentialität bedeutet (νοῦς). Sie bezieht sich auf die unveränderlich seienden Dinge, auf die Mathematik, den Kosmos und die Metaphysik. In der angewandten Vernunft geht es um praktische Kunstfertigkeit (τέχνη), herstellende Kunstfertigkeit (ποίησις) und Klugheit (φρόνησις). Sie bezieht sich auf das praktische Leben. Die Klugheit (φρόνησις) spielt eine große Rolle, denn sie wirkt sich wieder auf das Strebevermögen aus. Während alle bisherigen Tugenden dianoetisch waren, sich also direkt aus der Vernunft ergeben haben, entstehen im Zusammenspiel von Klugheit (φρόνησις) und Strebevermögen (ὂρεξις) die ethischen Tugenden, die durch Entschluss (προαίρεσις) und Gewöhnung (ἐθίζειν) zur Haltung (ἕξις) werden können. Die Klugheit (φρόνησις) bringt die affektiven Extreme, die im Strebevermögen (ὂρεξις) aufkommen, in eine tugendhafte Mitte (μεσότης). So bewirkt sie beispielsweise, dass der Mensch weder zu feige noch zu tollkühn in seiner Haltung ist, weder zu gefallsüchtig noch zu streitsüchtig. Tugendhaft sein bedeutet bei Aristoteles nicht, frei von Affekten zu sein, sondern seine eigenen Affekte zu beherrschen.	美徳 美徳は精神的な財産だ。アリストテレスは、魂に応じて、教育から生まれる知性的な美徳と、習慣から生まれる倫理的な美徳に分類している。楽器を習得するのと同様に、美徳は実践することによって獲得する。 魂の分類 アリストテレスによる魂の図式 図式：アリストテレスの魂の教義（ニコマコス倫理学） アリストテレスは、魂を、人間特有の、理性を備えた部分（λόγον ἔχον）と、理性を備えていない部分（ἂλογον）に分類している。理性を持たない魂の部分（ἄλογον）は、成長（αὔξησις）と栄養 （θρεπτικόν）で構成される植物的な部分で構成されているが、魂の欲求能力（ὂρεξις）も備えている。ここまで、人間は植物や動物と同じレベ ルにあり、心拍や代謝、成長、生殖だけが確保されている。しかし、人間は理性と言語能力を備えた存在（ζῷον λόγον ἔχον）でもあり、その欲求能力（ὂρεξις）は、魂の理性的な部分と結びついている。そのため、恐怖、怒り、同情などの感情の発生は制御できない が、その後の「処理」は制御できる。 理性を持つ部分は、理性を持たない部分と同様に、欲求能力の一部であり、人間の理性（λόγος）の「場所」でもある。これは 2 つの部分で構成されている。自足的な理性（ἐπιστημονικόν）と、応用的な理性、つまり考察（λογιστικόν）と相談 （βουλευτικόν）だ。自足的な理性（ἐπιστημονικόν）は、科学（ἐπιστήμη）、哲学的知恵（σοφία）、そしてあらゆるも のから切り離された、完全な精神的自己参照性（νοῦς）を意味する純粋な思考に関するものである。これは、不変の存在、数学、宇宙、形而上学に関するも のである。 応用的な理性は、実践的な技術（τέχνη）、創造的な技術（ποίησις）、そして賢明さ（φρόνησις）を扱う。これは実践的な生活に関連して いる。賢明さ（φρόνησις）は、努力能力に影響を与えるため、大きな役割を果たしている。これまでの美徳はすべて、理性から直接派生したダイアノエ ティックなものであったが、賢明さ（φρόνησις）と努力能力（ὂρεξις）の相互作用によって、倫理的な美徳が生まれ、決断 （προαίρεσις）と習慣化（ἐθίζειν）によって態度（ἕξις）となることができる。賢明さ（φρόνησις）は、意欲（ὂρεξις） に生じる感情的な極端さを、徳のある中庸（μεσότης）へと導く。例えば、それは、人間が自分の態度において、臆病にも無謀にもならず、人当たりも良 く、争いも好まないようにさせる。アリストテレスにとって、徳のある人間とは、感情に支配されない人間ではなく、自分の感情をコントロールできる人間であ る。
Ethische Tugenden Die ethischen Tugenden beziehen sich auf die Leidenschaften und die Handlungen, die aus diesen Leidenschaften hervorgehen. Sie bestehen in der Zähmung und Steuerung des irrationalen, triebhaften Teils der Seele. Dabei postuliert Aristoteles eine Ethik des Maßhaltens. Bei den ethischen Tugenden gilt es, die richtige Mitte (mesotes) zwischen Übermaß und Mangel zu treffen. Am besten lässt sich dies am Beispiel der Tapferkeit verdeutlichen. Die Tapferkeit bewegt sich zwischen den Extremen der Feigheit und der Tollkühnheit – weder die Feigheit ist wünschenswert, noch eine übersteigerte, vernunftlose Tapferkeit, die Aristoteles als Tollkühnheit bezeichnet. Der Tapfere hält hingegen das richtige Maß. Ähnlich verhält es sich für andere ethische Tugenden wie Großgesinntheit, Besonnenheit, richtige Ernährungsweise usw. Um die Mitte (mesotes) zu verstehen und nachzuvollziehen, sollte man das irrationale und triebhafte Treiben der menschlichen Seele erlebt haben. So erhalte man ein Verständnis für die mesotes und könne verstehen, dass die Maßlosigkeit des Treibens zu nichts führt. Die Besonnenheit wird sich einstellen, wenn man verstanden hat, dass ein maßloses Treiben sowie ein vollkommener Rückzug des „Ich“ zu nichts führt, und erkennt, dass nur die Mitte zwischen beiden Extremen (mesotes) als richtiges Maß zählt. Die ethischen Tugenden werden von den Menschen bewertet. Sie sind daher sittlich werthaftig. Von Wert kann aber nur etwas sein, das keine spontane Bewegung ist, sondern ein Dauerzustand. Aufgrund dessen definiert Aristoteles die ethische Tugend zu einer festen Grundhaltung (hexis) (siehe auch Habitus).	倫理的徳 倫理的徳とは、情熱と、その情熱から生じる行動に関するものである。それは、魂の非合理的で衝動的な部分を抑制し、制御することにある。アリストテレス は、節度ある倫理観を提唱している。倫理的徳では、過剰と不足の間の適切な中庸（mesotes）を見出すことが重要だ。これは、勇気を例に挙げるとよく わかる。勇気は、臆病と無謀という両極端の間にある。臆病も、アリストテレスが「無謀」と呼ぶ、過度で理性を欠いた勇気も、望ましいものではない。一方、 勇気ある者は、適切な節度を保っている。寛大さ、慎重さ、正しい食事など、他の倫理的徳についても同様だ。 中庸（mesotes）を理解し、理解するためには、人間の魂の非合理的で衝動的な行動を経験すべきだ。そうすることで、mesotes を理解し、過度な行動は何も生まないことを理解できる。節度ある行動と「自我」の完全な撤退は、どちらも何の結果も生まないことを理解し、両極端の中間 （メソテス）だけが正しいバランスであると認識することで、慎重さが身についていく。 倫理的徳は人間によって評価される。したがって、それらは道徳的価値を持つ。しかし、価値を持つことができるのは、自発的な動きではなく、永続的な状態で あるものだけだ。このことから、アリストテレスは倫理的徳を、確固とした基本姿勢（ヘキシス）と定義している（ハビトゥスも参照）。
Dianoetische Tugenden Die dianoetischen Tugenden lassen sich gemäß Aristoteles in zwei Teile gliedern: Diejenigen Tugenden, die sich auf kontingente Tatsachen beziehen, und diejenigen, die sich auf notwendige Tatsachen beziehen. Erstere sind die Kunstfertigkeit (techne), also ein spezifisches Herstellungswissen (z. B. die Fertigkeit des Tischlerns) und die weit wichtigere Klugheit (phronesis), die sämtliche ethischen Tugenden steuert und die richtige Anwendung dieser erkennen lässt. Auf notwendige Tatsachen beziehen sich die Wissenschaft (episteme), welche die Fähigkeit des richtigen Schließens bedeutet, die Vernunft (Nous) und die Weisheit (sophia). Die Vernunft ist eine Art „intuitiver Verstand“ bzw. ein Wissen von den „obersten Sätzen“ (1141a15 ff.), aus denen die Wissenschaft dann Schlüsse ziehen kann. Weil die Vernunft als einzige Tugend überhaupt nicht erworben werden kann, sondern jedem in unterschiedlich ausgeprägter Weise gegeben ist, bleibt ihre Ausübung den zufällig Begünstigten vorbehalten. Auch die Wissenschaft ist auf eine hervorragend ausgeprägte Vernunft angewiesen und die Weisheit ist das Vorhandensein von Vernunft und Wissenschaft. Daher kann das Leben in der reinen Schau der Wahrheit (theoria), der bios theoretikos, nicht von jedem erreicht werden (siehe Abschnitt zur theoretischen und praktischen Lebensweise).	ダイアノティックの美徳 アリストテレスによれば、ダイアノティックの美徳は、偶発的な事実に関連する美徳と、必然的な事実に関連する美徳の 2 つに分類される。前者は、技術（テクネー）、つまり特定の製造知識（例えば、大工の技能）と、より重要な賢明さ（フロネシス）であり、これはすべての倫理 的徳を支配し、その正しい適用を認識させるものである。 必然的な事実に関連するものは、正しい結論を導き出す能力である科学（エピステーム）、理性（ヌース）、そして知恵（ソフィア）だ。理性とは、一種の「直 感的な知性」、すなわち「最上位の命題」（1141a15 ff.）に関する知識であり、科学はそこから結論を導き出すことができる。理性は、唯一の徳としてまったく習得できないものであり、各人にさまざまな形で 与えられているものであるため、その行使は偶然に恵まれた者たちにのみ留保されている。科学も、卓越した理性に依存しており、知恵とは、理性と科学の存在 である。したがって、真実の純粋な観照（テオリア）、すなわち、bios theoretikos は、誰もが達成できるものではない（理論的および実践的な生き方に関するセクションを参照）。
Lust und Schmerz Die ethischen Tugenden stehen in engem Zusammenhang mit Lust und Schmerz. Die Hinwendung der Menschen zum Schlechten erklärt Aristoteles damit, dass die Menschen die Lust suchen und den Schmerz fürchten. Diese natürliche Verhaltensweise gilt es, durch Erziehung zum Guten zu beeinflussen und zu steuern. Aus diesem Grund rechtfertigt er auch Züchtigungen: „Sie sind eine Art Heilung, und die Heilungen werden naturgemäß durch das Entgegengesetzte vollzogen.“ Doch auch die Ausübung der Tugend ist mit dem Angenehmen und der Lust verbunden. Aristoteles differenziert aufgrund seiner Theorie der Seele zwischen körperlichen und geistigen Lüsten. Die körperlichen Lüste weisen auf Grundbedürfnisse des Menschen hin, sollten jedoch nicht, wie von den Hedonisten praktiziert, über das in diesem Rahmen sinnvolle Maß bedient werden. Geistige Lüste lassen sich mit Tugenden verbinden, wie etwa die Lust der intellektuellen Betätigung im Sinne der Wissenschaft oder ganz allgemein die Lust, Gutes zu tun. In diesem Sinne wird also ein tugendhafter Mensch ein lustvolles Leben führen.	快楽と苦痛 倫理的徳は、快楽と苦痛と密接に関連している。アリストテレスは、人間が悪に傾倒するのは、快楽を求め、苦痛を恐れるからだと説明している。この自然な行 動様式は、教育によって善へと導き、制御しなければならない。そのため、彼は体罰も正当化している。「体罰は一種の治療であり、治療は当然、その反対の行 為によって行われる」と。 しかし、美徳の実践も、快楽や喜びと関連している。アリストテレスは、魂に関する理論に基づいて、肉体的快楽と精神的快楽を区別している。肉体的快楽は人 間の基本的欲求を示すものだが、快楽主義者が実践しているように、この枠組みの中で意味のある程度を超えて満たすべきではない。精神的快楽は、科学という 観点からの知的活動への欲求や、より一般的には善を行う欲求など、美徳と結びつけることができる。この意味で、美徳のある人間は快楽に満ちた人生を送ると いうことになる。
Gerechtigkeit Das V. Buch wird in traditionellen Einteilungen als Erörterung des Begriffs der Gerechtigkeit angesehen. Dieser Teilabschnitt ist allerdings "in keinem guten Zustandt"[3], weil sowohl die Überlieferung des Textes problematisch ist, als auch seine Verortung innerhalb des Systems der Ethik. Der zweite Punkt kann darauf zurückgeführt werden, dass Aristoteles als erstes oder wenigstens als einer der ersten versucht hat, eine Systematik der Gerechtigkeit anzufertigen und nicht auf eine schon bestehende Einteilung zurückgreifen konnte.[3] Er versteht auch die Gerechtigkeit als Tugend und sucht hier erneut nach einer Mitte. Hinzu kommt die Beschreibung als "Charakterdisposition"[4] und bezieht sie damit ein in die Notwendigkeit, das ganze Leben darauf auszurichten und dafür zu sorgen, dass der jeweils Handelnde auf Grund seiner grundsätzlichen Gestimmtheit das gerechte in einer Situation tut. Das hat zur Folge, dass auch die Gerechtigkeit kein abstrakter Begriff oder eine Idee des Guten ist, sondern Ergebnis von Erziehung, Tadel und Lob.[5]	正義 第5巻は、伝統的な分類では、正義の概念に関する考察とみなされている。しかし、この部分は「良好な状態ではない」[3]。なぜなら、このテキストの伝承 が問題であるだけでなく、倫理体系におけるその位置付けも問題であるからだ。2つ目の点は、アリストテレスが、正義の体系を構築しようとした最初の人物、 あるいは少なくとも最初の人物の一人であり、既存の分類を利用できなかったことに起因すると考えられる[3]。 彼はまた、正義を美徳として理解し、ここでも再び中庸を模索している。さらに、それを「性格的傾向」[4] と表現し、人生全体をそれに基づいて生き、その行動者がその基本的な気質に基づいて、その状況において正義を行うよう努める必要性を強調している。その結 果、正義も抽象的な概念や善の観念ではなく、教育、叱責、称賛の結果であるということになる。[5]
Staatsformenlehre In der Nikomachischen Ethik entwickelt Aristoteles auch eine Rangordnung ihm bekannter Staatsformen ihrer Tugendhaftigkeit nach. Für die beste Staatsform hält Aristoteles die Monarchie, die er mit der fürsorglichen Obhut des Vaters über seine Söhne vergleicht. Es folgt die Aristokratie als Herrschaft der Tugendhaftesten und Tüchtigsten, die ihre Entsprechung in der – Aristoteles zufolge auf natürlichem Vorzug beruhenden – Herrschaft des Mannes über die Frau finde. Schließlich lobt Aristoteles eine auf Zensus beruhende Verfassung, die er Timokratie nennt, und vergleicht sie mit der Freundschaft zwischen älterem und jüngerem Bruder. Den drei tugendhaften Staatsformen steht in Aristoteles’ Systematik jeweils eine „Entartung“ gegenüber. Die Monarchie verkomme zur Tyrannis, wenn der Alleinherrscher um seines eigenen Vorteils willen eine Gewaltherrschaft errichte – gleich einem Vater, der seine Söhne wie Sklaven behandelt. Die Aristokratie verwandele sich in eine Oligarchie, wenn eine geringe Zahl nicht tugendhafter, sondern habgieriger Machthaber die Herrschaft monopolisiere und die Staatsgüter unter sich aufteile. Aristoteles bemüht als Analogie hier das Bild der reichen Erbtochter, die trotz vermeintlichen Mangels des natürlichen Vorzugs der Männlichkeit Gewalt ausübe aufgrund von Reichtum und Macht. Die Demokratie hält Aristoteles schließlich für die „am wenigsten schlechte“ ausgeartete Staatsform, da sie sich nur graduell (durch niedrigere Zulassungsbeschränkungen zur Bürgerschaft) von der Timokratie unterscheide. In Aristoteles’ Parallelisierung von Staatsformen und Familienbeziehungen erscheint die Demokratie als ein Haus, „wo der Herr fehlt“, alle folglich gleichberechtigt sind „und jeder tut, was ihm gefällt.“[6]	国家形態論 『ニコマコス倫理学』の中で、アリストテレスは、彼が知っている国家形態をその徳の高さに基づいて順位付けしている。アリストテレスは、最良の国家形態は 君主制であると考えており、それを父親が息子たちを慈しむように世話をする姿に例えている。次に、最も徳が高く有能な者による支配である貴族制が続き、こ れは、アリストテレスによれば、男性が女性に対して持つ、自然な優位性に基づく支配に相当する。最後に、アリストテレスは、資産に基づく憲法を称賛し、そ れをティモクラシーと呼び、兄と弟の友情に例えている。 アリストテレスの体系では、3つの高潔な政体それぞれに対して「堕落」が対置されている。君主制は、独裁者が自分の利益のために暴政を敷くことで、専制政 治へと堕落する。それは、息子たちを奴隷のように扱う父親のようなものだ。貴族政治は、少数の徳のある者ではなく、貪欲な権力者たちが支配を独占し、国家 の財産を分け合うことで、寡頭政治へと変質する。アリストテレスは、ここでは、男性という自然の優位性を欠いているにもかかわらず、富と権力によって権力 を行使する、裕福な相続人の娘という例えを用いている。アリストテレスは、民主主義は、ティモクラシーと（市民権取得の制限が緩いという点で）わずかに異 なるだけなので、最終的には「最も悪くない」国家形態だと考えている。アリストテレスが国家の形態と家族関係を並行して考察したところ、民主主義は「主人 のいない家」のように、その結果、すべての人が平等であり、「誰もが自分の好きなことをする」[6] ものとして描かれている。
Textausgaben Aristotelis Ethica Nicomachea. Hrsg. von Immanuel Bekker, 3. Auflage, Georg Reimer, Berlin 1861. Aristotelis Ethica Nicomachea. Hrsg. und kommentiert von Gottfried Ramsauer, Teubner, Leipzig 1878. Aristotelis Ethica Nicomachea. Hrsg. von Ingram Bywater, Oxford Classical Texts, Oxford 1894. (mehrfach nachgedruckt) Aristotelis Ethica Nicomachea. Hrsg. von Franz Susemihl und Otto Apelt, 3. Auflage, Bibliotheca Teubneriana, Leipzig 1912. Aristotle: The Nicomachean Ethics. Griechisch–Englisch, übersetzt von Harris Rackham, Loeb Classical Library, New York und London 1934. (mehrfach nachgedruckt) Aristoteles: Nikomachische Ethik. Griechisch–Deutsch, übersetzt von Olof Gigon, neu hrsg. von Rainer Nickel, Artemis & Winkler, Düsseldorf 2001, ISBN 3-7608-1725-4. Aristoteles: Nikomachische Ethik. Griechisch–Deutsch, übersetzt und hrsg. von Gernot Krapinger, Reclam, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-15-019670-0.	テキスト版 アリストテレス『ニコマコス倫理学』。イマヌエル・ベッカー編、第 3 版、ゲオルク・ライマー、ベルリン、1861 年。 アリストテレス『ニコマコス倫理学』。ゴットフリート・ラムサウアー編、解説、テューブナー、ライプツィヒ、1878 年。 アリストテレス『ニコマコス倫理学』。イングラム・バイウォーター編、オックスフォード古典テキスト、オックスフォード、1894年。（複数回再版） アリストテレス『ニコマコス倫理学』。フランツ・スゼミルとオットー・アペルト編、第3版、ビブリオテカ・テューブナーリアナ、ライプツィヒ、1912年。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。ギリシャ語・英語、ハリス・ラックハム訳、ローブ古典文庫、ニューヨークおよびロンドン、1934年。（複数回再版） アリストテレス：ニコマコス倫理学。ギリシャ語・ドイツ語、オロフ・ギゴン訳、ライナー・ニッケル新編、アルテミス＆ウィンクラー、デュッセルドルフ、2001年、 ISBN 3-7608-1725-4。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。ギリシャ語-ドイツ語、ゲルノット・クラピンガー訳、レクラム、シュトゥットガルト、2020年、ISBN 978-3-15-019670-0。
Übersetzungen Die Ethik des Aristoteles. 2 Bände, übersetzt und erläutert von Christian Garve: Band 1: Die zwey ersten Bücher der Ethik nebst einer zur Einleitung dienenden Abhandlung über die verschiednen Principe der Sittenlehre, von Aristoteles an bis auf unsre Zeiten. Korn, Breslau 1798. Band 2: Die acht übrigen Bücher der Ethik. Hrsg. von Johann Kaspar Friedrich Manso, Korn, Breslau 1801. Des Aristoteles Nikomachische Ethik. Übersetzt und erläutert von Julius Hermann von Kirchmann, Koschny, Leipzig 1876. Aristoteles: Nikomachische Ethik. Übersetzt von Adolf Lasson, Diederichs, Jena 1909. Aristoteles: Die Nikomachische Ethik. Übersetzt und mit einer Einleitung und erklärenden Anmerkungen versehen von Olof Gigon, 2., überarbeitete Auflage, Artemis, Zürich 1967. (mehrfach nachgedruckt) Aristoteles: Nikomachische Ethik. Übersetzt und kommentiert von Franz Dirlmeier, 6., durchgesehene Auflage, Akademie-Verlag, Berlin 1974. Aristoteles: Nikomachische Ethik. Übersetzt von Eugen Rolfes, hrsg. von Günther Bien, 4., durchgesehene Auflage, Meiner, Hamburg 1985, ISBN 978-3-7873-0655-8. Aristoteles: Nikomachische Ethik. Übersetzt von Franz Dirlmeier, Anmerkungen von Ernst A. Schmidt, bibliographisch ergänzte Auflage, Reclam, Stuttgart 2003, ISBN 3-15-008586-1. Aristoteles: Nikomachische Ethik. Übersetzt und hrsg. von Ursula Wolf, Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2006, ISBN 3-499-55651-0. Aristoteles: Nikomachische Ethik. Übersetzt von Gernot Krapinger, Reclam, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-15-019448-5. Aristoteles: Nikomachische Ethik. In: Werke in deutscher Übersetzung. Band 6 (in zwei Halbbänden), übersetzt, eingeleitet und kommentiert von Dorothea Frede, De Gruyter, Berlin 2020, ISBN 978-3-534-27209-9.	翻訳 アリストテレスの倫理学。2巻、クリスチャン・ガルヴェによる翻訳および解説： 第1巻：倫理学の最初の2冊と、アリストテレスから現代までの倫理学のさまざまな原則に関する序論。コーン、ブレスラウ、1798年。 第 2 巻：倫理学の残りの 8 冊。ヨハン・カスパー・フリードリッヒ・マンスオ編、コーン、ブレスラウ、1801 年。 アリストテレスのニコマコス倫理学。ユリウス・ヘルマン・フォン・キルヒマンによる翻訳および解説、コシュニー、ライプツィヒ、1876 年。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。アドルフ・ラッソン訳、ディーデリヒス、イエナ、1909年。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。オロフ・ギゴンによる翻訳、序文および解説付き、第2版、改訂版、アルテミス、チューリッヒ、1967年。（複数回再版） アリストテレス：ニコマコス倫理学。フランツ・ディルマイヤーによる翻訳および注釈、第 6 版、改訂版、アカデミー出版社、ベルリン、1974 年。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。オイゲン・ロルフェスによる翻訳、ギュンター・ビーンによる編集、第 4 版、改訂版、マイナー、ハンブルク、1985 年、 ISBN 978-3-7873-0655-8。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。フランツ・ディルマイヤー訳、エルンスト・A・シュミット注釈、書誌情報追加版、レクラム社、シュトゥットガルト、2003年、ISBN 3-15-008586-1。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。ウルスラ・ヴォルフ訳、レクラム社、2006年、ISBN 3-499-55651-0。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。ゲルノット・クラピンガー訳、レクラム社、2017年、ISBN 978-3-15-019448-5。 アリストテレス：ニコマコス倫理学。ドイツ語訳作品集。第 6 巻（2 冊）、翻訳、序文、解説：ドロテア・フレデ、デ・グルイター、ベルリン、2020 年、ISBN 978-3-534-27209-9。
Literatur Sarah W. Broadie: Ethics with Aristotle. Oxford University Press, New York und Oxford 1991, ISBN 978-0-19-508560-0. John Dudley: Gott und theōria bei Aristoteles. Die metaphysische Grundlage der Nikomachischen Ethik. Peter Lang, Frankfurt am Main und Berlin 1982, ISBN 978-3-8204-5738-4. Artur von Fragstein: Studien zur Ethik des Aristoteles. B. R. Grüner, Amsterdam 1974, ISBN 978-90-6032-006-8. Albert Goedeckemeyer (Hrsg.): Aristoteles’ praktische Philosophie. Dieterich, Leipzig 1922. John-Stewart Gordon: Aristoteles über Gerechtigkeit. Das V. Buch der Nikomachischen Ethik. Karl Alber, Freiburg im Breisgau und München 2007, ISBN 978-3-495-48226-1. Andree Hahmann: Aristoteles’ »Nikomachische Ethik«. Ein systematischer Kommentar. Reclam, Ditzingen 2022, ISBN 978-3-15-014301-8. William Francis Ross Hardie: Aristotle’s Ethical Theory. 2. Auflage, Oxford University Press, Oxford 1980, ISBN 978-0-19-824632-9. Magdalena Hoffmann: Der Standard des Guten bei Aristoteles: Regularität im Unbestimmten. Aristoteles’ Nikomachische Ethik als Gegenstand der Partikularismus-Generalismus-Debatte. Karl Alber, Freiburg im Breisgau und München 2010, ISBN 978-3-495-48383-1. Otfried Höffe (Hrsg.): Aristoteles: Die Nikomachische Ethik. 4., neubearbeitete und ergänzte Auflage, Akademie-Verlag, Berlin und Boston 2019, ISBN 978-3-11-057874-4. Otfried Höffe (Hrsg.): Aristoteles-Lexikon. Kröner, Stuttgart 2005, ISBN 3-520-45901-9. (= Kröners Taschenausgabe. Band 459) Christoph Horn, Christof Rapp (Hrsg.): Wörterbuch der antiken Philosophie. 2., überarbeitete Auflage, Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56846-6. Marta Jimenez: Aristotle on Shame and Learning to Be Good. Oxford University Press, Oxford 2020 Richard Kraut: Aristotle on the Human Good. Princeton University Press, Princeton (NJ) 1989, ISBN 978-0-691-07349-1. (insbesondere zu NE I, X). Ronald Polansky (Hrsg.): The Cambridge Companion to Aristotle’s Nicomachean Ethics. Cambridge University Press, New York, New York 2014. Christof Rapp: Aristoteles zur Einführung. 6., erweiterte Auflage, Junius, Hamburg 2020, ISBN 978-3-88506-690-3. Hermann Rassow: Forschungen über die nikomachische Ethik des Aristoteles. Böhlau, Weimar 1874. Nathalie von Siemens: Aristoteles über Freundschaft. Untersuchungen zur Nikomachischen Ethik VIII und IX. Karl Alber, Freiburg im Breisgau und München 2007, ISBN 978-3-495-48241-4. Erwin Sonderegger: Der spekulative Aristoteles. Untersuchungen zur Frage nach dem Sein in den mittleren Büchern der Metaphysik und zur Frage nach dem Sein des Menschen in der Nikomachischen Ethik. Königshausen & Neumann, Würzburg 2010, ISBN 978-3-8260-4261-4. Petrus Martyr Vermigli: Kommentar zur Nikomachischen Ethik des Aristoteles. Hrsg. von Luca Baschera und Christian Moser, Brill, Leiden 2011, ISBN 978-90-04-21873-4. Ursula Wolf: Aristoteles’ „Nikomachische Ethik“. 3. Auflage, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-534-26238-0.	参考文献 サラ・W・ブロディ『アリストテレスの倫理学』オックスフォード大学出版局、ニューヨークおよびオックスフォード、1991年、ISBN 978-0-19-508560-0。 ジョン・ダドリー『アリストテレスにおける神とテオリア』 ニコマコス倫理学の形而上学的な基礎。ピーター・ラング、フランクフルト・アム・マインおよびベルリン、1982年、ISBN 978-3-8204-5738-4。 アルトゥール・フォン・フラグシュタイン：アリストテレスの倫理に関する研究。B. R. グリューナー、アムステルダム、1974年、ISBN 978-90-6032-006-8。 アルベルト・ゲデッケマイヤー（編）：アリストテレスの実践哲学。ディーターリッヒ、ライプツィヒ、1922年。 ジョン・スチュワート・ゴードン：正義に関するアリストテレス。ニコマコス倫理学の第5巻。カール・アルバー、フライブルク・イム・ブライスガウおよびミュンヘン、2007年、ISBN 978-3-495-48226-1。 アンドレ・ハーマン：アリストテレスの『ニコマコス倫理学』。体系的な解説。レクラム、ディッツィンゲン、2022年、ISBN 978-3-15-014301-8。 ウィリアム・フランシス・ロス・ハーディ：アリストテレスの倫理理論。第 2 版、オックスフォード大学出版局、オックスフォード、1980 年、ISBN 978-0-19-824632-9。 マグダレーナ・ホフマン：アリストテレスにおける善の基準：不確定性における規則性。アリストテレスのニコマコス倫理学を、個別主義と一般主義の議論の対 象として。カール・アルバー、フライブルク・イム・ブライスガウおよびミュンヘン、2010 年、ISBN 978-3-495-48383-1。 オットフリード・ヘッフェ（編）：アリストテレス：ニコマコス倫理学。第 4 版、改訂および補遺版、アカデミー出版社、ベルリンおよびボストン、2019 年、 ISBN 978-3-11-057874-4。 オットフリード・ヘッフェ（編）：アリストテレス事典。クローナー、シュトゥットガルト、2005年、ISBN 3-520-45901-9。（= クローナーのポケット版。第 459 巻） クリストフ・ホーン、クリストフ・ラップ（編）：古代哲学辞典。第 2 版、改訂版、ベック、ミュンヘン、2008 年、ISBN 978-3-406-56846-6。 マルタ・ヒメネス：恥と善を学ぶことに関するアリストテレス。オックスフォード大学出版局、オックスフォード、2020 年 リチャード・クラウト：Aristotle on the Human Good（人間の善に関するアリストテレス）。プリンストン大学出版、プリンストン（ニュージャージー州）1989年、ISBN 978-0-691-07349-1。（特に NE I、X について）。 ロナルド・ポランスキー（編）：The Cambridge Companion to Aristotle’s Nicomachean Ethics（アリストテレスのニコマコス倫理学に関するケンブリッジ・コンパニオン）。ケンブリッジ大学出版、ニューヨーク、ニューヨーク 2014年。 クリストフ・ラップ：Aristoteles zur Einführung（アリストテレス入門）。第 6 版、増補版、Junius、ハンブルク、2020 年、ISBN 978-3-88506-690-3。 ヘルマン・ラッソウ：Forschungen über die nikomachische Ethik des Aristoteles（アリストテレスのニコマコス倫理学に関する研究）。Böhlau、ワイマール、1874 年。 ナタリー・フォン・ジーメンス：友情に関するアリストテレス。ニコマコス倫理学 VIII および IX に関する研究。カール・アルバー、フライブルク・イム・ブライスガウおよびミュンヘン、2007 年、ISBN 978-3-495-48241-4。 エルヴィン・ゾンデレガー：思弁的なアリストテレス。形而上学の中巻における存在の問題と、ニコマコス倫理学における人間の存在の問題に関する研究。ケーニヒスハウゼン＆ノイマン、ヴュルツブルク、2010年、ISBN 978-3-8260-4261-4。 ペトルス・マルティル・ヴェルミグリ：アリストテレスのニコマコス倫理学に関する解説。ルカ・バシェラとクリスチャン・モーザー編、ブリル、ライデン、2011年、ISBN 978-90-04-21873-4。 ウルスラ・ヴォルフ：アリストテレスの『ニコマコス倫理学』。第3版、ヴィッセンシャフトリッシェ・ブッフゲゼルシャフト、ダルムシュタット、2013年、ISBN 978-3-534-26238-0。
Weblinks Textausgaben und Übersetzungen Nikomachische Ethik. Griechischer Originaltext bei Wikisource. Aristotelis Ethica Nicomachea. Griechischer Originaltext, hrsg. von Immanuel Bekker, tertium edita, Berlin 1861. Aristotelis Ethica Nicomachea. Griechischer Originaltext, hrsg. von Ingram Bywater, Oxford 1890. Aristotelis Ethica Nicomachea. Griechischer Originaltext, hrsg. von Franz Susemihl und Otto Apelt, editio altera, Leipzig 1903. Nikomachische Ethik. Deutsche Übersetzung von Adolf Lasson, Jena 1909. Nikomachische Ethik. Deutsche Übersetzung von Eugen Rolfes, Leipzig 1911. Ethica Nicomachea. Englische Übersetzung von William D. Ross, Oxford 1925. Englische Übersetzung von William D. Ross nebst griechischem Text bei mikrosapoplous.gr (Teilausgabe) Englische Übersetzung von William D. Ross mit Abschnittsübersicht bei nothingistic.org Englische Übersetzung von Harris Rackham, New York und London 1934, beim Perseus Project Sekundärliteratur Richard Kraut: Aristotle’s Ethics. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy, 17. Juli 2007.	ウェブリンク テキスト版と翻訳 ニコマコス倫理学。ウィキソースのギリシャ語原文。 アリストテレスのエティカ・ニコマケーア。ギリシャ語原文、イマニュエル・ベッカー編、第三版、ベルリン、1861年。 アリストテレスの『ニコマコス倫理学』。ギリシャ語原文、イングラム・バイウォーター編、オックスフォード、1890年。 アリストテレスの『ニコマコス倫理学』。ギリシャ語原文、フランツ・スゼミルとオットー・アペルト編、editio altera、ライプツィヒ、1903年。 ニコマコス倫理学。アドルフ・ラッソンによるドイツ語訳、イエナ、1909年。 ニコマコス倫理学。オイゲン・ロルフェスによるドイツ語訳、ライプツィヒ、1911年。 ニコマコス倫理学。ウィリアム・D・ロスによる英語訳、オックスフォード、1925年。 ウィリアム・D・ロスによる英語訳とギリシャ語原文 mikrosapoplous.gr （部分版） ウィリアム・D・ロスによる英語訳とセクション概要 nothingistic.org ハリス・ラックハムによる英語訳、ニューヨークおよびロンドン 1934 年、Perseus Project 二次文献 リチャード・クラウト: アリストテレスの倫理学。エドワード・N・ザルタ編: 『スタンフォード哲学百科事典』、2007年7月17日。
Einzelbelege 1. Otfried Höffe (Hrsg.): Aristoteles. Die Nikomachische Ethik. Berlin 2010, S. 6. 2. Aristoteles: Nikomachische Ethik. 1094a1 (übersetzt von Franz Dirlmeier) 3. WOLF, Ursula und ARISTOTELES, 2013. Aristoteles „Nikomachische Ethik“. 3. Auflage = 3., bibliografisch erweiterte Ausgabe. Darmstadt: WBG (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). ISBN 9783534262397, S. 93. 4. WOLF, Ursula und ARISTOTELES, 2013. Aristoteles „Nikomachische Ethik“. 3. Auflage = 3., bibliografisch erweiterte Ausgabe. Darmstadt: WBG (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). ISBN 9783534262397, S. 95. 5. WOLF, Ursula und ARISTOTELES, 2013. Aristoteles „Nikomachische Ethik“. 3. Auflage = 3., bibliografisch erweiterte Ausgabe. Darmstadt: WBG (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). ISBN 9783534262397, S. 115.  6.Aristoteles: Nikomachische Ethik, Buch VIII, Kapitel 12 (1160a–1161a)	個別出典 1. Otfried Höffe (編): アリストテレス『ニコマコス倫理学』ベルリン 2010年、6 ページ。 2. アリストテレス『ニコマコス倫理学』1094a1 (フランツ・ディルマイヤー訳) 3. WOLF, Ursula および ARISTOTELES, 2013. アリストテレス『ニコマコス倫理学』。第 3 版 = 第 3 版、書誌情報追加版。ダルムシュタット：WBG（Wissenschaftliche Buchgesellschaft）。ISBN 9783534262397、93 ページ。 4. WOLF、ウルスラおよびアリストテレス、2013 年。アリストテレス『ニコマコス倫理学』。第 3 版 = 第 3 版、書誌情報追加版。ダルムシュタット：WBG（Wissenschaftliche Buchgesellschaft）。ISBN 9783534262397、95 ページ。 5. WOLF、ウルスラ、および ARISTOTELES、2013 年。アリストテレス『ニコマコス倫理学』。第 3 版 = 第 3 版、参考文献追加版。ダルムシュタット：WBG (Wissenschaftliche Buchgesellschaft)。ISBN 9783534262397、115 ページ。 6.アリストテレス：ニコマコス倫理学、第 VIII 巻、第 12 章 (1160a–1161a)
https://de.wikipedia.org/wiki/Nikomachische_Ethik

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以下の情報はウィキペディア『ニコマコ ス倫理学』などによる（→「アリストテレスの倫理学入門」）。

序言

書き出しで「いかなる技術や研究、実践や選択も、何 らかの『善』を希求している」と取り上げ、「国(ポリス)においていかなる学問が行われるべきか、各人はいかなる学問をいかなる程度まで学 ぶべきであるか を規律するのは『政治』であり、最も尊敬される能力、たとえば統帥・家政・弁論などもやはりその下に従属しているのをわれわれは見るのである。」と述べら れている。「『人間というものの善』こそが政治の究極目的でなくてはならぬ」（第1巻第2章）とするが、「政治学の探求とは、知識ではなく実践が目的であ り、年少者を含め情念(パトス)のままに追求するひとびとにとっては、無抑制的なひとに同じく知識は無益におわる」とも述べている（第1巻第3章）。

項目（引き続き「ニコマコス倫理学」による）

●基本用語と概念

Links

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• アリストテレスと文化相対主義▶︎︎ハイデガー「アリストテレスの現象学的解釈」▶︎▶︎

Bibliography

• Alain Badiou, L’éthique, essai sur la conscience du mal, Paris, éd. Hatier, 1993  (réédition NOUS, Caen)./ アラン・バディウ『倫理:「悪」の意識についての試論』長原豊・松本潤一郎訳、河出書房新社、2004年（→「イデオロギーとしての倫理」）
• Nicomachean Ethics
• アリストテレス『ニコマコス倫理学』朴一功　訳、京都：京都大学学術出版会、2002年
• アームソン、J.O.『アリストテレス倫理学入門』雨宮健　訳、東京：岩波書店、2004年/  Urmson, J. O., Aristotle's Ethics. Blackwell Pub 1988
• Richard Kraut: Aristotle’s Ethics. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy

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