Gender as one of sociological categories
ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』の読書ノート
Gender as one of sociological categories
解説：池田光穂
クレジット：ジュディス・バトラーによる著作ノート；ジェン ダートラブル、あるいはジェンダーはとらぶっている（→Gender Trouble）各章のタイトルの下線をクリックするとリンクします。
ジェンダー・パフォーマティビティ（Gender performativity） とは、フェミニスト哲学者のジュディス・バトラーが1990年に出版した『ジェンダー・トラブル』の中で初めて使った言葉である。彼らは、男性や女性に生 まれたからといって行動が決まるわけではないと主張する。その代わり、人は社会に適合するために特定の振る舞いを学ぶ。ジェンダーの考え方は行為、つまり パフォーマンスである。その行為とは、人の歩き方、話し方、服装、振る舞いである。彼らはこの行為を "ジェンダーのパフォーマティビティ "と呼んでいる。社会がその人のジェンダーとみなすものは、社会的な期待を満足させるために行われるパフォーマンスにすぎず、その人のジェンダー・アイデ ンティティを真に表現しているわけではないし、「真の表現」が、何の社会的担保もなしに可能になるわけでもない。
| 1999年版の序文"1/2 Butler's Preface of Bender Trouble (1999)"+"2/2 Butler's Preface of Bender Trouble (1999)" →pdf withpassword JB_GT_preface1999.pdf |
| 第１章 セックス／ジェンダー／欲望の主体 One: Subjects of Sex/Gender/Desire |
| 第２章 禁止、精神分析、異性愛のマトリクス の生産 Two: Prohibition, Psychoanalysis, and the Production of the Heterosexual Matrix |
| 第３章 撹乱的な身体行為 Three: Subversive Bodily Acts |
| 竹村和子あとがき（kazuko_takemura1999.pdf）with password |
●これ以外の関連する説明は「ジェンダー・とらぶって る!!」 を御参照ください。
| Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity[1][2]
is a book by the philosopher Judith Butler in which the author argues
that gender is performative, meaning that it is maintained, created or
perpetuated by iterative repetitions when speaking and interacting with
each other. |
ジェンダー・トラブル：
フェミニズムとアイデンティティの転覆』[1][2]は、哲学者ジュディス・バトラーの著書であり、著者はジェンダーとはパフォーマティブなものであり、
つまり、ジェンダーは互いに話したり、相互作用したりする際の反復的な繰り返しによって維持され、創造され、永続するものだと主張している。 |
| Summary Butler criticizes one of the central assumptions of feminist theory, that there exists an identity and a subject that requires representation in politics and language. For Butler, "women" and "woman" are categories complicated by factors such as class, ethnicity, and sexuality. Moreover, the universality presumed by these terms parallels the assumed universality of the patriarchy and erases the particularity of oppression in distinct times and places. Butler thus eschews identity politics in favor of a new, coalitional feminism that critiques the basis of identity and gender. They [c] challenge assumptions about the distinction often made between sex and gender, according to which sex is biological while gender is culturally constructed. Butler argues that this false distinction introduces a split into the supposedly unified subject of feminism. Sexed bodies cannot signify without gender, and the apparent existence of sex prior to discourse and cultural imposition is only an effect of the functioning of gender. Sex and gender are both constructed. |
要約 バトラーは、フェミニズム理論の中心的な前提のひとつである、政治や言語における表象を必要とするアイデンティティや主体が存在するということを批判して いる。バトラーにとって、「女性」や「女」は、階級、民族性、セクシュアリティなどの要素によって複雑化されたカテゴリーである。さらに、これらの用語に よって想定される普遍性は、家父長制の想定される普遍性と類似しており、異なる時代や場所における抑圧の特殊性を消し去ってしまう。バトラーはこのよう に、アイデンティティとジェンダーの基礎を批判する新しい連合的フェミニズムを支持し、アイデンティティ政治を避けている。ジェンダーは文化的に構築され たものであるのに対して、セックスは生物学的なものである。バトラーは、この誤った区別が、フェミニズムの統一されたはずの主題に分裂をもたらすと主張す る。性別のある身体は、ジェンダーなしには意味づけられず、言説や文化的な押し付けに先立つセックスの見かけ上の存在は、ジェンダーの機能の効果にすぎな い。セックスもジェンダーも構築されたものなのだ。 |
| Examining the work of the
philosophers Simone de Beauvoir and Luce Irigaray, Butler explores the
relationship between power and categories of sex and gender. For de
Beauvoir, women constitute a lack against which men establish their
identity; for Irigaray, this dialectic belongs to a "signifying
economy" that excludes the representation of women altogether because
it employs phallocentric language. Both assume that there exists a
female "self-identical being" in need of representation, and their
arguments hide the impossibility of "being" a gender at all. Butler
argues instead that gender is performative: no identity exists behind
the acts that supposedly "express" gender, and these acts constitute,
rather than express, the illusion of the stable gender identity. If the
appearance of “being” a gender is thus an effect of culturally
influenced acts, then there exists no solid, universal gender:
constituted through the practice of performance, the gender "woman"
(like the gender "man") remains contingent and open to interpretation
and "resignification". In this way, Butler provides an opening for
subversive action. They call for people to trouble the categories of
gender through performance. |
哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールとルーチェ・イリガライの仕事を検
証しながら、バトラーは権力とセックスやジェンダーのカテゴリーとの関係を探っている。ド・ボーヴォワールにとって女性は、男性が自分のアイデンティティ
を確立するための欠落を構成するものであり、イリガライにとってこの弁証法は、男性中心主義的な言語を用いるがゆえに女性の表象を完全に排除する「意味づ
けの経済」に属するものである。両者とも、表象を必要とする女性の「自己同一的存在」が存在すると仮定しており、彼らの主張は、ジェンダーが「存在する」
ことの不可能性を隠蔽している。バトラーは代わりに、ジェンダーはパフォーマティブであると主張する。ジェンダーを「表現する」とされる行為の背後にはア
イデンティティは存在せず、これらの行為は安定したジェンダー・アイデンティティの幻想を表現するのではなく、構成するものである。あるジェンダーが「あ
る」ように見えるのは、文化的な影響を受けた行為の結果であるとするならば、確固たる普遍的なジェンダーは存在しないことになる。このようにして、バト
ラーは破壊的な行動のための入り口を提供する。パフォーマンスを通して、ジェンダーのカテゴリーに問題を起こすよう人々に呼びかけているのだ。 |
| Discussing the patriarchy,
Butler notes that feminists have frequently made recourse to the
supposed pre-patriarchal state of culture as a model upon which to base
a new, non-oppressive society. For this reason, accounts of the
original transformation of sex into gender by means of the incest taboo
have proven particularly useful to feminists. Butler revisits three of
the most popular: the anthropologist Claude Lévi-Strauss's
anthropological structuralism, in which the incest taboo necessitates a
kinship structure governed by the exchange of women; Joan Riviere's
psychoanalytic description of "womanliness as a masquerade" that hides
masculine identification and therefore also conceals a desire for
another woman; and Sigmund Freud's psychoanalytic explanation of
mourning and melancholia, in which loss prompts the ego to incorporate
attributes of the lost loved one, in which cathexis becomes
identification. |
家父長制について論じるバトラーは、フェミニストたちが、新しい抑圧的
でない社会の基礎となるモデルとして、家父長制以前の文化状態にしばしば言及してきたと指摘する。このため、近親相姦のタブーによってセックスがジェン
ダーへと変容した原初的な事例が、フェミニストにとって特に有用であることが証明されている。バトラーは最も人気のある3つの説を再考する：
人類学者クロード・レヴィ＝ストロースの人類学的構造主義では、近親相姦のタブーは、女性の交換によって支配される親族関係を必要とする；
そして、ジークムント・フロイトの喪とメランコリアに関する精神分析学的説明。この説明では、喪失が自我に、失われた愛する人の属性を取り込むよう促す。 |
| Butler extends these accounts of
gender identification in order to emphasize the productive or
performative aspects of gender. With Lévi-Strauss, they suggest that
incest is "a pervasive cultural fantasy" and that the presence of the
taboo generates these desires; with Riviere, they state that mimicry
and masquerade form the "essence" of gender; with Freud, they assert
that "gender identification is a kind of melancholia in which the sex
of the prohibited object is internalized as a prohibition",[1]: 63 and
therefore that "same-sexed gender identification" depends on an
unresolved (but simultaneously forgotten) homosexual cathexis (with the
father, not the mother, of the Oedipal myth). For Butler, "heterosexual
melancholy is culturally instituted as the price of stable gender
identities",[1]: 70 and for heterosexuality to remain stable, it
demands the notion of homosexuality, which remains prohibited but
necessarily within the bounds of culture. Finally, they point again to
the productivity of the incest taboo, a law which generates and
regulates approved heterosexuality and subversive homosexuality,
neither of which exists before the law. |
バトラーは、ジェンダーの生産的あるいは実行的な側面を強調するため
に、ジェンダー識別に関するこれらの説明を拡張する。レヴィ＝ストロースとともに、彼らは近親相姦が「広範な文化的ファンタジー」であり、タブーの存在が
こうした欲望を生み出すことを示唆している。リヴィエールとともに、彼らは擬態と仮面舞踏がジェンダーの「本質」を形成していると述べ、フロイトととも
に、彼らは「ジェンダー識別とは、禁止された対象の性が禁止として内面化される一種のメランコリアである」と主張している[1]： 63
したがって、「同性のジェンダー識別」は（エディプス神話の母ではなく父との）未解決の（しかし同時に忘却された）同性愛のカテクシスに依存している。バ
トラーにとって、「異性愛のメランコリーは、安定したジェンダー・アイデンティティの代償として文化的に制定されたもの」[1][70]であり、異性愛が
安定したままであるためには、同性愛という概念が必要となる。最後に、彼らは近親相姦タブーの生産性を再び指摘する。この法律は、承認された異性愛と破壊
的な同性愛を生み出し、規制するものであるが、どちらも法律の前には存在しない。 |
| In response to the work of the
psychoanalyst Jacques Lacan that posited a paternal Symbolic order and
a repression of the "feminine" required for language and culture, Julia
Kristeva added women back into the narrative by claiming that poetic
language—the "semiotic"—was a surfacing of the maternal body in
writing, uncontrolled by the paternal logos. For Kristeva, poetic
writing and maternity are the sole culturally permissible ways for
women to return to the maternal body that bore them, and female
homosexuality is an impossibility, a near psychosis. Butler criticizes
Kristeva, claiming that her insistence on a "maternal" that precedes
culture and on poetry as a return to the maternal body is essentialist:
"Kristeva conceptualizes this maternal instinct as having an
ontological status prior to the paternal law, but she fails to consider
the way in which that very law might well be the cause of the very
desire it is said to repress."[1]: 90 . Butler argues the notion of
"maternity" as the long-lost haven for females is a social
construction, and invokes Michel Foucault's arguments in The History of
Sexuality (1976) to posit that the notion that maternity precedes or
defines women is itself a product of discourse. |
父性的な象徴秩序と、言語と文化に必要な「女性性」の抑圧を措定した精
神分析学者ジャック・ラカンの研究に対抗して、ジュリア・クリステヴァは、詩的な言語-「記号論」-は、父性的なロゴスによって制御されない、書くことに
よる母性的身体の表面化であると主張することによって、女性を再び物語に加えた。クリステヴァにとって、詩的な文章と母性は、女性が自分を産んだ母体に戻
るための唯一文化的に許された方法であり、女性の同性愛は不可能であり、精神病に近いものである。バトラーはクリステヴァを批判し、文化に先立つ「母性」
と母体への回帰としての詩への彼女の主張は本質主義的であると主張する：
「クリステヴァはこの母性本能を、父性的法則に先立つ存在論的地位をもつものとして概念化しているが、その法則そのものが、それが抑圧しているとされる欲
望そのものの原因である可能性を、彼女は考慮していない」[1]: 90
。バトラーは、女性にとって長い間失われていた避難所としての「母性」という概念は社会的構築であると主張し、『セクシュアリティの歴史』（1976）におけるミシェル・フーコーの議論を引き合いに出して、母性が女性に先行する、あるいは女性を定義するという概念自体が言説の産物であるとする。 |
| Butler dismantles part of
Foucault's critical introduction to the journals he published of
Herculine Barbin, an intersex person who lived in France during the
19th century and eventually committed suicide when she was forced to
live as a man by the authorities. In his introduction to the journals,
Foucault writes of Barbin's early days, when she was able to live her
gender or "sex" as she saw fit as a "happy limbo of
nonidentity."[1]: 94 Butler accuses Foucault of romanticism, claiming
that his proclamation of a blissful identity "prior" to cultural
inscription contradicts his work in The History of Sexuality, in which
he posits that the idea of a "real" or "true" or "originary" sexual
identity is an illusion, in other words that "sex" is not the solution
to the repressive system of power but part of that system itself.
Butler instead places Barbin's early days not in a "happy limbo" but
along a larger trajectory, always part of a larger network of social
control. They suggest finally that Foucault's surprising deviation from
his ideas on repression in the introduction might be a sort of
"confessional moment", or vindication of Foucault's own homosexuality
of which he rarely spoke and on which he permitted himself only once to
be interviewed. |
バトラーは、19世紀にフランスに住み、やがて当局によって男性として
生きることを強要され自殺したインターセックス者、エルキュリーヌ・バルバンの手記を出版したフーコーの批評的序文の一部を解体している。日記の序文で
フーコーは、バルバンの初期についてこう書いている。彼女が自分のジェンダーあるいは「性」を好きなように生きることができたのは、「非同一性の幸福な虚
無」であった。
「バトラーはフーコーをロマンチシズムで非難し、文化的刻印に「先立つ」至福のアイデンティティの宣言は、『セクシュアリティの歴史』における彼の仕事と
矛盾すると主張する。バトラーはその代わりに、バーバンの初期の日々を「幸せな宙ぶらりん」ではなく、より大きな軌跡に沿って、常に社会的支配のより大き
なネットワークの一部として位置づける。フーコーが序論で抑圧に関する自分の考えから意外なほど逸脱しているのは、一種の「告白の瞬間」であり、フーコー
自身がほとんど語らず、一度だけインタビューを許された同性愛の正当性を証明するものなのかもしれないと、彼らは最後に示唆する。 |
| Butler traces the feminist
theorist Monique Wittig's thinking about lesbianism as the one recourse
to the constructed notion of sex. The notion of "sex" is always coded
as female, according to Wittig, a way to designate the non-male through
an absence. Women, thus reduced to "sex", cannot escape carrying sex as
a burden. Wittig argues that even naming body parts as sexual creates a
fictitious limitation of what body parts can be considered erogenous,
socially constructing the features themselves and fragmenting what was
really once "whole". Language, repeated over time, "produces
reality-effects that are eventually misperceived as 'facts'.[1]: 115 |
バトラーは、フェミニスト理論家モニーク・ヴィティッヒが、構築された
「性」の概念に対抗する一つの手段としてレズビアニズムについて考えたことを辿っている。ヴィティグによれば、「セックス」という概念は常に女性として
コード化され、不在によって非男性を指定する方法である。こうして「性」に還元された女性は、性を重荷として背負うことから逃れられない。ヴィッティヒ
は、身体の部位に性的な名前をつけることさえ、どのような身体の部位がエロティックであるとみなされるかという架空の制限を生み出し、その特徴そのものを
社会的に構築し、かつては本当に「全体」であったものを分断してしまうと主張する。言葉は、長い時間をかけて繰り返されることで、「やがて『事実』として
誤認される現実的効果を生み出す」のである[1]： 115 |
| Butler questions the notion that
"the body" itself is a natural entity that "admits no genealogy", a
usual given without explanation: "How are the contours of the body
clearly marked as the taken-for-granted ground or surface upon which
gender signification are inscribed, a mere facticity devoid of value,
prior to significance?."[1]: 129 Building on the thinking of the
anthropologist Mary Douglas, outlined in her Purity and Danger (1966),
Butler claims that the boundaries of the body have been drawn to
instate certain taboos about limits and possibilities of exchange. Thus
the hegemonic and homophobic press has read the pollution of the body
that AIDS brings about as corresponding to the pollution of the
homosexual's sexual activity, in particular his crossing the forbidden
bodily boundary of the perineum. In other words, Butler's claim is that
"the body is itself a consequence of taboos that render that body
discrete by virtue of its stable boundaries."[1]: 133 Butler proposes
the practice of drag as a way to destabilize the
exteriority/interiority binary, finally to poke fun at the notion that
there is an "original" gender, and to demonstrate playfully to the
audience, through an exaggeration, that all gender is in fact scripted,
rehearsed, and performed. |
バトラーは、「身体」そのものが「系図を認めない」自然な存在であり、説明なしに与えられる通常のものであるという概念に疑問を投げかけている：
「どのようにして身体の輪郭は、ジェンダーの意味づけが刻み込まれる、価値を欠いた単なる事実性、意味づけに先立つ、当然とされた地面や表面として明確に
示されるのだろうか」[1]： 129
人類学者メアリー・ダグラスの『純潔と危険』（1966年）で概説された考え方に基づき、バトラーは、身体の境界線は、交換の限界と可能性に関するある種
のタブーを植え付けるために引かれてきたと主張する。こうして、覇権主義的で同性愛嫌悪的なマスコミは、エイズがもたらす身体の汚染を、同性愛者の性行為
の汚染、とりわけ会陰という禁じられた身体の境界を越えることの汚染に対応するものとして読み取った。言い換えれば、バトラーの主張は、「身体はそれ自
体、その安定した境界によってその身体を離散的なものにするタブーの結果である」ということである[1]： 133
バトラーは、外面性／内面性という二元論を不安定にし、最終的に「本来の」ジェンダーが存在するという概念をからかい、すべてのジェンダーが実際には台本
化され、リハーサルされ、演じられるものであることを、誇張によって観客に遊び心をもって示す方法として、ドラッグの実践を提案している。 |
| Butler attempts to construct a
feminism (via the politics of jurido-discursive power) from which the
gendered pronoun has been removed or not presumed to be a reasonable
category. They claim that even the binary of subject/object, which
forms the basic assumption for feminist practices—"we, 'women,' must
become subjects and not objects"—is a hegemonic and artificial
division. The notion of a subject is for them formed through
repetition, through a "practice of signification."[1]: 144 Butler
offers parody (for example, the practice of drag) as a way to
destabilize and make apparent the invisible assumptions about gender
identity and the inhabitability of such "ontological locales" as
gender.[1]: 146 By redeploying those practices of identity and
exposing as always failed the attempts to "become" one's gender, they
believe that a positive, transformative politics can emerge. |
バトラーは、ジェンダー代名詞が排除され、あるいは合理的なカテゴリー
であると推定されないようなフェミニズムを（法学的・ディスキュール的権力の政治学によって）構築しようと試みている。彼女たちは、フェミニズム実践の基
本的な前提となっている主体／客体の二元論（「私たち『女性』は、客体ではなく主体にならなければならない」）さえも、覇権的で人為的な区分であると主張
する。主体という概念は、彼女らにとって「意味づけの実践」を通じて、反復によって形成されるものなのである[1]： 144
バトラーは、ジェンダー・アイデンティティやジェンダーといった「存在論的な場所」の居住可能性についての不可視の前提を不安定化し、明らかにする方法と
して、パロディ（例えば、ドラッグの実践）を提示している[1]： 146
そうしたアイデンティティの実践を再展開し、自分のジェンダーに「なる」試みが常に失敗していることを暴露することによって、肯定的で変革的な政治が出現
しうると彼らは信じている。 |
| Publication history Routledge first published Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity in 1990; other Routledge publications occurred in 1999, 2006 (Routledge Classics) and 2007.[2] |
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| Reception Gender Trouble was reviewed by Shane Phelan in Women & Politics.[5] The work has enjoyed widespread popularity outside of traditional academic circles, even inspiring a fanzine, Judy!.[6][7] Butler, in a preface to the second edition of the book, writes that they were surprised by the size of the book's audience and its eventual status as a founding text of queer theory.[2] Anthony Elliott writes that with the publication of Gender Trouble, Butler established themself at the forefront of feminism, women's studies, lesbian and gay studies, and queer theory. According to Elliott, the core idea expounded in Gender Trouble, that "gender is a kind of improvised performance, a form of theatricality that constitutes a sense of identity", came to be seen as "foundational to the project of queer theory and the advancing of dissident sexual practices during the 1990s."[8]: 150 On November 23, 2018, the playwright Jordan Tannahill read the entirety of Gender Trouble outside the Hungarian Parliament Building in protest of Hungarian Prime Minister Viktor Orbán's decision to revoke accreditation and funding for gender studies programs in the country.[9][10] |
レセプション(社会的受容) ジェンダー・トラブル』は、『Women & Politics』誌でシェーン・フェランによって書評された[5]。この作品は伝統的なアカデミックなサークル以外でも広く人気を博し、ファンジン 『Judy! [2］アンソニー・エリオットは、『ジェンダー・トラブル』の出版によって、バトラーはフェミニズム、女性学、レズビアン・ゲイ研究、そしてクィア理論の 最前線に立つ地位を確立したと書いている。エリオットによれば、『ジェンダーの問題』で明らかにされた「ジェンダーとは一種の即興的なパフォーマンスであ り、アイデンティティの感覚を構成する演劇の一形態である」という核となる考え方は、「1990年代におけるクィア理論のプロジェクトと反体制的な性実践 の前進にとって基礎的なもの」と見なされるようになった[8]： 150 2018年11月23日、劇作家ジョーダン・タナヒルは、ハンガリーのヴィクトール・オルバン首相が同国におけるジェンダー研究プログラムの認定と資金提 供を取り消す決定を下したことに抗議して、ハンガリー国会議事堂の外で『ジェンダー・トラブル』の全文を朗読した[9][10]。 |
| Feminist philosophy Poststructuralism Third-wave feminism Undoing Gender |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Gender_Trouble |
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文献
その他の情報
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