On The Other Question: difference, discrimination and the discourse of colonialism by Homi Bhabha.
解説：池田光穂
●バーバ「差異、差別、植民地主義の言 説」(1990)ノート
「不安、劣等コンプレックス、恐怖のおののき、卑屈、絶望、下僕根性、これらを手慣れた仕方で詰め込まれた数限りない人間たちについて私は語っているのである」——エメ・セゼール『植民地主義について』
【文献】
I
【論文の目的】
・目的
「言説内に植民地主体を構築すること、言説を通して植民地の権力を行使することは、差異の諸形式——人種的かつ性的な——の節合」が必 要であることを示唆する(p.62)。節合が重要なのは、肉体が次の二つの機構（エコノミー）によって刻印されている場合である。
（１）快楽と欲望のエコノミー
（２）言説と支配と権力のエコノミー
・バーバの読み
彼（バーバー）の読みとは「介入の地点を、イメージが肯定的であるか否定的であるかを認知することから、ステレオタイプの言説によって 可能になった（あるいは信憑性を帯びた）主体化のプロセスを理解することへ、移行するように示唆する」ことにある。
それを成就するために、ポスト構造主義と精神分析の理論、とくにフェミニストの定式化に負う。
・スティーブン・ヒースの評価
Ｓ・ヒースはオーソン・ウエルズ監督『黒い罠』を分析した。これまでのこの種の分析は、「ステレオタイプとイメージを認知し、それらを 詳述するに当たっても民族的アイデンティティの起源と統一性を主張するような道徳主義または民族主義的言説を使ってきた」。バーバが評価することは、彼の 分析が従来の人種的・文化的差異の分析から踏み出していることだ。つまり「テクストの内部における相矛盾する多様な場」に注目したことである。このような 場は、異質、混交、不純という意味素を侵犯と腐敗を引き出すものとして配備することで、民族的／文化的差異を構築している。これはバーバによると、他者性 を意識するよりもより主体の問題に関心をひきつけた議論になっている（しかし、それは無理からぬことだとバーバはいう）。(p.64)
【植民地言説】
・植民地の問題提起に際して次のことをよく考えなければならぬ。
「階級とジェンダーの差異化の分析において生み出される社会的権威の記号と意匠から、文化的・人種的差異の問題をはらんだ表象を単純に は読みとることはできない」（p.61:文書を改変）
「その植民地という限界点において西洋は、文明化させる使命をもつと同時に暴力的な力をもって服従させるという、二重の義務を負ってお り、そうした自己の、独特にずらされて脱中心化されたイメージに直面しなければならない。この植民地という周縁においてこそ、西洋の文化はその差延、その 限界テクストをさらけだす」(p.61)
・権力／知・ステレオタイプ・アンビバレンス
西洋の権威の実践は、戦略としてのアンビバレンスを提示する。その戦略は、差別的権力のもっとも重要な言説的・心理的戦略である。 「このアンビバレンスの力をもってこそ、植民地のステレオタイプが通用するようになり、歴史的・言説的局面を変化させるさいの反復可能性を保証し、個別化 と周縁化の諸戦略を活性化する。」（p.61）
「知と権力のアンヴィヴァレントな様式としてステレオタイプを認識することは、言説と政治の関係を考えるさいの決定論的または機能主 義的諸様式に意義を唱えるような理論的かる政治的な対応を迫られる。」（p.61）
II
・植民地言説
植民地言説「それは、人種的／文化的／歴史的諸差異の認識と否認を作動させる装置である。その支配的な戦略機能は、諸知識の生産を通し て「被支配民族」のための空間を作り出すことであり、それに基づいて監視が行われ、快楽／不快の複合形式が刺激される。その装置は、植民者と被植民者に関 する諸知識（ステレオタイプでありながら、対照的な評価を受ける）を生産することによって、その戦略のための権威づけを求める。」(p.65)
注：この文の後に、植民地のさまざま統治行為の様式を彼は描くが、具体的にはどのような植民地の、どのような政策を心に抱いているの か不明である。空理空論だと非難する以上にこの指摘の意義を検証するならば、具体的な植民地統治の事例をもってきて検証することが必要。（実際にp.66 以降の議論では、テンプル「原住民とその支配者たち1918」、サイード『オリエンタリズム1978』、ファノンの議論（黒い肌・白い仮面、地に呪われた るもの）が素材としてつかわれている）。
・人種差別的・ステレオタイプ的言説（議論の最後に登場する:pp.77-78）
「人種差別的・ステレオタイプ的言説は、植民地時代においては、統治行為の形式を刻印しており、それはその知の構成と権力の行使にお ける生産的分裂によって活性化される。その実践の一部は、人種、文化、歴史の差異を、ステレオタイプ的知識、人種理論、植民地管理の経験などによって加工 されたものとして認識し、それに基づいて、ある範囲の政治的・文化的イデオロギー群を制度化する。こうしたイデオロギー群は、偏見と差別、そして過去の痕 跡をとどめ、古くさくて「神話的」で、そして重要なことにまさにそのようなものとして認識される。そして、こうしたものに基づいて現地の住民を知ることに よって、政治的支配の差別的・権威主義的形式が適切なものであると考えられる。こうして植民された住民は、システムの原因と結果の両方と見なされ、解釈の 円環に閉じ込められることになる。ここで目だつのは、このような規則の必要性であり、それは「文明化の使命」あるいは「白人の重荷」として認識されてい る、改善という道徳主義的・規範的なイデオロギー群によって正当化される。」(pp.77-78)
・では人類学的言説はどこにポジションを見いだすのか？
上の人種差別的・ステレオタイプ的言説とは異なるが、「植民地主義のプロジェクトにはっきりとした正当化」を与えるものがある。「植 民地権力の同じ装置の内部に共存しているのは、政府の近代システムと科学であり、社会的・経済的組織の進歩的・西洋的形式である」(p.78)。人類学的 知もおおむね、そこにポジションを見いだすことは明らかであろうし、それはまたフーコー的な意味においての植民地権力の可視性の議論へと展開されるだろ う。（※「装置」はフーコー『知への意志』のdispositifの概念にそったものである。参考文献：フーコー『同性愛と生存の美学』増田一夫訳、 1987［1977]、哲学書房：pp.108-113）
【植民地権力の可視性】
「植民地権力に特有の可視性とは、その内部においてイデオロギー的空間が政治的・経済的要求とははっきりとした形で協力的に機能している、 統治行為の形式なのである。バラックのそばに教会がたち、その近くに教室が立つ。兵営は「民事線」にくっついて立っている。このような権力制度・装置の可 視性が可能になるのは、植民地権力の行使が、その関係を曖昧にし、それらをフェティッシュとして、自然化された人種的優位性の光景として生産するからだ」 (p.78)
【エスノセントリズムをめぐって】
・反−エスノセントリズムのパラドクス
記号学やグラマトロジーの実践は、現前性と同一性のエピステーメーにもとづく表象の西洋的諸様式を疑問に付す。そこで得られた成果は 「社会的・文化的記号の恣意的・差異的・体系的な構築」を強調する（論難する）。ここまではよい。しかし「他者性の表象の様式」は西洋の言説内にどどま り、かつそれに依存しているのだ。
「反自民族中心主義の態度は、他者性の光景を認識したさいに、こうした自民族中心主義のパラドクスを隠す戦略である」(p.63)。 つまり、他者の側にたっているふりを装って自己の概念や言説を密かに忍ばせているからだ。バーバはその文に続けて言う。
「なぜなら西洋の観念主義やロゴス中心主義を批判するには、現前性の哲学と瓦状に重なりあった、欠如を構成要素としてもつ言説の存在が 必要となり、そうしてこそ、「行間における」差異的あるは脱構築的読みが可能になるからだ。」
このような事態はカズンズに倣って「差異という名のもとにある類似性を露にする一群の遊戯的な脱構築主義者たちを」産出することにな る。「もしこのような反復性を避けるためには、ロゴス中心主義の戦略的失敗に、位置をずらし転倒させる役割を与えなければならなくなり」、そのためには反 −西洋の認知を通して（何の？）＜満足を得られない＞ということを実証的に種別化される必要がある。だから「文化的他者性は差延の理論の中で現前性の契機 として機能」し、「他者性は、証明される必要のあるもの（ロゴス中心主義の限界）が（欠如／欲望の運命またはエコノミーとして）想定されるという循環の、 円内の同価性または同一性の点」となる。(p.63)
つまり、差異からはじまった他者性が最終的に同一性を保証するという帰結を生み出すのである。（このバーバ解釈は妥当だろうか？：次 を参照）
・ふたたびエスノセントリズム問題(p.65)
「他の諸文化の差異というのは、意味作用の過剰、欲望の痕跡あるいは軌跡の差延とは異なるものである。これらは「自民族中心主義」と戦 うのに必要な理論的戦略かもしれないが、それら自身では、再構築されなければ、その他者性を表象するできない。記号論的または脱構築的な行為から、他の文 化的・言説的システムを問題化せずに読むといった方向へ、必然的にスライドしていくようなことはありえないはずだ。そのような読みには権力と知への意志が あり、自身の言表行為と有効性とのフィールドの限界を特定化することができずに、他者性を自身が仮定したことの発見として個別化するようになってしまうの である。(p.63)」
・デリダ批判
「デリダは‥‥、自民族中心主義の問題をロゴス中心主義の限界に固定する傾向がある。その限界とは、形而上学と不可分の前提として、単 なる形而上学の限界のひとつとして、既知なるものの近くに整然と位置づけられた、未知なる領域なのである。このような立場は、他の言説的な場（その場から 植民地文化の差異的な物質性と歴史を検証するような）構築あるいは探求へとはつながらない。‥‥植民地の言説は、常に少なくとも二重に書き込まれており、 植民地の主体の問題はその「独自性」を否定する差延のプロセスのなかで考えなければならないのである。」(p.63)
【オリエンタリズムについて】 （オリエンタリズムのサイード）
・サイード批判
バーバのサイードの評価は省略する(p.67)として、その批判の視点を押さえておくことが重要である。サイードの分析において欠点は どこにあるのか？。
彼は「他性とアンビヴァレンスを不適切に扱う点にある。知識としてのオリエンタリズムの言説の対象自体と、その内部に位置づけられた主 体との分裂を脅かす、これらの二つのエコノミーの節合におけるアンビヴァレンスである。彼はこの脅威を議論内に二項対立論を持ち込むことによって包摂し、 最初にこれらの二つの言説の光景を対立物としてセットすることで、最終的にはこの二つを表象の調和したシステムとして相互に関連させる。そのシステムは政 治的・イデオロギー的意図を通して統一され、その結果、彼の言葉によれば、ヨーロッパは安全かつ非隠喩的に、オリエントよりも優位に発展することができる ようになったのである。」(p.67)、しかし、バーバによればこれは独断である。
彼の欠陥は「オリエンタリズムの内容を、幻想や創作的なエクリチュール群、本質的な諸観念などの無意識な貯蔵庫として同一化し、さらに 顕在的なオリエンタリズムの形式を、歴史的・言説的に決定された通時的な局面として同一化している。そのとき、ここには心理主義的な還元による混乱が生じ ているのである」(pp.67-8)。
III
ファノンを通したフーコー批判
・フーコー的な権力／知の誤解
フーコー的な権力／知の理解についても誤解が生じているという。権力／知の議論は、認識論的な対立としてとらえたり、「逆転させるこ とによって覆されうる、対称的または弁証法的関係——自己／他者、主人／奴隷——には属さない」(p.68)。ところが、「サイードにおいては常に、植民 地権力と言説は植民者によって全面的に所有されているのだと示唆されているが、それは歴史的・理論的な単純化である」。言ってくれるのじゃないの、という 感じだが、あとを続けよう。サイードは「言説の「政治的」諸効果の生産における、歴史的なものと幻想とを（欲望の舞台として）節合する概念として、表象に 不十分な注意しか向けていない」。「彼がオリエンタリズムを、オリエント的本質の誤った表象として拒否しているのは正しい。しかし「言説」という概念を導 入しながら、彼はときに、権力／知の道具主義（機能主義）的使用を要請しているように思われ、しかもそれにまつわる問題について、十分に目を配っていない のである」(p.68)。
その証拠に表象を形成されたもの、変形されたもの（後者はバルト的理解）としてとらえていることからも分かる。
（アンビバレントな）権力／知の関係は「野蛮性、カニバリズム、性欲とアナーキーといった恐ろしいステレオタイプ群であり、植民地の テクストにおいては、自己同一化と疎外の記号的な地点、恐怖と欲望のシーンである。」
・サイード批判の第二のポイント
「閉止＝完結性と一貫性を植民地言説の無意識的極の特徴とし、そして主体の観念を問題化しないことは、権力と知の両方の有効性を限定し てしまう‥‥。」(p.68)
【ステレオタイプとフェティシズム】
・フーコーの装置（dispositif）の概念を援用しながら、ステレオタイプとフェティシズムを精神分析（フロイト＋ラカン）から議論 する。ここでは、ファノンの作品がそれを解く素材（＝触媒？）として用いられる。ただし、よく理解できないので、議論の要約はここでは省略する。むろん、 この論文を理解するもっとも重要な部分であり、この理解を抜きにしては、バーバの批判の正当性を考量できないのだが‥‥。
Homi Bhabha: Translation and Displacement, 2016 - The Graduate Center, CUNY
One of the foremost figures in postcolonial studies, Homi K. Bhabha discusses translation’s impact on the construction of social memory, historical narrative, and cultural identity. Bhabha, author of The Location of Culture and the Anne F. Rothenberg Professor of the Humanities at Harvard, delivers the keynote talk of the Translation Theory Today conference. Presented on May 6, 2016, by GC Public Programs, the Critical Theory Certificate Program, the Center for the Humanities, the Writers’ Institute, the Ph.D. Program in Comparative Literature, the Ph.D. Program in Sociology, and the Advanced Research Collaborative.
For more information about GC Public Programs, visit: http://www.gc.cuny.edu/publicprograms
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Prof. Sayan Chattopadhyay, Postcolonoal Literature
文献・リンクなど