自民族中心主義（エスノセントリズム）とは、複数の民族的「他者」に対して、自己の民族とは異なった存在であり、かつ自 分たちが他者よりも優 越する価値を有するという（集団がもつ）倫理的態度のことをいう。

じ-みんぞく-ちゅうしん-しゅぎ、と発音します。その英語は ethno-centrism, ethnocentrism, で、ウィリアム・サムナーが『フォークウェイズ』（Sumner, W. G. Folkways. New York: Ginn, 1906）の中で使ったのがその嚆矢（こうし、最初のこと）だと言われています。英語をそのまま読んでエスノセントリズムと いうことがあります。また、文化を担うのは民族集団なので、自文化中心主義という表現もエスノセ ントリズムと同義にみてもいいでしょう（→「ショー トコメント「エスノセントリズム」」）。フォー クウェイズとは、自分たちのやり方に由来し、自分たちのやり方のみならず思考やイデオロギーと いったものまで含んでいます。

自民族中心主義とは、複数の民族的「他者」に対して、自己の民族とは異なった存在であり、かつ自 分たちが他者よりも優 越する価値を有するという（集団がもつ）倫理的態度※のことをいう。パラフレズします：「エスノセ ントリズムとは、複 数の民族的「他者」に対して、自己の民族とは異なった存在であり、かつ自 分たちのほうが他者よりも優 越する価値を有するという（集団がもつ）倫理的態度※のこと」を言います。したがって、エスノセントリズム（自民族中心主義）とは、なんらかの意図的に採用する政治的心情でもあ りませんし、また、倫理的態度と言っても心理学が言うエゴセントリック（自己中心的態度）のことでもありません。倫理的態度といっても個人がもつ性向のようなものではなく、手段がもつ、他者の集団に対する優越感情を、説明する論理 のことを、エスノセントリズム（自民族中心主義）と言います。

※ここでわざわざ（個人的な態度に誤解されやすい）倫理的態度と定義したのは、それが人々に感情 を生み出すからです。サムナー （1906[1975]『フォークウェイズ』青柳清孝ほか訳、青木書店）は次のように言っています:「エスノセントリズムは、われわれがあらゆるものの中 心 であり、他のすべてのことは、それとの関係で計られ、評価されるといったものの見方に対して名づけられた述語である」［サムナー 1975:21、ただし用語は変えました］

"Ethnocentrism is the technical name for this view of things in which one's own group is the center of everything, and all others are scaled and rated with reference to it. Folkways correspond to it to cover both the inner and the outer relation. Each group nourishes its own pride and vanity, boasts itself superior, exalts its own divinities, and looks with contempt on outsiders. Each group thinks its own folkways the only right ones, and if it observes that other groups have other folkways, these excite its scorn. Opprobrious epithets are derived from these differences. "Pig-eater," "cow-eater," "uncircumcised," "jabberers," are epithets of contempt and abomination. The Tupis called the Portuguese by a derisive epithet descriptive of birds which have feathers around their feet, on account of trousers.17 For our present purpose the most important fact is that ethnocentrism leads a people to exaggerate and intensify everything in their own folkways which is peculiar and which differentiates them from others. It therefore strengthens the folkways." - Sumner, W. G. Folkways.(pp.13-15)

「エスノセントリズム（民族中心主義）と は、自分のグループがすべての中心であり、他はすべてそのグループを基準に尺度や評価を決めるとい う、このようなものの見方の専門的な呼称である。フォークウェイズはこれに対応し、内的関係と外的関係の両方をカバーする。各集団は自尊心と虚栄心を養 い、自らを優れていると自負し、自らを神格化し、部外者を軽蔑する。各集団はフォークウェイズにしたがい自分たちが唯一正しいものだと考え、他の集団が他 の民俗を持っているのを見れば、それを軽蔑する。このような違いから忌み嫌われる蔑称が生まれる。「豚喰い」、「牛喰い」、「割礼を受けていない」、 「ジャバラー」などは軽蔑と嫌悪の蔑称である。トゥピ族はポルトガル人を、ズボンを履くことから、足の周りに羽毛が生えている鳥を揶揄する蔑称で呼んだ。 現在の目的にとって最も重要な事実は、自民族中心主義は、自国民のフォークウェイズの中にある、他国民とは異なる独特のものすべてを誇張して強調するよう になるということである。そのため、フォークウェイズが強化されるのである。」

ここでの民族的他者は、それぞれおなじ文化を共有しているという前提で話されることがあるので、 ethno（＝民族の）centrism（＝中心からの視座）である自民族中心主義はしばしば「自文化中心主義（じ-ぶんか-ちゅうしん-しゅぎ）」と呼 ばれ ることもあります。

自民族中心主義が、ナショ ナリズムや人種主義の中に組み込まれると、自国民中心主義となり外国人嫌悪や排斥 （xenophobia, ゼノフォビア）や、人種 差別思想につながり、特定の外国人や人種を排斥することが、自分たちのアイデンティティの よりどころとなるという暴力礼讃の生むことはよく知られています。

しかしながら、おしなべて我々はし ばしば自民族中心主義的な態度をとることが多く、とりわけ、他者の集団に対して恐怖を我々が つよく感じる時代には、集団的特性として極端なエスノセントリズム（自民族中心主義）に陥り がちです。その場合、自民族中心主義的な態度が問題なのではなく、排外主義的な態度をとっ て、相手の集団のことを極端に邪悪なものとして一般化したりすることが問題なのです（→「愛 国主義」）。

→（反対語）文化相対主義　反−自民族中心主義

Ethnocentrism in social science and anthropology—as well as in colloquial English discourse—means to apply one's own culture or ethnicity as a frame of reference to judge other cultures, practices, behaviors, beliefs, and people, instead of using the standards of the particular culture involved. Since this judgment is often negative, some people also use the term to refer to the belief that one's culture is superior to, or more correct or normal than, all others—especially regarding the distinctions that define each ethnicity's cultural identity, such as language, behavior, customs, and religion.[1] In common usage, it can also simply mean any culturally biased judgment.[2] For example, ethnocentrism can be seen in the common portrayals of the Global South and the Global North. Ethnocentrism is sometimes related to racism, stereotyping, discrimination, or xenophobia. However, the term "ethnocentrism" does not necessarily involve a negative view of the others' race or indicate a negative connotation.[3] The opposite of ethnocentrism is cultural relativism, a guiding philosophy stating the best way to understand a different culture is through their perspective rather than judging them from the subjective viewpoints shaped by one's own cultural standards. The term "ethnocentrism" was first applied in the social sciences by American sociologist William G. Sumner.[4] In his 1906 book, Folkways, Sumner describes ethnocentrism as "the technical name for the view of things in which one's own group is the center of everything, and all others are scaled and rated with reference to it." He further characterized ethnocentrism as often leading to pride, vanity, the belief in one's own group's superiority, and contempt for outsiders.[5] Over time, ethnocentrism developed alongside the progression of social understandings by people such as social theorist Theodore W. Adorno. In Adorno's The Authoritarian Personality, he and his colleagues of the Frankfurt School established a broader definition of the term as a result of "in group-out group differentiation", stating that ethnocentrism "combines a positive attitude toward one's own ethnic/cultural group (the in-group) with a negative attitude toward the other ethnic/cultural group (the out-group)." Both of these juxtaposing attitudes are also a result of a process known as social identification and social counter-identification.[6]	社会科学や人類学、あるいは英語の口語体における「エスノセントリズ ム」とは、他の文化や習慣、行動、信念、人々を判断する際に、その文化圏の基準ではなく、自分の文化や民族性を基準として適用することを意味する。この判 断はしばしば否定的であるため、一部の人々はこの用語を、特に言語、行動、習慣、宗教など、各民族の文化的アイデンティティを定義する区別に関して、自分 の文化が他のすべての文化より優れている、またはより正しい、または正常であるという信念を指すのにも使用します[1] 一般的に使用されている場合は、単に文化的に偏った判断という意味にもなります。 例えば、自民族中心主義は南と北に関するよくある描写で見ることができます[2]. 民族中心主義は人種差別、ステレオタイプ、差別、外国人嫌いに関連することもある。しかし、「自国中心主義」という言葉は、必ずしも相手の人種を否定的に 見たり、否定的な意味合いを持つものではない。 1906年に出版された『Folkways』において、サムナーは自国民中心主義を「自分のグループがすべての中心であり、他のすべてのグループはそれを 基準として尺度や評価を受けるという物事の見方の専門的な名称」と述べている[4]。さらに彼は、エスノセントリズムはしばしばプライドや虚栄心、自分の グループが優れているという信念、部外者への蔑視につながることを特徴としている[5]。 時とともに、民族中心主義は社会理論家テオドール・W・アドルノのような人々による社会的理解の進行とともに発展していった。アドルノの『権威主義的パー ソナリティ』では、フランクフルト学派の仲間たちとともに、「内集団-外集団分化」の結果としてこの言葉のより広い定義を確立し、民族中心主義は「自分の 民族/文化集団（内集団）に対する肯定的態度と他の民族/文化集団（外集団）に対する否定的態度が結合される」と述べている[4]。また、これらの並存的 態度はいずれも、社会的同一化と社会的反同一化として知られる過程の結果である[6]。
Origins and development The term ethnocentrism derives from two Greek words: "ethnos", meaning nation, and "kentron", meaning center. Scholars believe this term was coined by Polish sociologist Ludwig Gumplowicz in the 19th century, although alternate theories suggest that he only popularized the concept as opposed to inventing it.[7][8] He saw ethnocentrism as a phenomenon similar to the delusions of geocentrism and anthropocentrism, defining Ethnocentrism as "the reasons by virtue of which each group of people believed it had always occupied the highest point, not only among contemporaneous peoples and nations, but also in relation to all peoples of the historical past."[7] Subsequently, in the 20th century, American social scientist William G. Sumner proposed two different definitions in his 1906 book Folkways. Sumner stated that "Ethnocentrism is the technical name for this view of things in which one's own group is the center of everything, and all others are scaled and rated with reference to it."[9] In the War and Other Essays (1911), he wrote that "the sentiment of cohesion, internal comradeship, and devotion to the in-group, which carries with it a sense of superiority to any out-group and readiness to defend the interests of the in-group against the out-group, is technically known as ethnocentrism."[10] According to Boris Bizumic it is a popular misunderstanding that Sumner originated the term ethnocentrism, stating that in actuality he brought ethnocentrism into the mainstreams of anthropology, social science, and psychology through his English publications.[8] Several theories have been reinforced through the social and psychological understandings of ethnocentrism including T.W Adorno's Authoritarian Personality Theory (1950), Donald T. Campbell's Realistic Group Conflict Theory (1972), and Henri Tajfel's Social identity theory (1986). These theories have helped to distinguish ethnocentrism as a means to better understand the behaviors caused by in-group and out-group differentiation throughout history and society.[8]	起源と発展 エスノセントリズムという言葉は、ギリシャ語の2つの言葉に由来している。民族を意味する「エスノス」と、中心を意味する「ケントロン」。学者達はこの用 語が19世紀にポーランドの社会学者であるルートヴィヒ・グムプロヴィッチによって作られたと考えているが、別の説では、彼はこの概念を発明したのとは対 照的に一般化しただけであると指摘している。 [7][8] 彼は民族中心主義を地動説や人間中心主義の妄想に似た現象として捉え、民族中心主義を「それぞれの集団が、同時代の民族や国家の間だけでなく、歴史上の過 去のすべての民族との関係においても、常に最高点を占めていると信じていた理由」[7] として定義した。 その後、20世紀になってアメリカの社会科学者であるウィリアム・G・サムナーが1906年の著書『Folkways』の中で2つの異なる定義を提唱して いる。サムナーは「エスノセントリズムとは、自分の集団がすべての中心であり、他のすべてがそれを基準として尺度づけされ評価される、このようなものの見 方の技術的名称である」と述べている[9]。また『戦争とその他の論考』（1911）では、「いかなる外集団に対する優位性の感覚と外集団から内集団の利 益を守る用意を伴う、結束、内部の同志愛、内集団への献身という感情は技術的にはエスノセントリズムとして知られている」と記している[10]。 「10] ボリス・ビズミックによれば、サムナーがエスノセントリズムという言葉を生み出したというのは一般的な誤解であり、実際には彼は英語の出版物を通じてエス ノセントリズムを人類学、社会科学、心理学の主流に持ち込んだと述べている[8]。 T.W.アドルノの権威主義的人格理論（1950）、ドナルド・T.キャンベルの現実的集団対立理論（1972）、ヘンリ・タジフェルの社会的アイデン ティティ理論（1986）など、いくつかの理論は民族中心主義に関する社会的・心理的理解を通じて強化されてきた。これらの理論は、歴史と社会を通じて内 集団と外集団の分化によって引き起こされる行動をよりよく理解するための手段として、エスノセントリズムを区別するのに役立っている[8]。
Ethnocentrism in social sciences In social sciences, ethnocentrism means to judge another culture based on the standard of one's own culture instead of the standard of the other particular culture.[11] When people use their own culture as a parameter to measure other cultures, they often tend to think that their culture is superior and see other cultures as inferior and bizarre. Ethnocentrism can be explained at different levels of analysis. For example, at an intergroup level, this term is seen as a consequence of a conflict between groups; while at the individual level, in-group cohesion and out-group hostility can explain personality traits.[12] Also, ethnocentrism can helps us to explain the construction of identity. Ethnocentrism can explain the basis of one's identity by excluding the outgroup that is the target of ethnocentric sentiments and used as a way of distinguishing oneself from other groups that can be more or less tolerant.[13] This practice in social interactions creates social boundaries, such boundaries define and draw symbolic boundaries of the group that one wants to be associated with or belong to.[13] In this way, ethnocentrism is a term not only limited to anthropology but also can be applied to other fields of social sciences like sociology or psychology. Ethnocentrism may be particularly enhanced in the presence of interethnic competition or hostility.[14] On the other hand, ethnocentrism may negatively influence expatriate worker's performance.[15] A more recent interpretation of ethnocentrism, which expands upon the work of Claude Lévi-Strauss, highlights its positive dimension. Political sociologist Audrey Alejandro of the London School of Economics argues that, while ethnocentrism does produce social hierarchies, it also produces diversity by maintaining the different dispositions, practices, and knowledge of identity groups. Diversity is both fostered and undermined by ethnocentrism. Ethnocentrism, for Alejandro, is therefore neither something to be suppressed nor celebrated uncritically. Rather, observers can cultivate a 'balanced ethnocentrism', allowing themselves to be challenged and transformed by difference whilst still protecting difference.[16]	社会科学における自民族中心主義 社会科学において自民族中心主義とは、他の特定の文化の基準ではなく、自分の文化の基準に基づいて他の文化を判断することを意味する[11] 人々は他の文化を測定するために自分の文化をパラメータとして使用すると、しばしば自分の文化が優れていると考え、他の文化は劣っていて奇妙だとみなす傾 向があります。エスノセントリズムはさまざまなレベルの分析で説明することができる。例えば、集団間レベルでは、この言葉は集団間の対立の結果として捉え られ、個人レベルでは、内集団の結束と外集団の敵意によって性格特性を説明できる[12]。また、エスノセントリズムはアイデンティティ構築の説明を助け ることができる。社会的相互作用におけるこのような実践は社会的境界を作り出し、そのような境界は人が関連したい、あるいは所属したい集団の象徴的な境界 を定義し描く[13] このように、民族中心主義は人類学に限らず、社会学や心理学などの社会科学の他の分野にも適用できる用語である。また、民族間競争や敵対関係がある場合、 民族中心主義が特に強まる可能性がある[14]。 一方、民族中心主義は海外駐在員のパフォーマンスに負の影響を与える可能性がある[15]。 クロード・レヴィ＝ストロースの研究を発展させた、より最近のエスノセントリズムの解釈は、その肯定的な次元を強調しています。ロンドン・スクール・オ ブ・エコノミクスの政治社会学者であるオードリー・アレハンドロは、自国中心主義は社会階層を生み出すが、アイデンティティグループの異なる性質、実践、 知識を維持することによって多様性も生み出すと論じている。多様性は民族中心主義によって育まれ、また損なわれているのである。したがって、アレハンドロ にとって、民族中心主義は、抑制されるべきものでも、無批判に称賛されるべきものでもない。むしろ、観察者は「バランスのとれたエスノセントリズム」を培 うことができ、違いを保護しながらも、違いによって挑戦され変容されることを許容することができる[16]。
Anthropology The classifications of ethnocentrism originate from the studies of anthropology. With its omnipresence throughout history, ethnocentrism has always been a factor in how different cultures and groups related to one another.[17] Examples including how historically, foreigners would be characterized as "Barbarians", or how China believed their nation to be the "Empire of the Center" and viewed foreigners as privileged subordinates.[17] However, the anthropocentric interpretations initially took place most notably in the 19th century when anthropologists began to describe and rank various cultures according to the degree to which they had developed significant milestones, such as monotheistic religions, technological advancements, and other historical progressions. Most rankings were strongly influenced by colonization and the belief to improve societies they colonized, ranking the cultures based on the progression of their western societies and what they classified as milestones. Comparisons were mostly based on what the colonists believed as superior and what their western societies have accomplished. Victorian era politician and historian Thomas Macaulay once claimed that "one shelf of a Western library" had more knowledge than the centuries of text and literature written by Asian cultures.[18] Ideas developed by Western scientists such as Herbert Spencer, including the concept of the "survival of the fittest", contained ethnocentric ideals; influencing the belief that societies which were 'superior' were most likely to survive and prosper.[18] Edward Said's concept of Orientalism represented how Western reactions to non-Western societies were based on an "unequal power relationship" that the Western world developed due to its history of colonialism and the influence it held over non-Western societies.[18][19] The ethnocentric classification of "primitive" were also used by 19th and 20th century anthropologists and represented how unawareness in cultural and religious understanding changed overall reactions to non-Western societies. 19th-century anthropologist Edward Burnett Tylor wrote about "primitive" societies in Primitive Culture (1871), creating a "civilization" scale where it was implied that ethnic cultures preceded civilized societies.[20] The use of "savage" as a classification is modernly known as "tribal" or "pre-literate" where it was usually referred as a derogatory term as the "civilization" scale became more common.[20] Examples that demonstrate a lack of understanding include when European travelers judged different languages based on that fact that they could not understand it and displayed a negative reaction, or the intolerance displayed by Westerners when exposed to unknown religions and symbolisms.[20] Georg Wilhelm Friedrich Hegel, a German philosopher, justified Western imperialism by reasoning that since the non-Western societies were "primitive" and "uncivilized", their culture and history was not worth conserving and thus should welcome Westernization.[21] Anthropologist Franz Boas saw the flaws in this formulaic approach to ranking and interpreting cultural development and committed himself to overthrowing this inaccurate reasoning due to many factors involving their individual characteristics. With his methodological innovations, Boas sought to show the error of the proposition that race determined cultural capacity.[22] In his 1911 book The Mind of Primitive Man, Boas wrote that:[23] It is somewhat difficult for us to recognize that the value which we attribute to our own civilization is due to the fact that we participate in this civilization, and that it has been controlling all our actions from the time of our birth; but it is certainly conceivable that there may be other civilizations, based perhaps on different traditions and on a different equilibrium of emotion and reason, which are of no less value than ours, although it may be impossible for us to appreciate their values without having grown up under their influence. Together, Boas and his colleagues propagated the certainty that there are no inferior races or cultures. This egalitarian approach introduced the concept of cultural relativism to anthropology, a methodological principle for investigating and comparing societies in as unprejudiced a way as possible and without using a developmental scale as anthropologists at the time were implementing.[22] Boas and anthropologist Bronisław Malinowski argued that any human science had to transcend the ethnocentric views that could blind any scientist's ultimate conclusions.[citation needed] Both had also urged anthropologists to conduct ethnographic fieldwork to overcome their ethnocentrism. To help, Malinowski would develop the theory of functionalism as guides for producing non-ethnocentric studies of different cultures. Classic examples of anti-ethnocentric anthropology include Margaret Mead's Coming of Age in Samoa (1928), which in time has met with severe criticism for its incorrect data and generalisations, Malinowski's The Sexual Life of Savages in North-Western Melanesia (1929), and Ruth Benedict's Patterns of Culture (1934). Mead and Benedict were two of Boas's students.[22] Scholars generally agree that Boas developed his ideas under the influence of the German philosopher Immanuel Kant. Legend has it that, on a field trip to the Baffin Islands in 1883, Boas would pass the frigid nights reading Kant's Critique of Pure Reason. In that work, Kant argued that human understanding could not be described according to the laws that applied to the operations of nature, and that its operations were therefore free, not determined, and that ideas regulated human action, sometimes independent of material interests. Following Kant, Boas pointed out the starving Eskimos who, because of their religious beliefs, would not hunt seals to feed themselves, thus showing that no pragmatic or material calculus determined their values.[24][25]	人類学 エスノセントリズムの分類は人類学の研究に由来している。歴史的に外国人が「野蛮人」として特徴づけられたり、中国が自国を「中央の帝国」であると信じ、 外国人を特権的な従属者として見たりする例などがある[17]。 [しかし、人間中心的な解釈が最初に行われたのは、特に19世紀で、人類学者が一神教の宗教、技術の進歩、その他の歴史的進歩などの重要なマイルストーン を開発した度合いに応じて様々な文化を記述し、ランク付けし始めた時である。 ほとんどのランキングは植民地化と、植民地化した社会を向上させるという信念に強く影響され、西洋社会の進歩やマイルストーンとして分類されたものに基づ いて、文化をランク付けしていました。比較の対象は、植民地主義者が優れていると信じていたもの、そして西洋社会が達成したものがほとんどであった。ヴィ クトリア時代の政治家であり歴史家であるトーマス・マコーレーはかつて、「西洋の図書館の一棚」にはアジア文化によって書かれた何世紀もの文章や文学より も多くの知識があると主張していた[18]。適者生存の概念を含む、ハーバート・スペンサーなどの西洋科学者によって発展した思想には民族差別的理想があ り、「優れた」社会が最も生き残り繁栄するという信念に影響を与えている[18] エドワード・サイード（Edward Said）は、このような社会的理想は「適者生存の概念は、社会的な価値観に影響を与え、民族差別的理想は、社会が生き残り繁栄する可能性がある。 [18] エドワード・サイードのオリエンタリズムの概念は、非西洋社会に対する西洋の反応が、西洋世界がその植民地主義の歴史と非西洋社会に対して持っていた影響 力のために発展した「不平等な力関係」に基づいていたことを表していた[18][19]。 「原始的あるいは未開の」という民族中心的な分類は19世紀と20世紀の人類学者にも使われ、文化や宗教に対する無自覚が非西洋社会に対する全体的な反応 を変えたことを表しています。19世紀の人類学者エドワード・バーネット・タイラーが『原始文化(primitive culture)』（1871年）で「原始」社会について書き、民族文化が文明社会に先行することを暗示する「文明」尺度を作った[20]。分類としての 「野蛮」の使用は現代では「部族」または「前識字」として知られ、「文明」尺度がより一般化すると通常蔑称として使われた[20]。 [20] 理解不足を示す例としては、ヨーロッパの旅行者が異なる言語を理解できないという事実に基づいて判断し、否定的な反応を示したり、西洋人が未知の宗教や象 徴に触れたときに見せる不寛容さなどがある[20] ゲオルグ・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルというドイツの哲学者は、非西洋社会が「未開」であり、彼らの文化や歴史は保存する価値がなく、それゆえ 西洋化を歓迎すべきと推論し、西洋帝国主義を正当化した[21]。 人類学者のフランツ・ボアズは、文化的発展の順位付けと解釈に対するこの定型的なアプローチの欠点を見抜き、個々の特性に関わる多くの要因から、この不正 確な推論を覆すことに全力を注いだ。ボアズはその方法論の革新によって、人種が文化的能力を決定するという命題の誤りを示そうとした[22]。 1911年の著書『原始人の心』の中でボアズは次のように書いている[23]。 しかし、おそらく異なる伝統に基づき、感情と理性の異なる均衡に基づく他の文明が存在することは確かに考えられることであり、それらは私たちのものに劣ら ない価値を有しているが、その影響下で成長することなくその価値を評価することは不可能であるかもしれないのである。 ボアスとその仲間たちは、「劣等人種や劣等文化は存在しない」という確信を広めたのです。この平等主義的なアプローチは文化相対主義の概念を人類学に導入 し、当時の人類学者が実施していた発展尺度を用いず、できるだけ偏りのない方法で社会を調査し比較するための方法論的な原理となった[22]。 ボアスと人類学者ブロニスワフ・マリノフスキは、いかなる人間科学も科学者の最終結論を見えなくしうる民族中心的見解を超えなければならないと主張した [citation needed][22] 。 また、両者とも人類学者に対して、民族中心主義を克服するために民族誌的なフィールドワークを行うよう促していた。そのため、マリノフスキーは、異文化の 非民族中心的な研究を行うための指針として、機能主義の理論を発展させることになる。反民族中心主義的な人類学の古典的な例としては、マーガレット・ミー ドの『サモアの青春』（1928年）、マリノフスキーの『北西メラネシアにおける未開人の性生活』（1929年）、ルース・ベネディクトの『文化のパター ン』（1934年）などがありますが、そのデータは間違っており一般化していると激しい批判を受けてきました。ミードとベネディクトはボアズの弟子の一人 であった[22]。 ボアスがドイツの哲学者イマヌエル・カントの影響を受けて思想を発展させたことは、学者たちの間で一般的に認められている。1883年、バフィン諸島への フィールドトリップの際、ボアは極寒の夜をカントの『純粋理性批判』を読みながら過ごしたという伝説が残っている。カントは、人間の理解は自然の営みに適 用される法則に従って記述することはできない、したがってその営みは決定されたものではなく自由である、思想は人間の行動を規制し、時には物質的利害とは 無関係である、と主張した作品である。カントに倣ってボアズは、飢餓に苦しむエスキモーが宗教的信念のためにアザラシを狩って自給しようとしないことを指 摘し、実利的・物質的な計算が彼らの価値を決定しないことを示した[24][25]。
Causes Ethnocentrism is believed to be a learned behavior embedded into a variety of beliefs and values of an individual or group.[17] Due to enculturation, individuals in in-groups have a deeper sense of loyalty and are more likely to following the norms and develop relationships with associated members.[4] Within relation to enculturation, ethnocentrism is said to be a transgenerational problem since stereotypes and similar perspectives can be enforced and encouraged as time progresses.[4] Although loyalty can increase better in-grouper approval, limited interactions with other cultures can prevent individuals to have an understanding and appreciation towards cultural differences resulting in greater ethnocentrism.[4] The social identity approach suggests that ethnocentric beliefs are caused by a strong identification with one's own culture that directly creates a positive view of that culture. It is theorized by Henri Tajfel and John C. Turner that to maintain that positive view, people make social comparisons that cast competing cultural groups in an unfavorable light.[26] Alternative or opposite perspectives could cause individuals to develop naïve realism and be subject to limitations in understandings.[27] These characteristics can also lead to individuals to become subject to ethnocentrism, when referencing out-groups, and black sheep effect, where personal perspectives contradict those from fellow in-groupers.[27] Realistic conflict theory assumes that ethnocentrism happens due to "real or perceived conflict" between groups. This also happens when a dominant group may perceive the new members as a threat.[28] Scholars have recently demonstrated that individuals are more likely to develop in-group identification and out-group negatively in response to intergroup competition, conflict, or threat.[4] Although the causes of ethnocentric beliefs and actions can have varying roots of context and reason, the effects of ethnocentrism has had both negative and positive effects throughout history. The most detrimental effects of ethnocentrism resulting into genocide, apartheid, slavery, and many violent conflicts. Historical examples of these negative effects of ethnocentrism are The Holocaust, the Crusades, the Trail of Tears, and the internment of Japanese Americans. These events were a result of cultural differences reinforced inhumanely by a superior, majority group. In his 1976 book on evolution, The Selfish Gene, evolutionary biologist Richard Dawkins writes that "blood-feuds and inter-clan warfare are easily interpretative in terms of Hamilton's genetic theory."[29] Simulation-based experiments in evolutionary game theory have attempted to provide an explanation for the selection of ethnocentric-strategy phenotypes.[30][31] The positive examples of ethnocentrism throughout history have aimed to prohibit the callousness of ethnocentrism and reverse the perspectives of living in a single culture. These organizations can include the formation of the United Nations; aimed to maintain international relations, and the Olympic Games; a celebration of sports and friendly competition between cultures.[17]	原因 民族中心主義は個人または集団の様々な信念や価値観に埋め込まれた学習行動であると考えられている[17]。 文化化により、集団内の個人はより深い忠誠心を持ち、規範に従い、関連するメンバーと関係を築く傾向がある[4]。文化化と関連して、民族中心主義は時間 の経過とともにステレオタイプと同様の視点が強制され奨励されるので、世代を超えた問題であると言われている[4]。忠誠心は集団内の承認をより良く増加 できるが、他の文化との限られた交流は個人が文化の違いに対して理解と感謝を持つことを妨げ、結果として民族中心主義を大きくすることがある[4]。 社会的アイデンティティーのアプローチでは、自国中心的な信念は自国文化への強い帰属意識によって引き起こされ、その文化に対する肯定的な見方を直接的に 作り出すことを示唆している。ヘンリ・タジフェルとジョン・C・ターナーによって、その肯定的な見方を維持するために、人々は競合する文化グループを好ま しくない光の中に投げかける社会的比較を行うことが理論化されている[26]。 またこれらの特性は外集団に言及する際にエスノセントリズムに陥ったり、個人の視点が仲間の内集団の視点と矛盾する黒い羊効果に陥ったりすることもある [27]。 現実的葛藤理論は、民族中心主義が集団間の「現実または認識された葛藤」によって起こると仮定している。また、支配的なグループが新しいメンバーを脅威と して認識する可能性がある場合にも起こる[28]。学者は最近、個人がグループ間の競争、紛争、脅威に反応して内集団識別と外集団否定を発展させる可能性 が高いことを実証した[4]。スポーツや文化間の切磋琢磨の祝賀会[17]。 自国民中心主義の信念や行動の原因には、さまざまな背景や理由がありますが、自国民中心主義の影響は、歴史を通じて、否定的なものと肯定的なものの両方を もたらしてきました。民族中心主義がもたらす最も有害な影響は、大量虐殺、アパルトヘイト、奴隷制度、そして多くの暴力的な紛争に発展しています。民族中 心主義の悪影響の歴史的な例としては、ホロコースト、十字軍、涙の道、日系アメリカ人の抑留などがあります。これらの出来事は、文化の違いが、優れた多数 派のグループによって非人道的に強化された結果である。進化生物学者のリチャード・ドーキンスは1976年に出版した進化に関する著書「利己的な遺伝子」 において、「血縁争いと氏族間戦争はハミルトンの遺伝子理論の観点から容易に解釈できる」と書いています[29]。進化ゲーム理論におけるシミュレーショ ンに基づいた実験によって、民族中心的戦略の表現型の選択に対する説明を提供しようと試みてきました[30][31]。 歴史を通してのエスノセントリズムの肯定的な例はエスノセントリズムの冷淡さを禁止し、単一の文化に生きる視点を逆転させることを目的としていた。これら の組織は国際関係を維持することを目的とした国連の形成や、文化間のスポーツと切磋琢磨の祭典であるオリンピックを含むことができる[17]。
Effects A study in New Zealand was used to compare how individuals associate with in-groups and out-groupers and has a connotation to discrimination.[32] Strong in-group favoritism benefits the dominant groups and is different from out-group hostility and/or punishment.[32] A suggested solution is to limit the perceived threat from the out-group that also decreases the likeliness for those supporting the in-groups to negatively react.[32] Ethnocentrism also influences consumer preference over which goods they purchase. A study that used several in-group and out-group orientations have shown a correlation between national identity, consumer cosmopolitanism, consumer ethnocentrism, and the methods consumers choose their products, whether imported or domestic.[33]Consumer Ethnocentrism in which beliefs held by consumers in which they determine which they determine what foreign goods to consume. A study based on the study of consumers was used to determine that Chinese, we skeptical about purchasing product from Japan, due to the deaths created by World War II. Ethnocentrism not only causes effects upon a product	効果 ニュージーランドでの研究は、個人が内集団と外集団とどのように関連付けるかを比較するために使われ、差別への含意を持っている[32]。強い内集団好意 主義は支配的なグループに利益をもたらし、外集団の敵意や罰とは異なる[32] 解決策として、外集団からの脅威の認識を制限し、内集団の支持者が否定的に反応する可能性をも減少することが提案された[32]。 エスノセントリズムは、どの商品を購入するかという消費者の嗜好にも影響を与える。いくつかの内集団と外集団の志向を使った研究では、ナショナルアイデン ティティ、消費者コスモポリタニズム、消費者エスノセントリズム、そして輸入品か国産品かにかかわらず消費者が製品を選択する方法との間の相関が示されて いる[33]。消費者がどの外国製品を消費するかを決定する消費者が持つ信念の中で消費者エスノセントリズムは、どのように消費するか決定される。消費者 の研究に基づく研究は、中国人、我々は第二次世界大戦によって作成された死のために、日本からの製品を購入することに懐疑的であることを決定するために使 われました。エスノセントリズムは、製品に影響を与えるだけでなく、製品に影響を与える。
Ethnocentrism and racism Ethnocentrism is usually associated with racism. However, as mentioned before, ethnocentrism does not necessarily implicate a negative connotation. In European research the term racism is not linked to ethnocentrism because Europeans avoid applying the concept of race to humans; meanwhile, using this term is not a problem for American researchers.[34] Since ethnocentrism implicated a strong identification with one's in-group, it mostly automatically leads to negative feelings and stereotyping to the members of the outgroup, which can be confused with racism.[34] Finally, scholars agree that avoiding stereotypes is an indispensable prerequisite to overcome ethnocentrism; and mass media play a key role regarding this issue. The differences that each culture possess causes could hinder one another leading to ethnocentrism and racism. A Canadian study established the differences among French Canadian and English Canadian respondents based on products that would be purchased due to ethnocentrism and racism.[35] Due to how diverse the world has become society has begun to misinterpret the term cultural diversity, by using ethnocentrism to create controversy among all cultures.	エスノセントリズムとレイシズム 民族中心主義は、通常、人種差別と結びつけられる。しかし、先に述べたように、エスノセントリズムは必ずしも否定的な意味合いを持つものではない。ヨー ロッパでは人種という概念を人間に適用することを避けているため、ヨーロッパの研究において人種主義という言葉はエスノセントリズムと結びついておらず、 一方でこの言葉を使うことはアメリカの研究者にとって問題ではない。 [34] 民族中心主義は自分の内集団との強い同一性を含意しているため、ほとんどが自動的に外集団のメンバーに対する否定的感情やステレオタイプにつながり、これ は人種差別と混同されることがある[34] 最後に、ステレオタイプを避けることが民族中心主義を克服するための不可欠な前提であり、マスメディアがこの問題に関して重要な役割を担っていることに学 者たちは同意している。それぞれの文化が持つ違いは、エスノセントリズムとレイシズムにつながる互いの妨げになる可能性がある。カナダの研究では、フラン ス系カナダ人とイギリス系カナダ人の回答者の間で、エスノセントリズムとレイシズムのために購入する製品に基づく違いを確立しました[35]。世界がいか に多様になったかによって、社会は文化多様性という言葉を誤解し始め、すべての文化の間で論争を起こすためにエスノセントリズムを使い始めているのです。
Effects of ethnocentrism in the media Mass media plays an important role in our current society. We are constantly exposed to media content every day. Researchers had found that ethnocentrism is dysfunctional in communication and similar fields because the lack of acceptance of other cultures leads to the creation of barriers for people of different backgrounds to interact with each other.[36] The presence of ethnocentrism in media content creates an issue in the exchange of messages in the communication process. The media industry is dominated by the Global North, so Western ethnocentrism tends to be exposed in the media. This can be seen in the predominance of Westerner content in TV shows, film, and other forms of mass media. Some shows tend to depict foreign cultures as inferior or strange in contrast to their own culture.	メディアにおけるエスノセントリズムの影響 マスメディアは現在の社会で重要な役割を果たしています。私たちは毎日、常にメディアのコンテンツにさらされているのです。研究者は、他文化の受け入れの 欠如が異なる背景を持つ人々が互いに交流するための障壁を生み出すため、コミュニケーションや同様の分野において自国中心主義が機能不全に陥ることを発見 しました[36]。メディアコンテンツにおける自国中心主義の存在は、コミュニケーションプロセスにおけるメッセージの交換において問題を引き起こしま す。メディア産業は北半球によって支配されているため、西洋のエスノセントリズムはメディアにおいて露呈する傾向がある。これは、テレビ番組や映画などの マスメディアにおいて、欧米人のコンテンツが優勢であることからもわかる。番組によっては、外国の文化を自国の文化とは対照的に、劣ったもの、奇妙なもの として描く傾向があります。
Film Cinema has been around our society since the beginning of the 20th century, and it is an important tool that allow to entertain and/or educate the viewer. Western companies are usually the leaders of the film industry. Thus, it is common to be exposed to content based on Westerners' point of view. Examples of ethnocentrism are constantly seen in films whether intentionally or unintentionally. A clear example of this can be seen on the American animated film Aladdin by Disney in 1992; the opening song of the movie is "Arabian Nights", it is mentioned on the lyrics that that land "it's barbaric, hey, but it's home," which had caused debates among the audience because it could lead to thinking that the Arabic culture is barbaric. Examples like this abound on many Hollywood films. Experts on the field propose that a way of overcoming ethnocentrism is to avoid the use of stereotypes in films.[34] Therefore, the presence of ethnocentrism in cinema leads to stereotypical images of cultures that differ from ours. Another film example is a movie called Crazy Rich Asians based of the book by Kevin Kwan, the film was produced in 2018. The overall background of the film is that families in Singapore are superior to all other cultures.	映画 映画は20世紀初頭から私たちの社会に存在し、見る人を楽しませたり、教育したりする重要なツールです。映画産業は欧米企業がリードしています。そのた め、欧米人の視点に基づいたコンテンツに触れることはよくあることです。エスノセントリズムの例は、意図的であろうとなかろうと、常に映画の中に見られ る。1992年に公開されたアメリカのディズニーアニメ「アラジン」のオープニング曲「アラビアンナイト」の歌詞に「野蛮だ、おい、でも故郷だ」とあり、 アラブの文化が野蛮であるかのような表現が観客の間で議論になったことが、その端的な例であろう。このような例は、ハリウッド映画ではよく見られる。この 分野の専門家は、民族中心主義を克服する方法として、映画におけるステレオタイプの使用を避けることを提案している[34]。したがって、映画における民 族中心主義の存在は、我々と異なる文化に対するステレオタイプ的なイメージをもたらすのである。もう一つの映画の例は、ケビン・クワンの本を原作とする 『クレイジー・リッチ・アジアンズ』という映画で、この映画は2018年に制作された。この映画の全体的な背景は、シンガポールの家族は他のすべての文化 より優れているというものである。
Social media A considerable number of people are exposed to social media, whose purpose is to encourage interaction among users.[37] Social media has become a reliant source, to be able to interact among others across the world. The most common and popular social media platforms are Facebook, Instagram, Twitter, Snapchat, YouTube, and Tiktok.[38] Social media tends to play a positively constructive role within a society in which it educates, guides/entertain the public, and the bring more awareness towards other cultures by illustrating how each one is different from one another. Even though social media can produce positive outcomes within ethnocentrism, there are also negatives in which it allows for other cultures to judge one another and create controversy. Someone who is ethnocentric may hinder the exchange of information by diminishing the interest of interacting with people from other cultures.[38]	ソーシャル・メディア かなりの数の人々が、ユーザー間の交流を促進することを目的としたソーシャルメディアに触れています[37]。ソーシャルメディアは、世界中の他の人々と 交流できる頼もしいソースとなっています。最も一般的で人気のあるソーシャルメディアのプラットフォームは、Facebook、Instagram、 Twitter、Snapchat、YouTube、Tiktokです[38]。ソーシャルメディアは、教育、ガイド/エンターテイメント、および各々が 互いにどのように異なるかを示すことによって他の文化に対してより意識をもたらす社会内で積極的に建設的な役割を果たす傾向がある。ソーシャルメディアは 自国中心主義というポジティブな結果をもたらすことができますが、一方で、他の文化がお互いを判断し、論争を引き起こすというネガティブな面もあります。 自国中心主義の人は、他の文化からの人々との交流の関心を低下させることによって、情報交換を妨げるかもしれません[38]。
Afrocentrism Afrophobia American exceptionalism Americentrism Anglo-Saxonism Asiocentrism Barbarian Chosen people Chronocentrism Collective narcissism Consumer ethnocentrism Cross-cultural communication Cultural bias Cultural diversity Cultural racism Cultural relativism Endogamy Ethnic nationalism Eurocentrism Hellenocentrism Imperialism Indocentrism In-group–out-group bias Intercultural communication principles Intercultural competence Nationalism Nordicism Pseudospeciation Racism Relativism Religiocentrism Sinocentrism Little China Supremacism Structural violence Tribalism Universalism in geography Xenocentrism Zionism	アフリカ中心主義 アフリカ恐怖症 アメリカ例外主義 アメリカ中心主義 アングロサクソン主義 アジア中心主義 野蛮人 選ばれた人々 時代中心主義 集団的ナルシシズム 消費者エスノセントリズム 異文化コミュニケーション 文化的バイアス 文化的多様性 文化的人種差別 文化相対主義 内婚主義 民族ナショナリズム ヨーロッパ中心主義 ヘレノセントリズム 帝国主義 インド中心主義 内集団外集団バイアス 異文化間コミュニケーションの原則 異文化間コンピテンス 国民主義 北欧主義 擬似種分化 人種主義 相対主義 宗教中心主義 中国中心主義 リトル・チャイナ 至上主義 構造的暴力 部族主義 地理における普遍主義 ゼノセントリズム シオニズム
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William Graham Sumner (October 30, 1840 – April 12, 1910) was an American clergyman, social scientist, and neoclassical liberal. He taught social sciences at Yale University—where he held the nation's first professorship in sociology—and became one of the most influential teachers at any other major school. Sumner wrote extensively on the social sciences, penning numerous books and essays on ethics, American history, economic history, political theory, sociology, and anthropology. He supported laissez-faire economics, free markets, and the gold standard, in addition to coining the term "ethnocentrism" to identify the roots of imperialism, which he strongly opposed. As a spokesman against elitism, he was in favor of the "forgotten man" of the middle class—a term he coined. He had a prolonged influence on American conservatism.	ウィリアム・グラハム・サムナー（1840年10月30 日-1910年4月12日）は、アメリカの聖職者、社会科学者、新古典派自由主義者。イェール大学で社会科学を教え、同大学で全米初の社会学教授を務め た。 サムナーは社会科学について幅広く執筆し、倫理学、アメリカ史、経済史、政治理論、社会学、人類学などに関する多くの著書やエッセイを残した。自由放任経 済学、自由市場、金本位制を支持したほか、帝国主義の根源を特定するために「エスノセントリズム」という言葉を作り、これに強く反対した。エリート主義に 反対する代弁者として、中産階級の「忘れられた人々」を支持した。彼はアメリカの保守主義に長く影響を与えた。
Biography Sumner wrote an autobiographical sketch for the fourth of the histories of the Class of 1863 Yale College.[1] In 1925, the Rev. Harris E. Starr, class of 1910 Yale Department of Theology, published the first full-length biography of Sumner.[2] A second full-length biography by Bruce Curtis was published in 1981.[3] Early life and education Sumner was born in Paterson, New Jersey, on October 30, 1840. His father, Thomas Sumner, was born in England and immigrated to the United States in 1836. His mother, Sarah Graham, was also born in England. She was brought to the United States in 1825 by her parents.[1] Sumner's mother died when he was eight.[4] In 1841, Sumner's father went prospecting as far west as Ohio, but came back east to New England and settled in Hartford, Connecticut, in about 1845. Sumner wrote about his high regard for his father: "His principles and habits of life were the best possible." Earlier in his life, Sumner said, that he accepted from others "views and opinions" different from his father's. However, "at the present time," Sumner wrote, "in regard to those matters, I hold with him and not with the others." Sumner did not name the "matters."[5] Sumner was educated in the Hartford public schools. After graduation, he worked for two years as a clerk in a store before going to Yale College, graduating in 1863.[5] Sumner achieved an impressive record at Yale as a scholar and orator. He was elected to the Phi Beta Kappa Society in his junior year and in his senior year to the secretive Skull and Bones society.[6] Sumner avoided being drafted to fight in the American Civil War by paying a "substitute" $250, given to him by a friend, to enlist for three years. This and money given to him by his father and friends allowed Sumner to go to Europe for further studies. He spent his first year in the University of Geneva studying Latin and Hebrew and the following two years in the University of Göttingen studying ancient languages, history and Biblical science.[7] All told, in his formal education, Sumner learned Hebrew, Greek, Latin, French, and German. In addition, after middle age he taught himself Dutch, Spanish, Portuguese, Italian, Russian, Polish, Danish, and Swedish.[8] In May 1866, he went to Oxford University to study theology. At Oxford, Henry Thomas Buckle planted the sociology seed in Sumner's mind. However, Herbert Spencer was to have the "dominating influence upon Sumner's thought."[7] Tutor, clergyman and professor Except for a stint as a clergyman, Sumner's whole career was spent at Yale. While at Oxford, Sumner was elected a tutor in mathematics. He was made a lecturer in Greek at Yale, beginning in September 1867.[1][7] On December 27, 1867, at Trinity Church, New Haven, Sumner was ordained a deacon in the Episcopal Church. In March 1869, Sumner resigned his Yale tutorship to become assistant to the rector of Calvary Episcopal Church (Manhattan).[5] In July 1869, Sumner was ordained as a priest.[9] From September 1870 to September 1872, Sumner was rector of the Church of the Redeemer in Morristown, New Jersey.[5] On April 17, 1871, he married Jeannie Whittemore Elliott, daughter of Henry H. Elliott of New York City. They had three boys: one died in infancy, Eliot (Yale 1896) became an officer of the Pennsylvania Railroad; Graham (Yale 1897) became a lawyer in New York City.[10] Robert Bierstedt writes that Sumner preached two sermons every Sunday at the Church of the Redeemer. They "stressed without surcease the Puritan virtues of hard work, self-reliance, self-denial, frugality, prudence, and perseverance". Furthermore, writes Bierstedt, "it may be said that Sumner spent his entire life as a preacher of sermons". However, Sumner "preferred the classroom to the pulpit", so he left the ministry and returned to Yale in 1872 as "professor of political and social science" until he retired in 1909.[11] Sumner taught the first course in North America called "sociology".[12] Other than what he said in the ordination service, there is no information about what motivated Sumner to be ordained. At his ordination, Sumner said that he thought that he was "truly called" to the ministry.[13] Sumner did not make known, at least publicly, his reasons for leaving the ministry.[14] However, he and historians suggest that it might have been a loss of belief and/or a dim view of the church and its clergy. Clarence J. Karier says, "Sumner found that his deity vanished with the years." "I have never discarded beliefs deliberately", Sumner said later in life, but "I left them in a drawer and, after a while, when I opened it there was nothing there at all."[15] Harris E. Starr found that Sumner "never attacked religion" or "assumed a controversial attitude toward it." At the same time, Starr found that during Sumner's time as a professor he stopped attending Trinity Church, New Haven, where he had been ordained deacon. After that, Sumner attended church only occasionally. However, in the closing years of his life, he baptized a little grandson, and not long before his death he attended New Haven's St. John's Church[16] to receive Holy Communion. Starr wrote that these two events "suggest that deep down in his nature a modicum of religion remained."[17] In his book What Social Classes Owe to Each Other (1883), Sumner argued that the "ecclesiastical prejudice in favor of the poor and against the rich" worked "to replunge Europe into barbarism." Furthermore, Sumner asserted, that this prejudice still lives, nourished by the clergy. "It is not uncommon," he said, "to hear a clergyman utter from the pulpit all the old prejudice in favor of the poor and against the rich, while asking the rich to do something for the poor; and the rich comply."[18] For exact and comprehensive knowledge Professor Sumner is to take the first place in the ranks of American economists; and as a teacher he has no superior.[19] The Yale University Library's guide to Sumner's papers ranks him as "Yale's most dynamic teacher of the late nineteenth and early twentieth centuries. Students clamored to enroll in his classes."[6] Sumner's "genuine love for aspiring students, commanding personality, wide learning, splendid dogmatism, and mastery of incisive English" makes it easy to understand his reputation.[20] Sumner himself described his life as a professor as "simple and monotonous." "No other life could have been so well suited to my taste as this," he wrote in his autobiographical sketch.[10] In spite of Sumner's description of his life as "simple and monotonous," he was "a champion of academic freedom and a leader in modernizing Yale's curriculum." This led Sumner into conflict with Yale's President, Noah Porter who, in 1879, asked Sumner not to use Herbert Spencer's Study of Sociology in his classes. "Sumner saw this as a threat to academic freedom and bluntly refused Porter's request. The faculty soon split into two factions one supporting and the other opposing Sumner's defiance." Sumner stood his ground and won out.[6] Until his 1890 illness, Sumner wrote and spoke constantly on the economic and political issues of the day. His "acidic style" outraged his opponents, but it pleased his supporters.[6] The rest of Sumner's life at Yale was routine.[21] In 1909, the year of his retirement, Yale awarded Sumner an honorary degree.[21] Although Sumner was a professor of political science, his actual involvement in politics was limited to two things he reported in his autobiographical sketch. In 1873–1876, he served as an alderman in New Haven. In 1876, researching the contested presidential election, he went with a group to Louisiana to find "what kind of a presidential election they had that year." Sumner said that was his "whole experience in politics." From this experience, he concluded, "I did not know the rules of the game and did not want to learn."[10] Retirement and death Sumner's health deteriorated steadily beginning in 1890, and after 1909, the year of his retirement, it "declined precipitously."[6] In December 1909, while in New York to deliver his presidential address to the American Sociological Society, Sumner suffered his third and fatal paralytic stroke. He died April 12, 1910, in Englewood Hospital in New Jersey.[21] Sumner spent much of his career as a muckraker, exposing what he saw as faults in society, and as a polemicist, writing, teaching, and speaking against these faults.[22] In spite of his efforts, his career ended with pessimism about the future. Sumner said, "I have lived through the best period of this country's history. The next generations are going to see wars and social calamities."[15]	略歴 1925年、1910年イェール大学神学部のハリス・E・スター牧師がサムナーの最初の伝記を出版した[2]。 1981年にはブルース・カーティスによる2冊目の伝記が出版された[3]。 生い立ちと教育 サムナーは1840年10月30日にニュージャージー州パターソンで生まれた。父のトーマス・サムナーはイギリス生まれで、1836年にアメリカに移住し た。母親のサラ・グラハムもイギリス生まれ。サムナーが8歳のときに母親が亡くなった[1]。 1841年、サムナーの父親はオハイオ州まで探鉱に行ったが、東のニューイングランドに戻り、1845年頃にコネチカット州ハートフォードに定住した。サ ムナーは父を高く評価していたことを記している： "彼の主義主張と生活習慣は可能な限り最良のものであった"。サムナーは人生の初期には、父親とは異なる「見解や意見」を他人から受け入れていたという。 しかし、「現時点では」、サムナーは、「それらの事柄に関しては、私は父と同じであり、他の人とは同じではない」と書いている。サムナーはその「事柄」を 挙げていない[5]。 サムナーはハートフォードの公立学校で教育を受けた。卒業後、イェール大学に進学するまでの2年間、商店の店員として働き、1863年に卒業した[5]。 3年次にはファイ・ベータ・カッパ・ソサエティに、4年次には秘密結社スカル・アンド・ボーンズ・ソサエティに選出された[6]。 サムナーは、友人から贈られた250ドルの「身代わり」を支払うことで、アメリカ南北戦争への徴兵を免れ、3年間入隊した。このお金と父親や友人からも らったお金で、サムナーはヨーロッパに留学することができた。最初の1年間はジュネーブ大学でラテン語とヘブライ語を学び、続く2年間はゲッティンゲン大 学で古代語、歴史、聖書学を学んだ[7]。さらに中年以降は、オランダ語、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語、ロシア語、ポーランド語、デンマーク 語、スウェーデン語を独学で学んだ[8]。 1866年5月、神学を学ぶためにオックスフォード大学へ。オックスフォード大学では、ヘンリー・トーマス・バックルがサムナーの心に社会学の種を蒔い た。しかし、ハーバート・スペンサーが「サムナーの思想に圧倒的な影響を与える」ことになる[7]。 チューター（教師）、聖職者、教授 聖職者としての期間を除けば、サムナーのキャリアはすべてイェール大学で費やされた。 オックスフォード在学中、サムナーは数学の家庭教師に選ばれた。1867年9月からはイェール大学でギリシャ語の講師となった[1][7]。 1867年12月27日、ニューヘイブンのトリニティ教会で、サムナーはエピスコパル教会の助祭に叙階された。1869年3月、サムナーはカルバリー・エ ピスコパル教会（マンハッタン）の院長のアシスタントになるためにイェール大学の家庭教師を辞職した[5]。 1870年9月から1872年9月まで、サムナーはニュージャージー州モリスタウンのレディーマー教会の院長を務めた[5]。1871年4月17日、 ニューヨークのヘンリー・H・エリオットの娘ジーニー・ウィッテモア・エリオットと結婚。エリオット（イェール大学1896年）はペンシルバニア鉄道の役 員になり、グラハム（イェール大学1897年）はニューヨークの弁護士になった[10]。 ロバート・ビアステットは、サムナーが毎週日曜日に救済者の教会で2つの説教をしたと書いている。その説教は「勤勉、自立、自己否定、倹約、慎重、忍耐と いったピューリタンの美徳を余すことなく強調していた」。さらにビアステットは、「サムナーは生涯を説教の伝道者として過ごしたと言えるかもしれない」と 書いている。しかし、サムナーは「説教壇よりも教室を好んだ」ため、牧師を辞め、1872年にイェール大学に戻り、1909年に引退するまで「政治・社会 科学教授」を務めた[11]。 叙階式で彼が語ったこと以外には、サムナーが叙階される動機となったことについての情報はない。叙階式でサムナーは、自分は聖職に「真に召されている」と 思っていると語った[13]。 サムナーは、少なくとも公には、聖職を離れた理由を明らかにしなかった[14]。しかし、彼と歴史家たちは、それが信仰を失ったこと、および/または教会 とその聖職者に対する薄暗い見方であったかもしれないと示唆している。 クラレンス・J・カリアーは、「サムナーは、自分の神性が年月とともに消えていくことに気づいた。"私は信念を意図的に捨てたことはない "とサムナーは後年語ったが、"引き出しに入れっぱなしにしていて、しばらくして開けてみると、そこにはまったく何もなかった"[15]。ハリス・E・ス ターは、サムナーが "宗教を攻撃したことはなく"、"宗教に対して論争的な態度をとったこともない "と述べている。同時にスターは、サムナーが教授であった時期に、助祭に叙階されていたニューヘイブンのトリニティ教会への出席を止めていたことを発見し た。その後、サムナーは時々教会に出席するようになった。しかし、晩年には小さな孫に洗礼を授け、亡くなる少し前にはニューヘイブンのセント・ジョンズ教 会[16]に出席して聖餐式を受けている。スターはこの2つの出来事について、「彼の本性の奥底に、ささやかな宗教心が残っていたことを示唆している」と 書いている[17]。 サムナーはその著書『社会階級が互いに負っているもの』（1883年）の中で、「貧者を支持し、富者を敵視する教会的偏見」が「ヨーロッパを野蛮に再突入 させる」働きをしたと主張した。さらにサムナーは、この偏見は聖職者によって養われ、今も生きていると主張した。「聖職者が説教壇から、貧乏人を支持し金 持ちを敵視する古い偏見を口にするのを聞くのは珍しいことではなく、一方で金持ちに貧乏人のために何かをするように求め、金持ちはそれに従う」[18]。 正確で包括的な知識において、サムナー教授はアメリカの経済学者の第一人者である。 イェール大学図書館のサムナー論文ガイドは、彼を「19世紀末から20世紀初頭にかけてのイェール大学で最もダイナミックな教師」と位置づけている。サム ナーの「志の高い学生に対する純粋な愛情、威厳のある人格、幅広い学識、見事な独断論、そして鋭い英語の達人ぶり」を見れば、その名声は容易に理解できる [20]。 サムナー自身は、教授としての生活を "単純で単調 "と表現している。「これほど私の趣味に合った生活は他にないだろう」と彼は自伝的スケッチに書いている[10]。 単純で単調」というサムナーの言葉とは裏腹に、彼は「学問の自由の擁護者であり、イェール大学のカリキュラムを近代化する指導者」であった。そのため、サ ムナーはイェール大学のノア・ポーター学長と対立し、1879年には、ハーバート・スペンサーの『社会学の研究』を授業で使わないようサムナーに求めた。 「サムナーはこれを学問の自由に対する脅威とみなし、ポーターの要求をあからさまに拒否した。教授会はすぐに、サムナーの反抗を支持する派と反対する派に 分裂した。サムナーは自分の立場を貫き、勝利した[6]。 1890年に病に倒れるまで、サムナーは当時の経済的、政治的問題について絶えず執筆し、講演を行った。サムナーのイェール大学での残りの人生は、日常的 なものであった[21]。1909年、引退の年に、イェール大学はサムナーに名誉学位を授与した[21]。 サムナーは政治学の教授であったが、彼が実際に政治に関与したのは、自伝的スケッチで報告した2つのことに限られていた。1873年から1876年にかけ て、彼はニューヘイブンの市会議員を務めた。1876年には、大統領選挙の争点について調べるため、あるグループとともにルイジアナ州へ行き、"その年の 大統領選挙がどのようなものであったか "を調べた。それが彼の "政治経験のすべて "だったとサムナーは言う。この経験から、彼は「私はゲームのルールを知らなかったし、学ぼうともしなかった」と結論づけた[10]。 引退と死 1909年12月、アメリカ社会学会の会長講演を行うためにニューヨークを訪れていたサムナーは、3度目の致命的な麻痺性脳卒中に見舞われた。1910年 4月12日、ニュージャージー州のエングルウッド病院で死去した[21]。 サムナーはそのキャリアの大半を、社会の欠点と思われるものを暴露するマックレーカーとして、またこれらの欠点に反対する執筆、教育、演説を行うポレミス トとして過ごした[22]。サムナーは「私はこの国の歴史の中で最も良い時代を生きてきた。次の世代は戦争と社会的災難に見舞われるだろう」[15]。
Economics Sumner was a staunch advocate of laissez-faire economics, as well as "a forthright proponent of free trade and the gold standard and a foe of socialism."[23] Sumner was active in the intellectual promotion of free-trade classical liberalism. He heavily criticized state socialism/state communism. One adversary he mentioned by name was Edward Bellamy, whose national variant of socialism was set forth in Looking Backward, published in 1888, and the sequel Equality. Anti-imperialism Like many classical liberals at the time, including Edward Atkinson, Moorfield Storey, and Grover Cleveland, Sumner opposed the Spanish–American War and the subsequent U.S. effort to quell the insurgency in the Philippines. He was a vice president of the Anti-Imperialist League which had been formed after the war to oppose the annexation of territories. In 1899 he delivered a speech titled "The Conquest of the United States by Spain" before the Phi Beta Kappa Society of Yale University.[24] In what is considered by some to be "his most enduring work,"[23] he lambasted imperialism as a betrayal of the best traditions, principles, and interests of the American people and contrary to America's own founding as a state of equals, where justice and law "were to reign in the midst of simplicity." In this ironically titled work, Sumner portrayed the takeover as "an American version of the imperialism and lust for colonies that had brought Spain the sorry state of his own time."[23] According to Sumner, imperialism would enthrone a new group of "plutocrats," or businesspeople who depended on government subsidies and contracts. Sociologist As a sociologist, his major accomplishments were developing the concepts of diffusion, folkways, and ethnocentrism. Sumner's work with folkways led him to conclude that attempts at government-mandated reform were useless. In 1876, Sumner became the first to teach a course titled "sociology" in the English-speaking world. The course focused on the thought of Auguste Comte and Herbert Spencer, precursors of the formal academic sociology that would be established 20 years later by Émile Durkheim, Max Weber, and others in Europe.[25] He was the second president of American Sociological Association serving from 1908 to 1909, and succeeding his longtime ideological opponent Lester F. Ward. In 1880, Sumner was involved in one of the first cases of academic freedom. Sumner and the Yale president at the time, Noah Porter, did not agree on the use of Herbert Spencer's "Study of Sociology" as part of the curriculum.[26] Spencer's application of supposed "Darwinist" ideas to the realm of humans may have been slightly too controversial at this time of curriculum reform. On the other hand, even if Spencer's ideas were not generally accepted, it is clear that his social ideas influenced Sumner in his written works.	経済学 サムナーは自由放任主義経済学の断固とした支持者であり、「自由貿易と金本位制の率直な支持者であり、社会主義の敵であった」[23]。彼は国家社会主義 ／国家共産主義を激しく批判した。彼が名指しで言及した敵対者の一人はエドワード・ベラミーであり、彼の国家社会主義の変種は1888年に出版された 『Looking Backward』と続編の『Equality』で述べられている。 反帝国主義 エドワード・アトキンソン、ムーアフィールド・ストーリー、グローバー・クリーブランドなど、当時の多くの古典的リベラル派と同様、サムナーは米西戦争 と、それに続くフィリピンでの反乱鎮圧のための米国の努力に反対した。戦後、領土併合に反対するために結成された反帝国主義連盟の副会長を務めた。 1899年、彼はイェール大学のファイ・ベータ・カッパ協会の前で「スペインによるアメリカ征服」と題する演説を行った[24]。一部では「彼の最も不朽 の名著」とされるこの著作[23]で、彼は帝国主義をアメリカ国民の最高の伝統、原則、利益に対する裏切りであり、正義と法が "簡素な中に君臨する "対等な国家としてのアメリカの建国に反するものだと非難した。この皮肉なタイトルの著作の中で、サムナーはこの買収を「スペインに彼自身の時代の残念な 状態をもたらした帝国主義と植民地への欲望のアメリカ版」[23]として描いている。サムナーによれば、帝国主義は「プルトクラート」、つまり政府の補助 金や契約に依存するビジネスマンの新しいグループを定着させるものであった。 社会学者 社会学者としてのサムナーの主な業績は、拡散、民俗、およびエスノセントリズムの概念を発展させたことである。サムナーは民俗の研究から、政府が強制する 改革の試みは無意味であるという結論に達した。 1876年、サムナーは英語圏で初めて「社会学」と題する講義を行った。このコースは、オーギュスト・コントとハーバート・スペンサーの思想に焦点を当て たもので、20年後にエミール・デュルケームやマックス・ウェーバーらによってヨーロッパで確立されることになる、正式なアカデミックな社会学の先駆けで あった[25]。 1880年、サムナーは学問の自由に関する最初の事件のひとつに巻き込まれた。サムナーと当時のイェール大学学長であったノア・ポーターは、ハーバート・ スペンサーの『社会学研究』をカリキュラムの一部として使用することに同意しなかった[26]。他方、スペンサーの考えが一般的に受け入れられなかったと しても、彼の社会思想が著作においてサムナーに影響を与えたことは明らかである。
Sumner and Social Darwinism William Graham Sumner was influenced by many people and ideas such as Herbert Spencer and this has led many to associate Sumner with social Darwinism. In 1881, Sumner wrote an essay titled "Sociology." In the essay, Sumner focused on the connection between sociology and biology. He explained that there are two sides to the struggle for survival of a human. The first side is a "struggle for existence,"[27] which is a relationship between man and nature. The second side would be the "competition for life," which can be identified as a relationship between man and man.[27] The first is a biological relationship with nature and the second is a social link, thus sociology. Man would struggle against nature to obtain essential needs such as food or water and in turn this would create the conflict between man and man in order to obtain needs from a limited supply.[27] Sumner believed that man could not abolish the law of "survival of the fittest," and that humans could only interfere with it and in so doing, produce the "unfit."[27] According to Jeff Riggenbach, the identification of Sumner as a social Darwinist[28] ... is ironic, for he was not so known during his lifetime or for many years thereafter. Robert C. Bannister, the Swarthmore historian, ... describes the situation: "Sumner's 'social Darwinism,'" he writes, "although rooted in controversies during his lifetime, received its most influential expression in Richard Hofstadter['s] Social Darwinism in American Thought," which was first published in 1944. ... Was William Graham Sumner an advocate of "social Darwinism"? As I have indicated, he has been so described, most notably by Richard Hofstadter and various others over the past 60-odd years. Robert Bannister calls this description "more caricature than accurate characterization" of Sumner, however, and says further that it "seriously misrepresents him." He notes that Sumner's short book, What Social Classes Owe to Each Other, which was first published in 1884, when the author was in his early 40s, "would ... earn him a reputation as the Gilded Age's leading 'social Darwinist,'" though it "invoked neither the names nor the rhetoric of Spencer or Darwin." Historian Mike Hawkins, however, argues that it is accurate to describe Sumner as a social Darwinist because Sumner draws directly upon evolutionary theory to explain society and dictate policy.[29] Sumner was a critic of natural rights, famously arguing Before the tribunal of nature a man has no more right to life than a rattlesnake; he has no more right to liberty than any wild beast; his right to pursuit of happiness is nothing but a license to maintain the struggle for existence ... — William Graham Sumner, Earth-hunger, and other essays, p. 234.	サムナーと社会ダーウィニズム ウィリアム・グラハム・サムナーは、ハーバート・スペンサーなど多くの人物や思想の影響を受けていたため、サムナーと社会ダーウィニズムを結びつける人が 多い。 1881年、サムナーは "社会学 "と題するエッセイを書いた。このエッセイの中で、サムナーは社会学と生物学の結びつきに焦点を当てた。彼は、人間の生存競争には二つの側面があると説明 した。第一の側面は「生存のための闘争」[27]であり、人間と自然との関係である。第二の側面は「生命をめぐる競争」であり、これは人間と人間との関係 として特定することができる。人間は食物や水といった必要不可欠な欲求を得るために自然と闘争し、ひいてはそれが限られた供給から欲求を得るために人間と 人間の間に対立を生み出すことになる[27]。サムナーは、人間は「適者生存」の法則を廃止することはできず、人間ができるのはそれを妨害することだけで あり、そうすることで「不適合者」を生み出すことだけだと考えていた[27]。 ジェフ・リッゲンバックによれば、サムナーが社会ダーウィン主義者であるという特定は[28]。 彼は存命中も、その後何年もの間、そう知られていなかったからである。スワースモアの歴史家であるロバート・C・バニスターは、......その状況をこ う描写している： サムナーの "社会ダーウィニズム "は、生前の論争に根ざしたものではあったが、1944年に初めて出版されたリチャード・ホフスタッター（Richard Hofstadter）の『アメリカ思想における社会ダーウィニズム（Social Darwinism in American Thought）』において最も影響力のある表現となった。... ウィリアム・グラハム・サムナーは「社会ダーウィニズム」の提唱者だったのか？これまで述べてきたように、彼は、とりわけリチャード・ホフスタッターをは じめとする過去60年あまりのさまざまな人々によって、そう評されてきた。しかし、ロバート・バニスターは、この記述をサムナーの「正確な特徴付けという より戯画化」と呼び、さらに「彼をひどく誤解している」と述べている。著者が40代前半だった1884年に出版されたサムナーの短編『社会階級は互いに何 を負っているか』は、「スペンサーやダーウィンの名前もレトリックも引用していないが、金ぴか時代を代表する "社会ダーウィン主義者 "という評判を得ることになる」と彼は指摘する。 しかし、歴史家のマイク・ホーキンスは、サムナーが社会を説明し政策を指示するために進化論を直接利用しているため、サムナーを社会ダーウィン主義者と表 現するのは正確であると主張している[29]。 サムナーは自然権の批判者であり、次のように論じたことで有名である。 自然の法廷の前では、人間にはガラガラヘビ以上の生命に対する権利はな い。どんな野獣よりも自由に対する権利はない。幸福を追求する権利は、生存のための闘争を維持するためのライセンスに過ぎない。 - ウィリアム・グラハム・サムナー『地球飢餓論、その他のエッセイ』234ページ。
Warfare Another example of social Darwinist influence in Sumner's work was his analysis of warfare in one of his essays in the 1880s. Contrary to some beliefs, Sumner did not believe that warfare was a result of primitive societies; he suggested that "real warfare" came from more developed societies.[27] It was believed that primitive cultures would have war as a "struggle for existence,"[27] but Sumner believed that war in fact came from a "competition for life."[27] Although war was sometimes man against nature, fighting another tribe for their resources, it was more often a conflict between man and man, for example, one man fighting against another man because of their different ideologies. Sumner explained that the competition for life was the reason for war and that is why war has always existed and always will.[27] "The Forgotten Man" The theme of "the forgotten man" was developed by Sumner over a series of 11 essays published in 1883 in Harper's Weekly, and further developed in two speeches delivered that year.[30] Sumner argued that, in his day, politics was being subverted by those proposing a "measure of relief for the evils which have caught public attention."[31] He wrote: As soon as A observes something which seems to him to be wrong, from which X is suffering, A talks it over with B, and A and B then propose to get a law passed to remedy the evil and help X. Their law always proposes to determine what C shall do for X or, in the better case, what A, B and C shall do for X. ... [W]hat I want to do is to look up C. ... I call him the Forgotten Man. Perhaps the appellation is not strictly correct. He is the man who never is thought of. He is the victim of the reformer, social speculator and philanthropist, and I hope to show you before I get through that he deserves your notice both for his character and for the many burdens which are laid upon him.[31] Sumner's "forgotten man" and its relationship to Franklin Roosevelt's "forgotten man" is the subject of Amity Shlaes's The Forgotten Man.[32] Legacy Sumner's popular essays gave him a wide audience for his laissez-faire advocacy of free markets, anti-imperialism, and the gold standard. Sumner had a long-term influence over modern American conservatism as a leading intellectual of the Gilded Age.[33] Thousands of Yale students took his courses, and many remarked on his influence. His essays were very widely read among intellectuals, and men of affairs. Among Sumner's students were the anthropologist Albert Galloway Keller, the economist Irving Fisher, and the champion of an anthropological approach to economics, Thorstein Bunde Veblen. The World War II Liberty Ship SS William G. Sumner was named in his honor. Yale University has maintained a professorship named in Sumner's honor. The following have been the William Graham Sumner Professor of Sociology at Yale University: 1909–1942: Albert Galloway Keller (1874–1956)[34] 1942–1954: Maurice Rae Davie (1914–1975)[35] 1963–1970: August Hollingshead (1907–1980)[citation needed] 1970–1993: Albert J. Reiss Jr. (1922–2006)[36] 1999–2009: Iván Szelényi 2011–2015: Richard Breen[37][38]	戦争 サムナーの著作における社会ダーウィニズムの影響のもう一つの例は、1880年代のあるエッセイにおける戦争の分析であった。いくつかの信念に反して、サ ムナーは戦争が原始的な社会の結果であるとは信じておらず、「本当の戦争」はより発達した社会から生まれると示唆していた[27]。原始的な文化は「生存 のための闘争」として戦争をすると信じられていたが[27]、サムナーは戦争は実際には「生命のための競争」から生まれると信じていた[27]。サムナー は、命の奪い合いこそが戦争の理由であり、だからこそ戦争は常に存在し、これからも存在し続けるのだと説明した[27]。 「忘れられた人間」 忘れられた人間」というテーマは、サムナーによって1883年に『ハーパーズ・ウィークリー』誌に掲載された11のエッセイのシリーズにわたって展開さ れ、その年に行われた2つの演説でさらに展開された[30]。サムナーは、彼の時代において、政治は「世間の注目を集めた悪を救済する手段」を提案する人 々によって破壊されていると主張した[31]： 彼らの法律は常に、CがXのために何をなすべきか、より良い場合には、A、B、CがXのために何をなすべきかを決定することを提案している。[私がしたい ことは、Cを調べることだ。私は彼を "忘れられた男 "と呼んでいる。この呼び方は厳密には正しくないかもしれない。彼は決して顧みられることのない男なのだ。彼は改革者、社会投機家、博愛主義者の犠牲者で あり、彼の性格と、彼にのしかかる多くの重荷の両方について、皆さんの注目に値する人物であることを、私が読み終わる前にお見せしたい[31]。 サムナーの「忘れられた男」とフランクリン・ルーズベルトの「忘れられた男」との関係は、アミティ・シュレイズの『忘れられた男』の主題である[32]。 遺産 サムナーの人気エッセイは、自由市場、反帝国主義、金本位制の自由放任主義を唱え、幅広い読者を獲得した。サムナーは金ぴか時代を代表する知識人として、 現代アメリカの保守主義に長期的な影響を与えた[33]。 何千人ものイェール大学の学生が彼の講義を受け、多くの学生が彼の影響力について言及した。彼のエッセイは知識人や有識者の間で広く読まれた。サムナーの 教え子には、人類学者のアルバート・ギャロウェイ・ケラー、経済学者のアーヴィング・フィッシャー、経済学への人類学的アプローチの擁護者であるソーシュ タイン・ブンデ・ヴェブレンなどがいた。 第二次世界大戦時のリバティ船SSウィリアム・G・サムナーは、彼に敬意を表して命名された。 イェール大学は、サムナーにちなんで命名された教授職を維持している。イェール大学社会学部ウィリアム・グラハム・サムナー教授歴任者は以下の通り： 1909-1942: アルバート・ギャロウェイ・ケラー（1874-1956）[34]。 1942-1954: モーリス・ライ・デイヴィー（1914-1975）[35]。 1963-1970: オーガスト・ホリングスヘッド（1907～1980）[要出典]。 1970-1993: アルバート・J・ライス・ジュニア（1922～2006年）[36］ 1999-2009: イヴァン・セレーニ 2011-2015: リチャード・ブリーン[37][38］
https://en.wikipedia.org/wiki/William_Graham_Sumner

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文献

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