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人種とグローバル正義

Race and Global Justice

池田光穂

☆ 人種とグローバル正義（スタンフォード哲学事典からの翻訳）

グローバル・ジャスティス（Global justice）は、不公平に対する懸念から生じる政治哲学上の問題である。それは、国際主義の一形態として理解されることもある。

帝国主義と人種差別の歴史が現在のグローバルな不正のパターンをどのように形作ってきたかについての議論は、英米におけるグローバル正義の議論において より顕著になってきている。特に、植民地支配の歴史が、世界規模での人種的少数派に対する継続的な抑圧や搾取にどのような影響を与えているかについて懸念 が高まっている（Mills 1997; Bell 2019; Boxill 2009; Okeja 2019; Buckinx, Trejo-Mathys, and Waligore 2015a; Lu 2017）。植民地主義者がしばしば人種的劣等性と優越性に関する信念を受け入れていたことを明らかにし、理論家たちは、白人至上主義がグローバルな正義 に関する思考の構造化において重要な役割を果たしてきたと主張している。このような分析から浮かび上がる主な疑問には、以下のようなものがある。

1. グローバ ル正義に関する議論は帝国の歴史（特に人種支配の歴史）を無視する傾向にあったのか、

2. もしそうであれば、それを今どのように考慮すべきか？

3. 平等主義的なコ スモポリタン的説明は、事実上リベラル帝国主義を推進しようとしているのか、

4. あるいはそのような言説は事実上それに対抗できるのか？

5. 洞察力に富んだ方法で グローバル正義を理論化するために、政治思想と実践の他の伝統からどのような代替的な資源を見出すことができるのか？

リベラリズムと帝国主義は切り離せな いという意見もあるが（Mehta 1999）、リベラリズムの将来についてより楽観的な見方をする人もいる。また、特に困難な問題を解決するには、時に帝国主義的な解決策が必要だという意 見もある（Ignatieff 2003）。（幅広い見解については、Bell 2019を参照のこと）

Discussion of how histories of imperialism and racial discrimination have shaped current patterns of global injustice have become more prominent in Anglo-American discussions of global justice. In particular, concerns arise about how colonial histories affect continued oppression and exploitation of racial minority groups on a global scale (Mills 1997; Bell 2019; Boxill 2009; Okeja 2019; Buckinx, Trejo-Mathys, and Waligore 2015a; Lu 2017). Shining a light on how colonialists often embraced beliefs about racial inferiority and superiority, theorists argue that white supremacy has played an important role in structuring ways of thinking about global justice. Key questions that emerge from such analysis include: Have debates about global justice been inclined to ignore imperial histories (especially of racial domination) and if so, how should that be taken into account now? Are egalitarian cosmopolitan accounts effectively trying to promote liberal imperialism or can such discourse effectively combat it? What alternative resources can we find in other traditions of political thought and practice for theorizing global justice in insightful ways? While some argue that liberalism and imperialism are inextricable (Mehta 1999), others are more optimistic about liberalism’s prospects. Yet others believe that sometimes imperial-like solutions are necessary to solve especially challenging problems (Ignatieff 2003). (For a good range of views see Bell 2019).
 「帝国主義と人種差別の歴史が現在のグローバルな不正のパターンをどのように形作ってきたかについての議論は、英米におけるグローバル正義の議論において より顕著になってきている。特に、植民地支配の歴史が、世界規模での人種的少数派に対する継続的な抑圧や搾取にどのような影響を与えているかについて懸念 が高まっている（Mills 1997; Bell 2019; Boxill 2009; Okeja 2019; Buckinx, Trejo-Mathys, and Waligore 2015a; Lu 2017）。植民地主義者がしばしば人種的劣等性と優越性に関する信念を受け入れていたことを明らかにし、理論家たちは、白人至上主義がグローバルな正義 に関する思考の構造化において重要な役割を果たしてきたと主張している。このような分析から浮かび上がる主な疑問には、以下のようなものがある。グローバ ル正義に関する議論は帝国の歴史（特に人種支配の歴史）を無視する傾向にあったのか、もしそうであれば、それを今どのように考慮すべきか？平等主義的なコ スモポリタン的説明は、事実上リベラル帝国主義を推進しようとしているのか、あるいはそのような言説は事実上それに対抗できるのか？洞察力に富んだ方法で グローバル正義を理論化するために、政治思想と実践の他の伝統からどのような代替的な資源を見出すことができるのか？リベラリズムと帝国主義は切り離せな いという意見もあるが（Mehta 1999）、リベラリズムの将来についてより楽観的な見方をする人もいる。また、特に困難な問題を解決するには、時に帝国主義的な解決策が必要だという意 見もある（Ignatieff 2003）。（幅広い見解については、Bell 2019を参照のこと）」
Reflecting on the philosophical field of global justice, it is notable that until more recently, race is often absent from some of the most prominent discussions of global justice. Charles Mills was an especially important figure in drawing attention to these omissions. In his view, this means that theoretical debates have largely ignored or misunderstood “some of the principal sources and sites of injustice” (2019). These omissions can often be traced to dominant methods in Anglo-American philosophy in which ideal theorizing (in a Rawlsian fashion in particular) brackets out certain issues in a conscious way. But putting to the side issues of (say) racial domination means we will be blind to core histories and practices, such as slavery, imperialism, and racism that structure our contemporary world.
 「グローバル・ジャスティスという哲学的な分野について振り返ると、最近まで、グローバル・ジャスティスに関する最も著名な議論のいくつかから人種がしば しば除外されていたことは注目に値する。 チャールズ・ミルズは、こうした除外に注目を集める上で特に重要な人物であった。 ミルズの見解では、これは理論的な議論が「不公正の主な原因や発生源の一部」をほとんど無視したり誤解したりしてきたことを意味する（2019）。こうし た欠落は、英米哲学における支配的な方法にたどり着くことが多い。その方法では、理想的な理論化（特にロールズ流）によって、特定の問題が意識的に除外さ れる。しかし、（例えば）人種的支配の問題を脇に追いやることは、現代の世界を構成する奴隷制、帝国主義、人種主義といった核心的な歴史や慣行に目を向け ないことを意味する」
Discussion of race and empire have not been completely ignored by global justice theorists. For instance, there is an important literature on historical injustice and reparations (Butt 2008; Tan 2007; Lu 2016; Barry and Goodin 2009), and another on trying to identify how to describe the wrongs of colonialism (Ypi 2013b; Stilz 2015; Valentini 2015). Margaret Moore draws attention to the ways in which the dispossession of land and racial domination are particularly important features in identifying the wrongs of settler colonialism (2016). And yet, the concerns Mills raises still resonate. What would global justice theorizing look like if it placed histories and contemporary practices of racial domination at its core? How can we better integrate histories of colonialism and racial domination into our thinking about current problems of global justice?
 「人種と帝国に関する議論は、グローバル・ジャスティスの理論家たちによって完全に無視されてきたわけではない。例えば、歴史的不正義と賠償に関する重要 な文献がある（バット 2008年、タン 2007年、ルー 2016年、バリーとグッディン 2009年）。また、植民地主義の不正をどのように表現すべきかを特定しようとする別の文献もある（イピ 2013年b、スティルツ 2015年、ヴァレンティーニ 2015年）。マーガレット・ムーアは、土地の収奪と人種的支配が、植民地主義の悪を特定する上で特に重要な特徴であることに注目している（2016）。 それでも、ミルズが提起した懸念は依然として共感を呼んでいる。人種的支配の歴史と現代の実践をその中心に据えるとしたら、グローバル正義の理論はどのよ うなものになるだろうか？ グローバル正義の現在の問題について考える際に、植民地主義と人種的支配の歴史をどのようによりよく統合できるだろうか？」
For some, this means we must reject theoretical frameworks and vocabularies currently on offer by most political philosophers; others do not believe wholesale rejection is needed. (For a good review of positions see Bell 2019). Charles Mills exemplifies the first approach. For Mills, global justice theorists have failed to take seriously global white supremacy and its legacy and this is especially noteworthy given its role in understanding current patterns of global inequality, poverty and violence (1997, 2019). We need to consider this history and make race a central site of investigation for global justice theorizing, which requires rejecting Rawlsian-style ideal theorizing. It would also involve giving a more prominent role to issues of corrective justice and seeking compensation for the wide-scale massive injustices perpetrated through structures of global white supremacy. Similar views can be found in the work of Olúfẹ́mi Táíwò who writes: “Injustice and oppression are global in scale… [b]ecause Trans-Atlantic slavery and colonialism built the world we live in, and slavery and colonialism were unjust and oppressive”, reparations require remaking the “world system” (Táíwò 2022, 1). On his account, reparations require, among other things, reconciliation and eliminating institutional racism (Táíwò 2022, 4).
 「一部の人々にとっては、これは、ほとんどの政治哲学者が現在提示している理論的枠組みや用語を拒絶しなければならないことを意味する。一方、全面的な拒 絶が必要だと考える人もいる。（立場に関する優れたレビューについては、Bell 2019を参照のこと）。チャールズ・ミルズは、前者のアプローチを代表する人物である。ミルズにとって、グローバル正義論者はグローバルな白人至上主義 とその遺産を真剣に捉えてこなかったが、これは現在のグローバルな不平等、貧困、暴力のパターンを理解する上で特に注目すべきことである（1997, 2019）。我々は、この歴史を考慮し、グローバル正義論の中心的な調査対象として人種を据える必要があるが、そのためには、ロールズ的な理想論を拒否す る必要がある。また、是正的正義の問題により重要な役割を与えること、そして、グローバルな白人至上主義の構造によって引き起こされた広範囲にわたる大規 模な不正義に対する補償を求めることも必要である。同様の見解は、オルフェミ・タイウォの著作にも見られる。「不正と抑圧は世界規模である。なぜなら、大 西洋横断奴隷制と植民地主義が私たちが生きる世界を作り上げたからであり、奴隷制と植民地主義は不正かつ抑圧的であったからだ」とタイウォは述べている。 賠償金は「世界システム」を作り直すことを必要とする（Táíwò 2022, 1）。彼の主張によると、賠償には、とりわけ和解と制度的人種主義の排除が必要である（Táíwò 2022, 4）」
Another very important literature has emerged concerning the many alternative understandings of justice that can be found in places formerly dominated by colonial occupation. Indigenous philosophies have many important insights to offer (Lauer 2017; Metz 2017; Watene 2022). In particular, scholars often consider the prospects for indigenous perspectives to promote global environmental justice (Whyte 2014; Watene 2022). Locally embedded frameworks often support, but also provide new alternatives to, traditional approaches to human needs, rights, international development and justice issues more generally (Lauer 2017; Menkiti 2017; Metz 2017).
 か つて植民地支配に支配されていた地域で見られる正義に関する多くの代替的な理解について、もう一つの非常に重要な文献が現れている。先住民の哲学は、多く の重要な洞察を提供している（Lauer 2017; Metz 2017; Watene 2022）。特に、学者たちは、グローバルな環境正義を促進する先住民の視点の可能性についてよく検討している（Whyte 2014; Watene 2022）。地域に根ざした枠組みは、人間のニーズ、権利、国際開発、そしてより一般的な正義の問題に対する伝統的なアプローチを支持することが多いが、 同時に新たな選択肢も提供している（Lauer 2017; Menkiti 2017; Metz 2017）。
Ines Valdez (2019) argues we should substitute discourse centered on obligations and duties with one centered on power, coalition-building and contestation. Kimberley Hutchings (2019) emphasizes that in decolonizing our theorizing about global justice, we have to change the way we see the practice of global justice theorizing. We need to think of the latter less as a way to arrive at answers to global justice questions and more as a way to live with others without subsuming them into a particular world. Rather, opening up the conversation to sharing different perspectives we embark on a collaborative approach to experiments in living and being with others. It is not about finding new answers to what we mean by justice but rather “about finding new ways of relating to ourselves and to each other in our pursuit of whatever we may think of as justice” (2019, 121). Adopting such perspectives may reduce some noted tensions in being part of a world community and others that are smaller, drawn along racial, ethnic or other identity lines (Appiah 2007).
 イ ネス・バルデス（2019）は、義務と責任を中心とした議論を、権力、連合構築、そして異議申し立てを中心とした議論に置き換えるべきだと主張している。 キンバリー・ハッチングス（2019）は、グローバル正義に関する理論化を脱植民地化するにあたり、グローバル正義理論化の実践に対する見方を変える必要 があると強調している。私たちは、グローバル・ジャスティスに関する問いに対する答えを導き出す方法としてよりも、特定の世界に他者を包含することなく他 者と共に生きる方法として、後者を考える必要がある。むしろ、異なる視点の共有へと対話を広げ、他者と共に生き、共に存在するための実験的な取り組みに協 働的に取り組むのである。正義とは何かという問いに対する新たな答えを見つけることではなく、「正義と考えるものを追求する中で、自分自身や他者と関わる 新たな方法を見つけること」である（2019, 121）。このような視点を採用することで、世界共同体や、人種や民族、その他のアイデンティティの線引きによって形成されるより小さな共同体に属するこ とに伴う緊張をいくらか軽減できるかもしれない（Appiah 2007）。
For more on these topics see the entries on colonialism, race, black reparations, reconciliation, transitional justice, and critical philosophy of race.
 これらのトピックについてさらに詳しく知りたい場合は、植民地主義、人種、黒人への賠償、和解、移行期正義、批判的人種哲学の項目も参照されたい
https://plato.stanford.edu/entries/justice-global/




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