フィールドワークの現象学講義

Phenomenology of anthropologist's fieldwork

Edmund Gustav Albrecht Husserl, 1859-1938

池田光穂

◆　キーワード：文化人類学、フールドワーク、 現象 学、エトムント・フッサール、「フィールドワークの現象学」

「真剣に哲学者になろうとする人は誰でも、「一生に一度は」自分自身へと立ち帰り、自分に とって これまで正しいと思われてきたすべての学問を転覆させ、それを新たに立て直すよう試みるのでなければならない。哲学ないし知恵とは、哲学する者の一人一人 に関わる重大事である。」フッサール『デカルト的省察』（浜渦辰二訳、pp.18-9）

「人類学のなかで哲学者の関心を惹く点は、人類学が人間の生活や認識の実際の状況のなかで、 人間 をあるがままにとらえるというまさにこの点である。人類学に関心をもつ哲学者とは、世界を説明したり構成しようとする哲学者ではなく、存在のうちへと差 し込まれた我々のあり方をさらに深く差し込もうとする哲学者である」メルロ＝ポンティ『シーニュ』（みすず書房1:198, ただし翻訳［谷 徹 1993:594］は英語版からのもの）

「世間では、自分が『実は何をやっているのか』について無頓着、そこで用いている手段につい て無知であるのを、あらゆる主観性の排除とみなしているのである。……（手書きによる書き込み）解釈学的状況を錬成するとは、哲学的な探究の既成事実的な 『諸条件』や『諸前提』を掌握することである」——ハイデガー「アリストテ レスの現象学的解釈」（高田珠樹訳）

■　まずは、現象学の方法入門から

現象学とは、まずは、意識にあらわれる体験の構造を「説明」する方法であり、その方法論に は、理論・推論・科学的仮説を動員しない、近代に生まれた思想運動のなかでは、きわめてユニークなものである。

エトムント・フッサール（1859-1938）の方法論は、ヴィルヘルム・ディルタイ （1833-1911）——後にフッサール『厳密な学としての現象学』で批判されるが——の提唱した記述心理学の考え方にもとづくものである。記述心理学 は、心的現象を因果的に説明しようとするのではなく、与えられるがままに——ここが曲者なのだが——記述・分析するという方法をとる。

木田元（2014:19-20）によると、フッサール自身が、現象学の用語が、エルンスト・ マッハ（1838-1916）らによる命名に由来するものであることを認めている（1928年「アムステルダム講演」『フッサリアーナ』第IX巻、 1962年刊行）

まず、現象学の野心としては、主観と客観を乗り越える（〈超越論〉という言葉がキーワード） ということが最初にある。

ただし、その方法論は、主観を客観に対する矮小なものとして見下すやり方とは、きっぱり手を 切り——まさに潔いやり方だ！——、いわゆる主観（※）の徹底化に特徴がみられる。

※：だって最終目的は主観／客観の乗り越えにあるから、これらの区分は結局はどーでもよ い、ないしは形式上の区分ということになるからだ。

フッサール『デカルト的省察』には、この方法の出発点は、独我論的自我学（英訳： solipsistical egology）とよべる立場で、この主観化の方法の徹底を表現している。［「独我論的に制限された自我論」岩波文庫版、p.277］（→独我論、あるいは毒蛾論の迷宮）

そこで、フッサールの次の課題は、どーやって、主観を徹底化するのか？　ということである。

フッサールは、我々が日常生活を何の問題もなくやり過ごしている生活態度を「自然的態度」 （しぜんてきたいど）と命名する。彼によると、この自然的態度からの脱却が、現象学的領域へと知的認識を進める次の一歩になる。

自然的態度からの脱却の方法論として、もっとも代表的なもの（方法や状態を表した標語のよう なもの）が、〈判断停止〉とも翻訳されることのある〈エポケー〉である［p.48］。

エポケーによって、一度自然的態度に充ち満ちていた自分の身の回り〈世界〉を失う必要性があ る。いわゆる無根拠からもう一度〈世界〉をとり戻すという作業をおこなわなければならない。エポケーに到達する方法全体をさして、フッサールは〈現象学的 還元※〉という、難解な言葉で表現しています。

※：フッサールやその背徳の弟子ハイデガーなどは、日常用語をもじった変な造語法を量産 する傾向があり、これが敷居を高くしているんだな〜。しかし、造語法は、概念を操作して考量を進める研究者の病気かもしれません。

やれやれ、という感じですが、〈反省〉を導く方法論としては、世界中にある、宗教的職能者の 人たちが説く、世界認識の方法と類似していないこともありません。誰にでも開かれた、よい方法なのではないでしょうか。

この説明を聞いた人の中には、「これってデカルトの方法と似ていない？」という質問が出てく るかも知れません。なぜなら、デカルトの cogito ergo sum （私は考える、それゆえに私は存在する）［それ以上に何を疑えちゅうんでしょうか？—疑えない、つまり、ここが存在の根拠であり、思考の出発点でおます］ は、双六の振り出しと同じで、最初に戻って考え直す（反省・省察しなおす）という自己のテクニックだからです。

そうです。だからフッサールは現象学の方法について述べた本を『デカルト的省察』と名付け、 デカルトの方法に敬意を払うと同様に、それをもっと過激に押し進めるという自負心をもっていたのではないかと、（素人の）私は思います。

■　次に、人類学と現象学の関係

さて、人類学のアウトラインを学んだり、その方法論であるフィールドワークの意義について多 少なりとも理解した人なら、フッサールの方法と文化人類学の方法は、かなりちがうなぁ〜と思うはずです。

どうしてかって？　そりゃ、（１）まず現象学者のコギト（私は考える、というラテン語の一人 称現在の表現）ではなく、現地にいって体験するのが文化人類学の方法ではないか、そして、（２）人類学者は〈自然的態度〉そのものにこだわるのであって、 現象学者が考えるような克服すべき対象ではない、てなリアクションが出てくるかもしれません。

しかし、だからと言ってフッサールの発想を「非人類学だ」と断罪してはいけません。現象学は もっと奥深いことを私たちに教えてくれます。それは、むしろ現象学的発想から、人類学者が当たり前としての受け入れ入れている〈自然的態度〉を相対化する ことができるからです。つまり、現象学という方法を借りて、人類学をもっと豊かにすることができるからです。

先の人類学の強調点は、現象学的反省から、次のように言いなおすことができます。

（１）人類学者はフィールドでの体験を一次的なデータとして強調するが、その背景には人類学 者が何も考えないでおこなっていることはない。人類学者はフィールドをするのではなくフィールドで考えるのだ（これはギアーツの言葉の捩りです）。

（２）〈自然的態度〉を相対的に観ることに変わりはないのだが、自分を含めた〈自然的態度〉 のあり方を、思念ではなく、対話などの経験にもとづいて構築することに多大なる関心がある。そう考えると、現象学者もじつは〈自然的態度〉を単に乗り越え るべき状態としてのみ理解しているのではなく、そのような態度があるという経験的事実とそのラベルを通して、常識のあり方について、人類学者に対して教え てくれたのだ、ということがわかるはずだ。そしてフッサールの〈自然的態度〉は乗り越えるべき目標であるのだが、それは同時に、乗り越えための手がかりそ のものであり、また、そこに繰り返し回帰する原点ですらあるのだ。

ここで引用：

「メルロ・ポンティは、そもそもわれわれがおこなういかなる理解も、間主観的に構成され た意味の世界を介しておこなわれたものだという事実に注意を促す。つまり社会の一成員として生きるわれわれが、特に主題化することなく「自明的なもの」と して受け入れている、もろもろの沈殿した意味的形成物、間主観的に構成された「生活世界」こそ、理解の唯一の源泉だというのである。結局「理解す る」とはわれわれにとってわかるように理解する以外の何ものでもないのであり、人類学者といえども、こうした「間主観性の経験」に何ものも負っていないか のような振りをすることはできないのだ」（浜本　1984:285）。

かいせつ：間主観とは、主観をもったそれぞれの人間のあいだに成り立つ、理解や齟齬 の総体というふうにここでは理解しておいてください——引用者解説。

ここでいう「生活世界」（Lebenswelt）という用語は『デカルト的省察』の第五省察 に出てくる（アルフレット・シュッツにより社会学・人類学に後に導入されることになる）重要な概念である。

超越論的主観性が独我的で社会的なものの考察に使えないという批判にフッサールは答えて、相 互主観性（Intersubjektivita"t）への可能性を開く、他者の経験を自分がどのように体験するのかという可能性について考える。フッサー ルによると、それは他者の経験を感情移入（Einfu"hlung）することによって可能にするという。他者の心の中（＝内面）は分からない。しかし、自 分がそうすることの想像を通して、他者の経験を追体験することができるという。その時、自己の主観のなかに他者の主観が移入されて、自我の中に相互主観性 ができるというのである。 複数の人によって共有された主観の世界こそが、生活世界なのである（→フッサール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』）。

しかし、この感情移入というフッサールが提示した方法は、方法論的にはナイーブだ（ちょうど 文芸批評理論における印象主義のように思われる）。フッサールが相互主観性に満ち満ちている生活世界の理解において、他者への感情移入（Einfu"hlung）が可能にすると主張した時に、その理論的な脆弱性を埋める（＝補強する？）ものが、後期 ヴィトゲンシュタインの言語ゲーム論おいて展開されていると言っても過言ではない。

■　では、何を読めばよいのか？

やっぱり、原典のフッサール（浜渦辰二訳『デカルト的省察』岩波文庫、2001）、それから アルフレート・シュッツ（現象学的社会学）の著作、そして、クリフォード・ギアーツのいくつかの論文でしょうか。幸い、品切れ、絶版のものもあるが、多く は翻訳で読めます。

●　デリダは『声と現象』を通して現象学批判そのものが 形而上学的企てだと暴露する

ちくま文庫版『声と現象』の解説にこんな記述がある： 「デリダは、フッサールを読むことによって、「読む」とは何か、「書く」とは何かを根底的に考え直した。本書は、フッサールの『論理学研究』(第二巻『認 識の現象学と認識論のための諸研究』)の第一部「表現と意味」の驚嘆すべき綿密な読 解を通して、現象学的批判という方法が「形而上学的企てそのもの」—— 他に「独断論的あるいは思弁的な癒着」（ p.10）とも——だということを暴き出す。その困難な作業のなかから、「脱構築」「痕跡」「差延」「代補」「エクリチュール」…といった魅力的な「操作 子」（言葉でも概念でもない脱構築の道具）が産み出された。後に「たぶん最も愛着を覚えている詩論だ」とデリダ自身が言っているその代表作。」https://amzn.to/36N1eWB.

■　フィールドワークと「現地調査 の記録・民族誌」の文献研究との関係

エヴァンズ＝プリチャードが、長期フィールドワークの経験のほとんどなかったローベル・エル ツの著作（『右手の優越』）を評論して、彼の属したフランス『社会学年報』派がもつ深い学識と同時に欠点、つまり文献派の陥穽について論じる。

「こ れらの異なった慣習はすべ て、この場合問題になるのは一つの慣習の他の慣習からの由来ではなく、ある共通の精神である、ということを示している。そし て、人はみずからこのような儀式をすべて考え出す（創作する）ことができよう。そして、それを考え出す精神はまさにこの共通の精神であろう」——ウィトゲ ンシュタイン「フレーザーの『金枝篇』について（1931）」（ウィトゲンシュタイン全集６、大修館書店版、420-421ページ）

★間主観性（相互主観性）とはなにか？——ウィキペディア（英語：Intersubjectivity）からの解説

★授業シラバス案：「現象学の基礎理論」

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■　ポストモダン人類学上の審 問

１）インフォーマントは民族誌を書くことができるのか？

２）ギアーツ流の文化分析における文化分析者と 研究 対象（者／集団）の関係とはどのようなものか？

３）インフォーマントは、はじめから文化人類学者になることは想定 され ていなかったのではないか？

■　リンク

• 「解 釈的社会 学とはなにか」▶他者の痛みと 嘘つきの はじまり︎▶実践知の世界︎︎▶ウィ トゲンシュタインのパラドックス︎▶捉え難い真理への探求 と、人類学の研究倫理︎︎▶解釈的社会学とは なに か︎▶フィールドワーク︎︎▶実践共同体︎▶︎︎民族誌▶文化人類学入門︎▶︎︎経験が世界を造る▶an Parker（イアン・パーカー）の質的心理学／Ian Parker（イアン・パーカー）の質的心理学︎▶︎︎イアン・ パー カー先生の「ナラティブには気をつけろ！」▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶