フィールドワークの現象学

Phenomenology of anthropologist's fieldwork

Edmund Gustav Albrecht Husserl, 1859-1938

池田光穂

◆　キーワード：文化人類学、フールドワーク、 現象 学、エトムント・フッサール、

「真剣に哲学者になろうとする人は誰でも、「一生に一度は」自分自身へと立ち帰り、自分に とって これまで正しいと思われてきたすべての学問を転覆させ、それを新たに立て直すよう試みるのでなければならない。哲学ないし知恵とは、哲学する者の一人一人 に関わる重大事である。」フッサール『デカルト的省察』（浜渦辰二訳、pp.18-9）

「人類学のなかで哲学者の関心を惹く点は、人類学が人間の生活や認識の実際の状況のなかで、 人間 をあるがままにとらえるというまさにこの点である。人類学に関心をもつ哲学者とは、世界を説明したり構成しようとする哲学者ではなく、存在のうちへと差 し込まれた我々のあり方をさらに深く差し込もうとする哲学者である」メルロ＝ポンティ『シーニュ』（みすず書房1:198, ただし翻訳［谷 徹 1993:594］は英語版からのもの）

「世間では、自分が『実は何をやっているのか』について無頓着、そこで用いている手段につい て無知であるのを、あらゆる主観性の排除とみなしているのである。……（手書きによる書き込み）解釈学的状況を錬成するとは、哲学的な探究の既成事実的な 『諸条件』や『諸前提』を掌握することである」——ハイデガー「アリストテ レスの現象学的解釈」（高田珠樹訳）

■　まずは、現象学の方法入門から

現象学とは、まずは、意識にあらわれる体験の構造を「説明」する方法であり、その方法論に は、理論・推論・科学的仮説を動員しない、近代に生まれた思想運動のなかでは、きわめてユニークなものである。

エトムント・フッサール（1859-1938）の方法論は、ヴィルヘルム・ディルタイ （1833-1911）——後にフッサール『厳密な学としての現象学』で批判されるが——の提唱した記述心理学の考え方にもとづくものである。記述心理学 は、心的現象を因果的に説明しようとするのではなく、与えられるがままに——ここが曲者なのだが——記述・分析するという方法をとる。

木田元（2014:19-20）によると、フッサール自身が、現象学の用語が、エルンスト・ マッハ（1838-1916）らによる命名に由来するものであることを認めている（1928年「アムステルダム講演」『フッサリアーナ』第IX巻、 1962年刊行）

まず、現象学の野心としては、主観と客観を乗り越える（〈超越論〉という言葉がキーワード） ということが最初にある。

ただし、その方法論は、主観を客観に対する矮小なものとして見下すやり方とは、きっぱり手を 切り——まさに潔いやり方だ！——、いわゆる主観（※）の徹底化に特徴がみられる。

※：だって最終目的は主観／客観の乗り越えにあるから、これらの区分は結局はどーでもよ い、ないしは形式上の区分ということになるからだ。

フッサール『デカルト的省察』には、この方法の出発点は、独我論的自我学（英訳： solipsistical egology）とよべる立場で、この主観化の方法の徹底を表現している。［「独我論的に制限された自我論」岩波文庫版、p.277］（→独我論、あるいは毒蛾論の迷宮）

そこで、フッサールの次の課題は、どーやって、主観を徹底化するのか？　ということである。

フッサールは、我々が日常生活を何の問題もなくやり過ごしている生活態度を「自然的態度」 （しぜんてきたいど）と命名する。彼によると、この自然的態度からの脱却が、現象学的領域へと知的認識を進める次の一歩になる。

自然的態度からの脱却の方法論として、もっとも代表的なもの（方法や状態を表した標語のよう なもの）が、〈判断停止〉とも翻訳されることのある〈エポケー〉である［p.48］。

エポケーによって、一度自然的態度に充ち満ちていた自分の身の回り〈世界〉を失う必要性があ る。いわゆる無根拠からもう一度〈世界〉をとり戻すという作業をおこなわなければならない。エポケーに到達する方法全体をさして、フッサールは〈現象学的 還元※〉という、難解な言葉で表現しています。

※：フッサールやその背徳の弟子ハイデガーなどは、日常用語をもじった変な造語法を量産 する傾向があり、これが敷居を高くしているんだな〜。しかし、造語法は、概念を操作して考量を進める研究者の病気かもしれません。

やれやれ、という感じですが、〈反省〉を導く方法論としては、世界中にある、宗教的職能者の 人たちが説く、世界認識の方法と類似していないこともありません。誰にでも開かれた、よい方法なのではないでしょうか。

この説明を聞いた人の中には、「これってデカルトの方法と似ていない？」という質問が出てく るかも知れません。なぜなら、デカルトの cogito ergo sum （私は考える、それゆえに私は存在する）［それ以上に何を疑えちゅうんでしょうか？—疑えない、つまり、ここが存在の根拠であり、思考の出発点でおます］ は、双六の振り出しと同じで、最初に戻って考え直す（反省・省察しなおす）という自己のテクニックだからです。

そうです。だからフッサールは現象学の方法について述べた本を『デカルト的省察』と名付け、 デカルトの方法に敬意を払うと同様に、それをもっと過激に押し進めるという自負心をもっていたのではないかと、（素人の）私は思います。

■　次に、人類学と現象学の関係

さて、人類学のアウトラインを学んだり、その方法論であるフィールドワークの意義について多 少なりとも理解した人なら、フッサールの方法と文化人類学の方法は、かなりちがうなぁ〜と思うはずです。

どうしてかって？　そりゃ、（１）まず現象学者のコギト（私は考える、というラテン語の一人 称現在の表現）ではなく、現地にいって体験するのが文化人類学の方法ではないか、そして、（２）人類学者は〈自然的態度〉そのものにこだわるのであって、 現象学者が考えるような克服すべき対象ではない、てなリアクションが出てくるかもしれません。

しかし、だからと言ってフッサールの発想を「非人類学だ」と断罪してはいけません。現象学は もっと奥深いことを私たちに教えてくれます。それは、むしろ現象学的発想から、人類学者が当たり前としての受け入れ入れている〈自然的態度〉を相対化する ことができるからです。つまり、現象学という方法を借りて、人類学をもっと豊かにすることができるからです。

先の人類学の強調点は、現象学的反省から、次のように言いなおすことができます。

（１）人類学者はフィールドでの体験を一次的なデータとして強調するが、その背景には人類学 者が何も考えないでおこなっていることはない。人類学者はフィールドをするのではなくフィールドで考えるのだ（これはギアーツの言葉の捩りです）。

（２）〈自然的態度〉を相対的に観ることに変わりはないのだが、自分を含めた〈自然的態度〉 のあり方を、思念ではなく、対話などの経験にもとづいて構築することに多大なる関心がある。そう考えると、現象学者もじつは〈自然的態度〉を単に乗り越え るべき状態としてのみ理解しているのではなく、そのような態度があるという経験的事実とそのラベルを通して、常識のあり方について、人類学者に対して教え てくれたのだ、ということがわかるはずだ。そしてフッサールの〈自然的態度〉は乗り越えるべき目標であるのだが、それは同時に、乗り越えための手がかりそ のものであり、また、そこに繰り返し回帰する原点ですらあるのだ。

ここで引用：

「メルロ・ポンティは、そもそもわれわれがおこなういかなる理解も、間主観的に構成され た意味の世界を介しておこなわれたものだという事実に注意を促す。つまり社会の一成員として生きるわれわれが、特に主題化することなく「自明的なもの」と して受け入れている、もろもろの沈殿した意味的形成物、間主観的に構成された「生活世界」こそ、理解の唯一の源泉だというのである。結局「理解す る」とはわれわれにとってわかるように理解する以外の何ものでもないのであり、人類学者といえども、こうした「間主観性の経験」に何ものも負っていないか のような振りをすることはできないのだ」（浜本　1984:285）。

かいせつ：間主観とは、主観をもったそれぞれの人間のあいだに成り立つ、理解や齟齬 の総体というふうにここでは理解しておいてください——引用者解説。

ここでいう「生活世界」（Lebenswelt）という用語は『デカルト的省察』の第五省察 に出てくる（アルフレット・シュッツにより社会学・人類学に後に導入されることになる）重要な概念である。

超越論的主観性が独我的で社会的なものの考察に使えないという批判にフッサールは答えて、相 互主観性（Intersubjektivita"t）への可能性を開く、他者の経験を自分がどのように体験するのかという可能性について考える。フッサー ルによると、それは他者の経験を感情移入（Einfu"hlung）することによって可能にするという。他者の心の中（＝内面）は分からない。しかし、自 分がそうすることの想像を通して、他者の経験を追体験することができるという。その時、自己の主観のなかに他者の主観が移入されて、自我の中に相互主観性 ができるというのである。 複数の人によって共有された主観の世界こそが、生活世界なのである（→フッサール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』）。

しかし、この感情移入というフッサールが提示した方法は、方法論的にはナイーブだ（ちょうど 文芸批評理論における印象主義のように思われる）。フッサールが相互主観性に満ち満ちている生活世界の理解において、他者への感情移入（Einfu"hlung）が可能にすると主張した時に、その理論的な脆弱性を埋める（＝補強する？）ものが、後期 ヴィトゲンシュタインの言語ゲーム論おいて展開されていると言っても過言ではない。

■　では、何を読めばよいのか？

やっぱり、原典のフッサール（浜渦辰二訳『デカルト的省察』岩波文庫、2001）、それから アルフレート・シュッツ（現象学的社会学）の著作、そして、クリフォード・ギアーツのいくつかの論文でしょうか。幸い、品切れ、絶版のものもあるが、多く は翻訳で読めます。

●　デリダは『声と現象』を通して現象学批判そのものが 形而上学的企てだと暴露する

ちくま文庫版『声と現象』の解説にこんな記述がある： 「デリダは、フッサールを読むことによって、「読む」とは何か、「書く」とは何かを根底的に考え直した。本書は、フッサールの『論理学研究』(第二巻『認 識の現象学と認識論のための諸研究』)の第一部「表現と意味」の驚嘆すべき綿密な読 解を通して、現象学的批判という方法が「形而上学的企てそのもの」—— 他に「独断論的あるいは思弁的な癒着」（ p.10）とも——だということを暴き出す。その困難な作業のなかから、「脱構築」「痕跡」「差延」「代補」「エクリチュール」…といった魅力的な「操作 子」（言葉でも概念でもない脱構築の道具）が産み出された。後に「たぶん最も愛着を覚えている詩論だ」とデリダ自身が言っているその代表作。」https://amzn.to/36N1eWB.

■　フィールドワークと「現地調査 の記録・民族誌」の文献研究との関係

エヴァンズ＝プリチャードが、長期フィールドワークの経験のほとんどなかったローベル・エル ツの著作（『右手の優越』）を評論して、彼の属したフランス『社会学年報』派がもつ深い学識と同時に欠点、つまり文献派の陥穽について論じる。

「私はエルツにあらゆる点で賛成しているわけではない。もっとも、彼の論文が書かれてか ら50年もたつてからこんなことを言えるとは驚くべきことであり、われわれの学問にとっては決して名誉なことではないのだが。すでに述べたように、私はエ ルツ礎理論、聖と俗の二元論にそれほど価値を認めていないし、また、興味あるものとも考えていない。彼が二次埋葬儀礼の理由を最終的に、人 びとが近親の死 に一時的にせよ順応できないためであるとしていることは、事実を誤って解釈していると私は思う。しかし、彼の提示した問題とそれに対する彼の解釈のいくつ かは、私自身の調査において非常に役立った。彼には方法論的な誤りもある。その主なものは、多くの人類学の理論家に共通することであり、理論構築にとって 宿 命的なものと言えるが、それは否事的な事例を無視することである。未 開民族のひとつの慣習、または制度の解釈として一般理論を提唱する場合には、その慣習 や制度を持たない、あるいはその性格が非常に未開民族があるという事実も、その理論によって説明できることを示さなければならない。これが、「社会学年 報」学派の著書、論文の大きな弱点だと私には思える」（P.31-32）。


「本 書の論文を読んでいると、未聞社会の現実生活とかけ離れていることを時折感じるが、それは当然で、なぜならデュルケム自身と同様に、エルツも含めて デュルケム学派の中で未開社会を論じた学者たちは、一人の例外を除いて、皆未開人に一度も会ったことがなかったからである。これは確かに不利であり、彼ら もそれを認めていた。ただ、1914年から1918年の悲劇がなかったら、この問題は必ずや克服されていただろう。しかし、この不利な条件を過大視しては ならない。なぜなら、戦争がなかったら現地調査を実施しその結果をまとめて発表するということに費されていたであろう長い年月の間になしえた幅広い読書 が、未開民族について直接の体験を持たないことのかなりの埋め合せにならないかどう かを考えてみる余地があるからである。……また、トーテミズムに関する 現地調査の中に、デュルケムの分析を凌駕するものはなかった。それだけでなく、私 は、未開人の思惟構造について、散漫な問題の扱い方をしてはいるが、その 分析の深さと洞察力において、レヴィ＝ブリュールの晩年の諸著書に勝る実地調査研究はなされていないとさえ言いたい。今日の人類学者が理論的源泉として依 拠している文献の著者たちの研究は、もっぱら書物に基づいており、この人たちは偉大な才能と豊かな学識と厳しい学問的方法とを、他の者が観察し記録したも のにふり注いだ、ということは何人も否定できない事実である。この知的源泉が枯渇したら、われわれは単なる経験主義に焔り、個々の実地調査 は既知の事実に 次つぎとただ事実をつけ加えていくだけで、誰に触発されたのでもなければ、また誰の刺激ともならない。個人的なことを付記させていただくと、私が学問上の 帰属を明らかにし、選択をしなければならないとしたら、きびしい留保つきではあるが、「社会学年報」学派に自分を位置づけるであろう」 （Pp.34- 35）。

出典：エルツ、ローベル『右手の優越』吉田禎吾、内藤莞爾、板橋作美訳、筑摩書房、 2001年


★★■　ウィトゲンシュタインのやり方

ルード ウィヒ・ウィトゲンシュタインは、 ジェームズ・フレイザーを批判した時に、私た ちと彼らの思考を峻別する俺たちの思考様式にもとづいて連中の思考を解釈した——プロクルステス流の言説暴力——やり方を手厳しく指弾する。ウィトゲンシュタインは、金枝篇に書かれているのは「彼らのやり方＝生の形式」 であって、私たちは（彼はこうは述べていないが「理解の作法」や「理解の倫理」として）ただ、素直に受け取ればよいではないかという。ここには、文化人類 学が初学者に教える認識論的相対主義や、あるいはフィールドワークの作法とての文化相対主義な どというものを突き抜けた、これまた、別の意味での人類学的態度といいものがみられる。僕たちの学問はLWの、このラディカリズムをいまだ自家薬籠中のも のとしていない。

1931年6月19日以降フレー ザー『金枝篇』に関心をもち。7月以降では771ページに及ぶタイプを打たせた。この原稿は、死後アンスコ ムにより発見される。その一部（？）はE. Beversluis による英訳により, Remarks on Frazer's Golden Bough, として、Synthese 17:233-253, 1967 として公刊されるが、これはその「第 I 部」に相当する。（→文献へのアクセスはこちらです）

《引用から》

「この場合無意味なのはつぎの点 である、すなわち、それは、これらの民衆が自然の運行 に関して完全にまちがった(それどころか狂気の)イメージを抱いているかのようにフレーザーはそれを叙述しているのだが、彼らは自然現象についての注目す べきひとつの解釈をもっているに過ぎない、ということである。すなわち、彼らの自然についての知識は、彼らがそれを文章に記せば、われわれのものと根本的 には区別されないであろう。彼らの呪術だけが別のものである」ウィトゲンシュタイン「フレーザーの『金枝篇』について」（ウィトゲンシュタイン全集６、大 修館書店版、411ページ）

「これらの異なった慣習はすべ て、この場合問題になるのは一つの慣習の他の慣習からの由来ではなく、ある共通の精神である、ということを示している。そし て、人はみずからこのような儀式をすべて考え出す（創作する）ことができよう。そして、それを考え出す精神はまさにこの共通の精神であろう」——ウィトゲ ンシュタイン「フレーザーの『金枝篇』について（1931）」（ウィトゲンシュタイン全集６、大修館書店版、420-421ページ）

■　ポストモダン人類学上の審 問


１）インフォーマントは民族誌を書くことができるのか？

２）ギアーツ流の文化分析における文化分析者と 研究 対象（者／集団）の関係とはどのようなものか？

３）インフォーマントは、はじめから文化人類学者になることは想定 され ていなかったのではないか？

■　リンク

• ︎「解 釈的社会 学とはなにか」▶他者の痛みと 嘘つきの はじまり︎▶実践知の世界︎︎▶ウィ トゲンシュタインのパラドックス︎▶捉え難い真理への探求と、人類学の研究倫理︎︎▶解釈的社会学とは なに か︎▶フィールドワーク︎︎▶実践共同体︎▶︎︎民族誌▶文化人類学入門︎▶︎︎経験が世界を造る▶an Parker（イアン・パーカー）の質的心理学／Ian Parker（イアン・パーカー）の質的心理学︎▶︎︎イアン・ パー カー先生の「ナラティブには気をつけろ！」▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

■　文献

• 浜本　満　1984　「現象学と人類学」『文化人類学15の理論』綾部恒雄編、 Pp.281 -298、東京：中央公論社（現在の中央公論新社）
• 前山　隆　2003[1972]　「現象学的人類学と文化の定義」『個人とエスニ シティの 文 化人類学』Pp.37-59、東京：御茶の水書房→このページの改善の契機になったのは、前山先生から恵与されたこの著書を読んだ ためで す。前山先生には記して謝します。なお、1970年代当初にコーネル大学の博士課程にいた前山先生は、ギアツ経由の現象学の人類学理論への転用というアイ ディアをどのように思いついたのかについて、次の書物の中で述べられています。関心のある方は是非どうぞ！前山隆「現象学的人類学の発想：クリフォード・ ギアツを手がかりに」『文学の心で人類学を生きる』pp.225-229、御茶の水書房、2010年
• 浜渦辰二 　1995『フッサール間主観性の現象学』創文社→とりわけ「他者と異文化」（第10章）および「他者と理性」（第11章）。
• 山口　昌男　1979[1966]　「人類学的認識の諸前提」『新編　人類学的思 考』 Pp.4-26、東京：筑摩書房→（この格調高いエッセーは、おそらく人類学と現象学について日本語で書かれた最 も最初の ものでしょう。日本で人類学をおこなうことの思想的検証はちょっと今では古いスタイルかもしれませんが、文化人類学という学問のマージナル性と、日本とい う文化人類学の本流からみた際のマージナル性の問題が、見事に関連づけられて論じられており、現象学的想像力を通して、その克服を論じる点は、現在でも十 分に検討に値する議論です）。
• デリダ、ジャック『声と現象』林好雄　訳（ちくま学芸文庫）筑摩書房、2005年→こちらは現象学批判ですが、フッサール『論理学研究』第一部「表現と意味」の読 解を通し て、西洋形而上学を乗り越えようとしていたフッサールそのもののが西洋形而上学の概念に呪縛されている様子を丹念に読み解くことから「発見」すると同時 に、西洋形而上学的伝統のもつ思考の型のようなものを浮かび出させるスリリングな作業。しかしながら、これはデリダの『グラマトロジーについて』などの予 備知識があって、なんとなくその様子が手に取れるという意味で、私じしん、十分に理解できている自信がありません。つまりフッサールがやろうとしたことの 可能性 と限界をデリダを経由して理解したい私とみなさんの課題書です。
• フッサール『デカルト的省察』浜渦辰二訳（岩波文庫）岩波書店、2001年
• メルロ＝ポンティ「モースからクロード・レヴィ＝ストロースへ」（木田元訳） 『シーニュ』 184-204ページ、みすず書房、1969年
• マーチン・ジェイ「現象学的マルクス主義：メルロ＝ポンティの全体論の両義性」 （第12 章： 谷 徹 訳）『マルクス主義と全体性』569-609ページ、1993年
• 木田元『マッハとニーチェ：世紀転換期思想史』講談社、2014年