かならず 読んでください

民族ないしは民族集団（ethnic group）とは、文化（言語、習慣、宗教など）で区分される集団のことである。

集団を区分する境界は、歴史的にも社会的にも変化し、また、民族集団が自己の集団から定義される 場合と、国家や他の民族集団と定義される場合にも齟齬があることから、民族集団は固定的で、永続的なものではない。

ただし、近代国家制度の中では、さまざまな政治経済的あるいは法的な要因で、民族集団としての独 自性が一定の権利をもって保証される必要性がある。その際には、民族集団としての文化的尊厳は尊重されなければならない対象になる。

■エスニシティ（ethnicity）は、民族集団から派生した用語で、民族の（ethnic）という形容詞の名詞形から、それ自体で民族＝民族集団の意味 をもつ。

■エトニー（ethnie）とはアンソニー・スミス（1982） らの独自的な使い方で、前近代の民族——つまり本源主義な （primordialists）的な意味での——集団を措定しているが、これは自己評価と他者評価においてとりわけ著しい齟齬のない民族集団であると理 解してよい。

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■部族：民族集団と同義ないしは、その下位集団ともみなされるが部族（ぶぞく, tribe）も、しばしばもちいられる。英語のトライブの翻訳語である部族は、大英帝国の植民地ではしばしばよく用いられてきた。部族集団（tribal group）ともいわれる。エスニック・グループ（＝民族集団）とエスニシティの関係のように、トライバル・グループは具体的な民族（＝文化や言語を共有 する集団）を、トライブは、その集団という抽象ないしは一般概念という意味で使われるこ とがある［→部族，強い文化概 念としての部族］

日本語の民族（minzoku）に相当する欧米語にはつぎのようなものがある（井 上 1987:749-50）。

★英語：people, ethnic group, ethnicity, nation

★ドイツ語：Volk, Ethnos, Nation

★フランス語：peuple, ethnie, nation

日本語においては、民族という言葉は専門用語というよりは一般的な言葉であり、後者はきわめて多 様である。これが民族を研究対象とすることの多い文化人類学者にとって頭痛のたねである。この説明の下の部分にある［人種概念としての「ミンゾク」］を参照にしてください。

【文化人類学における民族の定義】

文化人類学・民族学者による古典的な民族とは、ある土地に集団を形成する人びとのことであった。 これは、文化人類学の研究対象が、もともと先住民族つまり「土着の人」たちであり、形成期の文化人類学者の出身であった「西洋からきた文明国の人びと」で はなく、土地に張りつき、土着の固有の言語と文化を保持している人びとであったことに由来する。それゆえ、文化人類学者は、非西洋で、なるべく文明に接触 したことのない、固有の文化をもつ（文化人類学者たちが考える）人びと、つまり土着の集団を捜そうとしてきたし、それが民族だと考えていた。

やがて（実際には言語の混交や交流があるにも関わらず）言語の独自性が民族集団を弁別する特徴と みなされるようになった。つまり、独立した言語集団と、ある言語グループにおける方言集団を分ける見方である。にもかかわらず、他方で言語が異なっても、 ある広域的な土地においては、文化的慣習が類似のものがあり、文化による弁別が、別の民族集団を峻別する指標にも採用された。もちろん、集団は婚姻によっ て再生産の基礎をおくので、婚姻のルールもまた民族集団の特徴として採用される。そして、それにより生物学的な集団的特性——つまり人種的特徴——もま た、民族集団との関連性があるとも考えられた。これらの特徴を累積すると、膨大な分類体系ができあがることは想像に難くない。植民地時代後期には、このよ うな民族集団の多様なリストができあがり、一種のバロック的とも言える状態を形成していた（cf. ベネディクト・アンダーソン『想像の共同体』1991年版、第10章「セン サス・地図・博物館」を参照）。

現在の人類学者の多く理解するする民族概念とは、民族集団（ethnic group）のことであると言ってよいだろう。民族集団は現在ではフレデリック・バース『民族諸集団と境界』（1969）が与えた定義であるところの、自 他共に承認された帰属意識が作用する場（容器）のことである【民族境界論の解説へリンク】。人 間のグループの概念範疇であるはずの民族集団が、場や容器といった空間的表象であらわされているのは、民族が特定の空間（物理空間のみならず象徴空間や意 味空間なども包摂する空間）との結びつきがつよいためである。また場や容器への帰属意識と、その境界を維持するということは表裏一体となるので、この民族 集団のモデルは、基本的に他の民族に空間的に排他的であり、常に境界をつくりあげることで帰属意識の安定をはかっていることになる。

ところが、人間の集団一般には、このような民族集団のモデルに完全に合致しないものも少なくな く、また帰属意識や境界も歴史的にみれば動態的に変化している。文化人類学の専門家の中には、このモデルを批判したり、より詳しい修正モデルを提案するも のもおり、またそれについての議論も多い。

このようにみると、文化人類学における民族概念は、ある土地にはりつく集団（＝それにより本物の 民族がどうかを識別できる）から、民族意識を共有する人たち（＝民族集団であるかどうかは生活を観察するだけでなく、本人たちに「あなたは何人なのか」と いう問いかけをおこなわないとならない）というふうに、長期的に変化してきたことがわかる。つまり、文化人類学者たちによる民族集団の定義は、民族が確固 とした集団だという意識（これを本質主義的理解という）から、民族は帰属アイデンティティにより規定されるダイナミックな過程にあると考えられるように なってきた（エドマンド・リーチ『高地ビルマの政治体系』を読めば、カチンと呼ばれている人たちがこのダイナミズムの中に生 きている集団であること、つま りカチンであることは固有の属性ではなく、カチンという生き方そのものであることが、見事に論述されている——これは実際のカチンがそう意識するかどうか とは別の議論ではあるのだが……）。

【近代日本における「民族」概念の変遷】

近代日本における民族の概念は、柳田國男による雑誌『民族』（1925）の発刊の以前と以後にわ けてみるとわかりやすい。

人種概念としての「ミンゾ ク」、ネーション（国民）としての日本民族

1925年以前には、志賀重昴（1863-1927）、三宅雪嶺（1860-1945）、徳 富蘇峰（1863-1957）などが「我等大和民族」などと使い、ナショナリズム的文脈で、他者と区別する際に使っていた。

つまり、この文脈で使われる「民族」（特にヤマトミンゾクと発話された時にみられるミンゾ ク）は、端的に言うと、人間の集団の特性における固有性が全面に出た概念であり、文化人類学者がいうところの人種（race）の概念として使っていること に注意すべきである。この「人種としての民族」の使い方は、国民＝ネーション（nation）概念との混同に起因するものであり、日本人が素朴に使ってき た「我々は単一民族国家であり、一つの家のようなものだ！」という表現 の中に典型的に現れる。そして、現在でもなお「民族（ミンゾク）」という言葉が発せられた時に、じつはネーションという意味をもっていたものが、国民の意 味であったことを忘却して、今日では、さまざまな解釈を生み、議論が混乱する原因となっている。

おまけに、日本では、例えば、かつての「日本の民族責任」という用語は「日本国民の責任」に ほかならないのだが、戦争責任論などの議論では、「責任の所在は当時の政府にあったのではなく国民ではない」という責任の回避論を平気でおこなう自民党や 民主党（現在の民進党）の国会議員が出てくる始末である。総力戦概念の登場以降——戦費の調達も議会の承認がいる——政府の戦争遂行に対して国民が全く免 責される根拠というものはなく、政府は国民の下僕なのであるから、かつての戦争遂行や他の主権国家に対する侵略行為や領土併合などの権力行為には、当然「日本国民の責任」が生じているのである。だが、こうい うことを忘却した／健忘した人たちは、靖国神社が、かつては、帝国陸海軍の護持と指揮管理下にあり、霊璽簿に登録する業務と直接関係する、戦死者への恩給 などの登録システムと無関係であったことを再度思いだす／学ぶべきだろう（1945年の敗戦後はそれらの業務が厚生省援護局、厚生労働省援護局に引き継が れる）（→「国民国家」）。

★エスニックアイデンティティ

旧 大和朝廷に由来する皆さん(日本先住民族と言っても良いと思います)と言われたらハイっていいます?　僕(池)だったら嫌だな.自分のエスニックアイデン ティティはお前に名指しされるようなものではなくて自分で決めるからお前のその勝手なラベル貼りだけはやめてくれと言いたい。

「私たちが、しばしば無思慮に、文献の中で基本的な与件として受け入れている民族的アイデンティティという名前は、し ばしば恣意的に、あるいはさらに悪いことに不正確に押し付けられているのである」（ロナルド・コーエン 1978）

★エスニシティ（Ethnicity）：その定義と概念の歴史（→「エスニシティ・民族性」 より）

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★フォークとエトノス：柳田國男の理解

それに対して柳田は1925年前後——つまり岡正雄と共に雑誌『民族』を刊行する時期 （1925-29）——に講演をおこない次のように述べている。Volkは単数形で「我が民族」のことを、Ethnosは、自国以外の多くの民族を研究す るものだと主張した。

柳田には、海外経験をもつ知識人と共通する外国語コンプレックスとそれと無関係ではない西欧 諸国家との「対等」の立場に日本をひきあげるべきだという考えるふしがあった（村井 2004）。柳田の独自性は、これらを西欧の学問の直輸入ではないオリジナルなものをうち立てようとしたところにある。もっともこの独自性は、また日本の 民俗学／民族学の発展にとって功罪あわせもつ効果をうんだ。

功罪のうち功はすでに多くの書物や文献において主張されているのでここでは省略する。

問題は罪のほうである。柳田の枠組は、後世には国粋的で経験主義的な民俗学研究と、異国趣味 で自国の状況に対する省察を欠く民族学研究へと二極分解をもたらした（→「捉え難い真理への探求と、人類学の研究倫理」）。

◎ロドルフォ・スタヴェンハーゲン『エスニック問題と国際社会 : 紛争・開発・人権』（原題：The ethnic question : conflicts, development, and human rights, 1990.）

★韓国に少数民族が「存在しない」という意識は、自民族中心主義か？

"Korean historiography has experienced an ethnicisation of its discourse, asserting an ethnically homogeneous Korean ‘national people’ since 4,000 years ago that has supposedly never harboured any minority groups." by Arnaud NANTA, 2008.

Arnaud NANTA, Physical Anthropology and the Reconstruction of Japanese Identity in Postcolonial Japan. Social Science Japan Journal, Volume 11, Issue 1, Summer 2008, Pages 29–47, https://doi.org/10.1093/ssjj/jyn019

■　日本文化人類学小史

■　民族と民族表象（→「先住民表象と先住民運動」）

民 族（または民族集団）とは、社会文化的特徴と価値を共有する人たちの集団である。民族表象とはしばしば、言語、衣装、遺跡モニュメン ト、生活習慣のよう な眼に見えて顕示的な徴であるものから詩歌や文学作品さらには思想やアイデンティティと いう見えにくいものまで多種多様にわたる。人類学者の多くは、民族 や民族表象の定義や規定をする際に、本質主義的なものよりも構成主義的なことを採用する傾向が強くなってきた。社会集団の成員は、しばしば超時間的に人々 が維持している共通項よりも、国家や隣接する集団との関係の中でおこった「出来事」の中で取捨選択されてきたものを、その民族の固有の特徴や成員のアイデンティティとして理解することが多いからである。ただし、このような歴史は容易に忘却 されてしまい、一度何らかの理由で廃絶した民族表象が復興される際に は、現実には想像的に復元されたにも関わらず、当事者自身にも本質主義的なものとして普遍的な価値が主張されるという、文化の客体化ないしは文化の再領域 化という現象が広く認められる。民族や文化の定義をめぐって古典的合意が崩壊し、これまでの学術的議論の枠を超えて、現代政治をも巻き込んだ社会的な論争 的なテーマとして、今日浮上している（→「先住民表象と先住民運動」）。

★Polyethnicity（多 民族性）

多 民族性（ポリエスニシティ）とは、一国あるいは特定の地理的領域内で、異なる民族的背景を持つ人々の社会的近接性と相互交流によって特徴づけられる特定の 文化的現象を指す。[1] 同じ用語は、個人が複数の民族性に自己を同一視する能力や意思にも関連する。これは、移民、異民族間の結婚、交易、征服、戦後の領土分割などを通じて、複 数の民族性が特定の地域に居住する際に生じる。[2][3][4] これは国や地域に多くの政治的・社会的影響をもたらしてきた。[5] [6] 多くの国々、おそらく全ての国々には、ある程度の多民族性が存在する。ナイジェリアやカナダのような国々ではそのレベルが高く、日本やポーランドのような 国々では非常に低い（より具体的には、均質性の感覚が強い）。[7][8][9] [10] 一部の西洋諸国で見られる多民族性の広がりは、それに反対する議論を引き起こしている。その中には、多民族性が各社会の強みを弱体化させるという見解や、 多民族人口を抱える国々における政治的・民族的問題は、特定の民族に対する異なる法律によってより適切に扱われるべきだという見解が含まれている。 [11][12]

Polyethnicity, also known as pluri-ethnicity or multi-ethnicity, refers to specific cultural phenomena that are characterized by social proximity and mutual interaction of people from different ethnic backgrounds, within a country or other specific geographic region.[1] Same terms may also relate to the ability and willingness of individuals to identify themselves with multiple ethnicities. It occurs when multiple ethnicities inhabit a given area, specifically through means of immigration, intermarriage, trade, conquest and post-war land-divisions.[2][3][4] This has had many political and social implications on countries and regions.[5][6] Many, if not all, countries have some degree of polyethnicity, with countries like Nigeria and Canada having high levels and countries like Japan and Poland having very low levels (and more specifically, a sense of homogeneity).[7][8][9][10] The amount of polyethnicity prevalent in some Western countries has spurred some arguments against it, which include a belief that it leads to the weakening of each society's strengths, and also a belief that political-ethnic issues in countries with polyethnic populations are better handled with different laws for certain ethnicities.[11][12]	多民族性（ポリエスニシティ）とは、一国あるいは特定の地理的領域内 で、異なる民族的背景を持つ人々の社会的近接性と相互交流によって特徴づけられる特定の文化的現象を指す。[1] 同じ用語は、個人が複数の民族性に自己を同一視する能力や意思にも関連する。これは、移民、異民族間の結婚、交易、征服、戦後の領土分割などを通じて、複 数の民族性が特定の地域に居住する際に生じる。[2][3][4] これは国や地域に多くの政治的・社会的影響をもたらしてきた。[5] [6] 多くの国々、おそらく全ての国々には、ある程度の多民族性が存在する。ナイジェリアやカナダのような国々ではそのレベルが高く、日本やポーランドのような 国々では非常に低い（より具体的には、均質性の感覚が強い）。[7][8][9] [10] 一部の西洋諸国で見られる多民族性の広がりは、それに反対する議論を引き起こしている。その中には、多民族性が各社会の強みを弱体化させるという見解や、 多民族人口を抱える国々における政治的・民族的問題は、特定の民族に対する異なる法律によってより適切に扱われるべきだという見解が含まれている。 [11][12]
Conceptual history In 1985, Canadian historian William H. McNeill gave a series of three lectures on polyethnicity in ancient and modern cultures at the University of Toronto.[13] The main thesis throughout his lectures was the argument that it has been the cultural norm for societies to be composed of different ethnic groups. McNeill argued that the ideal of homogeneous societies may have grown between 1750 and 1920 in Western Europe because of the growth in the belief in a single nationalistic base for the political organization of society. McNeill believed that during World War I, the desire for homogeneous nations began to weaken.[14]	概念史 1985年、カナダ人歴史家ウィリアム・H・マクニールはトロント大学で古代と現代文化における多民族性について三回の講義を行った[13]。彼の講演全 体を通じた主たる主張は、社会が異なる民族集団で構成されることが文化的規範であったという論点であった。マクニールは、1750年から1920年にかけ て西ヨーロッパで均質な社会の理想が台頭したのは、社会の政治組織化における単一のナショナリスト的基盤への信念が高まったためだと論じた。マクニールは 第一次世界大戦中、均質な国家への願望が弱まり始めたと考えた。[14]
Impact on politics Polyethnicity divides nations, complicating the politics as local and national governments attempt to satisfy all ethnic groups.[5] Many politicians in countries attempt to find the balance between ethnic identities within their country and the identity of the nation as a whole.[5] Nationalism also plays a large part in these political debates, as cultural pluralism and consociationalism are the democratic alternatives to nationalism for the polyethnic state.[15] The idea of nationalism being social instead of ethnic entails a variety of culture, a shared sense of identity and a community not based on descent.[16] Culturally-plural states vary constitutionally between a decentralized and unitary state (such as the United Kingdom) and a federal state (such as Belgium, Switzerland, and Canada).[17] Ethnic parties in these polyethnic regions are not anti-state but instead seek maximum power within this state.[11][16] Many polyethnic countries face that dilemma with their policy decisions.[18] The following nations and regions are just a few specific examples of this dilemma and its effects:	政治への影響 多民族性は国家を分断し、地方政府と中央政府が全ての民族集団を満足させようとする中で政治を複雑化する。[5] 多くの政治家は、国内の民族的アイデンティティと国民全体のアイデンティティのバランスを取ろうと試みる。[5] ナショナリズムもまた、こうした政治的議論において大きな役割を果たす。なぜなら、文化的多元主義と協調主義は、多民族国家におけるナショナリズムに代わ る民主的な選択肢だからだ。[15] ナショナリズムが民族的ではなく社会的であるという考え方は、多様な文化、共有されたアイデンティティ、そして血統に基づかない共同体を意味する。 [16] 文化的に多元的な国家は、憲法上、分散型国家（例えばイギリス）と単一国家、あるいは連邦国家（例えばベルギー、スイス、カナダ）の間で異なる形態をと る。[17] こうした多民族地域における民族政党は反国家的ではなく、むしろ国家内での最大権力獲得を目指す。[11][16] 多くの多民族国家は政策決定においてこのジレンマに直面している。[18] 以下に挙げる国や地域は、このジレンマとその影響を示す具体例の一部に過ぎない：
United States The United States is a nation founded by different ethnicities frequently described as coming together in a "melting pot," a term used to emphasize the degree to which constituent groups influence and are influenced by each other, or a "salad bowl," a term more recently coined in contrast to the "melting pot" metaphor and emphasizing those groups' retention of fundamentally distinct identities despite their proximity to each other and their influence on the overall culture that all of those groups inhabit.[19] A controversial political issue in recent years has been the question of bilingualism.[20] Many immigrants have come from Hispanic America, who are native Spanish speakers, in the past centuries and have become a significant minority and even a majority in many areas of the Southwest.[7][21] In New Mexico the Spanish speaking population exceeds 40%.[7][22] Disputes have emerged over language policy, since a sizeable part of the population, and in many areas the majority of the population, speak Spanish as a native language.[20] The biggest debates are over bilingual education for language minority students, the availability of non-English ballots and election materials and whether or not English is the official language.[20][23][24] It has evolved into an ethnic conflict between the pluralists who support bilingualism and linguistic access and the assimilationists who strongly oppose this and lead the official English movement.[25] The United States does not have an official language, but English is the de facto national language and is spoken by the overwhelming majority of the country's population.[26]	アメリカ合衆国 アメリカ合衆国は、異なる民族によって築かれた国だ。よく「るつぼ」に集まったと表現される。この隠喩は、構成集団が互いに影響を与え合う度合いを強調す るために用いられる。あるいは「サラダボウル」という概念もある。これは近年提唱された概念で、「溶解鍋」の隠喩とは対照的に、集団が互いに近接し全体文 化に影響を与えながらも、根本的に異なるアイデンティティを維持している点を強調するものである。[19] 近年、政治的に議論を呼んでいる問題の一つがバイリンガリズムである。[20] 過去数世紀にわたり、スペイン語を母語とするヒスパニック系アメリカからの移民が多く流入し、南西部では多くの地域で重要な少数派、さらには多数派となっ ている。[7][21] ニューメキシコ州ではスペイン語話者人口が40%を超える。[7][22] 人口の相当部分、多くの地域では過半数がスペイン語を母語とするため、言語政策をめぐる論争が生じている。[20] 最大の論争点は、言語的少数派の生徒に対するバイリンガル教育、非英語の投票用紙や選挙資料の提供の有無、そして英語を公用語とするか否かである。 [20][23][24] これは、バイリンガリズムと言語的アクセスを支持する多元主義者と、これに強く反対し公用語英語運動を主導する同化主義者との民族的対立へと発展した。 [25] 米国には公用語は存在しないが、英語は事実上の国語であり、国民の大多数が使用している。[26]
Canada Canada has had many political debates between the French speakers and English speakers, particularly in the province of Quebec.[27] Canada holds both French and English as official languages.[28] The politics in Quebec are largely defined by nationalism as French Québécois wish to gain independence from Canada as a whole, based on ethnic and linguistic boundaries.[29] The main separatist party, Parti Québécois, attempted to gain sovereignty twice (once in 1980 and again in 1995) and failed by a narrow margin of 1.2% in 1995.[30] Since then, in order to remain united, Canada granted Quebec statut particulier, recognizing Quebec as a nation within the united nation of Canada.[31] Belgium The divide between the Dutch-speaking north (Flanders) and the French-speaking South (Wallonia) has caused the parliamentary democracy to become ethnically polarized.[32] Though an equal number of seats in the Chamber of Representatives are prescribed to the Flemish and Walloons, Belgian political parties have all divided into two ideologically identical but linguistically and ethnically different parties.[32] The political crisis has grown so bad in recent years that the partition of Belgium has been feared.[33] Ethiopia Ethiopia is a polyethnic nation consisting of 80 different ethnic groups and 84 indigenous languages.[34][35] The diverse population and the rural areas throughout the nation made it nearly impossible to create a strong centralized state, but it was eventually accomplished through political evolution.[36] Prior to 1974, nationalism was discussed only within radical student groups, but by the late 20th century, the issue had come to the forefront of political debate.[37][38] Ethiopia was forced to modernize their political system to properly handle nationalism debates.[38] The Derg military government took control with a Marxist–Leninist ideology, urging self-determination and rejecting compromise over any nationality issues.[39] In the 1980s, Ethiopia suffered a series of famines and, after the Soviet Union broke apart, lost its aid from the Soviets; the Derg government later collapsed.[39] Eventually, Ethiopia restabilized and adopted a modern political system that models a federal parliamentary republic.[40] It was still impossible to create a central government holding all power and so the central government was torn.[41] It now presides over ethnically-based regional states, and each ethnic state is granted the right to establish its own government with democracy.[42]	カナダ カナダでは、特にケベック州において、フランス語話者と英語話者の間で多くの政治的議論が交わされてきた。[27] カナダはフランス語と英語を共に公用語としている。[28] ケベック州の政治は、民族的・言語的境界に基づき、フランス系ケベック人がカナダ全体からの独立を望むナショナリズムによって大きく定義されている。 [29] 主な分離独立政党であるケベック党は、二度にわたり主権獲得を試みた（1980年と1995年）。1995年にはわずか1.2%の差で失敗した。[30] その後、カナダは統一を維持するため、ケベックに「特別地位」を認め、カナダという統一国家内の国家としてケベックを承認した。[31] ベルギー オランダ語圏の北部（フランダース）とフランス語圏の南部（ワロン）の分断により、議会制民主主義は民族的に二極化した。[32] 衆議院の議席数はフランダースとワロンに均等に割り当てられているが、ベルギーの政党はすべて、イデオロギー的には同一だが言語的・民族的に異なる二つの 政党に分裂している。[32] 近年、政治危機は深刻化し、ベルギーの分裂が懸念されるほどである。[33] エチオピア エチオピアは80の異なる民族集団と84の固有言語からなる多民族国家である。[34] [35] 多様な人口構成と国土全体の農村地域は、強力な中央集権国家の構築をほぼ不可能にしていたが、政治的進化を通じて最終的に達成された。[36] 1974年以前、ナショナリズムは過激な学生グループ内でのみ議論されていたが、20世紀後半にはこの問題が政治的議論の最前線に浮上した。[37] [38] エチオピアはナショナリズム論争を適切に処理するため、政治体制の近代化を余儀なくされた。[38] デルグ軍事政権はマルクス・レーニン主義イデオロギーで権力を掌握し、民族自決を主張し、いかなる民族問題についても妥協を拒んだ。[39] 1980年代、エチオピアは一連の飢饉に見舞われ、ソビエト連邦崩壊後はソ連からの援助を失った。デルグ政権は後に崩壊した。[39] 結局、エチオピアは再び安定を取り戻し、連邦議会制共和国をモデルとした近代的な政治体制を採用した。[40] 依然として全ての権力を掌握する中央政府を創設することは不可能であり、中央政府は分裂した状態が続いた。[41] 現在では民族を基盤とする地域州を統括しており、各民族州には民主主義に基づく独自の政府を樹立する権利が認められている。[42]
Spain In Spain from 1808 to 1814, the Spanish War of Independence took place in a multicultural Spain.[43] Spain, at the time, was then under the control of King Joseph Bonaparte, who was Napoleon Bonaparte's brother.[43] Because they were under the control of French rule, the Spanish formed coalitions of ethnic groups to reclaim their own political representation to replace the French political system, which had lost power.[43] Southeast Asia Southeast Asia countries, 2009-10-10 In Southeast Asia the continental area (Myanmar, Thailand, Laos, Cambodia and Vietnam) generally practices Theravada or Mahayana Buddhism.[44] Most of insular Southeast Asia (namely Malaysia, Brunei and Indonesia) practices mostly Sunni Islam.[45] The rest of the insular region (Philippines and East Timor) practices mostly Roman Catholic Christianity and Singapore practises mostly Mahayana Buddhism.[45] Significant long-distance labor migration that occurred during the late 19th century and the early 20th century provided many different types of ethnic diversity.[46] Relations between the indigenous population of the region arose from regional variations of cultural and linguistic groups.[46] Immigrant minorities, especially the Chinese, then developed as well.[46] Although there were extreme political differences for each minority and religion, they were still legitimate members of political communities, and there has been a significant amount of unity throughout history.[47] This differs from both nearby East and South Asia.[47]	スペイン 1808年から1814年にかけて、多文化国家であったスペインでスペイン独立戦争が起きた。[43] 当時のスペインはナポレオン・ボナパルトの弟であるジョゼフ・ボナパルト王の支配下にあった。[43] フランス支配下に置かれていたため、スペイン人は民族グループの連合を形成し、権力を失ったフランス政治体制に代わる自らの政治的代表権を取り戻そうとし た。[43] 東南アジア 東南アジア諸国、2009-10-10 東南アジアでは、大陸部（ミャンマー、タイ、ラオス、カンボジア、ベトナム）では一般的に上座部仏教または大乗仏教が実践されている。[44] 島嶼部東南アジアの大部分（すなわちマレーシア、ブルネイ、インドネシア）では主にスンニ派イスラム教が実践されている。[45] 島嶼部の残りの地域（フィリピンと東ティモール）では主にローマ・カトリックキリスト教が、シンガポールでは主に大乗仏教が実践されている。[45] 19世紀末から20世紀初頭にかけて発生した大規模な長距離労働移民は、異なる民族的多様性をもたらした。[46] この地域の先住民族間の関係は、文化的・言語的集団の地域的差異から生じた。[46] その後、移民少数民族、特に中国系住民も発展した。[46] 各少数民族や宗教間には極端な政治的差異があったものの、彼らは依然として政治共同体の正当な構成員であり、歴史を通じてかなりの結束が見られた。 [47] これは近隣の東アジア・南アジア双方の状況とは異なる。[47]
Impact on society Polyethnicity, over time, can change the way societies practice cultural norms.[6] Marriage An increase in intermarriage in the United States has led to the blurring of ethnic lines.[2] Anti-miscegenation laws (laws banning interracial marriages) were abolished in the United States in 1967 and now it is estimated that one-fifth of the population in the United States by 2050 will be part of the polyethnic population.[48] In 2000, self-identified Multiracial Americans numbered 6.8 million or 2.4% of the population.[7][49] While the number of interethnic marriages is on the rise, there are certain ethnic groups that have been found more likely to become polyethnic and recognize themselves with more than one ethnic background. Bhavani Arabandi states in his article on polyethnicity that: Asians and Latinos have much higher rates of interethnic marriages than do blacks, and they are more likely to report polyethnicity than blacks who more often claim a single ethnicity and racial identity. This is the case, the authors [Lee, J & Bean, F.D] argue, because blacks have a "legacy of slavery," a history of discrimination, and have been victimized by the "one-drop rule" (where having any black blood automatically labeled one as black) in the US.[2]	社会への影響 多民族性は、時間の経過とともに、社会が文化的規範を実践する方法を変えることがある。[6] 結婚 アメリカ合衆国における異民族間結婚の増加は、民族の境界線を曖昧にする結果をもたらした。[2] 異人種間結婚禁止法（異人種間の結婚を禁じる法律）は1967年にアメリカで廃止され、現在では2050年までにアメリカ人口の5分の1が多民族集団に属 すると推定されている。[48] 2000年には、自らを複数人種系アメリカ人と認識する者は680万人、人口の2.4%を占めた。[7] [49] 異民族間の結婚数は増加傾向にあるが、特定の民族グループは多民族化が進みやすく、複数の民族的背景を持つと自認する傾向が強い。バヴァニ・アラバンディ は多民族性に関する論文で次のように述べている： アジア系とラテン系は黒人よりも異民族間結婚率がはるかに高く、単一の民族・人種的アイデンティティを主張する傾向が強い黒人よりも、多民族性を自認する 可能性が高い。著者ら［Lee, J & Bean, F.D］は、この現象の背景として、黒人が「奴隷制の遺産」という差別史を有し、米国における「一滴の法則」（黒人の血を少しでも持つ者は自動的に黒人と みなされる）の被害者となってきたことを挙げている[2]。
Military Maj. Gen. William B. Garrett III, commander of U.S. Army Africa, Gen. Nyakayirima Aronda, Chief of Defense Forces, Ugandan People's Defense Force and Gen. Jeremiah Kianga, Chief of General Staff, Kenya, render honors during the opening ceremony for Natural Fire 10, Kitgum, Uganda, Oct. 16, 2009. Presently, most armed forces are composed of people from different ethnic backgrounds.[14] They are considered to be polyethnic due to the differences in race, ethnicity, language or background.[50] While there are many examples of polyethnic forces, the most prominent are among the largest armed forces in the world, including those of the United States, the former Soviet Union, and China.[14] Polyethnic armed forces are not a new phenomenon since multi-ethnic forces existed during the Roman Empire, the Middle Eastern Empires, and even the Mongol Khans.[50] The US military was one of the first modern militaries to begin ethnic integration, by order of President Harry Truman in 1945.[51]	軍事 2009年10月16日、ウガンダのキットガムで行われた「ナチュラル・ファイア10」開会式において、米陸軍アフリカ司令官ウィリアム・B・ギャレット 三世少将、ウガンダ人民防衛軍総司令官ニャカイルマ・アロンダ将軍、ケニア参謀総長ジェレマイア・キアンガ将軍が敬礼を捧げた。 現在、ほとんどの軍隊は異なる民族的背景を持つ人々で構成されている[14]。人種、民族、言語、背景の違いから、それらは多民族的と見なされている [50]。多民族的な軍隊の例は数多く存在するが、最も顕著なのは世界最大級の軍隊、すなわちアメリカ合衆国、旧ソビエト連邦、中国の軍隊である。 [14] 多民族軍隊は新しい現象ではない。ローマ帝国、中東帝国、さらにはモンゴル帝国にも多民族軍隊は存在した。[50] 米軍は1945年にハリー・トルーマン大統領の命令により民族統合を開始した最初の近代軍隊の一つである。[51]
Criticisms There are also arguments against polyethnicity, as well as the assimilation of ethnicities in polyethnic regions. Wilmot Robertson in The Ethnostate and Dennis L. Thomson in The Political Demands of Isolated Indian Bands in British Columbia, argue for some level of separatism.[11][12] In The Ethnostate, Robertson declares polyethnicity as an ideal that only lessens each culture.[11] He believes that, within a polyethnic culture, the nation or region as a whole is less capable of cultural culmination than each of the individual ethnicities that make it up.[52] Essentially, polyethnicity promotes the dilution of ethnicity and thus hinders each ethnicity in all aspects of culture.[52] In The Political Demands of Isolated Indian Bands in British Columbia, Thomson points out the benefits in some level (albeit small) of separatist policies.[12] He argues the benefits of allowing ethnic groups, like the Amish and the Hutterites in the United States and Canada or the Sami in Norway, to live on the edges of governance.[12] These are ethnic groups that would prefer to retain their ethnic identity and thus prefer separatist policies for themselves, as they do not require them to conform to policies for all ethnicities of the nation.[12]	批判 多民族性、および多民族地域における民族の同化に対して反対の議論もある。ウィルモット・ロバートソンは『The Ethnostate』で、デニス・L・トムソンは『The Political Demands of Isolated Indian Bands in British Columbia』で、ある程度の分離主義を主張している[11]。[12] 『民族国家(The Ethnostate)』の中で、ロバートソンは多民族主義は各文化を弱体化させるだけの理想であると宣言している。[11] 彼は、多民族文化の中では、国家や地域全体が、それを構成する個々の民族よりも文化の集大成を達成する能力が低いと信じている。[52] 本質的に、多民族主義は民族性の希薄化を促進し、その結果、文化のあらゆる側面において各民族の成長を妨げる。[52] 『ブリティッシュコロンビア州における孤立したインディアン部族の政治的要求』の中で、トムソンは、分離主義政策にある程度（わずかではあるが）の利点が あることを指摘している。[12] 彼は、米国やカナダのアーミッシュやフッター派、ノルウェーのサーミ族のような民族集団が、統治の縁辺で生活することを認めることの利点を主張している。 [12] これらは自らの民族的アイデンティティを維持することを望み、したがって分離主義政策を自らに適用することを好む民族集団である。なぜなら、それらは国家 の全民族に対する政策に順応することを要求されないからである。[12]
Diaspora politics Ethnic group Ethnopolitics Supraethnicity Interculturalism Interracial marriage Millet Multiculturalism Multilingualism Multinational state Nationalism Transnationalism	ディアスポラ政治 民族集団 エスノポリティクス 超民族性 異文化間主義 異人種間結婚 ミレット 多文化主義 多言語主義 多民族国家 ナショナリズム トランスナショナル主義
Notes 1. McNeil 1985, pages 85  Arabandi 2000, Online  Smith 1998, page 190  Smith 1998, page 200  Safran 2000, Introduction  Benhabib 1996, pages 154–155  U.S. Census Bureau  Thomson 2000, pages 213-215  Burgess 2007, Online 10. Safran 2000, pages 1-2  Robertson 1992, pages 1-10  Thomson 2000, pages 214–215  Ritzer 2004, page 141  Dreisziger 1990, pages 1-2  Kellas 1991, page 8  Kellas 1991, page 65  Kellas 1991, pages 180-183  Safran 2000, pages 2-3  Adams 2001 [page needed] 20. Navarrette 2007, online  Hakimzadeh 2007, Online  Crawford 1992, page 154  Cromwell 1998, Online  Roache 1996, Online  Young 1993, page 73  McArthur 1998, page 38  Bélanger 2000, online  Tuohy 1992, page 325  McNeil 1985, page 86 30. Leyton-Brown 2002, page 5  The Calgary Declaration  Lijphart 199, page 39  Bryant, Online  Levinson 1998, page 131  Grimes 1996  Young 1993, page 147  Tiruneh 1993, page 150  Young 1993, page 149  Young 1993, page 152 40. Kavalski 2008, page 31  Young 1993, page 159  Young 1993, page 209  Baramendi 2000, pages 80-84  Hirschman 1995 page 19  Hirschman 1995 page 20  Hirschman 1995 page 21  Hirschman 1995 page 22  Lee 2000, pages 221-245  Jones & Smith 2000 Online 50. Dreisziger 1990 page 1  Yang 2000, page 168  Robertson 1992 p. 10	注 1. マクニール 1985、85 ページ アラバンディ 2000、オンライン スミス 1998、190 ページ スミス 1998、200 ページ サフラン 2000、序文 ベンハビブ 1996、154-155 ページ 米国国勢調査局 トムソン 2000、213-215 ページ バージェス 2007、オンライン 10. サフラン 2000、1-2 ページ ロバートソン 1992、1-10 ページ トムソン 2000、214-215 ページ リッツァー 2004、141 ページ ドライジガー 1990、1-2 ページ ケラス 1991、8 ページ ケラス 1991、65 ページ ケラス 1991、180-183 ページ サフラン 2000、2-3 ページ アダムス 2001 [ページ番号が必要] 20. ナバレテ 2007, オンライン ハキムザデ 2007, オンライン クロフォード 1992, 154ページ クロムウェル 1998, オンライン ローチ 1996, オンライン ヤング 1993, 73ページ マッカーサー 1998, 38ページ ベランジェ 2000, オンライン トゥーヒー 1992、325 ページ マクニール 1985、86 ページ 30. レイトン＝ブラウン 2002、5 ページ カルガリー宣言 リフハート 199、39 ページ ブライアント、オンライン レビンソン 1998、131 ページ グライムズ 1996 ヤング 1993、147 ページ ティルネ 1993、150 ページ ヤング 1993、149 ページ ヤング 1993、152 ページ 40. カバルスキー 2008、31 ページ ヤング 1993、159 ページ ヤング 1993、209 ページ バラメンディ 2000、80-84 ページ ハーシュマン 1995、19 ページ ハーシュマン 1995、20 ページ ハーシュマン 1995、21 ページ ハーシュマン 1995、22 ページ リー 2000、221-245 ページ ジョーンズ＆スミス 2000 オンライン 50. ドレイジガー 1990 1 ページ ヤン 2000、168 ページ ロバートソン 1992 10 ページ
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https://en.wikipedia.org/wiki/Polyethnicity

【文献】

*この本は私はウェブページを作成した後に出版されましたが、日本学術会議の人類学・民族 学研究連絡委員会の「人種と民族」の概念を検討する委員経験者であるこの本は、人種と民族を考える重要な本です。是非一読してください。

【リンク】

*この本における村井の柳田批判（最初の版は1992年刊）には、論拠が不十分で憶測によ るものが多いという民俗学サイドからの反論があります。しかし、村井の批判を通して、当時の民族学と民俗学の区分の誕生や、それらの両学問と日本の植民地 主義・帝国主義の文化観・人種観・民族観など関係が論じられるようになりました。そういう意味で重要な本です（→「村井紀『南島イデオロギーの発生』ノート」）。

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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