民族・民族集団・エスニシティにまつわるエッセー
Essays on
Ethnicity, Ethnic Groups, and Ethnicity
民族・民族集団・エスニシティにまつわるエッセー
Essays on
Ethnicity, Ethnic Groups, and Ethnicity
解説：池田 光穂 仮想・医療人類学・辞典
民族ないしは民族集団（ethnic group）とは、文化（言語、習慣、宗教など）で区分される集団のことである。
集団を区分する境界は、歴史的にも社会的にも変化し、また、民族集団が自己の集団から定義される 場合と、国家や他の民族集団と定義される場合にも齟齬があることから、民族集団は固定的で、永続的なものではない。
ただし、近代国家制度の中では、さまざまな政治経済的あるいは法的な要因で、民族集団としての独 自性が一定の権利をもって保証される必要性がある。その際には、民族集団としての文化的尊厳は尊重されなければならない対象になる。
■エスニシティ（ethnicity）は、民族集団から派生した用語で、民族の（ethnic）という形容詞の名詞形から、それ自体で民族＝民族集団の意味
をもつ。
■エトニー（ethnie）とはアンソニー・スミス（1982） らの独自的な使い方で、前近代の民族——つまり本源主義な （primordialists）的な意味での——集団を措定しているが、これは自己評価と他者評価においてとりわけ著しい齟齬のない民族集団であると理 解してよい。
***
■部族：民族集団と同義ないしは、その下位集団ともみなされるが部族（ぶぞく, tribe）も、しばしばもちいられる。英語のトライブの翻訳語である部族は、大英帝国の植民地ではしばしばよく用いられてきた。部族集団（tribal group）ともいわれる。エスニック・グループ（＝民族集団）とエスニシティの関係のように、トライバル・グループは具体的な民族（＝文化や言語を共有 する集団）を、トライブは、その集団という抽象ないしは一般概念という意味で使われるこ とがある［→部族，強い文化概 念としての部族］
日本語の民族（minzoku）に相当する欧米語にはつぎのようなものがある（井 上 1987:749-50）。
★英語：people, ethnic group, ethnicity, nation
★ドイツ語：Volk, Ethnos, Nation
★フランス語：peuple, ethnie, nation
日本語においては、民族という言葉は専門用語というよりは一般的な言葉であり、後者はきわめて多 様である。これが民族を研究対象とすることの多い文化人類学者にとって頭痛のたねである。この説明の下の部分にある［人種概念としての「ミンゾク」］を参照にしてください。
【文化人類学における民族の定義】
文化人類学・民族学者による古典的な民族とは、ある土地に集団を形成する人びとのことであった。 これは、文化人類学の研究対象が、もともと先住民族つまり「土着の人」たちであり、形成期の文化人類学者の出身であった「西洋からきた文明国の人びと」で はなく、土地に張りつき、土着の固有の言語と文化を保持している人びとであったことに由来する。それゆえ、文化人類学者は、非西洋で、なるべく文明に接触 したことのない、固有の文化をもつ（文化人類学者たちが考える）人びと、つまり土着の集団を捜そうとしてきたし、それが民族だと考えていた。
やがて（実際には言語の混交や交流があるにも関わらず）言語の独自性が民族集団を弁別する特徴と みなされるようになった。つまり、独立した言語集団と、ある言語グループにおける方言集団を分ける見方である。にもかかわらず、他方で言語が異なっても、 ある広域的な土地においては、文化的慣習が類似のものがあり、文化による弁別が、別の民族集団を峻別する指標にも採用された。もちろん、集団は婚姻によっ て再生産の基礎をおくので、婚姻のルールもまた民族集団の特徴として採用される。そして、それにより生物学的な集団的特性——つまり人種的特徴——もま た、民族集団との関連性があるとも考えられた。これらの特徴を累積すると、膨大な分類体系ができあがることは想像に難くない。植民地時代後期には、このよ うな民族集団の多様なリストができあがり、一種のバロック的とも言える状態を形成していた（cf. ベネディクト・アンダーソン『想像の共同体』1991年版、第10章「セン サス・地図・博物館」を参照）。
現在の人類学者の多く理解するする民族概念とは、民族集団（ethnic group）のことであると言ってよいだろう。民族集団は現在ではフレデリック・バース『民族諸集団と境界』（1969）が与えた定義であるところの、自 他共に承認された帰属意識が作用する場（容器）のことである【民族境界論の解説へリンク】。人 間のグループの概念範疇であるはずの民族集団が、場や容器といった空間的表象であらわされているのは、民族が特定の空間（物理空間のみならず象徴空間や意 味空間なども包摂する空間）との結びつきがつよいためである。また場や容器への帰属意識と、その境界を維持するということは表裏一体となるので、この民族 集団のモデルは、基本的に他の民族に空間的に排他的であり、常に境界をつくりあげることで帰属意識の安定をはかっていることになる。
ところが、人間の集団一般には、このような民族集団のモデルに完全に合致しないものも少なくな く、また帰属意識や境界も歴史的にみれば動態的に変化している。文化人類学の専門家の中には、このモデルを批判したり、より詳しい修正モデルを提案するも のもおり、またそれについての議論も多い。
このようにみると、文化人類学における民族概念は、ある土地にはりつく集団（＝それにより本物の 民族がどうかを識別できる）から、民族意識を共有する人たち（＝民族集団であるかどうかは生活を観察するだけでなく、本人たちに「あなたは何人なのか」と いう問いかけをおこなわないとならない）というふうに、長期的に変化してきたことがわかる。つまり、文化人類学者たちによる民族集団の定義は、民族が確固 とした集団だという意識（これを本質主義的理解という）から、民族は帰属アイデンティティにより規定されるダイナミックな過程にあると考えられるように なってきた（エドマンド・リーチ『高地ビルマの政治体系』を読めば、カチンと呼ばれている人たちがこのダイナミズムの中に生 きている集団であること、つま りカチンであることは固有の属性ではなく、カチンという生き方そのものであることが、見事に論述されている——これは実際のカチンがそう意識するかどうか とは別の議論ではあるのだが……）。
【近代日本における「民族」概念の変遷】
近代日本における民族の概念は、柳田國男による雑誌『民族』（1925）の発刊の以前と以後にわ けてみるとわかりやすい。
人種概念としての「ミンゾ ク」、ネーション（国民）としての日本民族
1925年以前には、志賀重昴（1863-1927）、三宅雪嶺（1860-1945）、徳 富蘇峰（1863-1957）などが「我等大和民族」などと使い、ナショナリズム的文脈で、他者と区別する際に使っていた。
つまり、この文脈で使われる「民族」（特にヤマトミンゾクと発話された時にみられるミンゾ ク）は、端的に言うと、人間の集団の特性における固有性が全面に出た概念であり、文化人類学者がいうところの人種（race）の概念として使っていること に注意すべきである。この「人種としての民族」の使い方は、国民＝ネーション（nation）概念との混同に起因するものであり、日本人が素朴に使ってき た「我々は単一民族国家であり、一つの家のようなものだ！」という表現 の中に典型的に現れる。そして、現在でもなお「民族（ミンゾク）」という言葉が発せられた時に、じつはネーションという意味をもっていたものが、国民の意 味であったことを忘却して、今日では、さまざまな解釈を生み、議論が混乱する原因となっている。
おまけに、日本では、例えば、かつての「日本の民族責任」という用語は「日本国民の責任」に
ほかならないのだが、戦争責任論などの議論では、「責任の所在は当時の政府にあったのではなく国民ではない」という責任の回避論を平気でおこなう自民党や
民主党（現在の民進党）の国会議員が出てくる始末である。総力戦概念の登場以降——戦費の調達も議会の承認がいる——政府の戦争遂行に対して国民が全く免
責される根拠というものはなく、政府は国民の下僕なのであるから、かつての戦争遂行や他の主権国家に対する侵略行為や領土併合などの権力行為には、当然「日本国民の責任」が生じているのである。だが、こうい
うことを忘却した／健忘した人たちは、靖国神社が、かつては、帝国陸海軍の護持と指揮管理下にあり、霊璽簿に登録する業務と直接関係する、戦死者への恩給
などの登録システムと無関係であったことを再度思いだす／学ぶべきだろう（1945年の敗戦後はそれらの業務が厚生省援護局、厚生労働省援護局に引き継が
れる）（→「国民国家」）。
★エスニシティ（Ethnicity）：その定義と概念の歴史（→「エスニシティ・民族性」より）
| Ethnography begins
in classical antiquity; after early authors like Anaximander and
Hecataeus of Miletus, Herodotus laid the foundation of both
historiography and ethnography of the ancient world c. 480 BC. The
Greeks had developed a concept of their own ethnicity, which they
grouped under the name of Hellenes. Herodotus (8.144.2) gave a famous
account of what defined Greek (Hellenic) ethnic identity in his day,
enumerating |
民族誌学は古典古代に始まる。アナクシマンダーやミレトスのヘカタエウ
スといった初期の著者に続き、紀元前480年頃にはヘロドトスが古代世界の歴史学と民
族学の基礎を築いた。ギリシア人は自分たちの民族概念を確立しており、ヘレネー人という名前でグループ化していた。ヘロドトス(8.144.2)は、当時
のギリシア（ヘレニズム）の民族的アイデンティティを定義するものとして、次のような有名な記述を残している。 |
| shared descent (ὅμαιμον – homaimon, "of the same blood"),[14] shared language (ὁμόγλωσσον – homoglōsson, "speaking the same language"),[15] shared sanctuaries and sacrifices (Greek: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai thusiai),[16] shared customs (Greek: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa, "customs of like fashion").[17][18][19] |
共通の血統（ὅμαιμον - homaimon、「同じ血の」）、[14]。 言語の共有（ὁμόγλωσσον - homoglōsson、「同じ言語を話す」）、[15]。 聖域と犠牲の共有（ギリシャ語：θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kai thusiai）、[16]。 共有された風習（ギリシャ語：ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa、「同じような風習」）[17][18][19]。 |
| Whether ethnicity qualifies as a
cultural universal is to some extent dependent on the exact definition
used. Many social scientists,[20] such as anthropologists Fredrik Barth
and Eric Wolf, do not consider ethnic identity to be universal. They
regard ethnicity as a product of specific kinds of inter-group
interactions, rather than an essential quality inherent to human
groups.[21][irrelevant citation] |
エスニシティが文化的普遍性を持つかどうかは、使用される正確な定義に
よってある程度左右される。人類学者のフレドリック・バースやエリック・ウルフのよ
うな多くの社会科学者[20]は、民族的アイデンティティが普遍的であるとは考えていない。彼らはエスニシティを人間集団に固有の本質的な性質ではなく、
特定の種類の集団間相互作用の産物とみなしている[21][無関係な引用]。 |
| According to Thomas Hylland Eriksen, the study of ethnicity was dominated by two distinct debates until recently. |
トーマス・ヒランド・エリクセンによれば、エスニシティ研究は最近まで2つの異なる議論に支配されていた。 |
| One is between "primordialism"
and "instrumentalism". In the primordialist view, the participant
perceives ethnic ties collectively, as an externally given, even
coercive, social bond.[22] The instrumentalist approach, on the other
hand, treats ethnicity primarily as an ad hoc element of a political
strategy, used as a resource for interest groups for achieving
secondary goals such as, for instance, an increase in wealth, power, or
status.[23][24] This debate is still an important point of reference in
Political science, although most scholars' approaches fall between the
two poles.[25] |
ひとつは「原初主義」と「道具主義」である。原初主義的な見解では、参 加者は民族的な結びつきを、外部から与えられた、強制的ですらある社会的な結びつき として集団的に認識する[22]。他方、道具主義的なアプローチでは、エスニシティを主に政治戦略のアドホックな要素として扱い、例えば富や権力、地位の 向上といった二次的な目標を達成するための利益集団の資源として利用する[23][24]。この議論は、ほとんどの学者のアプローチが両極の中間に位置す るものの、政治学において依然として重要な参照点となっている[25]。 |
| The second debate is between
"constructivism" and "essentialism". Constructivists view national and
ethnic identities as the product of historical forces, often recent,
even when the identities are presented as old.[26][27] Essentialists
view such identities as ontological categories defining social
actors.[28][29] |
2つ目の議論は「構成主義」と「本質主義」の間のものである。構成主義
者は国家や民族のアイデンティティを歴史的な力の産物としてとらえ、そのアイデンティティが古いものとして提示されている場合でも、しばしば最近のもので
あるとする[26][27]。本質主義者は、このようなアイデンティティを、社会的な行為者を定義する存在論的なカテゴリーと見なしている。 |
| According to Eriksen, these
debates have been superseded, especially in anthropology, by scholars'
attempts to respond to increasingly politicized forms of
self-representation by members of different ethnic groups and nations.
This is in the context of debates over multiculturalism in countries,
such as the United States and Canada, which have large immigrant
populations from many different cultures, and post-colonialism in the
Caribbean and South Asia.[30] |
エリクセンによれば、このような議論は、特に人類学においては、異なる
民族集団や国家の構成員による自己表象のますます政治化された形態に対応しようとす
る学者たちの試みによって取って代わられた。これは、多くの異なる文化からの移民人口を抱えるアメリカやカナダなどの国々における多文化主義をめぐる議論
や、カリブ海地域や南アジアにおけるポストコロニアリズムの文脈にある[30]。 |
| Max Weber maintained that ethnic
groups were künstlich (artificial, i.e. a social construct) because
they were based on a subjective belief in shared Gemeinschaft
(community). Secondly, this belief in shared Gemeinschaft did not
create the group; the group created the belief. Third, group formation
resulted from the drive to monopolize power and status. This was
contrary to the prevailing naturalist belief of the time, which held
that socio-cultural and behavioral differences between peoples stemmed
from inherited traits and tendencies derived from common descent, then
called "race".[31] |
マックス・ウェーバーは、民族集団は共有されたゲマインシャフト（共同
体）という主観的な信念に基づいているため、künstlich（人為的、すなわち
社会的構築物）であると主張した。第二に、この共有されたゲマインシャフトに対する信念が集団を作り出したのではなく、集団が信念を作り出したのである。
第三に、集団の形成は、権力と地位を独占しようとする衝動から生じた。これは当時の一般的な自然主義的信念に反するものであり、民族間の社会文化的・行動
的差異は、当時「人種」と呼ばれていた共通の家系に由来する遺伝的形質や傾向から生じているとした[31]。 |
| Another influential theoretician
of ethnicity was Fredrik Barth, whose "Ethnic Groups and Boundaries"
from 1969 has been described as instrumental in spreading the usage of
the term in social studies in the 1980s and 1990s.[32] Barth went
further than Weber in stressing the constructed nature of ethnicity. To
Barth, ethnicity was perpetually negotiated and renegotiated by both
external ascription and internal self-identification. Barth's view is
that ethnic groups are not discontinuous cultural isolates or logical a
priori to which people naturally belong. He wanted to part with
anthropological notions of cultures as bounded entities, and ethnicity
as primordialist bonds, replacing it with a focus on the interface
between groups. "Ethnic Groups and Boundaries", therefore, is a focus
on the interconnectedness of ethnic identities. Barth writes: "...
categorical ethnic distinctions do not depend on an absence of
mobility, contact, and information, but do entail social processes of
exclusion and incorporation whereby discrete categories are maintained
despite changing participation and membership in the course of
individual life histories."[citation needed] |
エスニシティのもう一人の影響力のある理論家はフレドリック・バルトで
あり、彼の1969年の『民族集団と境界』は1980年代と1990年代の社会学に
おけるこの用語の普及に貢献したと評されている。バルトにとって、エスニシティは外的な帰属と内的な自己同一化の両方によって永続的に交渉され、再交渉さ
れるものであった。バルトの見解は、民族集団は非連続的な文化的孤立でもなければ、人々が自然に属する論理的先験的なものでもないというものである。バル
トは、境界を持つ実体としての文化や、原初的な絆としてのエスニシティといった人類学的な概念と決別し、グループ間の接点に焦点を当てることに置き換えた
かったのである。「エスニック・グループと境界」は、エスニック・アイデンティティの相互関連性に焦点を当てたものである。バースは次のように書いてい
る：「......カテゴライズされた民族的区別は、移動、接触、情報の不在に依存するものではなく、個人の生活史の過程で参加やメンバーシップが変化す
るにもかかわらず、個別のカテゴリーが維持される排除と取り込みの社会的プロセスを伴うものである」[要出典]。 |
| In 1978, anthropologist Ronald
Cohen claimed that the identification of "ethnic groups" in the usage
of social scientists often reflected inaccurate labels more than
indigenous realities: |
1978年、人類学者のロナルド・コーエンは、社会科学者が使用する「民族グループ」の識別は、土着の現実よりも不正確なラベルを反映していることが多いと主張した： |
| ... the named ethnic identities
we accept, often unthinkingly, as basic givens in the literature are
often arbitrarily, or even worse inaccurately, imposed.[32] |
......私たちが、しばしば無思慮に、文献の中で基本的な与件として受け入れている民族的アイデンティティという名前は、しばしば恣意的に、あるいはさらに悪いことに不正確に押し付けられているのである」[32]。 |
| In this way, he pointed to the
fact that identification of an ethnic group by outsiders, e.g.
anthropologists, may not coincide with the self-identification of the
members of that group. He also described that in the first decades of
usage, the term ethnicity had often been used in lieu of older terms
such as "cultural" or "tribal" when referring to smaller groups with
shared cultural systems and shared heritage, but that "ethnicity" had
the added value of being able to describe the commonalities between
systems of group identity in both tribal and modern societies. Cohen
also suggested that claims concerning "ethnic" identity (like earlier
claims concerning "tribal" identity) are often colonialist practices
and effects of the relations between colonized peoples and
nation-states.[32] |
このようにして、彼は、人類学者などの部外者による民族集団の識別が、
その集団の構成員の自認と一致しない場合があるという事実を指摘した。また、エスニ
シティという用語が使われ始めた最初の数十年間は、文化システムを共有し、遺産を共有する小集団を指す場合、「文化的」や「部族的」といった古い用語の代
わりに使われることが多かったが、「エスニシティ」には、部族社会と現代社会の両方における集団アイデンティティのシステム間の共通性を記述できるという
付加価値があると述べた。コーエンはまた、「エスニック」アイデンティティに関する主張は（以前の「部族的」アイデンティティに関する主張と同様に）しば
しば植民地主義的な実践であり、植民地化された民族と国民国家との関係の影響であることを示唆していた[32]。 |
| According to Paul James,
formations of identity were often changed and distorted by
colonization, but identities are not made out of nothing: |
ポール・ジェイムズによれば、アイデンティティの形成はしばしば植民地化によって変化し歪められたが、アイデンティティは無から作られるものではない： |
| Categorizations about identity,
even when codified and hardened into clear typologies by processes of
colonization, state formation or general modernizing processes, are
always full of tensions and contradictions. Sometimes these
contradictions are destructive, but they can also be creative and
positive.[33] |
アイデンティティに関するカテゴライゼーションは、植民地化、国家形
成、あるいは一般的な近代化のプロセスによって明確な類型に体系化され、固められたと
しても、常に緊張と矛盾に満ちている。こうした矛盾が破壊的であることもあるが、創造的で肯定的であることもある[33]。 |
| Social scientists have thus
focused on how, when, and why different markers of ethnic identity
become salient. Thus, anthropologist Joan Vincent observed that ethnic
boundaries often have a mercurial character.[34] Ronald Cohen concluded
that ethnicity is "a series of nesting dichotomizations of
inclusiveness and exclusiveness".[32] He agrees with Joan Vincent's
observation that (in Cohen's paraphrase) "Ethnicity ... can be narrowed
or broadened in boundary terms in relation to the specific needs of
political mobilization.[32] This may be why descent is sometimes a
marker of ethnicity, and sometimes not: which diacritic of ethnicity is
salient depends on whether people are scaling ethnic boundaries up or
down, and whether they are scaling them up or down depends generally on
the political situation. |
したがって、社会科学者は、民族のアイデンティティを示すさまざまな
マーカーが、いつ、どのように、そしてなぜ顕著になるかに焦点を当ててきた。人類学者のジョアン・ヴィンセントは、民族境界はしばしば流動的な性格を持つ
と指摘している。[34] ロナルド・コーエンは、民族性は「包含性と排他性の二分法の入れ子構造」であると結論付けている。[32]
彼はジョアン・ヴィンセントの観察に同意し（コーエンの要約によると）、「民族性は、政治的動員における特定のニーズに応じて、境界の観点から狭めたり広
げたりすることができる」と述べている。[32]
これが、血統が民族性のマーカーとなる場合とそうでない場合がある理由かもしれない。どの民族性の特徴が顕著になるかは、人々が民族の境界を拡大するか縮
小するかによって決まり、境界を拡大するか縮小するかは、一般的に政治情勢によって決まる。 |
| Kanchan Chandra rejects the
expansive definitions of ethnic identity (such as those that include
common culture, common language, common history and common territory),
choosing instead to define ethnic identity narrowly as a subset of
identity categories determined by the belief of common descent.[35]
Jóhanna Birnir similarly defines ethnicity as "group
self-identification around a characteristic that is very difficult or
even impossible to change, such as language, race, or location."[36] |
カンチャン・チャンドラはエスニック・アイデンティティの拡大的な定義
（共通の文化、共通の言語、共通の歴史、共通の領土を含むものなど）を否定し、代わ
りにエスニック・アイデンティティを共通の血統という信念によって決定されるアイデンティティ・カテゴリーのサブセットとして狭く定義することを選択した
[35]。
ジョーハンナ・ビルニルも同様にエスニシティを「言語、人種、場所など、変えることが非常に困難であるか不可能でさえある特徴をめぐる集団の自己同一化」
と定義している[36]。 |
| Approaches to understanding ethnicity |
エスニシティを理解するためのアプローチ |
| Different approaches to
understanding ethnicity have been used by different social scientists
when trying to understand the nature of ethnicity as a factor in human
life and society. As Jonathan M. Hall observes, World War II was a
turning point in ethnic studies. The consequences of Nazi racism
discouraged essentialist interpretations of ethnic groups and race.
Ethnic groups came to be defined as social rather than biological
entities. Their coherence was attributed to shared myths, descent,
kinship, a commonplace of origin, language, religion, customs, and
national character. So, ethnic groups are conceived as mutable rather
than stable, constructed in discursive practices rather than written in
the genes.[37] |
エスニシティを理解するためのさまざまなアプローチが、人間の生活や社
会における要因としてのエスニシティの本質を理解しようとする際に、さまざまな社会
科学者によって用いられてきた。ジョナサン・M・ホールが観察するように、第二次世界大戦はエスニシティ研究の転換点であった。ナチスによる人種差別の結
果、民族集団と人種に関する本質主義的な解釈は否定された。民族集団は、生物学的な存在というよりも、むしろ社会的な存在として定義されるようになった。
その首尾一貫性は、神話、家系、親族関係、出身地の共有、言語、宗教、慣習、国民性などに起因する。そのため、民族集団は安定的というよりもむしろ変幻自
在であり、遺伝子に書き込まれるよりもむしろ言説的実践のなかで構築されるものと考えられている[37]。 |
| Examples of various approaches are primordialism, essentialism, perennialism, constructivism, modernism, and instrumentalism. |
様々なアプローチの例として、原初主義、本質主義、永続主義、構成主義、近代主義、道具主義が挙げられる。 |
| "Primordialism", holds that
ethnicity has existed at all times of human history and that modern
ethnic groups have historical continuity into the far past. For them,
the idea of ethnicity is closely linked to the idea of nations and is
rooted in the pre-Weber understanding of humanity as being divided into
primordially existing groups rooted by kinship and biological heritage. |
「原初主義」は、エスニシティは人類史のあらゆる時代に存在しており、
現代のエスニック集団は遥か過去へと歴史的に連続しているとする。彼らにとって、エ
スニシティという考え方は国家という考え方と密接に結びついており、人類は親族関係や生物学的遺産に根ざした原初的に存在する集団に分かれているという
ウェーバー以前の理解に根ざしている。 |
| "Essentialist primordialism"
further holds that ethnicity is an a priori fact of human existence,
that ethnicity precedes any human social interaction and that it is
unchanged by it. This theory sees ethnic groups as natural, not just as
historical. It also has problems dealing with the consequences of
intermarriage, migration and colonization for the composition of
modern-day multi-ethnic societies.[38] |
「本質主義的原初主義」はさらに、エスニシティは人間存在の先験的な事
実であり、エスニシティは人間の社会的相互作用に先行し、それによって不変であると
する。この理論は、民族集団を歴史的なものとしてだけでなく、自然なものとして捉える。また、現代の多民族社会の構成における異種婚姻、移住、植民地化の
結果への対処にも問題がある[38]。 |
| "Kinship primordialism" holds
that ethnic communities are extensions of kinship units, basically
being derived by kinship or clan ties where the choices of cultural
signs (language, religion, traditions) are made exactly to show this
biological affinity. In this way, the myths of common biological
ancestry that are a defining feature of ethnic communities are to be
understood as representing actual biological history. A problem with
this view on ethnicity is that it is more often than not the case that
mythic origins of specific ethnic groups directly contradict the known
biological history of an ethnic community.[38] |
「親族原初主義」は、民族共同体は親族単位の延長であり、基本的には親
族や氏族の結びつきによって派生し、文化的標識（言語、宗教、伝統）の選択はまさに
この生物学的親和性を示すためになされるとする。このように、民族共同体の特徴である共通の生物学的祖先の神話は、実際の生物学的歴史を表していると理解
される。エスニシティに関するこの見解の問題点は、特定のエスニック集団の神話的起源が、エスニック共同体の既知の生物学的歴史と真っ向から矛盾している
ことが往々にしてあるということである[38]。 |
| "Geertz's primordialism",
notably espoused by anthropologist Clifford Geertz, argues that humans
in general attribute an overwhelming power to primordial human "givens"
such as blood ties, language, territory, and cultural differences. In
Geertz' opinion, ethnicity is not in itself primordial but humans
perceive it as such because it is embedded in their experience of the
world.[38] |
人類学者クリフォード・ギアーツが提唱した
"ギアーツの原初主義（プリモーディアリズム） "は、一般的に人間は血のつながり、言語、領土、文化の違いといった人間の原初的な "与件
"に圧倒的な力を帰結させると主張している。ギアーツの意見では、民族性それ自体は根源的なものではないが、人間はそれが世界の経験に埋め込まれているた
め、そのように認識している[38]。 |
| "Perennialism", an approach that
is primarily concerned with nationhood but tends to see nations and
ethnic communities as basically the same phenomenon holds that the
nation, as a type of social and political organization, is of an
immemorial or "perennial" character.[39] Smith (1999) distinguishes two
variants: "continuous perennialism", which claims that particular
nations have existed for very long periods, and "recurrent
perennialism", which focuses on the emergence, dissolution and
reappearance of nations as a recurring aspect of human history.[40] |
「多年生主義」は、主に国民性に関わるアプローチであるが、国家と民族
共同体を基本的に同じ現象として捉える傾向があり、社会的・政治的組織の一種である
国家は、太古のもの、あるいは「多年生」の性格を有していると考えている[39]：
特定の国家が非常に長い期間にわたって存在してきたと主張する「継続的通年主義」と、人類史の反復的な側面としての国家の出現、解散、再出現に焦点を当て
る「反復的通年主義」である[40]。 |
| "Perpetual perennialism" holds that specific ethnic groups have existed continuously throughout history. |
「永続的通年主義」は、特定の民族集団が歴史を通じて継続的に存在してきたとするものである。 |
| "Situational perennialism" holds
that nations and ethnic groups emerge, change and vanish through the
course of history. This view holds that the concept of ethnicity is a
tool used by political groups to manipulate resources such as wealth,
power, territory or status in their particular groups' interests.
Accordingly, ethnicity emerges when it is relevant as a means of
furthering emergent collective interests and changes according to
political changes in society. Examples of a perennialist interpretation
of ethnicity are also found in Barth and Seidner who see ethnicity as
ever-changing boundaries between groups of people established through
ongoing social negotiation and interaction. |
「状況的永続主義」は、国家や民族集団は歴史の過程で出現し、変化し、
消滅するとする。この考え方は、エスニシティという概念は、政治集団が富、権力、領
土、地位などの資源を特定の集団の利益のために操作するための道具であるとする。従って、エスニシティは、出現した集団的利益を促進する手段として関連性
があるときに出現し、社会の政治的変化に応じて変化する。エスニシティの通年主義的解釈の例は、エスニシティを継続的な社会的交渉と相互作用を通じて確立
された、絶えず変化する集団間の境界とみなすバースやザイドナーにも見られる。 |
| "Instrumentalist perennialism",
while seeing ethnicity primarily as a versatile tool that identified
different ethnics groups and limits through time, explains ethnicity as
a mechanism of social stratification, meaning that ethnicity is the
basis for a hierarchical arrangement of individuals. According to
Donald Noel, a sociologist who developed a theory on the origin of
ethnic stratification, ethnic stratification is a "system of
stratification wherein some relatively fixed group membership (e.g.,
race, religion, or nationality) is used as a major criterion for
assigning social positions".[41] Ethnic stratification is one of many
different types of social stratification, including stratification
based on socio-economic status, race, or gender. According to Donald
Noel, ethnic stratification will emerge only when specific ethnic
groups are brought into contact with one another, and only when those
groups are characterized by a high degree of ethnocentrism,
competition, and differential power. Ethnocentrism is the tendency to
look at the world primarily from the perspective of one's own culture,
and to downgrade all other groups outside one's own culture. Some
sociologists, such as Lawrence Bobo and Vincent Hutchings, say the
origin of ethnic stratification lies in individual dispositions of
ethnic prejudice, which relates to the theory of ethnocentrism.[42]
Continuing with Noel's theory, some degree of differential power must
be present for the emergence of ethnic stratification. In other words,
an inequality of power among ethnic groups means "they are of such
unequal power that one is able to impose its will upon another".[41] In
addition to differential power, a degree of competition structured
along ethnic lines is a prerequisite to ethnic stratification as well.
The different ethnic groups must be competing for some common goal,
such as power or influence, or a material interest, such as wealth or
territory. Lawrence Bobo and Vincent Hutchings propose that competition
is driven by self-interest and hostility, and results in inevitable
stratification and conflict.[42] |
「道具主義的永続主義」は、エスニシティを主に、時代を通じて異なる民
族集団と限界を識別する汎用性のある道具とみなす一方で、エスニシティを社会階層化
のメカニズム、つまりエスニシティが個人の階層的配置の基礎となっていると説明している。民族的階層化の起源に関する理論を構築した社会学者ドナルド・ノ
エルによれば、民族的階層化とは「ある比較的固定された集団の構成員（例えば、人種、宗教、国籍）が、社会的地位を割り当てるための主要な基準として使用
される階層化のシステム」である[41]。ドナルド・ノエルによれば、エスニック階層化は、特定のエスニック集団が互いに接触し、それらの集団が高度なエ
スノセントリズム、競争、権力の差を特徴とする場合にのみ出現する。エスノセントリズムとは、主に自文化の視点から世界を見ようとする傾向のことであり、
自文化の外にある他のすべての集団を見下そうとするものである。ローレンス・ボボやヴィンセント・ハッチングスのような一部の社会学者は、民族階層化の起
源は民族的偏見という個人の気質にあると述べており、これはエスノセントリズムの理論に関連している[42]。ノエルの理論を続けると、民族階層化が出現
するためには、ある程度の力の差が存在しなければならない。言い換えれば、民族集団間の力の不平等とは、「一方が他方に対してその意志を押しつけることが
できるような不平等な力をもっている」ことを意味する[41]。力の差に加えて、民族的な線に沿って構造化された競争の程度も民族階層化の前提条件であ
る。異なる民族集団は、権力や影響力といった共通の目標、あるいは富や領土といった物質的利益のために競争しなければならない。ローレンス・ボボとヴィン
セント・ハッチングスは、競争は利己心と敵意によって引き起こされ、必然的に階層化と紛争をもたらすと提唱している[42]。 |
| "Constructivism" sees both
primordialist and perennialist views as basically flawed,[42] and
rejects the notion of ethnicity as a basic human condition. It holds
that ethnic groups are only products of human social interaction,
maintained only in so far as they are maintained as valid social
constructs in societies. |
「構成主義」は、原初主義的な見解と永続主義的な見解の双方に基本的な
欠陥があるとみなしており[42]、人間の基本的条件としての民族性の概念を否定し
ている。民族集団は人間の社会的相互作用の産物にすぎず、社会における有効な社会構成物として維持されている限りにおいてのみ維持されているとする。 |
| "Modernist constructivism"
correlates the emergence of ethnicity with the movement towards nation
states beginning in the early modern period.[43] Proponents of this
theory, such as Eric Hobsbawm, argue that ethnicity and notions of
ethnic pride, such as nationalism, are purely modern inventions,
appearing only in the modern period of world history. They hold that
prior to this ethnic homogeneity was not considered an ideal or
necessary factor in the forging of large-scale societies. Ethnicity is an important means by which people may identify with a larger group. Many social scientists, such as anthropologists Fredrik Barth and Eric Wolf, do not consider ethnic identity to be universal. They regard ethnicity as a product of specific kinds of inter-group interactions, rather than an essential quality inherent to human groups.[21] The process that results in emergence of such identification is called ethnogenesis. Members of an ethnic group, on the whole, claim cultural continuities over time, although historians and cultural anthropologists have documented that many of the values, practices, and norms that imply continuity with the past are of relatively recent invention.[44][45] |
「モダニズム構成主義」は、民族性の出現を、近世初期に始まった国民国
家への動きと関連付けています[43]。エリック・ホブズボームなどのこの理論の支持者は、民族性やナショナリズムなどの民族的誇りの概念は、世界史の近
代にのみ出現した純粋に近代的な発明であると主張しています。彼らは、それ以前は、民族の均質性は、大規模な社会を構築する上で理想的な要素や必要な要素
とは考えられていなかったと主張しています。 民族性は、人々がより大きな集団に帰属意識を持つための重要な手段です。人類学者のフレドリック・バースやエリック・ウルフなど、多くの社会科学者は、民 族的アイデンティティを普遍的なものとは考えていません。彼らは、民族性を、人間集団に固有の性質ではなく、特定の種類の集団間の相互作用の産物であると 考えています[21]。このようなアイデンティティの形成に至る過程は、民族形成と呼ばれています。民族集団の成員は、全体として時間的な文化的連続性を 主張するが、歴史学者や文化人類学者は、過去との連続性を暗示する多くの価値観、実践、規範が比較的最近に発明されたものであることを記録している。 [44][45] |
| Ethnic groups can form a
cultural mosaic in a society. That could be in a city like New York
City or Trieste, but also the fallen monarchy of the Austro-Hungarian
Empire or the United States. Current topics are in particular social
and cultural differentiation, multilingualism, competing identity
offers, multiple cultural identities and the formation of Salad bowl
and melting pot.[46][47][48][49] Ethnic groups differ from other social
groups, such as subcultures, interest groups or social classes, because
they emerge and change over historical periods (centuries) in a process
known as ethnogenesis, a period of several generations of endogamy
resulting in common ancestry (which is then sometimes cast in terms of
a mythological narrative of a founding figure); ethnic identity is
reinforced by reference to "boundary markers" – characteristics said to
be unique to the group which set it apart from other
groups.[50][51][52][53][54][55] |
民族グループは、社会の中で文化のモザイクを形成することがあります。
それは、ニューヨークやトリエステのような都市でも、オーストリア・ハンガリー帝国やアメリカ合衆国のような崩壊した君主制でも起こり得ます。現在の話題
としては、特に社会的・文化的差別化、多言語主義、競合するアイデンティティの提示、複数の文化的アイデンティティ、サラダボウルとメルティングポットの
形成などが挙げられます。[46][47][48][49]
民族グループは、サブカルチャー、利益団体、社会階級などの他の社会集団とは、以下の点で異なる。民族グループは、民族形成と呼ばれる、数世代にわたる同
族結婚によって共通の祖先が生まれる過程を経て、歴史的期間（数世紀）にわたって出現し、変化していく。民族的アイデンティティは、「境界マーカー」と呼
ばれる、その集団に特有で他の集団と区別する特徴への言及によって強化される。[50][51][52][53][54][55] |
| Ethnicity theory in the United States |
アメリカにおけるエスニシティ論 |
| Ethnicity theory argues that race is a social category and is only one of several factors in determining ethnicity. Other criteria include "religion, language, 'customs', nationality, and political identification".[56] This theory was put forward by sociologist Robert E. Park in the 1920s. It is based on the notion of "culture". | 民族性理論は、人種は社会的カテゴリーであり、民族性を決定するいくつかの要因のうちの1つにすぎない、と主張している。その他の基準としては、「宗教、 言語、「慣習」、国籍、政治的アイデンティティ」などが挙げられる[56]。この理論は、1920年代に社会学者ロバート・E・パークによって提唱され た。これは「文化」という概念に基づいている。 |
| This theory was preceded by more
than 100 years during which biological essentialism was the dominant
paradigm on race. Biological essentialism is the belief that some
races, specifically white Europeans in western versions of the
paradigm, are biologically superior and other races, specifically
non-white races in western debates, are inherently inferior. This view
arose as a way to justify enslavement of African Americans and genocide
of Native Americans in a society that was officially founded on freedom
for all. This was a notion that developed slowly and came to be a
preoccupation with scientists, theologians, and the public. Religious
institutions asked questions about whether there had been multiple
creations of races (polygenesis) and whether God had created lesser
races. Many of the foremost scientists of the time took up the idea of
racial difference and found that white Europeans were superior.[57] |
この理論に先立つこと100年以上、生物学的本質主義が人種に関する支
配的なパラダイムであった。生物学的本質主義とは、一部の人種、特に西洋のパラダイ
ムでは白人ヨーロッパ人は生物学的に優れており、他の人種、特に西洋の議論では非白人人種は本質的に劣っているという信念である。この考え方は、万人の自
由を建前とする社会の中で、アフリカ系アメリカ人の奴隷化やアメリカ先住民の大量虐殺を正当化する方法として生まれた。この考え方は徐々に発展し、科学
者、神学者、そして一般の人々の関心を集めるようになった。宗教団体は、複数の人種の創造（ポリジェネシス）があったのかどうか、神はより劣った人種を創
造したのかどうかという疑問を投げかけた。当時の一流の科学者の多くが人種の違いという考えを取り上げ、ヨーロッパ白人が優れていることを発見した
[57]。 |
| The ethnicity theory was based
on the assimilation model. Park outlined four steps to assimilation:
contact, conflict, accommodation, and assimilation. Instead of
attributing the marginalized status of people of color in the United
States to their inherent biological inferiority, he attributed it to
their failure to assimilate into American culture. They could become
equal if they abandoned their inferior cultures. |
エスニシティ理論は同化モデルに基づいていた。パークは同化のための4
つの段階、すなわち接触、衝突、融和、同化を概説した。彼は、アメリカにおける有色
人種の疎外された地位を、彼らの先天的な生物学的劣等性に帰するのではなく、彼らがアメリカ文化に同化できなかったことに帰した。劣った文化を捨てれば、
彼らは平等になれるのだ。 |
| Michael Omi and Howard Winant's
theory of racial formation directly confronts both the premises and the
practices of ethnicity theory. They argue in Racial Formation in the
United States that the ethnicity theory was exclusively based on the
immigration patterns of the white population and did take into account
the unique experiences of non-whites in the United States.[58] While
Park's theory identified different stages in the immigration process –
contact, conflict, struggle, and as the last and best response,
assimilation – it did so only for white communities.[58] The ethnicity
paradigm neglected the ways in which race can complicate a community's
interactions with social and political structures, especially upon
contact. |
マイケル・オミとハワード・ワイナントの人種形成論は、エスニシティ論
の前提にも実践にも真っ向から対立している。彼らは『アメリカにおける人種形成』 （Racial Formation in the United
States）の中で、エスニシティ理論はもっぱら白人集団の移民パターンに基づいており、アメリカにおける非白人のユニークな経験を考慮していなかった
と論じている[58]。
パークの理論は移民プロセスにおけるさまざまな段階（接触、葛藤、闘争、そして最後にして最良の対応としての同化）を特定していたが、それは白人コミュニ
ティについてのみそうしていた[58]。エスニシティ・パラダイムは、人種がコミュニティと社会的・政治的構造との相互作用を複雑にする方法を、特に接触
時に軽視していた。 |
| Assimilation – shedding the
particular qualities of a native culture for the purpose of blending in
with a host culture – did not work for some groups as a response to
racism and discrimination, though it did for others.[58] Once the legal
barriers to achieving equality had been dismantled, the problem of
racism became the sole responsibility of already disadvantaged
communities.[59] It was assumed that if a Black or Latino community was
not "making it" by the standards that had been set by whites, it was
because that community did not hold the right values or beliefs, or
were stubbornly resisting dominant norms because they did not want to
fit in. Omi and Winant's critique of ethnicity theory explains how
looking to cultural defect as the source of inequality ignores the
"concrete sociopolitical dynamics within which racial phenomena operate
in the U.S."[60] It prevents critical examination of the structural
components of racism and encourages a "benign neglect" of social
inequality.[60] |
同化、つまり受け入れ側の文化に溶け込むために固有の文化の特質を捨て
去ることは、人種差別や差別への対応として、ある集団にとっては機能しなかったが、
他の集団にとっては機能した[58]。平等を達成するための法的障壁が解体されると、人種差別の問題はすでに不利な立場に置かれているコミュニティだけの
責任となった。
[黒人やラテン系のコミュニティが白人によって設定された基準によって「成功」していない場合、それはそのコミュニティが正しい価値観や信念を持っていな
いか、あるいは自分たちがなじむことを望んでいないために支配的な規範に頑なに抵抗しているためであると考えられた。エスニシティ理論に対する近江とワイ
ナントの批判は、不平等の根源として文化的欠陥に注目することが、いかに「人種現象が米国で作用している具体的な社会政治的力学」を無視しているかを説明
している[60]。それは人種差別の構造的構成要素に対する批判的な検討を妨げ、社会的不平等に対する「良性の無視」を助長している[60]。 |
| Ancestor Diaspora Ethnic cleansing Ethnic interest group Ethnic flag Ethnic penalty Ethnocultural empathy Ethnocide Ethnographic group Genealogy Genetic genealogy Human Genome Diversity Project Identity politics Ingroups and outgroups Intersectionality List of contemporary ethnic groups List of countries by ethnic groups List of Indigenous peoples Meta-ethnicity Minzu (anthropology) National symbol Passing (sociology) Polyethnicity Population genetics Race and ethnicity in censuses Race and ethnicity in the United States census Race and health Stateless nation Y-chromosome haplogroups in populations of the world |
祖先 ディアスポラ 民族浄化 民族利益団体 民族旗 民族差別 民族文化の共感 民族虐殺 民族誌的グループ 系図 遺伝的系図 ヒトゲノム多様性プロジェクト アイデンティティ政治 イングループとアウトグループ 交差性 現代民族グループの一覧 民族グループ別国の一覧 先住民の一覧 メタエスニシティ Minzu （人類学） 国家の象徴 パッシング（社会学 多民族性 集団遺伝学 国勢調査における人種と民族 アメリカ合衆国国勢調査における人種と民族 人種と保健 無国籍国民 世界の人口の Y 染色体ハプログループ |
| Sources Ananta, Aris; Arifin, Evi Nurvidya; Hasbullah, M Sairi; Handayani, Nur Budi; Pramono, Agus (2015). Demography of Indonesia's Ethnicity. Institute of Southeast Asian Studies. ISBN 978-981-4519-87-8. Omi, Michael; Winant, Howard (1986). Racial Formation in the United States from the 1960s to the 1980s. New York: Routledge and Kegan Paul, Inc. Smith, Anthony D. (1999). Myths and memories of the Nation. Oxford University Press. |
出典 Ananta, Aris; Arifin, Evi Nurvidya; Hasbullah, M Sairi; Handayani, Nur Budi; Pramono, Agus (2015). Demography of Indonesia's Ethnicity. Institute of Southeast Asian Studies. ISBN 978-981-4519-87-8. オミ、マイケル、ウィナント、ハワード (1986)。1960年代から1980年代にかけてのアメリカ合衆国の人種形成。ニューヨーク：Routledge and Kegan Paul, Inc. スミス、アンソニー D. (1999)。国民の神話と記憶。オックスフォード大学出版局。 |
| Further reading Barth, Fredrik (ed). Ethnic groups and boundaries. The social organization of culture difference, Oslo: Universitetsforlaget, 1969 Billinger, Michael S. (2007), "Another Look at Ethnicity as a Biological Concept: Moving Anthropology Beyond the Race Concept" Archived 9 July 2009 at the Wayback Machine, Critique of Anthropology 27, 1:5–35. Craig, Gary, et al., eds. Understanding 'race' and ethnicity: theory, history, policy, practice (Policy Press, 2012) Danver, Steven L. Native Peoples of the World: An Encyclopedia of Groups, Cultures and Contemporary Issues (2012) Eriksen, Thomas Hylland (1993) Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives, London: Pluto Press Eysenck, H.J., Race, Education and Intelligence (London: Temple Smith, 1971) (ISBN 0851170099) Healey, Joseph F., and Eileen O'Brien. Race, ethnicity, gender, and class: The sociology of group conflict and change (Sage Publications, 2014) Hobsbawm, Eric, and Terence Ranger, editors, The Invention of Tradition. (Cambridge: Cambridge University Press, 1983). Kappeler, Andreas. The Russian empire: A multi-ethnic history (Routledge, 2014) Levinson, David, Ethnic Groups Worldwide: A Ready Reference Handbook, Greenwood Publishing Group (1998), ISBN 978-1573560191. Magocsi, Paul Robert, ed. Encyclopedia of Canada's Peoples (1999) Morales-Díaz, Enrique; Gabriel Aquino; & Michael Sletcher, "Ethnicity", in Michael Sletcher, ed., New England, (Westport, CT, 2004) Seeger, A. 1987. Why Suyá Sing: A Musical Anthropology of an Amazonian People, Cambridge, Cambridge University Press. Sider, Gerald, Lumbee Indian Histories (Cambridge University Press, 1993). Smith, Anthony D. (1987). The Ethnic Origins of Nations. Blackwell. Smith, Anthony D. (1998). Nationalism and modernism. A Critical Survey of Recent Theories of Nations and Nationalism. Routledge. Steele, Liza G.; Bostic, Amie; Lynch, Scott M.; Abdelaaty, Lamis (2022). "Measuring Ethnic Diversity". Annual Review of Sociology. 48 (1). Thernstrom, Stephan A. ed. Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups (1981) ^ U.S. Census Bureau State & County QuickFacts: Race. |
さらに詳しく読む Barth, Fredrik (ed). Ethnic groups and boundaries. The social organization of culture difference, Oslo: Universitetsforlaget, 1969 Billinger, Michael S. (2007), 「生物学的概念としての民族性に関する別の見方：人種概念を超えた人類学」 2009年7月9日、ウェイバックマシンにアーカイブ、Critique of Anthropology 27、1:5–35。 クレイグ、ゲイリーほか、編。人種と民族性を理解する：理論、歴史、政策、実践（Policy Press、2012年 ダンバー、スティーブン L. 世界の先住民：集団、文化、現代の問題に関する百科事典 (2012) エリクセン、トーマス・ヒランド (1993) 『民族性とナショナリズム：人類学的視点』 ロンドン：Pluto Press アイゼンク、H.J.、『人種、教育、知能』 (ロンドン：テンプル・スミス、1971) (ISBN 0851170099) ヒーリー、ジョセフ F.、およびアイリーン・オブライエン。人種、民族、性別、および階級：集団の対立と変化の社会学（Sage Publications、2014 年） ホブズボーム、エリック、およびテレンス・レンジャー、編集者、伝統の発明。（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1983 年）。 カペラー、アンドレアス。ロシア帝国：多民族の歴史（Routledge、2014年 レヴィンソン、デビッド、世界各国の民族グループ：すぐに使えるハンドブック、グリーンウッド出版グループ（1998年）、ISBN 978-1573560191。 マゴチ、ポール・ロバート、編。カナダの人々の百科事典 (1999) Morales-Díaz, Enrique; Gabriel Aquino; & Michael Sletcher, 「Ethnicity」, in Michael Sletcher, ed., New England, (Westport, CT, 2004) Seeger, A. 1987. Why Suyá Sing: A Musical Anthropology of an Amazonian People, Cambridge, Cambridge University Press. サイダー、ジェラルド、ルムビー・インディアン史（ケンブリッジ大学出版局、1993年）。 スミス、アンソニー・D.（1987）。『The Ethnic Origins of Nations（国民の民族的起源）』。ブラックウェル。 スミス、アンソニー・D.（1998）。『ナショナリズムとモダニズム。国民とナショナリズムに関する最近の理論の批判的調査』。ラウトレッジ。 スティール、ライザ G.、ボスティック、アミ、リンチ、スコット M.、アブデラティ、ラミス (2022)。「民族の多様性の測定」。社会学年報。48 (1)。 サーンストローム、ステファン A. 編。ハーバード・アメリカ民族グループ事典 (1981) ^ 米国国勢調査局州および郡のクイックファクト：人種。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Ethnicity |
★
★フォークとエトノス：柳田國男の理解
それに対して柳田は1925年前後——つまり岡正雄と共に雑誌『民族』を刊行する時期 （1925-29）——に講演をおこない次のように述べている。Volkは単数形で「我が民族」のことを、Ethnosは、自国以外の多くの民族を研究す るものだと主張した。
柳田には、海外経験をもつ知識人と共通する外国語コンプレックスとそれと無関係ではない西欧 諸国家との「対等」の立場に日本をひきあげるべきだという考えるふしがあった（村井 2004）。柳田の独自性は、これらを西欧の学問の直輸入ではないオリジナルなものをうち立てようとしたところにある。もっともこの独自性は、また日本の 民俗学／民族学の発展にとって功罪あわせもつ効果をうんだ。
功罪のうち功はすでに多くの書物や文献において主張されているのでここでは省略する。
問題は罪のほうである。柳田の枠組は、後世には国粋的で経験主義的な民俗学研究と、異国趣味 で自国の状況に対する省察を欠く民族学研究へと二極分解をもたらした（→「捉え難い真理への探求と、人類学の研究倫理」）。
◎ロドルフォ・スタヴェンハーゲン『エスニック問題と国際社会 : 紛争・開発・人権』（原題：The ethnic question : conflicts, development, and human rights, 1990.）
| 第 １章 今日のエスニック問題 | |
| 第２章 国家と民族—理 論的考察 | |
| 第３章 民族とエトニー —エスニック問題の枠組み | |
| 第４章 ラテンアメリカ の文化と社会 | |
| 第５章 国際システムに おけるエスニック権利 | |
| 第６章 エスニック紛争 | |
| 第７章 エスノサイドと 民族発展 | |
| 第８章 先住民族と部族 民族—特別なケース | |
| 第９章 西ヨーロッパの 移民とレイシズム | |
| 第10章 エスニック権 利と民族政策 | |
| 第11章 教育と文化の 諸問題 |
★韓国に少数民族が「存在しない」という意識は、自民族中心主義か？
"Korean historiography has experienced an ethnicisation of its discourse, asserting an ethnically homogeneous Korean ‘national people’ since 4,000 years ago that has supposedly never harboured any minority groups." by Arnaud NANTA, 2008.
Arnaud
NANTA, Physical Anthropology and the Reconstruction of Japanese
Identity in Postcolonial Japan. Social Science Japan Journal, Volume
11, Issue 1, Summer 2008, Pages 29–47, https://doi.org/10.1093/ssjj/jyn019
■ 民族と民族表象（→「先住民表象と先住民運動」）
民 族（または民族集団）とは、社会文化的特徴と価値を共有する人たちの集団である。民族表象とはしばしば、言語、衣装、遺跡モニュメン ト、生活習慣のよう な眼に見えて顕示的な徴であるものから詩歌や文学作品さらには思想やアイデンティティと いう見えにくいものまで多種多様にわたる。人類学者の多くは、民族 や民族表象の定義や規定をする際に、本質主義的なものよりも構成主義的なことを採用する傾向が強くなってきた。社会集団の成員は、しばしば超時間的に人々 が維持している共通項よりも、国家や隣接する集団との関係の中でおこった「出来事」の中で取捨選択されてきたものを、その民族の固有の特徴や成員のアイデンティティとして理解することが多いからである。ただし、このような歴史は容易に忘却 されてしまい、一度何らかの理由で廃絶した民族表象が復興される際に は、現実には想像的に復元されたにも関わらず、当事者自身にも本質主義的なものとして普遍的な価値が主張されるという、文化の客体化ないしは文化の再領域 化という現象が広く認められる。民族や文化の定義をめぐって古典的合意が崩壊し、これまでの学術的議論の枠を超えて、現代政治をも巻き込んだ社会的な論争 的なテーマとして、今日浮上している（→「先住民表象と先住民運動」）。
【文献】
*この本は私はウェブページを作成した後に出版されましたが、日本学術会議の人類学・民族 学研究連絡委員会の「人種と民族」の概念を検討する委員経験者であるこの本は、人種と民族を考える重要な本です。是非一読してください。
【リンク】
*この本における村井の柳田批判（最初の版は1992年刊）には、論拠が不十分で憶測によ るものが多いという民俗学サイドからの反論があります。しかし、村井の批判を通して、当時の民族学と民俗学の区分の誕生や、それらの両学問と日本の植民地 主義・帝国主義の文化観・人種観・民族観など関係が論じられるようになりました。そういう意味で重要な本です（→「村井紀『南島イデオロギーの発生』ノート」）。
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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