6/16 ヘーゲル「精神現象学」1807：はじめに
6/16 Einleitung,
Phänomenologie des Geistes, 1807
☆ ★このページはヘーゲル「精神現象学」の序文の後につづく「はじめに」の部分です。 INTRODUCTION, The Phenomenology of Mind (Einleitung, Phänomenologie des Geistes) ヘーゲル「精神現象学」の一般的解説は「ヘーゲル『精神現象学』1807ノート」を、参照してくだ さい。課題書とテキストについては「G.W.F.ヘーゲル『精神現象 学』1807年への入門」を参照してください。
☆
| Das
natürliche Bewußtsein wird sich erweisen, nur Begriff des Wissens, oder
nicht reales Wissen zu sein. Indem es aber unmittelbar sich vielmehr
für das reale Wissen hält, so hat dieser Weg für es negative Bedeutung,
und ihm gilt das vielmehr für Verlust seiner selbst, was die
Realisierung des Begriffs ist; denn es verliert auf diesem Wege seine
Wahrheit. Er kann deswegen als der Weg des Zweifels angesehen werden,
oder eigentlicher als Weg der Verzweiflung; auf ihm geschieht nämlich
nicht das, was unter Zweifeln verstanden zu werden pflegt, ein Rütteln
an dieser oder jener vermeinten Wahrheit, auf welches ein gehöriges
Wiederverschwinden des Zweifels und eine Rückkehr zu jener Wahrheit
erfolgt, so daß am Ende die Sache genommen wird wie vorher. Sondern er
ist die bewußte Einsicht in die Unwahrheit des erscheinenden Wissens,
dem dasjenige das Reellste ist, was in Wahrheit vielmehr nur der
nichtrealisierte Begriff ist. Dieser sich vollbringende Skeptizismus
ist darum auch nicht dasjenige, womit wohl der ernsthafte Eifer um
Wahrheit und Wissenschaft sich für diese fertig gemacht und ausgerüstet
zu haben wähnt; nämlich mit dem Vorsatze, in der Wissenschaft auf die
Autorität sich den Gedanken anderer nicht zu ergeben, sondern alles
selbst zu prüfen und nur der eigenen Überzeugung zu folgen, oder besser
noch, alles selbst zu produzieren und nur die eigne Tat für das Wahre
zu halten. |
【6】自然な
意識 は、知識の概念にすぎず、現実の知識ではないことが明らかになる。しかし、それはむしろ現実の知識であると直接的に考えるため、この道はそ
の意識にとって
否定的な意味を持ち、その概念の実現は、その意識にとってむしろその喪失となる。なぜなら、この道ではその意識は真実を失うからだ。そのため、この道は疑
いの道、あるいはより正確には絶望の道と見なすことができる。なぜなら、この道では、通常疑いとして理解される、ある想定された真実を揺さぶるようなこと
が起こらないからだ。疑いは適切に消滅し、その真実に立ち返るため、結局、物事は以前と同じように受け止められる。むしろ、それは、現実のものとして現れ
ている知識の虚偽性を意識的に認識することであり、その知識は、実際には実現されていない概念にすぎない。この完成された懐疑主義は、した
がって、真実と
学問を真剣に追求する熱意が、その準備と装備を完了したと考えるようなものではない。すなわち、学問において他者の思想に服従せず、すべてを自ら検証し、
自らの確信のみに従う、あるいはさらに言えば、すべてを自ら生み出し、自らの行為のみを真実とみなすという決意によって、真実と学問を完成し、装備したも
のと自負するものでもない。 |
| Die Reihe seiner Gestaltungen,
welche das Bewußtsein auf diesem Wege durchläuft, ist vielmehr die
ausführliche Geschichte der Bildung des Bewußtseins selbst zur
Wissenschaft. Jener Vorsatz stellt die Bildung in der einfachen Weise
des Vorsatzes als unmittelbar abgetan und geschehen vor; dieser Weg
aber ist gegen diese Unwahrheit die wirkliche Ausführung. Der eigenen
Überzeugung folgen ist allerdings mehr als sich der Autorität ergeben;
aber durch die Verkehrung des Dafürhaltens aus Autorität in Dafürhalten
aus eigener Überzeugung ist nicht notwendig der Inhalt desselben
geändert und an die Stelle des Irrtums Wahrheit getreten. Auf die
Autorität anderer oder aus eigener Überzeugung im Systeme des Meinens
und des Vorurteils zu stecken, unterscheidet sich voneinander allein
durch die Eitelkeit, welche der letztern Weise beiwohnt. Der sich auf
den ganzen Umfang des erscheinenden Bewußtseins richtende Skeptizismus
macht dagegen den Geist erst geschickt zu prüfen, was Wahrheit ist,
indem er eine Verzweiflung an den sogenannten natürlichen
Vorstellungen, Gedanken und Meinungen zustande bringt, welche es
gleichgültig ist, eigene oder fremde zu nennen, und mit welchen das
Bewußtsein, das geradezu ans Prüfen geht, noch erfüllt und behaftet,
dadurch aber in der Tat dessen unfähig ist, was es unternehmen will. |
こ
の方法で意識が通過する一連の形成過程は、むしろ、意識自体が学問へと形成される過
程の詳細な歴史である。その意図は、意図という単純な形で、形成を即座
に却下し、すでに起こったこととして提示している。しかし、この道筋は、その虚偽に対して、実際の実行である。自分の確信に従うことは、確かに権威に従う
ことよりも上だ。しかし、権威による見解を自分の確信による見解に逆転させたからといって、その内容自体が必然的に変化し、誤りが真実に置き換わるわけで
はない。他者の権威や自分の確信に、意見や先入観の体系に固執することは、後者に付
随する虚栄心によってのみ区別される。一方、現れている意識の全範囲 を
対象とする懐疑主義は、いわゆる「自然な観念、思考、意見」に対する絶望をもたらし、それが自分のものであろうと他人のものであろうと、それを区別するこ
となく、まさに検証しようとしている意識がまだ満たされ、付着しているものの、
その結果、実際に自分がやろうとしていることを行うことができない状態に陥らせる。 |
☆
★ ハイデガーのコメンタリー
(6/16)ハイデガー「ヘーゲルにおける経験概念」：ヘーゲル「精神現象学」はじめに第6節（部分）の解説
| ・自然意識と学問のあいだの、往還の道筋をし
めす（115） ・ヘーゲルの自然意識と感性意識はおなじものではない（122） ・スケプシス（125-） |
|
| THE SIXTHS ECTION begins to
indicate the path of the presentation, and to clear up the "in-between"
within which presentation necessarily moves to bring phenomenal
knowledge to light as phenomenal. Accordingly, the section opens with a
distinction which emerges from section to section in various aspects,
while it remains hidden how these aspects belong together, and what
constitutes the grounds of their unity. Our first task is to focus on
the distinction between natural consciousness and real knowledge. Hegel
uses the terms "consciousness" and "knowledge" to designate the same.
The two explicate each other. To be conscious means to be in the state
of knowledge. Knowledge itself proposes, presents, and so determines
the mode of "being" in being conscious. In that state are especially:
that which is known-that is, what the knower immediately represents-and
the knower himself who represents, as well as the representing which is
his manner of conduct. To know, however, means: vidi, I have seen, I
have caught sight of something, gained insight into something. The
perfect "I have seen" is the present "I know,"* and in this presence
that which has been seen is present. Seeing is understood here as
having something before us in mental representation. This
representation presents, regardless whether what is present is
perceived by the senses, or is non-sensibly in our thought or will or
feelings. To represent is to sight from the start, to catch sight of
what is seen; it is idea, but in the sense of perceptio. Perceptio
takes up something that is present, as such, explores it, scrutinizes
it, makes sure of it. Representation prevails in all the modes of
consciousness. It is neither mere contemplation nor yet a thinking in
the sense of conceptual judgment. Representation gathers ( co-agitat)
from the start into an "I have seen." In this gathering, what has been
seen is being present. Conscientia is the gathering into presence of
the kind in which that is present which is represented. Representing,
as the mode of having caught sight of something, harvests and brings
the sight, the image, into presence. Representation is the in-gathering
of the image which prevails in knowledge understood as having sighted
the image: imagination. To be conscious means to be present in the
in-gathering of what is represented. This is the mode in which that
which is represented, that which represents, and the act of
representing have being, and are as they belong together. The term
"being conscious" speaks of "being." But this word "being" must come to
mean more to us than a mere sound. It says: being present in the mode
of the gathering of what has been sighted. But the word "being" which
we used also means, by long accustomed usage, the being itself that is
in such a mode. The other term for this being that is in the mode of
knowing is "subject"-that which underlies and hence precedes everything
else, is always already present, and thus accompanies all
consciousness: "subject" is that itself which, in its representing,
puts things before us, that which refers to itself what it has put
before us and so puts it aside. To put before us is to present in the
mode of representation. The Being of the subject which precedes
everything that is represented, insofar as it reflects the subject-
object relation within itself, is called subjectness. Subjectness is
presence in the mode of representation. To be present in the state of
representedness means that something presents itself in knowledge as
knowledge; it appears in the sense of emerging into an unconcealedness:
something that is there. Consciousness, being conscious, as such is
that which appears in itself. Appearance is the direct presence of
consciousness or knowledge, in this way, that the stage of the
appearance is formed within and by the appearance itself as its arena.
It may by now have become clearer what the title "Presentation of
phenomenal knowledge" means. It does not mean the presentation of
something that emerges so far only in mere semblance. It means this
alone: to represent knowledge which itself is nothing other than that
which appears, in its appearance. The presentation presents together
with knowledge the being-conscious-of-it, and this consciousness as the
actual, real knowledge. The reality of this consciousness, the
subjectness of the subject, is the appearance itself. But like the
Being of all beings in all metaphysics, the Being of this being, which
is appearance, enters into representation only insofar as beings
present themselves as beings ( +++++) . But now the ov is the ens qua
ens perceptu. It is present in the presentation through the
cogitationes that are as conscientia. What must now be presented is the
subject as subject, phenomena as phenomena. The presentation of
phenomenal knowledge is the ontology of the real consciousness as
reality. The presentation is a path, but not the road from
prephilosophic representation to philosophy. Philosophy itself is the
path, the course of presenting representation. The movement of this
course will have to be determined in terms of that which the
presentation follows: in terms of phenomenal consciousness as such,
that is, of real knowledge which is the truth of natural knowledge.
Hegel, therefore, can begin his characterization of the nature of
presentation in no other way than with a sentence that puts real
knowledge as such into bold relief. "Natural consciousness will show
itself to be merely the Concept of knowledge, or unreal knowledge."
Natural knowledge is contrasted with real knowledge. The natural, then,
is not the real, and the real is not natural. One would have thought
that the two are the Same. Natural is what stems from nature, belongs
to it, and corresponds to it. Nature itself is what is without effort.
And this is supposed not to be the real, by which we understand, after
all, what is actual and is none other than the beings themselves,
nature? Hegel uses the distinction between "tn a ura l" an d" rea l"
wi'ht f re erence to that knowledge or consciousness which in itself is
what appears. The subject is present in the mode of appearance, and the
object is present simultaneously with it, in its relation to the
subject. The appearing subject is knowledge in its presence, natural
consciousness. Yet according to Hegel's statement, the presentation of
phenomenal knowledge will prove natural consciou&ness to be
something that is not real knowledge. Natural consciousness even turns
out to be "merely the Concept of knowledge." One might think that Hegel
thinks that nature is a mere concept and thus nothing real. One might
think that in the face of this vaporization of nature into a mere
abstraction one ought to restore nature to its rightful place as
reality. But Hegel does not deny that nature is something real; yet, he
does show that it cannot be reality, the Being of beings. Thus, Hegel
does by no means say that nature is merely a concept. But he does say
that natural consciousness will prove to be "merely the Concept of
knowledge, or unreal knowledge." What is here called "merely the
Concept of knowledge" can be determined only with reference to what
Hegel understands by the expression "real knowledge." Real is what
truly is. Since Descartes the true, the ens verum is the ens certum:
that which knows itself with certainty, that which is present in
knowledge. But the ens certum is known truly only if it is known qua
ens. Such is the case when the esse of the ens is specifically
represented and the particular being is known in its Being, the real in
its reality. Real knowledge is that knowledge which always and
everywhere represents beings in their beingness (reality) , and
represents phenomena in their appearance. This is why knowledge of the
reality of the real is called real knowledge. If natural knowledge
proves to be unreal knowledge, it means that it turns out to be that
knowledge which everywhere represents not beings qua beings, but in its
representing merely adheres to whatever is. Whenever it seeks to find
beings in their truth, it will always strive to explain beings in terms
of beings. The beings in which consciousness becomes absorbed are thus
for consciousness everything that it is aware of, and it therefore
takes them for what is natural. Since such representation becomes
itself absorbed in the beings of which it is aware, and thus remains in
their environment, this knowledge is natural knowledge. But even it can
become absorbed in beings, and can regard everything everywhere as
beings, only if, unbeknownst to itself, it already has a general
representation of the bcingness of beings. Natural representation of
beings necessarily implies this general representation of the beingness
of beings without, however, any specific knowledge of the beingness of
beings or the reality of the real. In its representation of beings,
natural consciousness is not aware of Being, and yet must pay heed to
it. It cannot avoid including in its representation the Being of beings
in general, because without the light of Being it could not even lose
itself to beings. Under this aspect, natural consciousnessi s merely
the'representation of beingness in a general and indefinite way:
"merely the Concept of knowledge," not the knowledge that achieves
certainty of the reality of the real. Hegel here uses the word
"concept" in its traditional meaning according to logic, which defines
the forms and rules of natural thinking. A concept is the
representation of something in general; "merely the Concept" indicates
that such representation does not even specifically grasp what it
represents. But it is characteristic of natural consciousness not only
constantly to become absorbed in the beings that it represents, but
also to regard them alone as true, and thus to regard its knowledge as
real knowledge. Accordingly, Hegel continues: "But since it ( natural
consciousness) immediately takes itself to be real knowledge, this
pathway ( that is, the pathway of the presentation of phenomenal
knowledge in its appearance) has a negative significance for it .... "
Whenever real knowledge places the Being of beings into the limelight,
natural knowledge looks the other way because its own truth is thereby
disputed. Natural knowledge keeps to its own. Everything that comes
before it is subsumed under this statement: it is and remains mine, and
is, as such, as being mine. When Hegel calls this representing
something as being mine opinion,* he attaches to the word several
meanings: the immediate focusing upon something, the trusting
acceptance of what is given, and opinion in the sense of something we
receive, hold, and assert as our own. Such opinion is the basic
constitution of all representing in which natural consciousness has its
habitat. Thus Hegel can say in this section that natural consciousness
"persists within a system of opinion." What Hegel calls natural
consciousness does by no means coincide with sensible consciousness.
Natural knowledge is alive in all shapes of the Spirit, lives all of
them in its own way-including especially the shape of absolute
knowledge that comes about as absolute metaphysics, and that is visible
only occasionally to a few thinkers. This metaphysics is so far from
having collapsed in the face of nineteenth- and twentieth-century
positivism that, on the contrary, modern technology with its absolute
claim is nothing else than natural consciousness which, in keeping with
opinions, accomplishes the unlimited self-assuring feasibility of
everything that· is through its irresistible transformation of
everything into an object for a subject. Even so, absolute metaphysics
is not the cause of this thing that establishes itself, in its own way,
as the confirmation of what comes to pass in the nature of technology.
What is natural in consciousness does not lie in that which is sensible
and perceptible by the senses, but in what arises directly in
consciousness and, as such, directly enters consciousness. Natural
consciousness accepts in the same way everything that is not sensible,
be it the non-sensible of intellect and logic or the supra-sensible of
the spiritual. But as soon as the appearance of phenomenal knowledge
comes to light, it is this emergence thatcounts for knowledge. Natural
consciousness sees itself placed in a different light, yet without ever
being able to behold this light as such. In that light, natural
knowledge loses its truth, because that truth now proves to be that
which is not-yet-true; for it is precisely appearance that constitutes
the truth and reality of the phenomena. The presentation of the
appearance realizes what was "merely the Concept of knowledge." It
brings the real forth in its reality, and enthrones reality within the
real. The phenomena are not thereby eliminated, nor are they separated
from real knowledge. They are preserved within real knowledge where
they have come into their own, their reality and their truth. Natural
consciousness and real knowledge are indeed the Same, in that natural
consciousness as what is not-yet-true, and real knowledge as its truth,
necessarily belong together. But for that very reason the two are not
identical. From the point of view of natural consciousness, the
presentation of phenomenal knowledge in its appearance is an incessant
challenge to what natural consciousness regards as true. Such a
challenge of the truth can be understood as doubt. However, as the
course of Descartes' Meditations shows, the way of mere doubt is of
another kind. True, it puts in question many and various modes of
representation, but only in order to remain at that point of departure
from which the meditation set out: to learn doubting-doubting which
itself is in no way being doubted. The way of doubt shows merely that
doubt has already achieved its own security-a security which is
considered the fundamentum absolutum. But the absoluteness of this
Absolute is being neither doubted nor questioned, nor is its essence
even mentioned. Hegel's way is different in that he knows that there
can be absolute knowledge only if it, in whatever manner, begins with
absoluteness. Thus it is not until Hegel's thought that natural
consciousness appears in its own proper setting-while Descartes, though
he sets foot into the land of modem philosophy, the subiectum as the
ego cogito, actually does not see the landscape at all. The absolute
presentation of phenomenal knowledge does not allow natural
consciousness ever to return to its own truth. The road of the
presentation of phenomena in their appearance is "the conscious insight
into the untruth of phenomenal knowledge, a knowledge for which that is
most real which is, in truth, only the unrealized Concept." Along this
road, natural consciousness loses definitively what until then was its
truth, but never loses itself thereby. Rather, it establishes itself in
the new truth according to its old way. From the viewpoint of the
science of phenomenal knowledge, the road of the presentation is for
natural consciousness the road of despair, though natural consciousness
does not know it. But natural consciousness itself never despairs.
Doubt that leads into despair is the business of the presentation, that
is, of absolute knowledge. But even the presentation does not on this
road despair of itself-it despairs of natural consciousness, because
this consciousness never wants to realize what it constantly is-the
mere concept of knowledge-and yet never ceases to arrogate to itself
the truth of knowledge and to pretend being the sole standard of
knowledge. The more completely the presentation follows the road of
despair, the sooner science completes its own appearance. The
presentation of phenomenal knowledge submerges totally into the state
of despair. It is the consummation of despair. It is, says Hegel,
"thoroughgoing skepticism," skepticism in its consummation. We thus
recover the original meaning of the word "skepsis"; |
第 6
節は、提示の経路を示し、現象的知識を現象として明らかにするために提示が必然的に動く「中間領域」を明らかにし始める。したがって、この節は、各節でさ
まざまな側面から浮かび上がる区別から始まるが、これらの側面がどのように関連し、その統一の根拠は何かは、この時点ではまだ不明なままである。私たちの
最初の任務は、自然意識と現実的知識の区別に焦点を当てることだ。ヘーゲルは「意識」と「知識」という用語を同じものを指すために用いる。この二者は互い
に説明し合う。意識的であるとは、知識の状態にあることを意味する。知識そのものは、意識的な存在の「存在」の模式を提示し、決定する。その状態には特
に、知られたもの——すなわち、認識者が直ちに表象するもの——と、表象する認識者自身、およびその表象行為としての認識者の行動様式が含まれる。しか
し、知ることは「見た、何かを目にした、何かを理解した」という意味だ。完全な「見た」は現在の「知っている」であり、この現在において、見たものが存在
している。「見る」とは、ここで、精神的な表象として何かが私たちの前にあることを意味する。この表象は、現在存在するものが感覚によって知覚されるか、
思考や意志や感情の中に非感覚的に存在するかにかかわらず、提示する。表象するとは、最初から見ることであり、見られるものを捉えることである。それは
「知覚」の意味での「観念」である。知覚は、現在存在するものを、そのものとして取り込み、探求し、精査し、確認する。表象は、意識のすべてのモードに遍
在する。それは単なる観照でも、概念的判断の意味での思考でもない。表象は、最初から「私は見た」という「私」に集約する（co-agitat）。この集
約において、見たものが存在している。意識（conscientia）は、表象されたものが存在する存在への集約である。表象は、何かを捉えたモードとし
て、視覚、イメージを存在へと収穫し、もたらす。表象は、イメージを捉えた知識として理解される知識において支配的な、イメージの集約である：想像力。意
識的であるとは、表象されたものの集約の中に存在することだ。これが、表象されたもの、表象するもの、そして表象の行為が存在するモードであり、それらが
互いに属する形で存在する。「意識的である」という言葉は「存在」を意味する。しかし、この「存在」という言葉は、単なる音以上の意味を持つ必要がある。
それは「見たものの集約のモードにおいて存在すること」を意味する。しかし、私たちが用いた「存在」という言葉は、長年の慣用により、そのようなモードに
ある存在そのものを意味する。知覚の様式にあるこの存在の別の用語は「主体」だ。主体とは、他のすべてのものの根底にあり、したがって他のすべてのものよ
りも先にあるものであり、常にすでに存在しており、したがってすべての意識に付随するものである。主体とは、その表現において、物事を私たちの前に置き、
それを私たちの前に置いたものをそれ自身に参照し、それによってそれを脇に置くものそのものである。私たちの前に置くことは、表現のモードで提示すること
だ。表現されるすべてのものの前に先行する主体の存在は、その主体と対象の関係性を自身の中に反映している限り、主体性と呼ばれる。主体性は、表現のモー
ドにおける存在だ。表現の状態に存在することは、何かが知識として知識の中に現れることを意味する。それは、隠されていない状態で現れるという意味で現れ
る。そこにあるもの。意識、意識であることは、それ自体として、自身の中に現れるものである。出現とは、意識または知識の直接的な存在であり、そのよう
に、出現の舞台が、出現自体によって、その舞台として形成されることである。これで、「現象的知識の提示」というタイトルの意味がより明確になったかもし
れない。それは、これまで単なる見かけとしてしか現れていなかったものを表現することではない。それは、それ自体が現れるもの以外の何ものでもない知識
を、その出現において表現することだけだ。表現は、知識とともに、それを意識すること、そしてこの意識を実際の、現実の知識として表現する。この意識の現
実性、主体の主体性は、出現そのものである。しかし、すべての形而上学におけるすべての存在の存在と同様に、現象であるこの存在の存在は、存在がそれ自体
として表現される場合にのみ表現に入る（ ++++++ ）。しかし、ここで ov は、ens qua ens perceptu
である。それは、意識としての cogitationes
を通じて表現に存在する。ここで表現されなければならないのは、主体としての主体、現象としての現象である。現象的知識の表象は、現実としての現実的意識
の存在論である。表象は道であるが、前哲学的表象から哲学への道ではない。哲学そのものが道であり、表象の表象の過程である。この過程の運動は、表象が従
うもの、すなわち現象的意識そのもの、つまり自然知識の真実である現実的知識によって決定されなければならない。したがって、ヘーゲルは、実在的な知識そ
のものを明確に浮き彫りにする文から、提示の性質の特質化を始めるほかない。「自然意識は、単なる知識の概念、すなわち非実在的な知識であることが示され
る。」自然知識は実在的な知識と対比される。したがって、自然は実在ではなく、実在は自然ではない。二者は同一であると考えられたかもしれない。自然と
は、自然から生じ、それに属し、それに応答するものだ。自然そのものは、努力のないものだ。そして、これは現実ではないとされている。私たちは、現実と
は、結局のところ、実在するものであり、存在そのものであると理解しているのではないだろうか？ヘーゲルは、「自然」と「現実」の区別を、それ自体が現れ
る知識または意識に関して用いている。主体は出現の様式で存在し、対象は主体との関係において、それと同時に存在している。出現する主体は、その存在にお
ける知識、つまり自然意識だ。しかし、ヘーゲルの主張によれば、現象的知識の表現は、自然意識が現実の知識ではないことを証明する。自然意識は、「知識の
概念」にすぎないことが明らかになる。ヘーゲルは、自然は単なる概念であり、したがって現実ではないと考えていると思われるかもしれない。この自然が単な
る抽象概念に蒸発する状況に直面して、自然を現実としての正しい位置に戻すべきだと考えるかもしれない。しかし、ヘーゲルは、自然が現実のものではないと
否定しているわけではない。しかし、自然が現実、存在の現実ではないことを示している。したがって、ヘーゲルは、自然が単なる概念に過ぎないと決して言っ
ているわけではない。しかし、彼は自然意識が「単なる知識の概念、または非現実的な知識」に過ぎないことを示している。ここで「単なる知識の概念」と呼ば
れるものは、ヘーゲルが「現実的な知識」という表現で理解するものと関連付けてのみ決定できる。現実的なものは、真に存在するものである。デカルト以来、
真、ens verumはens certumである：自分自身を確信を持って知るもの、知識の中に存在するものである。しかし、ens certum
は、ens として認識された場合にのみ、真に認識される。これは、ens の esse
が具体的に表現され、特定の存在がその存在において、現実が現実として認識された場合に当てはまる。現実の知識とは、常に、あらゆる場所で、存在をその存
在性（現実性）として表現し、現象をその出現として表現する知識のことだ。そのため、現実の現実に関する知識は、現実の知識と呼ばれる。自然知識が非現実
的な知識であることが証明される場合、それは、存在を存在としてではなく、その表象において単に存在するものに固執する知識であることが判明する。存在を
その真実において探求しようとするたびに、それは常に存在を存在によって説明しようとする。意識が吸収される存在は、したがって意識にとってそれが認識す
るすべてであり、そのため、意識はそれらを自然なものとして捉える。このような表象は、それが認識する存在に吸収され、その環境の中に留まるため、この知
識は自然知識である。しかし、この知識は、自身に知られずに、存在の「存在性」の一般的な表象を既に持っている場合のみ、存在に吸収され、あらゆるものを
あらゆる場所で存在として捉えることができる。存在の自然的な表象は、存在の「存在性」に関する一般的な表象を必然的に含意するが、存在の「存在性」や現
実の現実性に関する具体的な知識は含まれない。存在の表象において、自然意識は存在に気づいていないが、それでも存在に注意を払わなければならない。存在
の表象に存在の「存在性」を包含しないことはできない。なぜなら、存在の光がなければ、存在に没頭することさえできないからである。この点において、自然
意識は、存在の一般的で不確定な表現に過ぎない：「単なる知識の概念」であり、現実の現実性の確実性を達成する知識ではない。ヘーゲルはここで「概念」と
いう言葉を、論理学における伝統的な意味で使用しており、これは自然思考の形式と規則を定義する。概念は、何か一般としての表象である。「単なる概念」と
は、そのような表象が、それが表象するものを具体的に把握していないことを示す。しかし、自然意識の特質は、それが表象する存在に常に吸収されるだけでな
く、それらだけを真実と見なし、したがってその知識を現実の知識と見なすことにある。したがって、ヘーゲルは次のように続ける：「しかし、自然意識は、自
身を現実の知識であると即座に考えるため、この道（すなわち、現象的知識の表象としての道）は、それにとって否定的な意味を持つ……。現実の知識が、存在
の「存在」を焦点に置くたびに、自然知識は目を背ける。なぜなら、その真実性が疑問視されるからである。自然知識は、自身の領域に留まる。これ以前に存在
するすべては、この主張の下に包含される：それは私のものであり、私のものである限り、私のものである。ヘーゲルがこの「何かを私のものであると表象する
こと」を「意見」と呼ぶ際、この言葉に複数の意味を付与している：何かへの直観的な焦点、与えられたものを信頼して受け入れること、そして私のものである
として受け取り、保持し、主張するものとしての「意見」。このような意見は、自然意識が住処とするすべての表象の基本的な構成要素である。したがって、
ヘーゲルはこの節で、自然意識は「意見の体系の中に持続する」と述べることができる。ヘーゲルが自然意識と呼ぶものは、決して感覚的意識と一致するもので
はない。自然知識は、精神のあらゆる形態に生き、それらをそれぞれ独自の方法で生きている——特に、絶対的形而上学として現れる絶対的知識の形態を含め、
これはまれにしか、ごく少数の思想家にしか見えない。この形而上学は、19 世紀および 20
世紀の現実主義に直面して崩壊したどころか、それどころか、絶対的な主張を持つ現代の技術は、意見に従って、すべてを主体にとっての客体へと不可抗力的に
変換することにより、存在するすべてのものの無限の自己保証的可能性を実現している、自然意識に他ならない。それでも、絶対的形而上学は、技術の本質にお
いて起こることを確認する形で自己を確立するこのものの原因ではない。意識における自然性は、感覚によって知覚可能なものにあるのではなく、意識に直接生
じ、そのようにして意識に直接入るものにある。自然意識は、知性や論理の非感覚的なものや、精神の超感覚的なものを含む、感覚的でないすべてのものを同じ
ように受け入れる。しかし、現象的知識の出現が明らかになると、この出現こそが知識として重要となる。自然意識は、それ自体が別の光の中に置かれているこ
とを認識するが、その光そのものを認識することは決してできない。その光の中で、自然知識はその真実性を失う。なぜなら、その真実性は、まだ真実ではない
ものであることが明らかになるからだ。なぜなら、現象の真実性と現実性を構成するのは、まさにその現象であるからだ。現象の表現は、「単なる知識の概念」
であったものを実現する。それは、現実をその現実性の中で現出し、現実を現実の中に君臨させる。それによって現象が排除されるわけでも、現実の知識から切
り離されるわけでもない。現象は、その現実性、真実性、つまり本来あるべき姿で、現実の知識の中に保存される。自然意識と現実の知識は、まだ真実ではない
ものとしての自然意識と、その真実としての現実の知識が必然的に一体であるという意味で、まさに同じものである。しかし、そのために、両者は同一ではな
い。自然意識の立場からすると、現象的知識の表象はその出現において、自然意識が真実とみなすものに対する絶え間ない挑戦である。このような真実への挑戦
は、疑いとして理解できる。しかし、デカルトの『省察』の展開が示すように、単なる疑いの道は別の種類のものだ。確かに、それは多くの多様な表象の模式を
疑問視するが、それは単に、瞑想が出発点としたその点に留まるためである：疑うことを疑うこと自体を疑わない疑いを学ぶためである。疑いの道は、疑いが既
に自らの安全性を達成したことを示すに過ぎない——その安全性は「絶対的基礎」とみなされる。しかし、この絶対の絶対性は、疑われることも疑問視されるこ
ともなく、その本質すら言及されない。ヘーゲルの方法は、絶対的な知識は、それがどのような形であれ、絶対性から始まらなければ存在し得ないことを知って
いる点で異なる。したがって、自然意識がそれ自体の適切な設定の中で現れるのは、ヘーゲルの思想になってからであり、デカルトは、現代哲学の領域に足を踏
み入れたものの、自我（ego
cogito）を主題として、実際にはその風景をまったく見ていない。現象的知識の絶対的な提示は、自然意識が自らの真実に戻ることを決して許さない。現
象がその出現において提示される道は、「現象的知識の虚偽性への意識的な洞察、すなわち、真実において実現されていない概念が最も現実的なものであるとい
う知識」である。この道において、自然意識はそれまでその真実であったものを決定的に失うが、それによって自分自身を失うことはない。むしろ、それは古い
方法に従って新しい真実の中に自分自身を確立する。現象的知識の科学の立場からすると、表象の道は自然意識にとって絶望の道であるが、自然意識はそれを知
らない。しかし、自然意識自身は決して絶望しない。絶望へと導く疑いは、提示、すなわち絶対的知識の役割である。しかし、提示もこの道において自分自身を
絶望させない——それは自然意識を絶望させる。なぜなら、この意識は、自身が常にであるもの——知識の単なる概念——を実現しようとは決してせず、それで
もなお、知識の真実を自身に帰属させ、知識の唯一の基準であるかのように振る舞うからである。表現が絶望の道を完全に辿るほど、科学はより早くその姿を完
成させる。現象的知識の表現は、絶望の状態に完全に沈む。それは絶望の完成である。ヘーゲルは、それを「徹底的な懐疑主義」、懐疑主義の完成だとしてい
る。こうして、「スケプシス」という言葉の本来の意味を取り戻す。 |
リ ンク
文 献
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