14/16 ヘーゲル「精神現象学」1807：はじめに
14/16 Einleitung,
Phänomenologie des Geistes, 1807
☆ ★このページはヘーゲル「精神現象学」の序文の後につづく「はじめに」の部分です。 INTRODUCTION, The Phenomenology of Mind (Einleitung, Phänomenologie des Geistes) ヘーゲル「精神現象学」の一般的解説は「ヘーゲル『精神現象学』1807ノート」を、参照してくだ さい。課題書とテキストについては「G.W.F.ヘーゲル『精神現象 学』1807年への入門」を参照してください。
☆
| Diese
dialektische Bewegung, welche das Bewußtsein an ihm selbst, sowohl an
seinem Wissen als an seinem Gegenstande ausübt, insofern ihm der neue
wahre Gegenstand daraus entspringt, ist eigentlich dasjenige, was
Erfahrung genannt wird. Es ist in dieser Beziehung an dem soeben
erwähnten Verlaufe ein Moment noch näher herauszuheben, wodurch sich
über die wissenschaftliche Seite der folgenden Darstellung ein neues
Licht verbreiten wird. Das Bewußtsein weiß Etwas, dieser Gegenstand ist
das Wesen oder das An-sich; er ist aber auch für das Bewußtsein das
An-sich; damit tritt die Zweideutigkeit dieses Wahren ein. Wir sehen,
daß das Bewußtsein itzt zwei Gegenstände hat, den einen das erste
An-sich, den zweiten das Für-es-sein dieses An-sich. Der letztere
scheint zunächst nur die Reflexion des Bewußtseins in sich selbst zu
sein, ein Vorstellen, nicht eines Gegenstandes, sondern nur seines
Wissens von jenem ersten. Allein wie vorhin gezeigt worden, ändert sich
ihm dabei der erste Gegenstand; er hört auf, das An-sich zu sein, und
wird ihm zu einem solchen, der nur für es das An-sich ist; somit aber
ist dann dies: das Für-es-sein dieses An-sich, das Wahre, das heißt
aber, dies ist das Wesen, oder sein Gegenstand. Dieser neue Gegenstand
enthält die Nichtigkeit des ersten, er ist die über ihn gemachte
Erfahrung. |
【14】意識
がそれ自体、すなわちその知識と対象の両方に対して行うこの弁証法
的運動は、そこから新しい真の対象が生まれるという点で、まさに「経験」と呼ばれるものである。この点に関しては、先ほど述べた過程におい
て、さらに強調
すべき点があり、それにより、以下の説明の学問的側面について新たな見方ができるだろう。意識は何かを知っている。この対象は本質、あるいはそれ自体であ
る。しかし、それは意識にとってもそれ自体である。これにより、この真実の曖昧さが生じる。意識は現在、2つの対象を持っていることがわか
る。1つは最初
の「それ自体」であり、もう1つは「それ自体」の「それである」ことである。後者は、最初は意識の自己内への反映、つまり対象ではなく、その最初の「そ
れ」に関する知識の想像にすぎないように見える。しかし、先ほど示したように、その 過程で最初の対象は変化し、
それは「それ自体」ではなくなり、意識にとって「それ自体」であるものとなる。したがって、この「それ自体であること」が真実であり、つまり、これが本
質、あるいはその対象である。この新しい対象は、最初の対象の無を包 含しており、それに対する経験である。 |
☆ ヘー ゲル精神現象学はじめに（第14〜16節）これでおしまい
★ ハイデガーのコメンタリー
(14/16) ハイデガー「ヘーゲルにおける経験概念」：ヘーゲル「精神現象学」はじめに第14節（前半 1/2）の解説
(14/16)
ハイデガー「ヘーゲルにおける経験概念」：ヘーゲル「精神現象学」はじめに第14節（後半 2/2）の解説
☆
| ・ヘーゲルの経験概念についての検討
（161） ・「意識 がそれ自体、すなわちその知識と対象の両方に対して行うこの弁証法 的運動は、そこから新しい真の対象が生まれるという点で、まさに「経験」と呼ばれるものである」 |
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| THE FOURTEENTH SECTION opens with the sentence: "This
dialectical movement, which consciousness exercises on its
self-on its knowledge as well as its object-is, in so far as
the new, true object emerges to consciousness as the result
of it, precisely that which is called experience." What is it
that Hegel names with the word "experience"? He names
the Being of beings. Beings have meanwhile become the
subjects, and therewith have become objects and objective.
To be, by a long tradition, means to be present. The mode
in which consciousness-that which exists by being known
-is present, is the appearance. Consciousness, by being
what it is, is phenomenal knowledge. The term "experience"
in Hegel names that which appears, insofar as it appears,
the ~v n5 v. The 'Dis implied in thought in the word "experience."
In virtue of the n ( qua, as), beings are thought
of in their beingness. Experience is now no longer the term
for a kind of knowledge. Experience now is the word of
Being, since Being is apprehended by way of beings qua
beings. Experience designates the subject's subjectness. Experience
expresses what "being'' in the term "being conscious"
means-in such a way that only by this "being"
does it become clear and binding what the word "conscious"
leaves still to be thought.
The strange word "experience" enters into our reflection
as the name of the Being of beings for this reason: it has
come due. True, this use of it falls totally outside of ordinary
usage, and of philosophical usage as well. But it falls
to us as the result of the very thing to which Hegel's thought
remains attached. The justification of this usage, which is
essentially different from a mere manner of speaking, lies
in what Hegel, with the preceding paragraphs, has brought
to light concerning the nature of consciousness. The three
statements about consciousness outline the basic structure
of that nature :
"But consciousness is its own Concept."
"Consciousness provides itself with its own standard."
"Consciousness examines itself."
The second statement is an explication of the first, in this
respect: it says that "its own Concept," in which consciousness
conceives of itself in its truth, is the standard of
this process of self-conceiving and that this standard, together
with what it measures, falls within consciousness.
The third statement points to the original unity of that
which is measured and the standard of measurementthat
unity as which consciousness has its being, in that it
itself is the examining comparison from which both emerge
together with the appearance of what appears. The nature
of appearance is: experience. This word must from now on
retain the meaning which it received by the reference to
the nature of consciousness.
But the foregoing reflection, with the three statements
about consciousness, has brought out something that needed
to be mentioned all along, because it is in its way unavoidable.
Hegel himself does not state it until the section in
which the decisive word "experience" occurs. The verbs of
all three statements are ambiguous-the "is" in the first, the
"provides" in the second, and the "examines" in the third.
Consciousness is its own concept, and at the same time it
is not. It is its own concept in the way of becoming: the
concept comes to be in consciousness and consciousness
finds itself in the concept.
Consciousness provides itself with its own standard, and
at the same time it does not. It does, in that the truth of
consciousness comes from consciousness itself, which comes
to its appearance as absolute certainty. It does not, in that
it again and again withholds the standard-which, as the
object that in each instance is untrue, never does hold up;
consciousness, so to speak, does not come clean with it.
Consciousness examines itself, and yet again it does not.
It examines itself in that the comparison of objectivity and
object is that in virtue of which consciousness is what it is.
And it does not examine itself in that natural consciousness
obstinately holds to its own opinion and offers its own truth,
unexamined, as the absolute truth.
By this ambiguity, consciousness betrays the fundamental
character of its nature: that of already being something
which all the same it is not yet. Consciousness in the sense
of "being conscious" means that this "being" resides in
the "not yet" of the "already," such that the "already" is
present in the "not yet." To be, be present, is in itself a
self-direction toward the "already." It makes its way toward
the "already," and makes its own way. The being of consciousness
consists in its being in motion, on the way. The
being which Hegel thinks as experience has the character
of movement. In Hegel's sentence stating the nature of experience,
"This dialectical movement ... " [the first words]
is really what is called experience, understood here in the
light of what the science of phenomenal knowledge presents.
It would be the worst possible misreading of the text to
assume that Hegel characterizes the presentation as a kind
of experience merely in order to stress that it must keep to
the phenomena and take care not to degenerate into an
empty construction. Experience as we must think of it here
does not belong to the presentation as a mark of the specific
nature of presentation; rather, presentation belongs to the
nature of experience. Experience is the appearance of what
appears as. such. The presentation of appearance is part of
the appearance and belongs to it because it is the movement
by which consciousness realizes its own reality.
Hegel calls this movement emphatically "dialectical."
This term is used only here, and is not explained in what
went before nor in what follows. Accordingly we shall try
to understand the dialectical in the light of the results of
our reflections so far on the nature of consciousness. One
might be tempted to offer an explanation of the dialectical
in terms of the unity of thesis, antithesis, and synthesis; or
in terms of the negation of the negation. However, anything
that is in any way a thesis has its being in consciousness,
and consciousness, too, is the ground of negativity insofar
as negativity is understood in terms of negation. The
character of consciousness, however, is supposed to be determined
only through the unfolding of its nature. In the
same way, we may leave aside the problem whether dialectic
is merely a method of knowing, or whether it is part
of objective reality as something that is real itself. This problem
is a pseudo-problem as long as it remains undetermined
what constitutes the reality of the real, in what way this
reality resides in the being of consciousness, and how matters
stand with that kind of being. Discussions about dialectic
are like an attempt to explain a surging fountain in
terms of the stagnant waters of the sewer. The fountain may
still be a long way off. But we must try to point in its direction
with Hegel's help.
Consciousness is qua consciousness its own movement, for
it is the comparison between ontic pre-ontological knowledge
and ontological knowledge. The first lays claim to the
second. The second claims to be the truth of the first. Between
(Sia) the one and the other, there is the uttering of
these claims, a A.eyew. In that dialogue, consciousness assigns
its truth to itself. The SiaA.eyeiv is a SiaMyecr0ai.
But the dialogue does not come to a stop in one Shape of
consciousness. Being a dialogue, it moves through (Sia) the
whole realm of the Shapes of consciousness. In this movement,
it gathers itself up into the truth of its nature.
Thoroughgoing gathering ( SiaA.eyew) is a self-gathering
( Sia>..eyecr0a.i )
Consciousness is consciousness by being the dialogue between
natural and real knowledge, the dialogue that accomplishes
the gathering of the nature of consciousness
through all its Shapes. Inasmuch as the formation of consciousness
occurs both as the self-gathering dialogue and
simultaneously as the self-uttering gathering, the movement
of consciousness is dialectical.
It is only the dialogue-character of antic-ontological
consciousness that allows us to bring out the thesis-character
of mental representation; this is why the characterization
of dialectic as the unity of thesis, antithesis, and synthesis
remains always correct, but also remains always only
derivative. The same holds for the interpretation of dialectic
as in-finite negativity. That negativity is based on the
thoroughgoing self-gathering of the dialogue-Shapes of consciousness
into the absolute concept as that which consciousness,
in its accomplished truth, is. The thesis- and
positional character and the negating negation presuppose
the originally dialectical appearance of consciousness, but
never from the constitution of its nature. Dialectic can
neither be explained logically in terms of positing and
negating representation, nor be determined ontically as a
special activity and form of movement within real consciousness.
Dialectic is a mode of appearance and as such
belongs to that Being which, as the beingness of beings, unfolds
out of being present. Hegel does not conceive experience
dialectically; he thinks of dialectic in terms of the
nature of experience. Experience is the beingness of beings,
whose determination, qua subiectum, is determined in terms
of subjectness.
The decisive moment in the nature of experience consists
in this, that consciousness receives from it the new true
object. What matters here is the genesis of the new object
as the genesis of truth; it does not matter that an object is
acknowledged as something confronting consciousness; Indeed,
we must now no longer think of the object as something
confronting mental representation; we must think of
it as that which, in contrast with the old ( in the sense of
not-yet-true) object, originates as the truth of consciousness.
Experience is the manner in which consciousness, insofar as
it is, goes forth toward its concept, which is what consciousness in truth is. The forthgoing outreach reaches the appearance
of truth in what appears as true. As it reaches the
truth, it arrives where appearance appears to itself. Experience
is the process of reaching forth, reaching, arriving.
Experience is a mode of being present, that is, of Being.
Through experience, appearing consciousness is present to
itself as it appears in its own present being. Experience
gathers consciousness into the gathering of its nature.
Experience is the mode of being present of presences that
are by presenting themselves. The new object that, at any
given moment in the history of consciousness-formation,
originates for consciousness is not just anything that is true,
or any particular being, but is the truth of what is true, the
Being of beings, the appearance of appearance-experience.
The new object, according to the final sentence of the fourteenth
section, is none other than experience itself.
The essentia of the ens in its esse is the presence. But
presence has being in the mode of presentation. However,
since the ens, the subiectum, has meantime become the res
cogitans, the presentation in itself is at the same time representing-
it is a representation. What Hegel has in mind
with the word "experience" first makes clear what the res
cogitans, as the subiectum co-agitans, is. Experience is the
presentation of the absolute subject that has its being in the
representation, and so absolves itself. Experience is the subjectness
of the absolute subject. Experience, the presentation
of the absolute representation, is the parousia of the
Absolute. Experience is the absoluteness of the Absolute,
its appearance in absolving appearance to itself. Everything
depends on our thinking of experience, as we speak
of it here, as the Being of consciousness. But Being means
being present. Being present manifests itself as appearance.
Appearance now is appearance of knowledge. Being, as that
which experience is, implies representation (in the sense of
making present) as the characteristic of appearance. Even
when Hegel uses the word "experience" in its customary
sense of empirical knowledge, he is above all else concerned
with the aspect of presence. He then means by experience
"attention to the immediate present as such" ( cf. the Preface
to Phenomenology of Spirit, Hoffmeister edition, p.
14) . Quite deliberately, Hegel says not just that experience
is attention to what is present, but that it is attentiveness to
what is present in its presence-Le., "as such."
Experience is concerned with what is present, in its presence.
But consciousness, since it is in its self-examination,
goes forth toward its presence in order to arrive in it. It is
part and parcel of the appearance of phenomenal knowledge
that it represent itself in its presence, i.e., to present itself.
Presentation is not just the counterpart of experience,
which could just as well be absent. Accordingly, our thought
grasps experience in its full nature-as the beingness of
beings in the sense of the absolute subject-only when it
comes to light in what way the presentation of phenomenal
knowledge is a part of appearance as such. The final step
into the nature of experience as the existence of the Absolute
is taken in the second section from the end.
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第14節は、次の一文で始まる。
「意識が自己、すなわちその知識および対象に対して行うこの弁証法的運動は、その運動の結果として新しい、真の対象が意識に現れてくる限りにおいて、まさ
に経験と呼ばれるものなのだ」。ヘーゲルは「経験」という言葉で何を指しているのだろうか？彼は、存在者の存在を指している。存在者は、その間に主体とな
り、それによって対象、客観的になった。長い伝統において、存在とは、存在すること、つまり存在することである。意識、つまり知ることによって存在するも
のが存在する方法、それが現象である。意識は、それ自体として、現象的知識である。ヘーゲルにおける「経験」という用語は、それが現れる限りにおいて現れ
るもの、すなわち~v n5
vを指す。言葉「経験」に内在する「Dis」。n（qua、として）によって、存在は存在性において考えられる。経験はもはや一種の知識の用語ではない。
経験は今や存在の言葉である。なぜなら、存在は存在として存在を通じて把握されるからである。経験は、主体の主体性を指す。経験は、「意識がある」という
用語における「存在」の意味を、この「存在」によってのみ、「意識」という言葉がまだ考え残しているものが明確かつ拘束力を持つようになるような形で表現
する。この奇妙な「経験」という言葉が、存在の存在の名として私たちの思考に入るのは、それが当然のことだからだ。確かに、この用法は、通常の用法、そし
て哲学的な用法からもまったく外れている。しかし、それは、ヘーゲルの思想が固執し続けているものそのものの結果として、私たちに課せられたものなのだ。
単なる言い回しとは本質的に異なるこの用法の正当性は、ヘーゲルが前の段落で、意識の本質について明らかにしたことにあり
意識に関する三つの主張は、その本質の基本構造を概説している：「しかし、意識はそれ自身の概念である。」「意識はそれ自身に基準を与える。」「意識はそ
れ自身を検証する。」
第二の主張は、第一の主張を次のように説明している：意識が自身の真実において自身を概念化する「自身の概念」が、この自己概念化の過程の基準であり、こ
の基準とそれが測定するものは、ともに意識の中に含まれる。第三の命題は、測定されるものと測定基準の元の統一性を指し示している。その統一性は、意識が
存在するものとして、それ自体が両者を共に現れさせる検証比較である。現れの性質は：経験である。この言葉は、意識の性質への言及によって与えられた意味
を、これからは保持しなければならない。しかし、意識に関する三つの主張を含む上記の考察は、最初から言及する必要があったものを浮き彫りにした。なぜな
ら、それはその意味で不可避だからだ。ヘーゲル自身は、決定的な言葉「経験」が登場する節まで、それを明言していない。三つの主張の動詞はすべて曖昧であ
る——第一の「は」、第二の「提供する」、第三の「検証する」。意識は、その概念そのものであると同時に、そうではない。それは、生成の過程においてその
概念そのものである。すなわち、概念は意識において生成し、意識は概念において自己を発見する。意識は自分自身に基準を提供するが、同時にそうではない。
そうであるのは、意識の真実は意識自身から生じ、絶対的な確信として現れるからである。そうではないのは、意識が繰り返し基準を保留するからである——そ
の基準は、各事例において真実でない対象として、決して成立しない；意識は、いわば、それに対して清算しない。意識は自分自身を検証するが、同時にそうで
はない。検証するとは、客観性と対象の比較が、意識が意識である所以であるからだ。検証しないとは、自然意識が自らの意見を頑固に守り、検証されていない
自らの真実を絶対的真実として提示するからだ。この曖昧さによって、意識は自らの本質的な性格を暴露する：すなわち、既に何かであるにもかかわらず、まだ
それではないという性格だ。「意識的である」という意味での意識とは、この「存在」が「すでに」の「まだではない」の中に存在し、したがって「すでに」が
「まだではない」の中に存在することを意味する。「存在すること、存在すること」は、それ自体で「すでに」への自己指向である。それは「すでに」へと向
かって進み、自らの道を切り拓く。意識の存在は、その運動、道程にあることにある。ヘーゲルが経験として考える存在は、運動の性格を有する。ヘーゲルの経
験の性質を述べる文「この弁証法的運動……」[最初の言葉]は、現象的知識の科学が提示する光の下で理解される「経験」そのものである。ヘーゲルが提示を
経験の一種として特徴付けるのは、単に現象に留まり、空虚な構築物に堕落しないように強調するためだと仮定するのは、テキストの最も悪い誤読だ。ここで考
えるべき経験は、提示の特異な性質の印として提示に属するのではなく、むしろ提示は経験の性質に属する。経験は、現れるものとして現れるものの現れであ
る。現れの提示は、現れの一部であり、それに属する。なぜなら、それは意識が自らの現実性を実現する運動だからだ。ヘーゲルはこの運動を強調して「弁証法
的」と呼ぶ。この用語はここでのみ使用され、前後の文脈で説明されていない。したがって、私たちは、意識の性質に関するこれまでの考察の結果に基づいて、
弁証法的を理解しようとする。弁証法的を、テーゼ、アンチテーゼ、シンテゼの統一、または否定の否定として説明しようとする誘惑があるかもしれない。しか
し、何らかの形でテーゼであるものは、意識の中に存在し、意識もまた、否定を否定として理解する場合、否定性の根拠である。しかし、意識の性格は、その本
質の発展を通じてのみ決定されるものとされている。同様に、弁証法が単なる認識の方法に過ぎないのか、それとも客観的現実の一部として現実そのものとして
存在するものなのかという問題は、ここでは脇に置いておくことができる。この問題は、現実の現実性を構成するものが何であるか、その現実性が意識の存在に
どのように存在するのか、そしてそのような存在がどのような状態にあるのかが未決定である限り、偽の問題である。弁証法に関する議論は、下水道の停滞した
水で噴き上がる噴水を説明しようとする試みに似ている。噴水はまだ遠くにあるかもしれない。しかし、ヘーゲルの助けを借りて、その方向を指し示す努力をし
なければならない。意識は、意識として、存在論的知識と存在論的知識の比較である。前者（Sia）は後者（A.eyew）を主張し、後者は前者（Sia）
の真実であると主張する。SiaとA.eyewの間には、これらの主張の発言がある。その対話において、意識は自らの真実を自身に付与する。
SiaA.eyeivはSiaMyecr0aiである。しかし、対話は一つの意識の形態で止まることはない。対話である以上、それは（Sia）意識の形態
の全体を通り抜ける。この動きの中で、それは自身の性質の真実へと集約される。徹底的な集約（SiaA.eyew）は自己集約（Sia>..
eyecr0a.i）である。意識は、自然知識と現実知識の対話、すなわち意識の性質をそのすべての形態を通じて集約する対話であるからこそ、意識なので
ある。意識の形成が、自己集約的な対話として、そして同時に自己発話的な集約として同時に起こる限り、意識の運動は弁証法的だ。意識の対話的性格こそが、
精神的な表象のテーゼ的性格を引き出すことを可能にする。これが、弁証法をテーゼ、アンチテーゼ、シンテゼの統一として特徴付けることが常に正しいが、同
時に常に派生的なものとしてしか残らない理由だ。同じことが、弁証法を無限の否定性として解釈する場合にも当てはまる。その否定性は、意識の対話形態が、
意識が完成した真実として存在する絶対概念へと徹底的に自己集約されることに基づいている。テーゼ的性格と位置的性格、および否定の否定は、意識の弁証法
的出現を前提とするが、その本質的な構成から導かれるものではない。弁証法は、表象の肯定と否定によって論理的に説明されることも、現実の意識内の特別な
活動や運動の形態として存在論的に決定されることもない。弁証法は出現の模式であり、その意味で、存在としての存在の現れから展開する存在に属する。ヘー
ゲルは経験を弁証法的に捉えるのではなく、経験の性質において弁証法を思考する。経験は、存在の「存在性」であり、その決定は、主観性として決定される。
経験の本質における決定的な瞬間は、意識がそこから新しい真の対象を受け取ることにあります。ここで重要なのは、新しい対象が真実の生成として生成するこ
とであり、対象が意識と対峙するものとして認識されることは重要ではない。実際、ここではもはや、対象を精神的な表象と対峙するものとして考えるべきでは
なく、
私たちは、それを、古い（真実ではないという意味で）対象と対比して、意識の真実として生じるものとして考えなければならない。経験は、意識が、意識であ
る限り、その概念、すなわち意識が真実であるものへと向かって進む方法である。この向かう行為は、真実として現れるものにおいて真実の出現に達する。真実
に達するとき、それは、出現が自分自身に現れる場所に到達する。経験は、向かい、到達する過程だ。経験は、存在の現れ方、すなわち存在そのものだ。経験を
通じて、現れる意識は、自身の現在の存在において現れるものとして、自身に現れる。経験は、意識をその本質への集まりへと集める。経験は、自身を現すこと
で存在する存在の現れ方だ。意識形成の歴史の任意の瞬間に、意識のために生じる新しい対象は、単に真実であるもの、あるいは特定の存在ではなく、真実の真
実、存在の存在、出現の経験である。第 14
節の最後の文によると、新しい対象は、まさに経験そのものである。存在のエッセンスは、その存在において存在である。しかし、存在は提示のモードにおいて
存在している。しかし、存在、すなわち主体は、その間に思考する物（res
cogitans）となっているため、提示そのものは同時に提示している——すなわち、提示である。ヘーゲルが「経験」という言葉で指しているものは、ま
ず、思考する物（res cogitans）が、共働する主体（subiectum
co-agitans）として何であるかを明確にする。経験とは、表象において存在し、それによって自らを免罪する絶対的主体の表象である。経験は、絶対
的主体の主体性である。絶対的表象の表象である経験は、絶対者のパルーシアである。経験は、絶対者の絶対性、すなわち、表象をそれ自体に免罪する表象とし
ての絶対者の出現である。ここでの経験について語る際、経験が意識の存在であると考えられるかどうかが、すべてを決定する。しかし、存在とは存在すること
である。存在は、出現として現れる。出現は、知識の出現である。経験である存在は、出現の特徴として表象（存在を現す意味での）を包含する。ヘーゲルが
「経験」という言葉を、経験的知識の通常の意味で用いる場合でも、彼は何よりもまず、存在の側面に関心を持っている。彼は「経験」を「直観的な現在そのも
のへの注意」という意味で用いている（『精神現象学』序文、ホフマイスター版、14ページ参照）。ヘーゲルは、経験が現在への注意であるだけでなく、現在
が現在として存在する「そのもの」への注意であることを、意図的に強調している。経験は、現在が現在として存在する「そのもの」に関わっている。しかし、
意識は自己反省の中にあり、その存在へと向かって進み、そこに到達しようとする。現象的知識の出現の不可欠な要素は、それがその存在において自己を表現す
ること、すなわち自己を提示することだ。表現は、存在しなくてもよい経験の対極にあるだけのものではない。したがって、現象的知識の表現が、現象そのもの
の部分である点が明らかになったときに初めて、私たちの思考は、経験の本質、つまり絶対的主観としての存在を完全に把握することができる。経験の本質、つ
まり絶対の存在としての経験への最後のステップは、最後の2番目のセクションで踏み出される。 |
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