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宗教人類学

Anthropology of religion

Engraving published in the book Happiness of Mexico in 1666 and 1669 (Spain) representing Juan Diego during the appearance of the Virgin of Guadalupe

解説：池田光穂


☆宗教人類学は、他の社会制度との関係における宗教の研究であり、文化間の宗教的信念と実践の比較である[1]。宗教人類学は、分野としては宗教学の分野と 重なるが、区別される。宗教人類学の歴史は、他の人々がどのように世界を見ているのか、どのように世界をナビゲートしているのかを理解しようと努めてきた 歴史である。この歴史には、宗教とは何か、宗教は何をしているのか、宗教はどのように機能しているのかを決定することが含まれる[2]。今日、宗教人類学 者の主な関心事の一つは宗教を定義することであり、それ自体が理論的な仕事である。エドワード・タイラー、エミール・デュルケーム、エヴァンズ＝プリ チャード、メアリー・ダグラス、ヴィクター・ターナー、クリフォード・ギアーツ、タラル・アサドといった学者たちは皆、宗教を人類学的に定義し、特徴づけ ることに取り組んできた（→「宗教人類学入門：シラバス」）。

Anthropology of religion is the study of religion in relation to other social institutions, and the comparison of religious beliefs and practices across cultures.[1] The anthropology of religion, as a field, overlaps with but is distinct from the field of Religious Studies. The history of anthropology of religion is a history of striving to understand how other people view and navigate the world. This history involves deciding what religion is, what it does, and how it functions.[2] Today, one of the main concerns of anthropologists of religion is defining religion, which is a theoretical undertaking in and of itself. Scholars such as Edward Tylor, Emile Durkheim, E.E. Evans Pritchard, Mary Douglas, Victor Turner, Clifford Geertz, and Talal Asad have all grappled with defining and characterizing religion anthropologically.
 宗教人類学は、他の社会制度との関係における宗教の研究であり、文化間 の宗教的信念と実践の比較である[1]。宗教人類学は、分野としては宗教学の分野と重なるが、区別される。宗教人類学の歴史は、他の人々がどのように世界 を見ているのか、どのように世界をナビゲートしているのかを理解しようと努めてきた歴史である。この歴史には、宗教とは何か、宗教は何をしているのか、宗 教はどのように機能しているのかを決定することが含まれる[2]。今日、宗教人類学者の主な関心事の一つは宗教を定義することであり、それ自体が理論的な 仕事である。エドワード・タイラー、エミール・デュルケーム、エヴァンズ＝プリチャード、メアリー・ダグラス、ヴィクター・ターナー、クリフォード・ギ アーツ、タラル・アサドといった学者たちは皆、宗教を人類学的に定義し、特徴づけることに取り組んできた。
History
In the 19th century cultural anthropology was dominated by an interest in cultural evolution; most anthropologists assumed a simple distinction between "primitive" and "modern" religion and tried to provide accounts of how the former evolved into the latter.[citation needed]

Edward Burnett Tylor (1832-1917), sometimes called the “father of anthropology,” took an evolutionary approach to religion. Tylor defined religion as a “belief in spiritual beings” but did not believe all religions were equal or equally “true.” His evolutionary perspective is evident in his book (1871) Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Language, Art, and Custom, in which he proposed a taxonomy of religions and believed that “primitive” religions were a result of cognitive errors. In other words, these beliefs explained natural phenomena that the people or culture did not fully understand. He called this “animism,” which included attributing a spirit to inanimate objects.[3]

James George Frazer (1854-1941), most well-known for his book The Golden Bough, also approached the study of religion from an evolutionist perspective. Frazer's hierarchy of religions included different stages: first magic, then religious, and ending in scientific. Frazer argues that magic becomes an increasingly futile practice as religious systems develop.[3] This is when the religious phase begins, in which the world is explained through reference to divine beings who intervene in the world. In the final stage, elites see religion as insufficient or incorrectly addressing world phenomena and begin to seek to understand the world through laws of nature.[4]

Towards the end of the 19th century, anthropologists of religion began to question the distinctions between magic and religion made by Tylor and Frazer. William Robertson Smith (1846-1894) in Lectures of the Religion of the Semites (1899) proposed the idea of the totem. For Smith, social groups worshiped totems which represented their ancestors and worshipping totemic items accounted for the emergence of religions. Thus, Smith's theory of totemism rose in prominent within the field of anthropology of religion, challenging and in some instances fully replacing Tylor's theory of animism.

Durkheim (1858-1917) expanded on the concept of the totem, viewing religion as a collective societal force. For him, religious forces are essentially collective societal forces, embodied in the totem. The society imparts the totem with its power, meaning, and existence, which in turn gives the god or the religion its significance. In “Origins of Belief,” Durkheim argues that a totem symbolizes society, or as he calls it, the clan, and the god. As he puts it, “the totem is the visible body of God.” The totem itself might be an inconsequential object, like an animal, or a wooden cross. Despite its physical insignificance, Durkheim contends that the totem represents the clan. However, individuals do not consciously recognize that their reverence for the totem is, in fact, reverence for society itself. Instead, they perceive the totem as something external to their consciousness. In Durkheim's view, “society gives the sensation of a perpetual dependence.”[5]

Bronislaw Malinowski (1884-1942) moved away from the inquiry into the origins of the religion shifting the theory of religion to focus on religion as a function of the social world. In his essay, “Magic, Science, and Religion,” Malinowski argues that religion in its social and psychological functions promotes social integration and community. Malinowski separates the categories of religion and magic in specifying that magic is used for functional ends: to solve problems or achieve objectives where other methods have failed.[4]

E.E. Evans Pritchard (1902-1973) is most famous for his work on witchcraft. His book Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande approaches witchcraft as a cohesive and internally consistent system of knowing. While Pritchard believed that religious systems were a reflection of social environment, he was primarily concerned with thought patterns and logic within belief systems.

Victor Turner (1920-1983) understood religion through the lens of rituals, rites of passage and symbolism. He considered religion to be the lynchpin in cultural systems. In his book The Ritual Process: Structure and Anti-Structure, he proposes his theory of liminality and communitas. He developed liminality from folklorist Arnold Van Gennep. For Turner, the liminal stage is a period of ambiguity or transition where an individual's status in a ritual change from pre-ritual stage to post-ritual. The idea of communitas refers to the common experience of community during a ritual.

Mary Douglas’ (1921-2007) work and topics were inspired by Evans-Pritchard. They both explained social systems in terms of functionalism. She defined religion through the lens of ritual. In her most famous book, Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, she compares Western and “primitive” societies in showing that Western societies also relied on “magic” through rituals around purity and pollution, such as teeth brushing. She sees ritual as a collective force or system that places limits on the body. In this way, the image of society is carved onto the body through reiterations of purity and pollution.

Talal Asad (1932-now) is a prominent anthropologist of religion today who focuses on religion and modernity. Asad is well known for his work on religion and power. He has argued that overlooking the history of defining religion can lead us to overlook its imbrication with power. He has also pointed to the ways in which modernity has delimited religion to a certain sphere of life, so that religion can be pointed out or identified in certain ways and not in others. In doing this, he has also called for the development of a religion of secularity. 

Clifford Geertz and Talal Asad publicly debated the “universal” nature of religion. While Geertz, provided an operational definition for religion that allowed for variation across cultures, he saw this definition as encapsulating certain universal features of “religion.” Alternatively, Asad questioned the very existence of “universal religion” in pointing to the ways in which ideas about the universal were rooted in distinctly Christian ideas and traditions. Influenced by Michel Foucault and Edward Said, Asad questions the conceptual assumptions involved in or undergirding the production of knowledge.[4] This is what led Asad to question the existence of separate sphere of society that could be called or identified as “religion.” In undermining the existence of religion as a separate sphere, Asad points to Western modernity as producing religion as distinct from other parts of society.

One key component of anthropology of religion is ethnographic fieldwork. This is what makes anthropologists who study religion distinct from other Religious Studies scholars. Ethnography is most simply put, the empirical observation and description of individuals, societies, and cultures. For anthropologists of religion, ethnographic fieldwork focuses on religion through the lens of rituals, worship, religious values, and other components of lived religion. Developments in ethnographic approaches to the study of religion or theoretical developments in the ethnographic study of religion have spanned decades.

Evolutionist perspectives were reflective of Darwinian theories of evolution and saw religious systems in a taxonomic and hierarchical way: some religions were closer to the truth than others and Christianity was always at the top of pyramid. Functionalist perspectives aimed to study religion as a part of society that played an important an integral role: non-Christian religions were not compared to Christianity on a sliding scale, but rather taken in context with the whole cultural context. Humanist theories of evolution see religions as products of human culture and invention, rather than metaphysical or supernatural phenomena that “exist” outside of the human cultures that produce them.[4] Cross-cultural or comparative theories of religion focus on “religion” as something that can be found and compared across all human cultures and societies.

The anthropology of religion today reflects the influence of, or an engagement with, such theorists as Karl Marx (1818-1883), Sigmund Freud (1856-1939), Émile Durkheim (1858-1917), and Max Weber (1864-1920).[6] Anthropologists of religion are especially concerned with how religious beliefs and practices may reflect political or economic forces; or the social functions of religious beliefs and practices.[7][clarification needed]

Recently, a prominent ethnographer of religion, Robert Orsi, has asked scholars of religion to abandon the empirical approach to ethnography of religion that was co-emergent with modernity. This approach entails the impulse to explain God or gods in people's lives as a function or symbol of some other thing. Orsi asks those who study religion to instead take God and gods as real actors, really present.


 歴史
19世紀の文化人類学は、文化進化への関心によって支配されていた。ほとんどの人類学者は「原始」宗教と「近代」宗教を単純に区別し、前者がどのように後者へと進化したかを説明しようとした。

人類学の父」と呼ばれることもあるエドワード・バーネット・タイラー（1832-1917）は、宗教に対する進化論的アプローチをとった。タイラーは宗教 を「霊的存在に対する信仰」と定義したが、すべての宗教が等しく、同じように 「真実 」であるとは考えなかった。彼の進化論的視点は、著書『原始文化』（1871年）に顕著に表れている： 神話、哲学、言語、芸術、習慣の発達に関する研究』（1871年）という著書で、彼は宗教の分類法を提案し、「原始的な」宗教は認知の誤りの結果であると 考えた。つまり、これらの信仰は、人々や文化が十分に理解していない自然現象を説明するものだったのだ。彼はこれを「アニミズム」と呼び、これには無生物 に霊魂を帰属させることも含まれていた[3]。

ジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854-1941）もまた、彼の著書『The Golden Bough』で最もよく知られているが、進化論的な観点から宗教の研究にアプローチしていた。フレザーの宗教の階層には異なる段階があり、まず呪術的なも の、次に宗教的なもの、最後に科学的なものがある。フレイザーは、宗教体系が発展するにつれて呪術的な実践は次第に無益なものになると主張する[3]。 このとき宗教的段階が始まり、世界に介入する神聖な存在への言及を通じて世界が説明される。最終段階では、エリートたちは宗教が世界の現象に対処するには 不十分であるか、あるいは間違っていると考え、自然の法則を通じて世界を理解しようとし始める[4]。

19世紀末になると、宗教人類学者はタイラーやフレイザーが行った呪術と宗教の区別に疑問を持ち始めた。ウィリアム・ロバートソン・スミス （William Robertson Smith, 1846-1894）は『セム人の宗教講義』（Lectures of the Religion of the Semites, 1899）の中で、トーテムという考え方を提唱した。スミスにとって、社会集団は祖先を象徴するトーテムを崇拝し、トーテム崇拝が宗教の発生を説明した。 こうしてスミスのトーテミズム論は、宗教人類学の分野で著名になり、タイラーのアニミズム論に挑戦し、場合によっては完全に取って代わった。

デュルケーム（1858-1917）はトーテムの概念を拡大し、宗教を集団的な社会的力とみなした。彼にとっては、宗教的な力は本質的に、トーテムに具現 化された集団的な社会的力なのである。社会はトーテムにその力、意味、存在を与え、それが神や宗教に意義を与えるのである。デュルケムは『信仰の起源』の 中で、トーテムは社会、つまり彼が言うところの氏族と神を象徴していると論じている。彼が言うように、「トーテムは神の目に見える体」である。トーテムそ のものは、動物や木の十字架のような取るに足らない物体かもしれない。物理的には取るに足らないものであるにもかかわらず、デュルケムはトーテムが氏族を 象徴していると主張する。しかし、トーテムへの敬愛が、実際には社会そのものへの敬愛であることを、個人は意識的に認識していない。それどころか、トーテ ムを自分の意識の外部にあるものとして認識しているのである。デュルケムの見解では、「社会は永続的な依存の感覚を与える」[5]。

ブロニスワフ・マリノフスキー（Bronislaw Malinowski, 1884-1942）は、宗教の起源を探求することから離れ、社会世界の機能としての宗教に焦点を当てるように宗教論をシフトさせた。彼のエッセイ「呪術 的、科学的、宗教的」の中で、マリノフスキーは、社会的・心理的機能としての宗教が社会的統合と共同体を促進すると主張している。マリノフスキーは、呪術 は機能的な目的のために使用されること、つまり他の方法が失敗した問題を解決したり目的を達成したりするために使用されることを明記することで、宗教と呪 術のカテゴリーを分けている[4]。

E.E.エヴァンズ＝プリチャード（1902-1973）は妖術に関する研究で最も有名である。彼の著書『Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande（アザンデ族の妖術、神託、呪術）』は、妖術を凝集的で内的に一貫した知識体系としてアプローチしている。プリチャードは宗教制度は社会環境 の反映であると考えていたが、彼は主に信念体系の中の思考パターンと論理に関心を寄せていた。

ヴィクター・ターナー（1920-1983）は、儀式、通過儀礼、象徴主義というレンズを通して宗教を理解した。彼は宗教を文化システムの要であると考え た。彼の著書『儀式のプロセス』（The Ritual Process： 構造（Structure）と反構造（Anti-Structure）』の中で、彼は限界性とコミュニタス（Communitas）の理論を提唱してい る。彼は民俗学者アーノルド・ヴァン・ゲネップから限界性を学んだ。ターナーにとって限界段階とは、儀礼における個人の地位が儀礼前の段階から儀礼後の段 階へと変化する曖昧さ、あるいは移行の期間である。コミュニタス（communitas）という考え方は、儀式における共同体の共通体験を指す。

メアリー・ダグラス（1921-2007）の仕事とテーマは、エヴァンズ＝プリチャードに触発されたものである。二人とも社会システムを機能主義の観点か ら説明した。彼女は儀式というレンズを通して宗教を定義した。彼女の最も有名な著書『純潔と危険』（Purity and Danger）では、宗教を儀式というレンズを通して定義している： An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo）では、西洋社会と「原始的」社会を比較し、西洋社会も歯磨きなどの純潔と汚染をめぐる儀式を通じて「呪術的」に依存していたことを示した。彼 女は儀式を、肉体に制限を加える集団的な力やシステムとして捉えている。このようにして、社会のイメージは、純潔と汚染の反復を通して身体に刻み込まれる のである。

タラール・アサド（1932-現在）は、宗教とモダニティに焦点を当てた、今日の著名な宗教人類学者である。アサドは宗教と権力に関する研究でよく知られ ている。彼は、宗教を定義する歴史を見過ごすことは、宗教が権力と結びついていることを見過ごすことにつながると主張している。彼はまた、近代性が宗教を 特定の生活圏に限定してきたことで、宗教が特定の方法で指摘され、特定され、他の方法では特定されなくなったことを指摘している。その際、彼は世俗の宗教 の発展も呼びかけている。

クリフォード・ギアーツとタラル・アサドは、宗教の「普遍的」性質について公に議論した。ギアーツは、文化間の差異を許容する宗教の運用上の定義を示した が、彼はこの定義が「宗教」のある普遍的な特徴を包含していると考えた。あるいは、アサドは、普遍的なものについての考え方が、キリスト教独特の考え方や 伝統に根ざしていることを指摘し、「普遍的な宗教」の存在そのものに疑問を呈した。ミシェル・フーコーやエドワード・サイードに影響を受けたアサドは、知 識の生産に関わる、あるいはその根底にある概念的前提に疑問を投げかけている。別個の領域としての宗教の存在を否定するにあたって、アサドは西洋近代が宗 教を社会の他の部分とは異なるものとして生み出していることを指摘している。

宗教人類学の重要な要素のひとつは、エスノグラファーによるフィールドワークである。これこそが、宗教を研究する人類学者を、他の宗教学研究者とは一線を 画す存在にしている。民族誌とは、簡単に言えば、個人、社会、文化を経験的に観察し、記述することである。宗教人類学者にとって、エスノグラファーによる フィールドワークは、儀式、礼拝、宗教的価値観、その他の生活宗教の構成要素を通して宗教に焦点を当てるものである。宗教研究に対するエスノグラファー的 アプローチの発展、あるいは宗教のエスノグラフィック研究における理論的発展は、数十年に及ぶ。

進化論的な視点は、ダーウィンの進化論を反映したものであり、宗教体系を分類学的、階層的にとらえたものであった。機能主義の視点は、宗教を重要かつ不可 欠な役割を果たす社会の一部として研究することを目的としていた。キリスト教以外の宗教は、キリスト教とスライド式に比較されるのではなく、むしろ文化的 背景全体との関連で捉えられた。人文主義者の進化論は、宗教を、それを生み出す人間の文化の外に「存在する」形而上学的または超自然的な現象ではなく、人 間の文化や発明の産物とみなす[4]。

今日の宗教人類学は、カール・マルクス（1818～1883年）、ジークムント・フロイト（1856～1939年）、エミール・デュルケーム （1858～1917年）、マックス・ウェーバー（1864～1920年）といった理論家たちの影響や、それらとの関わりを反映している[6]。宗教人類 学者たちは、宗教的信仰や実践が政治的または経済的な力をどのように反映するのか、あるいは宗教的信仰や実践の社会的機能に特に関心を寄せている[7] [要解説]。

近年、著名な宗教エスノグラファーであるロバート・オルシは、宗教学者たちに対して、近代と同時に生まれた宗教民族誌への経験的アプローチを放棄するよう 求めている。このアプローチは、人民の生活の中にある神や神々を、他の何かの機能や象徴として説明しようとする衝動を伴う。オルシは宗教を研究する人々 に、その代わりに神や神々を現実の行為者として、本当に存在するものとしてとらえるよう求めている。
Definition of religion
One major problem in the anthropology of religion is the definition of religion itself.[8] At one time[vague] anthropologists believed that certain religious practices and beliefs were more or less universal to all cultures at some point in their development, such as a belief in spirits or ghosts, the use of magic as a means of controlling the supernatural, the use of divination as a means of discovering occult knowledge, and the performance of rituals such as prayer and sacrifice as a means of influencing the outcome of various events through a supernatural agency, sometimes taking the form of shamanism or ancestor worship.[citation needed] According to Clifford Geertz, religion is

"(1) a system of symbols which acts to (2) establish powerful, pervasive, and long-lasting moods and motivations in men by (3) formulating conceptions of a general order of existence and (4) clothing these conceptions with such an aura of factuality that (5) the moods and motivations seem uniquely realistic."[9]

Today, religious anthropologists debate, and reject, the cross-cultural validity of these categories (often viewing them as examples of European primitivism).[citation needed] Anthropologists have considered various criteria for defining religion – such as a belief in the supernatural or the reliance on ritual – but few claim that these criteria are universally valid.[8]

Anthony F. C. Wallace proposes four categories of religion, each subsequent category subsuming the previous. These are, however, synthetic categories and do not necessarily encompass all religions.[10]

1. Individualistic: most basic; simplest. Example: vision quest.
2. Shamanistic: part-time religious practitioner, uses religion to heal, to divine, usually on the behalf of a client. The Tillamook have four categories of shaman. Examples of shamans: spiritualists, faith healers, palm readers. Religious authority acquired through one's own means.
3. Communal: elaborate set of beliefs and practices; group of people arranged in clans by lineage, age group, or some religious societies; people take on roles based on knowledge, and ancestral worship.
4. Ecclesiastical: dominant in agricultural societies and states; are centrally organized and hierarchical in structure, paralleling the organization of states. Typically deprecates competing individualistic and shamanistic cults.

 宗教の定義
宗教人類学における一つの大きな問題は、宗教の定義そのものである。[例えば、精霊や幽霊への信仰、超自然的なものをコントロールする手段としての呪術の 使用、オカルト的な知識を発見する手段としての占いの使用、超自然的なものを介して様々な出来事の結果に影響を与える手段としての祈祷や生贄などの儀式の 実行などであり、時にはシャーマニズムや祖先崇拝の形をとることもある。[クリフォード・ギアーツによれば、宗教とは次のようなものである。

「(1)存在の一般的な秩序についての概念を定式化し、(4)これらの概念を、(5)その気分や動機が独特に現実的であると思われるような事実性のオーラ で覆うことによって、(2)強力で、広範で、長く続く気分や動機を人間の中に確立するために作用するシンボルの体系」[9]。

今日、宗教人類学者はこれらのカテゴリーの異文化間における妥当性について議論し、否定している（しばしばヨーロッパの原始主義の例とみなしている）[要 出典]。人類学者は宗教を定義するための様々な基準-超自然的なものへの信仰や儀式への依存など-を検討してきたが、これらの基準が普遍的に妥当であると 主張する者はほとんどいない[8]。

アンソニー・F・C・ウォレスは宗教の4つのカテゴリーを提唱しており、各カテゴリーは前のカテゴリーを包含している。しかし、これらは合成的なカテゴリーであり、必ずしもすべての宗教を包含しているわけではない[10]。

1. 個人主義：最も基本的で、最も単純である。例：ビジョン・クエスト。
2. シャーマニズム的：パートタイムの宗教的実践者であり、宗教を用いて癒し、占いを行う。ティラムック族には4種類のシャーマンがいる。シャーマンの例：スピリチュアリスト、信仰療法者、手相占い師。宗教的権威を自らの手段で獲得する。
3..共同体：精巧な一連の信仰と実践；血統、年齢層、またはいくつかの宗教的社会によって一族に編制された人々のグループ；人々は知識と先祖崇拝に基づいた役割を担う。
4. 教会的：農耕社会や国家で支配的である。中央集権的に組織され、階層的な構造をもち、国家の組織と類似している。一般的に、競合する個人主義的カルトやシャーマニズム的カルトを嫌う。
Specific religious practices and beliefs
Apotheosis – Glorification of a subject to divine level
Apotropaic magic – Magic intended to turn away harm or evil influences
Amulet – Object worn in the belief that it will magically protect the wearer
Animism – Religious belief that objects, places, and creatures all possess a distinct spiritual essence
Circumcision – Removal of the human foreskin
Cult (religious practice) – Devotion to a deity, person or thing
Deity – Supernatural being
Demon – Evil supernatural being or mythical creature
Divination – Attempt to gain insight into a question or situation
Exorcism – Evicting spiritual entities from a person or area
Evil – Opposite or absence of good
Fertility rite – Religious ritual intended to stimulate reproduction
Fetishism – Human attribution of special powers or value to an object
Genius (mythology) – Divine nature in ancient Roman religion
God – Principal object of faith in monotheism and ancient polytheism
Ghost – Supernatural being originating in folklore
Greco-Roman mysteries – Religious schools of the Greco-Roman world
Heresy – Belief or theory that is strongly at variance with established belief or customs
Icon – Religious work of art in Christianity
Immortality – Concept of eternal life
Intercession – Praying to a deity or to a saint in heaven on behalf of oneself or others
Kachina – Spirit being in western Pueblo religious beliefs
Magic and religion
Mana (Oceanian cultures) – Life force energy, power, effectiveness, and prestige in Pacific Island culture
Mask – Full or partial face covering
Miracle – Event not explicable by natural or scientific laws
Medicine – Diagnosis, treatment, and prevention of illness
Modern paganism – Religions shaped by historical paganism
Monotheism – Belief that there is only one God
Mother goddess – Goddess who represents, or is a personification of nature, motherhood, fertility, creation
Mythology – Type of traditional narrative
Necromancy – Magic involving communication with the deceased
New Age – Range of new religious beliefs and practices
Occult – Knowledge of the hidden or the paranormal
Omen – Portent, harbinger
Poles in mythology – Stake or post used in ritual practice
Polytheism – Worship of or belief in multiple deities
Prayer – Invocation or act that seeks to activate a rapport with a deity
Principle of contagion
Prophecy – Message claimed to be from a deity
Reincarnation – Concept of rebirth in different physical form
Religious ecstasy – Altered state of consciousness
Ritual – Activities performed according to a set sequence
Sacred food as offering – Concept within anthropology
Sacrifice – Offering of material possessions or the lives of animals or humans to a deity
Science and religion
Shamanism – Religious practice
Spell (paranormal) – Formula intended to trigger a magical effect
Supernatural – Phenomena not subject to the laws of nature
Supplication – Form of prayer, wherein one party humbly or earnestly asks another party to provide something
Sympathetic magic – Type of magic based on imitation or correspondence
Theism – Belief in the existence of at least one deity
Totemism – Emblem of a group of people
Veneration of the dead – Cultural or religious practice
Western esotericism – Range of related ideas and movements that have developed in the Western world

 特定の宗教的実践と信念
神格化 - 主体性を神格化すること。
アポトロパ的呪術 - 害悪や邪悪な影響を遠ざけることを意図した呪術。
アミュレット - 呪術的に身を守ると信じて身につけるもの。
アニミズム - 物、場所、生き物はすべて、明確な霊的本質を持っているという宗教的信念。
割礼 - 人間の包皮を切除すること。
カルト（宗教的実践） - 神、人格、物への献身。
神 - 超自然的な存在
悪魔 - 邪悪な超自然的存在または神話上の生き物
占い - 質問や状況を洞察する試み
悪魔祓い - 人や地域から霊的存在を追い出すこと。
悪 - 善の反対または不在
豊穣の儀式 - 生殖を刺激することを意図した宗教的儀式。
Fetishism（フェティシズム） - 対象に特別な力や価値を帰すること。
天才（神話） - 古代ローマの宗教における神性。
神 - 一神教および古代の多神教における信仰の主要な対象
幽霊 - 民間伝承に由来する超自然的な存在
グレコローマン秘儀 - グレコローマン世界の宗教学派
異端 - 既成の信仰や習慣と強く対立する信仰や理論。
イコン - キリスト教における宗教的な芸術作品。
不死 - 永遠の生命の概念
執り成し - 自分や他人のために、神や天にいる聖人に祈ること。
カチナ - 西部プエブロの宗教的信仰における精霊の存在
呪術と宗教
マナ（オセアニアの文化） - 太平洋諸島の文化における生命力のエネルギー、力、効果、威信。
マスク - 顔を覆うもの。
奇跡 - 自然法則や科学法則では説明できない出来事
医学 - 病気の診断、治療、予防
現代の異教 - 歴史的な異教によって形成された宗教
一神教 - 神は唯一であると信じる。
母なる女神 - 自然、母性、豊穣、創造を象徴する、または擬人化した女神
神話 - 伝統的な物語の一種
死霊術 - 死者とのコミュニケーションを伴う呪術的なもの。
ニューエイジ - 新しい宗教的信念や実践の範囲
オカルト - 隠されたものや超常現象の知識
前兆 - 前兆、前触れ
神話におけるポール - 儀式に使われる杭や柱
多神教 - 複数の神々を崇拝すること、または信仰すること
祈り - 神との関係を活性化させようとする呼びかけや行為。
伝染の原理
予言 - 神からのメッセージであると主張すること。
輪廻転生（りんねてんしょう） - 異なる肉体に生まれ変わるという概念
宗教的エクスタシー - 意識の変性状態
儀式 - 決められた順序に従って行われる活動
供物としての聖なる食べ物 - 人類学における概念
犠牲 - 物的財産や動物や人間の命を神に捧げること。
科学と宗教
シャーマニズム - 宗教的実践
呪術（超常現象） - 呪術的な効果を引き起こすための定式。
超自然 - 自然法則に従わない主体性。
祈祷 - 祈祷の一種で、一方の当事者が他方の当事者に謙虚に、あるいは切実に何かを提供するよう依頼すること。
同調呪術 - 模倣や対応に基づく呪術的なもの。
神道 - 少なくとも1つの神の存在を信じる。
トーテミズム - 人民の紋章。
死者崇拝 - 文化的または宗教的な慣習。
西洋秘教 - 西洋世界で発展した、関連する思想や運動の範囲
Archaeology of religion and ritual
Cognitive science of religion – Study of religious thought and behavior
Evolutionary origin of religions – Emergence of religious behavior discussed in terms of natural evolution
Magic and religion
Psychology of religion – Analytic approach to religion
Religious symbolism – Icon representing a particular religion
Rite of passage – Ritual reflecting change of social status
Sacred–profane dichotomy – Lack of respect for things that are held to be sacred
Sociology of religion
Symbolic anthropology – Study of cultural symbols
 宗教と儀礼の考古学
宗教の認知科学 - 宗教的思考と行動の研究
宗教の進化的起源 - 宗教的行動の出現を自然進化の観点から論じる
呪術と宗教
宗教心理学 - 宗教への分析的アプローチ
宗教的象徴主義 - 特定の宗教を象徴するアイコン
通過儀礼 - 社会的地位の変化を反映する儀式
聖-俗の二項対立 - 聖なるものとされるものに対する敬意の欠如
宗教社会学
象徴人類学 - 文化的象徴の研究
Sources
Adams, Charles Joseph (2017). "Classification of Religions". Encyclopædia Britannica. Retrieved 29 June 2025.
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Cassirer, Ernst (2006) [1944]. Lukay, Maureen (ed.). An Essay On Man: An Introduction to a Philosophy of Human Culture. Hamburg: Meiner. ISBN 978-3-7873-1423-2.
Cotrupi, Caterina Nella (2000). Northrop Frye and the Poetics of Process. Toronto: University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-8141-4.
Durkheim, Émile (1912). The Elementary Forms of the Religious Life.
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 情報源
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Bowie, Fiona (1999). The Anthropology of Religion： The Anthropology of Religion: An Introduction. Oxford: Blackwell.
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Weber, Max (2002). Baehr, Peter R.; Wells, Gordon C. (eds.). The Protestant Ethic and the 「Spirit」 of Capitalism and Other Writings. Baehr, Peter R.; Wells, Gordon C. 訳： Penguin Books. ISBN 978-0-14-043921-2.
Further reading
Bowen, John R. Religions in Practice: An Approach to the Anthropology of Religion, 7th edn. Abingdon: Routledge, 2018.
Moro, Pamela, James E. Myers, & Arthur C. Lehmann. Magic, Witchcraft, and Religion: An Anthropological Study of the Supernatural, 7th edn. NY: McGraw-Hill, 2005.
Morris, Brian. Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
Scupin, Raymond, ed. Religion and culture: an anthropological focus, 2nd edn. Upper Saddle River, N.J.: Pearson/Prentice Hall, 2008.
Stein, Rebecca L. & Philip Stein et al. Anthropology of Religion, Magic, and Witchcraft, 5th edn. Abingdon: Routledge, 2024.
Winzeler, Robert L. Anthropology and Religion: What We Know, Think, and Question, 2nd edn. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2012.
 さらに読む
Bowen, John R. Religions in Practice： An Approach to the Anthropology of Religion, 7th edn. Abingdon： Routledge, 2018.
Moro, Pamela, James E. Myers, & Arthur C. Lehmann. 呪術的、妖術的、宗教的： An Anthropological Study of the Supernatural, 7th edn. NY： McGraw-Hill, 2005.
Morris, Brian. Religion and Anthropology： A Critical Introduction. Cambridge： Cambridge University Press, 2005.
Scupin, Raymond, ed. Religion and culture: an anthropological focus, 2nd edn. Upper Saddle River, N.J.： Pearson/Prentice Hall, 2008.
Stein, Rebecca L. & Philip Stein et al. Anthropology of Religion, Magic, and Witchcraft, 5th edn. Abingdon： Routledge, 2024.
Winzeler, Robert L. Anthropology and Religion： What We Know, Think, and Question, 2nd edn. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2012.
https://en.wikipedia.org/wiki/Anthropology_of_religion

☆以下の記述は「宗教人類学入門：シラバス」と同じ内容です。このページはそこからスピンオフしたものです!!

宗教（Religion）は、超自然的、超越論的、あるいは霊的な要素に人間 が関わりをもつ、行動と実践、道徳、世界観、テキスト、聖なる場所、預言者たち、倫理、あるいは組織の社会文化的システムのことであると、 ここでは定義し ておこう（→ギアツ「文化体系としての宗教」）。

宗教研究という学問が厳密になればなるほ ど、そこからこぼれ落ちる研究上のカテゴリーがある。つまり、本道の宗教研究からは、副次的などと 判断されるジャンルに属するものがある。

宗教の土着化はそういったもののひとつで ある。そしてこれは主に歴史研究が主なその論戦の場であったが、粗雑な進化論や類推にもとづく伝播 の分類論などがそのパラダイムを占めており、その分析はまさに静態的か、その世界を生きている者のリアリティを欠いたものであったと言わざるを得ない。

文化人類学は、宗教現象のダイナミズム や、しばしば奇妙な社会現象との節合、あるいはハビトゥスへの効果などに着目するために、この種の宗 教研究にはなかなか食指が動いてこなかった。

この授業は、宗教研究における以上のよう な「偏向」について修正・脱構築を試み、文化人類学の豊かな「奇妙さ」の紹介と、その実践的解釈に むかうことになる。

デュルケームはオーストラリア・アボリジ ニー(アボリジナル)の英語のエスノグラフィーを渉猟して、かつ、自文化の宗教状況を分析して、宗教 （ないしはその基本形態）には次ような５つの特徴がみられるとした（→「デュルケームの宗教に関する５つのテーゼ」）。

「religion と翻訳できるような印欧語族の諸言語に共通する言葉はありません」——ロドニー・ニーダム（1981）

宗教人類学における最大の落とし穴は、 「人間にとって《宗教》は時空間を超えて普遍的に存在する」という思い込みです——垂水源之介（2020）。

《Homo religio の今日的定義》「宗教」が実在するとはどう言うことか？古典的定義や文化庁の定義では、信徒や教団がいることをその条件にしていますが、これは宗教を呪術 （＝科学のできそこない）と切り分ける今ではナンセンスな分類整理法の産物だといわれています。宗教の定義は、実在しない道徳的観念をこの地上で行動の倫 理（＝儀典行為も含めた広義の道徳実践）の形で実現することだと思います——垂水源之介（2020）。

★（「俺／私ゃ、宗教なんざ信じないか ら、宗教人類学の授業を受けないぜ、という方は、ぜひとも「無宗教人類学」入門を受講してください：現在準備中!!!）

★リアリティ（現実性）と宗教について

リアリティ＝現実は、私たちに何をもたら すのでしょうか？（「文化」と「言語」／文 化人類学と言語人類学）

マイケル・サンデル『公共哲学』ちくま文 庫、27章のなかに、宗教人類学は、形而上学的（＝宗教のメタ分析を教えてくれる）であると同時 に、規範的（＝人間と超越的なものの関係を説明してくれるためにあるべき姿や望まし生き方を教えてくれる）でもあるという文言がある。このことは重要です ね。295ページ。問題は形而上学と規範の相互関係ということか

★無神論から入る宗教人類学、あるいは、 無宗教人類学入門

不可知論者の系譜：「不可知論とは、神、神的なもの、超自然的なものの存在は、原理的に知る ことができな いか、事実として現在知られていないという見解や信念のことである。また、そのような宗教的信念に対する無関心を意味することもあり、世界観というよりは むしろ個人 的な限界を指すこともある。もうひとつの定義は、「人間の理性は、神が存在するとい う信念と、神は存在しないという信念のいずれをも正当化する十分な合理的根拠を提供することができない」という見解である」

 無神論の系譜：「無神論とは、広義には神々の存在を信じないことであり、より狭義には、いかなる 神々も存在するという信念を否定することである。無神論は、最も一般的な形で、少なくとも一つの神が存在するという信念である神論と対比される」


授業目標：（ヴァーチャルシラバスで実際の授業ではありません）

授業が終わった時に受講生は、次の３つの ことが達成されていなければならなりません。

  • （１）世界の宗教について概観的知識と 理解が得られている。
  • （２）宗教現象には、人間の生活のさま ざまな諸相が絡んでいることを理解する。
  • （３）宗教を〈信じること〉と〈理解す ること〉の概念的区別ができる。

    • 授業内容：

      この授業は、宗教人類学に関する基礎的な知識や理解のための方法を紹介し、日常生活に深くむすびついた〈宗教なるもの〉について文化人類学 的研究——これが宗教人類学の一般的定義です——への理解を深める授業です。宗教人類学についてコンパクトにまとめられた関・大塚編『宗教人類学入門』 （2004）を教科書に使い、次のような順序（開催順序と対応するテキストの内容）ですすめていきます。

      1. （１）宗教人類学とはなにか
      2. （２）生きること（教科書の第二部１、２−１と書き、以下同様）
      3. （３）イスラーム（１−６）
      4. （４）祝う（２−２）
      5. （５）キリスト教（１−６）
      6. （６）祀る（２−３）
      7. （７）仏教（１−４）
      8. （８）呪う／病む（２−４）／（２−５）［→宗教と医療は分離できない 側面 がある］
      9. （９）儒教（１−３）
      10. （10）語る（２−６）
      11. （11）ヒンドゥー教（１−２）
      12. （12）語る（２−６）
      13. （13）分ける（２−７ ）
      14. （14）抗する（２−８）
      15. （15）魅する（２−８）とまとめの授業。

      なお、この授業は隔週開講で、かつ一部集中の補講をおこないますので、授業開始後に発表されるスケジュールに十分に注意してください。

    キーワード：宗教、文化、人類学、〈信じ ること〉、超自然、魂、霊的なもの、情熱

    以下は、ウィキペディアの"Anthropology of religion"に収載された60弱の語彙（リンク）集である。これらの用語は宗教人類学を学ぶために重要な用語であるが、大切なことはこれは 文化と歴 史的時間を異なる「時空間を超えて普遍的であるとは限らない」という警戒心を皆さんにもってもらうことです。

    Apotheosis
    		 Apotropaic magic
    		 Amulet
    		 Animism
    		 Cult (religious practice)
    		 Deity
    		 Demon
    		 Divination
    		 Esotericism
    		 Exorcism
    Evil
    		 Fertility rite
    		 Fetishism
    		 Genius (mythology)
    		 God
    		 Ghost
    		 Greco-Roman mysteries
    		 Heresy(異端)
    		 Icon
    		 Immortality
    Intercession（神へのとりなしの祈り）
    		 Kachina（北米先住民プエブロの精 霊）
    		 Magic and religion
    		 Mana（マナ）
    		 Mask
    		 Miracle
    		 Medicine（医薬と呪薬）
    		 Modern paganism
    		 Monotheism
    		 Mother goddess
    Mythology
    		 Necromancy
    		 New Age
    		 Occult
    		 Omen
    		 Poles in mythology
    		 Polytheism
    		 Prayer
    		 Principle of contagion
    		 Prophecy
    Reincarnation
    		 Religious ecstasy
    		 Ritual
    		 Sacred food as offering
    		 Sacrifice
    		 Shamanism
    		 Spell (paranormal)
    		 Supernatural
    		 Supplication
    		 Sympathetic magic
    Theism(有神論)/atheism(無神論)
    		 Totemism
    		 Veneration of the dead (祖先崇拝)
    		 Western esotericism





    テキスト：関一敏・大塚和夫編『宗教人類 学入門』弘文堂、2004年

    ★ダニエル・デネット『呪文（呪縛）を破 る：自然現象としての宗教』（「解明される宗教」）阿部文彦訳、青土社、2010年

    Dennett, Daniel Clement, Breaking the spell : religion as a natural phenomenon, Penguin Books, 2007.

    第１部パンドラの箱をあける
    		 1.　どの呪縛（呪文）を解くべきか

    		2.　科学に関する諸問題

    		3.　なぜ良いことが起こるのか
    第２部宗教の進化
    		 4.　宗教のルーツ

    		5.　宗教、その黎明期

    		6.　管理運営の進化

    		7.　団体精神の発明

    		8.　信じることに価値がある
    第３部
    		 9.　宗教選びの手引き

    		10.　道徳と宗教

    		11.　何をすれば良いのか
    補論
    		 A.　新しい自己複製子

    		B.　科学に関する諸問題

    		C.　ベルボーイとタックという名の女性

    		D.　根底的解釈の不確定性の実例として のキム・フィルビー

    ● フリードリヒ・シュライアマハー『宗教について : 宗教を侮蔑する教養人のための講話』深井智朗訳、春秋社、2013年

    書籍案内：「宗教論の古典にして金字塔、 待望の新訳。宗教の本質は宇宙の直観と感情であると喝破し、その法悦を甘美な筆致で描写して、キリスト 教の枠を超え、宗教哲学の祖ともなった名著。その衝撃をストレートに伝えるべく、底本に1799年の初版（Schriften aus der Berliner Zeit, 1796-1799, herausgegeben von Günter Meckenstock (Berlin : De Gruyter, 1984)）を用い、時代背景とシュライアマハー個人の思想・精神状況を精査して、本書に託された真の意義を探る充実した解題を付す」

    Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, Schriften aus der Berliner Zeit, 1796-1799, herausgegeben von Günter Meckenstock. Berlin : De Gruyter, 1984.

    目次
    		 ノート
    第１講話　弁明
    第２講話　宗教の本質について
    第３講話　宗教への教育について
    第４講話　宗教における社交、あるいは教 会と聖職者について
    第５講話　諸宗教について

    シュ ライアマハーの「宗教」とは、宗教一般ではなく、むしろ、キリスト教とりわけプロテスタンティズムを想定している。また「宗教を侮蔑する教養人」は、教会 の内部から、教会をもたないキリスト教徒に批判をする人が想定されている。要するに、イエスの宗教性を主張している。

    参考文献：（日本語で書かれたものを紹介 します：図書館にもあります）

    1. 神と仏と日本人 : 宗教人類学の構想 / 佐々木宏幹著, 東京 : 吉川弘文館 , 2010.11. - (歴史文化セレクション)
    2. 宗教人類学入門 / 関一敏, 大塚和夫編, 東京 : 弘文堂 , 2004.12
    3. 木曽御嶽信仰 : 宗教人類学的研究 / 菅原壽清著, 東京 : 岩田書院 , 2002.7
    4. 聖と呪力の人類学 / 佐々木宏幹 [著], 東京 : 講談社 , 1996.10. - (講談社学術文庫 ; [1251])
    5. 神と仏と日本人 : 宗教人類学の構想 / 佐々木宏幹著, 東京 : 吉川弘文館 , 1996.3
    6. 宗教人類学 / 佐々木宏幹[著], 東京 : 講談社 , 1995.1. - (講談社学術文庫 ; 1161)
    7. 宗教人類学 : 宗教文化を解読する / 佐々木宏幹, 村武精一編, 東京 : 新曜社 , 1994.6
    8. 宗教人類学者の回想 / 古野清人著, 東京 : 南斗書房 , 1990.7. - (古野清人著作集 / 古野清人著 ; 別巻)
    9. コスモスと社会 : 宗教人類学の諸相 / 吉田禎吾, 宮家準編著, 東京 : 慶應通信 , 1988.6
    10. 宗教人類学 / 吉田禎吾著, 東京 : 東京大学出版会 , 1984.9
    11. 憑霊(ひょうれい)とシャーマン : 宗教人類学ノート / 佐々木宏幹著, 東京 : 東京大学出版会 , 1983.9
    12. 沖縄の宗教人類学 / 伊藤幹治著, 東京 : 弘文堂 , 1980.4
    13. 宗教人類学者の回想 / 古野清人著, 東京 : 三一書房 , 1974.7. - (古野清人著作集 / 古野清人著 ; 別巻)
    14. 宗教人類学の基礎理論 / E.E.エヴァンス=プリチャード著 ; 佐々木宏幹, 大森元吉訳, 東京 : 世界書院 , 1967.6
    15. 宗教民族學 / 宇野圓空著東京 : 岡書院 , 1929.12. - (人類學叢書 ; 第6編),
    16. 宗教の發達 : 人類學及び社會心理學よりの研究 / キング著 ; 寺澤智了, 高野正治譯, 東京 : 岩波書店 , 1925.2
    17. 現代諸民族の宗教と文化 : 社会人類学的研究 : 古野清人教授古稀記念論文集 / 古野清人教授古稀記念会編, 東京 : 社会思想社 , 1972
    18. 儀礼の過程 / ヴィクター・W.ターナー [著] ; 冨倉光雄訳 東京 : 思索社 , 1976.10
    19. 千年王国と未開社会 : メラネシアのカーゴ・カルト運動 / ピーター・ワースレイ著 ; 吉田正紀訳, 東京 : 紀伊國屋書店 , 1981.2. - (文化人類学叢書)
    20. 伝統宗教と民間信仰 / 白鳥芳郎,山田隆治編, 名古屋 : 南山大学人類学研究所 , 1982.3. - (南山大学人類学研究所叢書 ; 1)
    21. 宗教と世界観 : 文化人類学的考察 / 吉田禎吾著, 福岡 : 九州大学出版会 , 1983.6
    22. 宗教的統合の諸相 / 白鳥芳郎, 倉田勇編, 名古屋 : 南山大学人類学研究所 , 1985.3. - (南山大学人類学研究所叢書 ; 2)
    23. 宗教的シンクレティズム : 特集 / 佐々木宏幹編集, 京都 : アカデミア出版会 , 1986.6. - (文化人類学 ; 3)
    24. 王権 / A・M・ホカート著 ; 橋本和也訳, 京都 : 人文書院 , 1986.12（→岩波文庫にも収載：王権 / A.M.ホカート著 ; 橋本和也訳　東京 : 岩波書店 , 2012.12. - (岩波文庫 ; 白(34)-226-1)）
    25. ゴースト・ダンス : アメリカ・インディアンの宗教運動と叛乱 / ジェイムズ・ムーニー [著] ; 荒井芳広訳，東京 : 紀伊国屋書店 , 1989.2. - (文化人類学叢書)
    26. 伝統宗教と知識 / 杉本良男編, 名古屋 : 南山大学人類学研究所 , 1991.6. - (南山大学人類学研究所叢書 ; 4)
    27. 漢民族の宗教 : 社会人類学的研究 / 渡邊欣雄著, 東京 : 第一書房 , 1991.5. - (Academic series new Asia ; 2)
    28. 再生の女神セドナ : あるいは生への愛 / ハンス・ペーター・デュル [著] ; 原研二訳, 東京 : 法政大学出版局 , 1992.2. - (叢書・ウニベルシタス ; 349)
    29. 仏 (ホトケ) と霊 (タマ) の人類学 : 仏教文化の深層構造 / 佐々木宏幹著, 東京 : 春秋社 , 1993.1
    30. 実践宗教の人類学 : 上座部仏教の世界 / 田辺繁治編著, 京都 : 京都大学学術出版会 , 1993.3
    31. 草 木虫魚のたましい : カミの誕生するとき・ところ / 岩田慶治著, 東京 : 講談社 , 1995.3. - (岩田慶治著作集 / 岩田慶治著 ; 2)
    32. スリランカの宗教と社会 : 文化人類学的考察 / 鈴木正崇著, 東京 : 春秋社 , 1996.2
    33. 宗教の現代 / 青木保 [ほか] 執筆, 東京 : 岩波書店 , 1997.5. - (岩波講座文化人類学 / 青木保 [ほか] 編 ; 第11巻)
    34. 呪術・科学・宗教・神話 / ブロニスラフ・マリノフスキー著 ; 宮武公夫, 高橋巌根訳, 京都 : 人文書院 , 1997.7
    35. 北の人 : 文化と宗教 / 大林太良著, 東京 : 第一書房 , 1997.7. - (Academic series new Asia ; 24)
    36. アジア移民のエスニシティと宗教 / 吉原和男, クネヒト・ペトロ編 東京 : 風響社 , 2001.3. - (南山大学人類学研究所叢書 ; 6)
    37. 宗教と文明化 / 杉本良男編, 東京 : ドメス出版 , 2002.3. - (二〇世紀における諸民族文化の伝統と変容 ; 7)
    38. バリ宗教と人類学 : 解釈学的認識の冒険 / 吉田竹也著, 名古屋 : 風媒社 , 2005.3. - (南山大学学術叢書)
    39. 現代台湾宗教の諸相 : 台湾漢族に関する文化人類学的研究 / 五十嵐真子著, 京都 : 人文書院 , 2006.2. - (神戸学院大学人文学部人間文化研究叢書)
    40. 会社のカミ・ホトケ : 経営と宗教の人類学 / 中牧弘允著 東京 : 講談社 , 2006.2. - (講談社選書メチエ ; 355)
    41. 宗教紛争と差別の人類学 : 現代インドで「周辺」を「境界」に読み替える / 関根康正著, 京都 : 世界思想社 , 2006.12
    42. シヴァとディオニュソス : 自然とエロスの宗教 / アラン・ダニエルー著 ; 淺野卓夫, 小野智司訳, 東京 : 講談社 , 2008.5. - (芸術人類学叢書 ; 2)
    43. 社会変動と宗教の「再選択」 : ポスト・コロニアル期の人類学研究 / 宮沢千尋編, 東京 : 風響社 , 2009.3. - (南山大学人類学研究所叢書 ; 8)
    44. 聖母マリア崇拝の謎 : 「見えない宗教」の人類学 / 山形孝夫著, 東京 : 河出書房新社 , 2010.4. - (河出ブックス ; 016)
    45. リアリティと他者性の人類学 : 現代フィリピン地方都市における呪術のフィールドから / 東賢太朗著、東京 : 三元社 , 2011.6
    46. 「精霊の仕業」と「人の仕業」 : ボルネオ島カリス社会における災い解釈と対処法 / 奥野克巳著、横浜 : 春風社 , 2004.2
    47. 宗教の人類学 / 吉田匡興, 石井美保, 花渕馨也共編，横浜 : 春風社 , 2010.11. - (シリーズ来たるべき人類学 : Anthropology ; 3)
    48. ニーダム、ロドニー「宗教の諸特性」『人類学随想』江河徹訳、岩波書店（岩波選書）、1986年（原著1981）

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    事後学習：

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