医
療人類学辞典キャロル・ギリガン
Carol Gilligan, 1936-
解説：池田光穂
★キャロル・ギリガン（/ˈɡɡən/、1936年11月28日生まれ）は、アメリカのフェ
ミニスト、倫理学者、心理学者であり、倫理的共同体と倫理的人間関係についての研究で最もよく知られている。
ギリガンはニューヨーク大学の人文科学と応用心理学の教授であり、2009年までケンブリッジ大学のジェンダー研究センターとジーザス・カレッジの客員教
授を務めた。ローレンス・コールバーグの道徳的発達段階を批判した著書『異なる声で』（1982年）で知られる。
1996年、『タイム』誌は彼女をアメリカで最も影響力のある25人の人々に選んだ[1]。 彼女はケアの倫理学の創始者とみなされている。
| Carol Gilligan
(/ˈɡɪlɪɡən/; born November 28, 1936) is an American feminist, ethicist,
and psychologist best known for her work on ethical community and
ethical relationships. Gilligan is a professor of Humanities and Applied Psychology at New York University and was a visiting professor at the Centre for Gender Studies and Jesus College at the University of Cambridge until 2009. She is known for her book In a Different Voice (1982), which criticized Lawrence Kohlberg's stages of moral development. In 1996, Time magazine listed her among America's 25 most influential people.[1] She is considered the originator of the ethics of care. |
キャロル・ギリガン（/ˈɡɡən/、1936年11月28日生まれ）
は、アメリカのフェミニスト、倫理学者、心理学者であり、倫理的共同体と倫理的人間関係についての研究で最もよく知られている。 ギリガンはニューヨーク大学の人文科学と応用心理学の教授であり、2009年までケンブリッジ大学のジェンダー研究センターとジーザス・カレッジの客員教 授を務めた。ローレンス・コールバーグの道徳的発達段階を批判した著書『異なる声で』（1982年）で知られる。 1996年、『タイム』誌は彼女をアメリカで最も影響力のある25人の人々に選んだ[1]。 彼女はケアの倫理学の創始者とみなされている。 |
| Background and family life Carol Gilligan was raised in a Jewish family in New York City.[2] She was the only child of a lawyer, William Friedman, and nursery school teacher, Mabel Caminez. She attended the public Hunter Model School and the Walden School,[3] a progressive private school on Manhattan's Upper West Side and played piano. Gilligan received her B.A. summa cum laude in English literature from Swarthmore College, a master's degree in clinical psychology from Radcliffe College, and a Ph.D. in social psychology from Harvard University[4] where she wrote her doctoral dissertation "Responses to Temptation: An Analysis of Motives".[5] Disillusioned by academia, Gilligan left academia to pursue a career in modern dance.[3] She is married to James Gilligan, M.D., who directed the Center for the Study of Violence at Harvard Medical School.[6] Together, James and Carol had three children: Jonathan, Timothy, and Christopher. Jonathan Gilligan is a professor of Earth and Environmental Sciences and professor of Civil and Environmental Engineering at Vanderbilt University. Jonathan has also collaborated with his mother, to write the play The Scarlet Letter (a feminist adaptation of Hawthorne's novel) and the libretto for the opera Pearl.[7] Timothy Gilligan is the vice-chair for Education and associate professor of medicine at the Cleveland Clinic Taussig Cancer Institute.[8] Christopher Gilligan is the Associate Chief Medical Officer of Brigham and Women's Hospital and Director of the Brigham and Women's Spine Center. |
生い立ちと家庭生活 キャロル・ギリガンは、ニューヨークのユダヤ人家庭で育った[2]。 弁護士のウィリアム・フリードマンと保育士のメイベル・カミネスの間の一人っ子だった。公立のハンター・モデル・スクールとマンハッタンのアッパー・ウエ スト・サイドにある進歩的な私立学校ウォルデン・スクール[3]に通い、ピアノを弾いていた。 ギリガンはスワースモア大学で英文学の学士号を首席で取得し、ラドクリフ大学で臨床心理学の修士号を、ハーバード大学で社会心理学の博士号を取得した [4]： 学問の世界に幻滅したギリガンは、モダンダンスのキャリアを追求するために学問の世界を去った[3]。 彼女は、ハーバード大学医学部で暴力研究センターを指揮したジェームズ・ギリガン医学博士と結婚した[6]。 ジェームズとキャロルの間には3人の子供がいる： ジョナサン、ティモシー、クリストファーである。ジョナサン・ギリガンはヴァンダービルト大学の地球環境科学および土木環境工学の教授である。ジョナサン は母親と共同で、ホーソーンの小説をフェミニスト的に脚色した戯曲『緋文字』やオペラ『パール』の台本も執筆している[7]。ティモシー・ギリガンはク リーブランド・クリニックのタウシッグ癌研究所で教育担当副委員長兼医学部准教授を務めている[8]。クリストファー・ギリガンはブリガム・アンド・ウィ メンズ病院の副医長兼ブリガム・アンド・ウィメンズ脊椎センター長。 |
| Career She began her teaching career as a lecturer at the University of Chicago (where her husband was a medical intern) from 1965 to 1966, teaching the Introduction to Modern Social Science. She then became a lecturer at Harvard University in 1967, lecturing on General Education. After becoming an assistant professor in the Harvard Graduate School of Education in 1971, she received tenure there in 1988 as a full professor. Gilligan taught for two years at the University of Cambridge (from 1992 to 1994) as the Pitt Professor of American History and Institutions and as a visiting professorial fellow in the Social and Political Sciences. In 1997, she became Patricia Albjerg Graham Chair in Gender Studies at Harvard.[4] From 1998 until 2001, she was a Visiting Meyer Professor and later visiting professor at New York University School of Law. Gilligan eventually left Harvard in 2002 to join New York University as a full professor with the School of Education and the School of Law. She was also a visiting professor at the University of Cambridge in the Centre for Gender Studies[9] from 2003 until 2009. Gilligan studied women's psychology and girls' development and co-authored or edited a number of texts with her students.[9] She contributed the piece "Sisterhood Is Pleasurable: A Quiet Revolution in Psychology" to the 2003 anthology Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium, edited by Robin Morgan.[10] She published her first novel, Kyra, in 2008.[11][12] In 2015, Gilligan taught for a semester at New York University in Abu Dhabi.[13] |
経歴 1965年から1966年までシカゴ大学（夫が研修医だった）で講師を務め、「現代社会科学入門」を教えた。その後、1967年にハーバード大学の講師と なり、一般教養を教えた。1971年にハーバード大学教育大学院の助教授となった後、1988年に同大学で終身教授となった。1992年から1994年ま での2年間、ケンブリッジ大学でアメリカ史・制度学のピット教授および社会・政治科学の客員教授として教鞭をとった。1998年から2001年までニュー ヨーク大学法学部の客員マイヤー教授、後に客員教授を務めた。 最終的にギリガンは2002年にハーバードを去り、ニューヨーク大学の教育学部と法学部の正教授となった。また、2003年から2009年までケンブリッ ジ大学ジェンダー研究センター[9]の客員教授を務めた。 ギリガンは女性心理学と女児の発達を研究し、学生たちと多くのテキストを共著または編集した[9]： 2003年のアンソロジー『Sisterhood Is Forever』に「A Quiet Revolution in Psychology」を寄稿している： 10]2008年に処女小説『Kyra』を出版した[11][12]。2015年、ギリガンはアブダビのニューヨーク大学で1学期教えた[13]。 |
| Psychology Gilligan is known for her work with Lawrence Kohlberg on his stages of moral development as well as her criticism of his approach to the stages. As his research assistant, Gilligan argued that Kohlberg's stages were male-oriented, which limited their ability to be generalized to females. In an article where Gilligan revisited In a Different Voice, she commented: I entered the conversation about women and morality in the late 1960s, a time in the U.S. that witnessed a convergence of the civil rights movement, the anti-war movement, the movement to stop atmospheric testing of nuclear weapons, the movement to end poverty, the women's movement, and the gay liberation movement. I was teaching at Harvard with Erik Erikson, a psychoanalyst working in the Freudian tradition, and Lawrence Kohlberg, a cognitive-developmental psychologist working in the tradition of Piaget. To all these men—Freud and Erikson, Piaget and Kohlberg—women appeared deficient in development.[14] Gilligan proposed her theory of stages of female moral development based on her idea of moral voices. According to Gilligan, there are two kinds of moral voices: that of the masculine and the feminine. The masculine voice is "logical and individualistic",[15] meaning that the emphasis in moral decisions is protecting the rights of people and making sure justice is upheld. The feminine voice places more emphasis on protecting interpersonal relationships and taking care of other people. This voice focuses on the "care perspective",[16] which means focusing on the needs of the individual in order to make an ethical decision. For Gilligan, Kohlberg's stages of moral development were emphasizing the masculine voice, making it difficult to accurately gauge a woman's moral development because of this incongruity in voices. Gilligan argues that androgyny, or integrating the masculine and the feminine, is the best way to realize one's potential as a human. Gilligan's stages of female moral development has been shown in business settings as an explanation to the different ways men and women handle ethical issues in the workplace as well.[17] Gilligan developed her own stages of moral development with the idea that women make moral and ethical decision based on how they will affect others in mind. She followed Kohlberg's stages of preconventional, conventional, and postconventional morality, but she based these upon her research with women rather than men, a major advance in psychological theory.[16] These three stages also have two transitions between the three steps of morality. The first stage is pre-conventional morality. This stage revolves around self-interest and survival. When a conflict arises between the needs of oneself and the needs of others, a woman will choose her own needs first. Transition number one states that during this transition, a woman realizes her responsibility for others and that she could have previously been thinking selfishly. The second stage of three is conventional morality. This stage revolves around being selfless and prioritizing care for others. A woman realizes the needs of others and cares for them over herself, leading to self-sacrifice. After the second stage is the second of the two transitions. Transition two states that during the second transition, a woman realizes her needs are just as important as the needs of others. She realizes she must balance the needs of herself and the needs of others. This is a shift from "goodness" to "truth" as she honestly assesses the needs of each, not just as a responsibility. Finally, the third stage is post-conventional morality. This stage involves women paying attention to how their actions affect others, and taking responsibility for those consequences, good and bad. Women also take control of their own lives and show strong care for others. Here, a woman realizes the needs of herself are just as important as the needs of others, thus leading to the universal ethic of care and concern. In a Different Voice by Gilligan goes deeper into her criticism of Kohlberg and the moral development stages of women, and was one of the accomplishments that put her at the forefront of the feminist movement.[18] |
心理学 ギリガンは、ローレンス・コールバーグとともに道徳性の発達段階を研究したことで知られている。彼の研究助手だったギリガンは、コールバーグの段階は男性 中心であり、女性に一般化するには限界があると主張した。ギリガンは『異なる声の中で』を再考した記事の中で、次のようにコメントしている： 公民権運動、反戦運動、核兵器の大気圏実験を止める運動、貧困をなくす運動、女性運動、同性愛者の解放運動が収束した時期である。私はハーバード大学で、 フロイトの伝統を受け継ぐ精神分析学者エリック・エリクソンと、ピアジェの伝統を受け継ぐ認知発達心理学者ローレンス・コールバーグとともに教鞭をとって いた。フロイトとエリクソン、ピアジェとコールバーグ、これらすべての男性にとって、女性は発達において欠落しているように見えた[14]。 ギリガンは、道徳的な声という考えに基づいて、女性の道徳的発達の段階についての理論を提唱した。ギリガンによれば、道徳的な声には男性的な声と女性的な 声の2種類がある。男性的な声は「論理的で個人主義的」であり[15]、道徳的な決定において重視されるのは、人々の権利を守り、正義が守られるようにす ることである。女性的な声は、対人関係を守り、人々の世話をすることに重きを置く。この声は「ケアの視点」[16]に重点を置いており、倫理的決定を下す ために個人のニーズに焦点を当てることを意味する。ギリガンにとって、コールバーグの道徳的発達段階は男性的な声を強調しており、この声の不調和のために 女性の道徳的発達を正確に測定することを困難にしていた。ギリガンは、アンドロジニー、つまり男性性と女性性を統合することが、人間としての可能性を実現 する最善の方法であると主張している。ギリガンの女性の道徳的発達段階は、男女が職場で倫理的問題に対処する方法が異なることの説明として、ビジネスの場 面でも示されている[17]。 ギリガンは、女性は他者にどのような影響を与えるかを念頭において道徳的・倫理的決定を下すという考えに基づいて、独自の道徳的発達段階を開発した。彼女 はコールバーグの前伝統的道徳性、慣習的道徳性、後伝統的道徳性の段階を踏襲したが、男性ではなく女性を対象とした研究に基づいており、心理学理論におけ る大きな進歩である[16]。これらの3つの段階には、道徳性の3つの段階の間に2つの移行期もある。 最初の段階は、前伝統的道徳である。この段階は自己利益と生存を中心に展開する。自分の欲求と他者の欲求の間で葛藤が生じたとき、女性はまず自分の欲求を 選択する。第1移行期では、この移行期に女性は他者への責任を自覚し、以前は利己的に考えていたかもしれないと述べている。番目の段階は、従来の道徳であ る。この段階は、無私であること、他人への配慮を優先することを中心に展開する。女性は他人の必要性に気づき、自分よりも他人を気遣い、自己犠牲に至る。 第2段階の後は、2つの移行期のうちの2つ目である。第2移行期では、女性は自分のニーズが他人のニーズと同じくらい重要であることに気づく。自分のニー ズと他者のニーズのバランスを取らなければならないことに気づくのだ。これは、彼女が責任としてだけでなく、それぞれのニーズを正直に評価することで、 「善 」から 「真実 」への転換である。最後に、第3段階はポスト型道徳である。この段階では、女性は自分の行動が他人にどのような影響を与えるかに注意を払い、善悪を問わず その結果に責任を持つ。また、女性は自分自身の人生をコントロールし、他者への強い配慮を示す。ここで女性は、自分自身のニーズが他人のニーズと同じくら い重要であることに気づき、その結果、気遣いと心配りという普遍的な倫理に至るのである。 ギリガンの『異なる声の中で』は、コールバーグと女性の道徳的発達段階に対する批判をより深く掘り下げたもので、彼女をフェミニズム運動の最前線に立たせ た功績のひとつである[18]。 |
| Selected works Writing As a feminist, Gilligan has many works on women, especially girls during the time of adolescence.[19] The following works are a few of her most notable pieces. In a Different Voice Main article: In a Different Voice After entering the dialogue regarding women and morality in the 1960s, Gilligan published what is considered one of her most influential works in 1982. Before she conducted her research Gilligan knew that "psychologists had assumed a culture in which men were the measure of humanity, and autonomy and rationality ('masculine' qualities) were the markers of maturity. It was a culture that counted on women not speaking for themselves".[14] She wanted there to be an opportunity for women to speak up since the nature of psychology led people to believe women had inferior qualities.[20] To explore this theory further, Gilligan conducted her research using an interview method. Her questions centered around the self, morality and how women handle issues of conflict and choice. Her three studies that she references throughout the work were the college student study (moral development), the abortion decision study (experience of conflict), and the rights and responsibilities study (concepts of self and morality across men and women of different ages).[21] From these studies Gilligan formed the framework for her ethics of care. Gilligan also makes commentary on how current theory did not apply as easily when looking at a woman's perspective. She uses Freud as her first example, as he relied on "the imagery of men's lives in charting the course of human growth." Yet in doing so, Freud struggled to apply his work to the experiences of women as well. Gilligan continues to target this absence of the feminist perspective by look at a scenario involving two adolescent children. By using Kohlberg's six stages of moral development, Gilligan attempts to analyze both the boy and girl's answers to the question of whether a man should steal medicine to save his wife. Gilligan realizes that the girl's responses seem to place her a whole stage lower in maturity than the boy. However, Gilligan argues that this is a result of the children seeing two different moral problems. The boy sees this as a problem of logic whereas the girl seems to see this as a problem of human relationships. Gilligan points out that Kohlberg's explanation gives reason for why the boy's perspective is more mature, but gives no reason why the girl's perspective may be just as mature in other ways, suggesting the Kohlberg's system does not apply to all. In conducting a second interview between two new participants of the opposite gender, she finds similar results where the girl sees the situation less in terms of logic, but more in terms of a web of human relationships. Gilligan concludes this section saying how Freud is not necessarily correct in saying that girls have an intensification of narcissism during puberty, but that they develop a deeper perspective of care and "a new responsiveness to the self".[21] Furthermore, Gilligan introduces In a Different Voice by explaining that "the different voice I describe is characterized not by gender but theme. Its association with women is an empirical observation, and is primarily through women's voices that I trace its development. But this association is not absolute and the contrasts between male and female voices are presented here to highlight a distinction between two modes of thought and to focus on a problem of interpretation rather than to represent a generalization about either sex."[21] Regardless of the findings Gilligan made from her study, her ethics of care and the fuel for her study have called future researchers to broaden the scope of studies and consider intersectionality more as well. As of 2022, In a Different Voice had been translated into 20 different languages and sold over 700,000 copies.[20] |
主な作品 執筆 フェミニストであるギリガンは、女性、特に思春期の少女たちに関する著作が多い[19]。 以下の著作は、彼女の代表作の一部である。 異なる声で 主な記事 異なる声の中で 1960年代に女性と道徳に関する対話に参加した後、ギリガンは1982年に最も影響力のある作品のひとつとされるものを発表した。ギリガンは研究を行う 前に、「心理学者たちは、男性が人間性の尺度であり、自律性と合理性（「男性的」資質）が成熟の指標であるという文化を想定していた」ことを知っていた。 心理学の性質上、女性には劣った資質があると人々から信じられていたため、彼女は女性が発言する機会があることを望んでいた。彼女の質問の中心は、自己、 道徳、そして女性が葛藤や選択の問題をどう扱うかということであった。作品を通して彼女が参照した3つの研究は、大学生の研究（道徳性の発達）、中絶の決 断の研究（葛藤の経験）、権利と責任の研究（異なる年齢の男女間の自己と道徳の概念）であった。 ギリガンはまた、現在の理論が女性の視点に立ったとき、いかに簡単に当てはまらなかったかについても解説している。彼女はフロイトを最初の例として挙げ、 彼は「人間の成長の道筋を描く上で、男性の人生のイメージ」に依存していたからである。しかし、そうすることで、フロイトは自分の仕事を女性の経験にも適 用することに苦労した。ギリガンは、二人の思春期の子どもをめぐるシナリオを見ることで、このフェミニズムの視点の不在を狙い続けている。コールバーグの 道徳的発達の6段階を利用して、ギリガンは、男が妻を救うために薬を盗むべきかどうかという問いに対する少年と少女の答えを分析しようと試みる。ギリガン は、少女の回答が少年よりも成熟度が一段階低いように見えることに気づく。しかしギリガンは、これは子供たちが2つの異なる道徳的問題を見た結果だと主張 する。男の子はこれを論理の問題としてとらえているのに対し、女の子は人間関係の問題としてとらえているようだ。ギリガンは、コールバーグの説明は、男の 子の視点がより成熟している理由にはなるが、女の子の視点が他の点で同じように成熟している理由にはならないと指摘し、コールバーグのシステムがすべてに 当てはまるわけではないことを示唆している。ギリガンは、異性である2人の新たな参加者の間で2回目のインタビューを行ったところ、少女の方が状況を論理 的な観点ではなく、人間関係の網の目という観点で見ているという同様の結果を発見した。ギリガンはこのセクションの最後に、少女が思春期にナルシシズムを 強めるというフロイトの言葉が必ずしも正しいわけではなく、より深いケアの視点と「自己に対する新しい反応性」を発達させるのだと述べている[21]。 さらにギリガンは、『異なる声の中で』の冒頭で、「私が説明する異なる声は、性別ではなくテーマによって特徴づけられる。女性との関連は経験的な観察であ り、私がその発展をたどるのは、主として女性の声を通してである。しかし、この関連性は絶対的なものではなく、男性と女性の声の対比は、2つの思考様式の 区別を強調し、どちらかの性についての一般化を表すというよりは、解釈の問題に焦点を当てるために、ここで提示されている」[21]。ギリガンの研究から 得られた知見にかかわらず、彼女のケアの倫理観と研究の燃料は、将来の研究者たちに、研究の範囲を広げ、交差性をより考慮するよう呼びかけている。 2022年現在、『異なる声の中で』は20カ国語に翻訳され、70万部以上売れている[20]。 |
| The Birth of Pleasure: A New Map
of Love In The Birth of Pleasure,[19] Gilligan tests her concepts of what the best way is to find love through the historical stories of Adam and Eve, Cupid, Anne Frank, and the doomed love of Almasy and Katherine in the English Patient.[22] Gilligan writes about why humans experience so much pain before finding pleasure in love. Gilligan considers the power of love and how it upsets the order of things. Throughout her book she wonders, what is the best way to find love? In Marilyn N. Metzl's book review on The Birth of Pleasure, she says: Gilligan's book traces love's path as she studies children's communication and couples in crisis, and argues persuasively that a child's inborn ability to love freely and live authentically becomes inhibited by patriarchal structure. Gilligan demonstrates how parents and patriarchal culture reinforces the loss of voice in girls while simultaneously forcing and shaming sons into masculine behavior characterized by assertion and aggression. Girls or boys who challenge this system and assume the role of the opposite sex are severely punished by the culture.[23] Meeting at the Crossroads: Women's Psychology and Girls' Development Gilligan co-wrote Meeting at Crossroads[19] with Mikel Brown to discuss the path for girls during adolescence. In their book, they conduct research on 100 girls who were going through adolescence. They studied the feelings and thoughts of the girls who enter adolescence and offer insights into girls' development and women's psychology.[24] Gilligan and Brown explore the heightened psychological risks of girls going through adolescence. By conducting a five-year study of girls, starting at age 12, Gilligan and Brown observe the psychological development of these girls. These problems have been seen as central to the psychology of women and their development.[25] Women, Girls and Psychotherapy: Reframing Resistance Gilligan, Annie G. Rogers, and Deborah L. Tolman worked together to produce Women, Girls, and Psychotherapy: Reframing Resistance.[19] In the book, Gilligan, Rogers, and Tolman examine the needs of adolescent teenage girls. This book looks at the behavior of girls, especially their resistance, to find it used as a political strategy and a health-sustaining process.[26] Making Connections: The Relational Worlds of Adolescent Girls at Emma Willard School Gilligan, Nona P. Lyons, and Trudy J. Hanmer wrote Making Connections: The Relational Worlds at Emma Willard School.[19] Lyons is a director of the Teacher Education Program at Brown University. Hanmer is the associate principal at Emma Willard School. The three women put together their different expertise to write about how adolescence is a critical time in girls lives — a time when "girls are in danger of losing their voices and thus losing connection with others".[27] Girls connections with others links to the psychology of women and the nature of relationships. This book discusses girls connections and relationships, while simultaneously examining women's silences. This book includes the voices of girls in adolescence to further examine their ideas of self, relationship, and morality, which are all crucial to the psychology of human development. Each story helps illuminate the questions that arose during the research.[28] Mapping the Moral Domain: A Contribution of Women's Thinking to Psychological Theory Gilligan, Janie Victoria Ward, Betty Bardige, and Jill McLean Taylor write Mapping the Moral Domain[19] to expand the theoretical base of Gilligan's novel In a Different Voice.[29] The authors contrast the different way men and women speak about their relationship with evidence that suggests the different meanings of connection, dependence, autonomy, responsibility, loyalty, peer pressure, and violence. The authors map moral domain with the emphasis of including women's voices for developmental psychology and education for both men and women.[30] This book is a contribution of women's thinking to psychology theory and education. In Gilligan's previous book, In a Different Voice, Gilligan called the two different perspectives "gender specific". With her three colleagues in this book, they soften the term to "gender related". They say that each sex can answer moral dilemmas through the other gender's perspective.[31] |
快楽の誕生： 新しい愛の地図 快楽の誕生』[19]の中でギリガンは、アダムとイヴ、キューピッド、アンネ・フランク、そして『イングリッシュ・ペイシェント』のアルマシーとキャサリ ンの運命的な愛という歴史的な物語を通して、愛を見つける最善の方法とは何かという概念を試している。ギリガンは愛の力と、それがいかに物事の秩序を乱す かを考察している。著書の中で彼女は、愛を見つける最良の方法とは何だろうか、と考えている。 マリリン・N．Metzlの『快楽の誕生』の書評では、彼女はこう言っている： ギリガンの本は、子どものコミュニケーションや危機的状況にあるカップルを研究しながら、愛の道筋をたどり、子どもが先天的に持っている、自由に愛し、真 正に生きる能力が、家父長制の構造によって阻害されることを説得力を持って論じている。ギリガンは、親や家父長制文化がいかに女児の発言力の喪失を強化 し、同時に息子を自己主張と攻撃性を特徴とする男性的行動に強制し、辱めるかを実証している。このシステムに挑戦し、異性の役割を引き受ける少女や少年 は、文化によって厳しく罰せられる[23]。 岐路での出会い： 女性心理学と少女の発達 ギリガンはミケル・ブラウンと『十字路での出会い』[19]を共著し、思春期の少女たちの進路について論じている。この本の中で、二人は思春期を迎えた 100人の少女を対象に調査を行った。彼らは思春期を迎えた少女たちの感情や思考を研究し、少女たちの発達や女性心理についての洞察を提供している [24]。 ギリガンとブラウンは、思春期を迎える少女たちの心理的リスクの高まりを探る。ギリガンとブラウンは、12歳から5年間、少女たちの心理的発達を観察して いる。これらの問題は、女性の心理とその発達の中心的な問題とみなされている[25]。 女性、少女、そして心理療法 抵抗のリフレーミング ギリガン、アニー・G・ロジャース、デボラ・L・トルマンが協力して、『女性、少女、そして心理療法』を作成した： この本の中で、ギリガン、ロジャーズ、トルマンは、思春期の10代の少女たちのニーズについて考察している[19]。本書は、少女たちの行動、特にその抵 抗に注目し、それが政治的戦略として、また保健を維持するプロセスとして用いられていることを見出している[26]。 つながりをつくる： エマ・ウィラード・スクールにおける思春期の少女たちの関係世界 ギリガン、ノナ・P. ギリガン、ノナ・P・ライオンズ、トゥルーディ・J・ハンマーは、『つながりをつくる』を書いた： ライオンはブラウン大学の教師教育プログラムのディレクターである。ハンマーはエマ・ウィラード・スクールの副校長である。この3人の女性は、思春期が女 の子の人生においていかに重要な時期であるか、つまり「女の子は自分の声を失い、その結果、他者とのつながりを失う危険にさらされている」時期であること について書くために、異なる専門知識を結集した[27]。本書は、女子のつながりや関係性について論じると同時に、女性の沈黙についても考察している。 本書には思春期の少女たちの声が収録されており、人間の発達心理学にとって重要な、自己、人間関係、道徳についての考え方をさらに検証している。それぞれ のストーリーは、調査中に生じた疑問を明らかにするのに役立っている[28]。 道徳領域をマッピングする： 心理学理論への女性の思考の貢献 ギリガン、ジャニー・ヴィクトリア・ウォード、ベティ・バーディゲ、ジル・マクリーン・テイラーは、ギリガンの小説『異なる声の中で』の理論的基盤を拡大 するために、『道徳領域のマッピング』[19]を執筆している[29]。著者らは、男女の関係についての話し方の違いを、つながり、依存、自律、責任、忠 誠、仲間からの圧力、暴力の意味の違いを示唆する証拠と対比させている。著者は、発達心理学と男女双方の教育のために、女性の声を含めることに重点を置い て道徳的領域をマッピングしている[30]。本書は、心理学の理論と教育に対する女性の思考の貢献である。 ギリガンの前著『異なる声の中で』では、ギリガンは2つの異なる視点を「ジェンダー固有」と呼んでいた。本書では、3人の同僚とともに、この言葉を「ジェ ンダー関連」に和らげた。彼らは、それぞれの性別が、もう一方の性別の視点を通して道徳的ジレンマに答えることができると言う[31]。 |
| Theater Gilligan and Kristin Linklater co-founded an all-female theater group called the Company of Women in 1991. For the group, Linklater was the voice instructor. Around this time, Gilligan attended a Shakespeare & Company workshop on acting. Gilligan's theater work and gained knowledge on what "voice" really is led Tina Packer to ask Gilligan to draft a script for The Scarlet Letter. [32] In early fall of 2002, Gilligan released a theater adaptation of The Scarlet Letter, originally written by Nathaniel Hawthorne. Gilligan's son, Jonathan Gilligan, worked on writing the play with her.[7] The play first opened on September 14, 2002, at Shakespeare & Company in Lenox, Massachusetts. While most of the story's content remained the same, Gilligan used the play as a vehicle to present many of the concepts on which she had been working. She related how the patriarchy not only maintains strict gender roles, but also how it prevents true pleasure in relationships between people. Gilligan said that Hawthorne was demonstrating that "you could overthrow kings, and still the tension between puritanical society and love and passion would continue". In Gilligan's adaption, she suggested that we have inherited Pearl's world where women do not necessarily have to worry about having an "A" on their breasts.[32] |
演劇 ギリガンとクリスティン・リンクレイターは、1991年に「カンパニー・オブ・ウーマン」という女性だけの演劇グループを共同で設立した。このグループ で、リンクレイターは声の講師を務めた。この頃、ギリガンはシェイクスピア＆カンパニーの演技ワークショップに参加した。ギリガンの演劇活動と、「声」の 本当の意味についての知識を得たことで、ティナ・パッカーはギリガンに『緋文字』の脚本の草稿を依頼した。[32] 2002年初秋、ギリガンはナサニエル・ホーソーン原作の『緋文字』を舞台化した作品を発表した。ギリガンの息子であるジョナサン・ギリガンが彼女と一緒 に脚本に取り組んだ[7]。ストーリーの内容はほとんど変わらなかったが、ギリガンはこの戯曲を、彼女が取り組んできたコンセプトの多くを提示する手段と して使った。彼女は、家父長制がいかに厳格な性別役割分担を維持するかだけでなく、人々との関係における真の喜びをいかに妨げているかについて述べた。ギ リガンは、ホーソーンは「王を打倒しても、清教徒的な社会と愛と情熱の間の緊張は続く」ことを示したのだと語った。ギリガンの脚色では、女性が必ずしも胸 の「A」を気にする必要がないパールの世界を私たちが受け継いでいることを示唆している[32]。 |
| Theories In her book In a Different Voice Gilligan presented her ethics of care theory as an alternative to Lawrence Kohlberg's hierarchal and principled approach to ethics. In contrast to Kohlberg, who claimed that girls, and therefore also women, did not in general develop their moral abilities to the highest levels, Gilligan argued that women approached ethical problems differently from men.[33] According to Gilligan, women's moral viewpoints center around the understanding of responsibilities and relationship whilst men's moral viewpoints instead center around the understanding of moral fairness, which is tied to rights and rules. Women also tend to see moral issues as a problem of conflicting responsibilities rather than competing rights. So whilst women perceive the situation as more contextual and narrative, men define the situation as more formal and abstract. In her 2011 article about In a Different Voice, Gilligan says she has made "a distinction [she] ha[s] come to see as pivotal to understanding care ethics. Within a patriarchal framework, care is a feminine ethic. Within a democratic framework, care is a human ethic. A feminist ethic of care is a different voice within a patriarchal culture because it joins reason with emotion, mind with body, self with relationships, men with women, resisting the divisions that maintain a patriarchal order".[14] She calls the different moral approaches "ethics of care" and "ethics of justice" and recognizes them as fundamentally incompatible.[34] |
理論 ギリガンは著書『異なる声の中で』の中で、ローレンス・コールバーグの階層的で原理的な倫理学へのアプローチに代わるものとして、ケアの倫理学理論を提示 した。ギリガンによれば、女性の道徳的視点は責任と関係の理解を中心とするのに対し、男性の道徳的視点は権利と規則に結びついた道徳的公平性の理解を中心 とする。また、女性は道徳的な問題を、権利の衝突ではなく、責任の衝突の問題として捉える傾向がある。つまり、女性が状況をより文脈的で物語的なものとし て認識するのに対し、男性は状況をより形式的で抽象的なものとして定義するのである。ギリガンは2011年に発表した『In a Different Voice』の中で、「ケア倫理を理解する上で極めて重要であると考えるようになった（ある）区別」をしたと述べている。家父長制の枠組みの中では、ケア は女性的な倫理である。民主主義の枠組みの中では、ケアは人間の倫理である。フェミニスト的なケアの倫理は、家父長制的な文化の中で、理性と感情、心と身 体、自己と関係、男性と女性を結びつけ、家父長制的な秩序を維持する分断に抵抗するものであるため、異なる声となる」[14]。彼女はこの異なる道徳的ア プローチを「ケアの倫理」と「正義の倫理」と呼び、根本的に相容れないものとして認識している[34]。 |
| Criticism Her ethics of care have been criticized by other feminist scholars such as Jaclyn Friedman, who argues that the different ethics of women and men are in fact a result of societal expectations. Since society expects women and men to think differently about ethics, women and men as a result do present differences. The different modes of reasoning are therefore a socially constructed dichotomy simply reproducing itself through our expectations of how women and men act.[34] Christina Hoff Sommers argued that Gilligan's research is ill-founded and that no evidence exists to support her conclusion.[35][page needed] Dennis M. Senchuk makes a different critique of Gilligan's work, saying she uses hypothetical dilemmas in her theory. Senchuk thinks that Gilligan is unwilling to agree to Kohlberg's ideas because she does not agree with the reasoning on males, resulting in the exaggeration of the differences between males and females. Senchuk also notes the similarities between Gilligan's theory and Schopenhauer's misogyny. He recommends that her theory should be "extended - by the imagination - beyond the here and now" and not be restricted to the current network of personal relationships.[citation needed] |
批判 彼女のケアの倫理観は、ジャクリン・フリードマンのような他のフェミニスト学者からも批判されている。彼は、女性と男性の異なる倫理観は、実際には社会の 期待の結果であると主張している。社会は女性と男性が倫理について異なる考え方をすることを期待しているため、結果として女性と男性には違いが生じる。し たがって、異なる推論様式は社会的に構築された二分法であり、女性と男性がどのように行動するかという私たちの期待を通じて、単にそれ自体を再生産してい るのである[34]。クリスティーナ・ホフ・ソマーズは、ギリガンの研究は根拠がなく、彼女の結論を支持する証拠は存在しないと主張した[35][要ペー ジ]。 デニス・M・センチュックはギリガンの研究に対して異なる批評を行っており、彼女は理論において仮定のジレンマを使用していると述べている。センチュック は、ギリガンがコールバーグの考えに同意したがらないのは、男性に関する推論に同意しないからであり、その結果、男性と女性の違いを誇張していると考えて いる。センチャックはまた、ギリガンの理論とショーペンハウアーのミソジニーとの類似点にも注目している。彼は、ギリガンの理論は「想像力によって-今こ こにあるものを超えて-拡張」されるべきであり、現在の人格関係のネットワークに限定されるべきではないと提言している[要出典]。 |
| Awards and honors 1984: Ms. Woman of the Year[3] 1992: Grawemeyer Award for contributions to education[3] 1996: Time magazine 25 most influential people in the United States[3] 1998: Heinz Award for contributions to understanding the human condition[3] Senior Research Scholar Award from the Spencer Foundation[36] 2025: Kyoto Prize in the category "Arts and Philosohpy".[37] |
受賞歴 1984: ウーマン・オブ・ザ・イヤー[3］ 1992: 教育への貢献に対してグロウエマイヤー賞を受賞[3]。 1996: タイム誌「米国で最も影響力のある25人」[3] 。 1998年：ハインツ賞（人間理解への貢献に対して）[3 スペンサー財団よりシニア・リサーチ・スカラー賞[36]。 2025: 京都賞「芸術・哲学部門」受賞[37]。 |
| Honorary degrees Gilligan has received the following honorary degrees:[38] Regis College, 1983 Swarthmore College, 1985 Haverford College, 1987 Fitchburg State College, 1989 Wesleyan University, 1992 Massachusetts School of Professional Psychology, 1996 Northeastern University, 1997 Smith College, 1999 University of Haifa, 2006 John Jay College, 2006 Mount Holyoke, 2008 |
名誉学位 ギリガンは以下の名誉学位を授与されている[38]。 レジス・カレッジ（1983年 スワースモア大学（1985年 ハヴァフォード・カレッジ（1987年 1989年 フィッチバーグ州立大学 ウェズリアン大学（1992年 1996年 マサチューセッツ専門心理学校 ノースイースタン大学（1997年 スミス・カレッジ（1999年 2006年 ハイファ大学 2006年 ジョン・ジェイ・カレッジ 2008年 マウント・ホリヨーク |
| Selected bibliography Books Gilligan, Carol (1982). In a Different Voice: Psychological Theory and Women's Development. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674445444. Gilligan, Carol (1989). Mapping the moral domain: a contribution of women's thinking to psychological theory and education. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674548312. Gilligan, Carol; et al. (1990). Making connections: the relational worlds of adolescent girls at Emma Willard School. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674540415. Gilligan, Carol; Brown, Lyn M. (1992). Meeting at the crossroads: women's psychology and girls' development. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674564640. Gilligan, Carol; McLean Taylor, Jill; Sullivan, Amy M. (1997). Between voice and silence: women and girls, race and relationships. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674068797. Gilligan, Carol (2002). The birth of pleasure. New York: Knopf. ISBN 9780679440376. Gilligan, Carol (2008). Kyra: a novel. New York: Random House. ISBN 9781400061754. Gilligan, Carol; Richards, David A.J. (2009). The deepening darkness: patriarchy, resistance, & democracy's future. Cambridge New York: Cambridge University Press. ISBN 9780521898980. Gilligan, Carol (2011). Joining the resistance. Cambridge, UK Malden, Massachusetts: Polity Press. ISBN 9780745651705. Gilligan, Carol; Gilligan, John (2011). The Scarlet Letter. Prime Stage Theatre. From the novel The Scarlet Letter by Nathaniel Hawthorne. Co-written with her son Jonathan and produced by Prime Stage Theatre in November 2011. Educational fact sheet about the play. Gilligan, Carol; Hochschild, Arlie; Tronto, Joan (2013). Contre l'indifférence des privilégiés: à quoi sert le care (in French). Paris: Payot. ISBN 9782228908771. Details. Archived September 29, 2017, at the Wayback Machine Gilligan, Carol; Rogers, Annie G; Tolman, Deborah L (2014–02–04). "Women, Girls & Psychotherapy". doi:10.4324/9781315801346. Gilligan, Carol; Richards, David A.J. (2018) Darkness now visible: patriarchy's resurgence and feminist resistance. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781108470650. Gilligan, Carol; Snider, Naomi. (2018). Why does patriarchy persist? Cambridge: Polity Press. ISBN 9781509529131. Gilligan, Carol; (2023).In a Human Voice. Cambridge: Polity Press ISBN 9781509556809. Book chapters Gilligan, Carol (1997), "Woman's place in man's life cycle", in Nicholson, Linda (ed.), The second wave: a reader in feminist theory, New York: Routledge, pp. 198–215, ISBN 9780415917612. Articles Gilligan, Carol (2006). "When the mind leaves the body... and returns". Daedalus (Cambridge, Mass.). 135: 55. ISSN 0011-5266.[39] Gilligan, Carol. "From In a Different Voice to The Birth of Pleasure: An Intellectual Journey". North Dakota Law Review. 81: 729. ISSN 0029-2745.[39] Gilligan, Carol (2004–06). "Knowing and not knowing: reflections on manhood". Psychotherapy and Politics International. 2 (2): 99–114. doi:10.1002/ppi.76. ISSN 1476-9263.[39] |
参考文献 書籍 ギリガン キャロル (1982). 異なる声で： Psychological Theory and Women's Development. マサチューセッツ州ケンブリッジ： ハーバード大学出版局。ISBN 9780674445444. Gilligan, Carol (1989). Mapping the moral domain: a contribution of women's thinking to psychological theory and education. マサチューセッツ州ケンブリッジ： ハーバード大学出版局。ISBN 9780674548312. Gilligan, Carol; et al. エマ・ウィラード・スクールにおける思春期の少女たちの関係世界。マサチューセッツ州ケンブリッジ： ハーバード大学出版局。ISBN 9780674540415。 Gilligan, Carol; Brown, Lyn M. (1992). 岐路での出会い：女性心理学と女児の発達。マサチューセッツ州ケンブリッジ： ハーバード大学出版局。ISBN 9780674564640. Gilligan, Carol; McLean Taylor, Jill; Sullivan, Amy M. (1997). 声と沈黙の間：女性と少女、人種と人間関係。マサチューセッツ州ケンブリッジ： ハーバード大学出版局。ISBN 9780674068797. Gilligan, Carol (2002). 快楽の誕生. ニューヨーク： Knopf. ISBN 9780679440376。 ギリガン キャロル (2008). Kyra: a novel. ニューヨーク： ランダムハウス。ISBN 97841400061754。 Gilligan, Carol; Richards, David A.J. (2009). The deepening darkness: patriarchy, resistance, & democracy's future. ケンブリッジ・ニューヨーク： ケンブリッジ大学出版局. ISBN 9780521898980. Gilligan, Carol (2011). Joining the resistance. Cambridge, UK Malden, Massachusetts： Polity Press. ISBN 9780745651705. Gilligan, Carol; Gilligan, John (2011). The Scarlet Letter. プライムステージシアター。 ナサニエル・ホーソーンの小説『緋文字』より。息子のジョナサンとの共作で、2011年11月にプライム・ステージ・シアターによって上演された。 戯曲に関する教育用ファクトシート。 Gilligan, Carol; Hochschild, Arlie; Tronto, Joan (2013). Contre l'indifférence des privilégiés: à quoi sert le care (in French). Paris： Payot. ISBN 9782228908771. 詳細。Archived 9月 29, 2017, at the Wayback Machine ギリガン キャロル; ロジャース アニー G; トルマン デボラ L (2014-02-04). 「Women, Girls & Psychotherapy」. doi:10.4324/9781315801346. Gilligan, Carol; Richards, David A.J. (2018) Darkness now visible: patriarchy's resurgence and feminist resistance. ケンブリッジ： Cambridge University Press. ISBN 9781108470650. Gilligan, Carol; Snider, Naomi. 家父長制はなぜ続くのか？ケンブリッジ： Polity Press. ISBN 9781509529131. Gilligan, Carol; (2023).In a Human Voice. ケンブリッジ： Polity Press ISBN 9781509556809. 書籍の章立て Gilligan, Carol (1997), 「Woman『s place in man』s life cycle」, in Nicholson, Linda (ed.), The second wave: a reader in feminist theory, New York： Routledge, pp.198-215, ISBN 9780415917612. 論文 Gilligan, Carol (2006). 「心が肉体を離れ...そして戻ってくるとき」. Daedalus (Cambridge, Mass.). 135: 55. issn 0011-5266.[39]. Gilligan, Carol. 異なる声で』から『快楽の誕生』へ： An Intellectual Journey". North Dakota Law Review. 81: 729. issn 0029-2745.[39]. Gilligan, Carol (2004-06). 「知ることと知らないこと：男らしさについての考察」. Psychotherapy and Politics International. 2 (2): doi:10.1002/ppi.76. issn 1476-9263.[39]. |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Carol_Gilligan |
★ケアの倫理：以下の記述は「ケアの倫理」とほぼ同じ内容です!!
ケアの倫理（ethics of
care, care ethics）とは、ケアという実践活動の社会的属性（＝社
会的性格）が、ジェンダーにより不均等配分されているのではないかという議論
から出発する、ケア
する役割の政治に関する議論のことである。したがって、ケアの倫理は、ケアする人は（ジェンダーへの着目を抜きにして）ケアをする人の倫理や道徳はこうである、ああであるとい
う議論ではない、ことに注意しなければならない。
そのなかで出発点となる重要な著作が、ギ リガン、キャロル, 1986『もうひとつの声』生田久美子・並木美智子訳、東京：川島書店（Gilligan, Carol., 1983. In a Different Voice. Cambridge, Mass.: Harverd University Press.）である。
キャロル・ギリガンは、ローレンス・コー ルバーグのジレンマに対する態度のジェンダー差から、これまで「道徳的ジレンマに関する」発達心理的態 度は、男性の発達プロセスを標準にして考えられているために、ギリガンがいうところの「ケアの倫理」とは、より劣った社会的に未熟な態度であるとみなされ る傾向があったと指摘する。コールバーグのジレンマとは次のようなものである。
「ハインツ氏は、妻が特殊ながんに罹患し、現在瀕死の状態である。彼女の主治医はある薬店で製造販売している非常に高価な薬（100万円） を摂るしかないという。その薬の原価（製造コスト）は販売価の1/10にすぎない。ハインツは、友人たちからお金を借りるなどして半分まで集めたが、購入 することができない。そのためハインツは薬店にかけこみ半額に値切るように依頼をした。しかし、薬店主は自分の努力によりこの製造方法を会得したので、半 額で売ることできないと断った。ハインツは悩んだ末に、その夜、薬屋に忍び込むことを決心した」、というものである。
コールバーグは、道徳性の発達の基準は、 以下のようなプロセスを経るという。まず自己中心主義（例：妻を見殺 しにすると社会的制裁をうけるので 盗むべきだ／盗むと警察に捕まってしまうので盗むべきではない）。つぎに社会的視点の 獲得（例：妻は薬を必要としているから盗みは正当化される／薬を盗ま ずに妻が死んでもお金が集まらなかったことは非難されるべきじゃない、従って、盗むという手段に訴える必要はない）。そして原理的な考察にいたるような視 点に至る（例：薬を盗むことと「生命（一般）を救うこと」は直結しているので、命を救うためには盗みはやむ終えない／ものを盗むことは一般的に反道徳的な 行為なので盗んではならない）。
コールバーグの結論は、最終的に女性は自
分の行動を正当化できないが、男性は行動の理由を説明できると結論づけているのである。これは、ジャ
ン・ピアジェの、女性は抽象的思考ができず、道徳の完成という規範化には至らないという断定と類似のような判断であると言える（ブルジェール
2014:28）。
ギリガンは、このような道徳性の発達性が 男性（男の子）を中心的モデルにしているために、ジレンマに直面した女性（女の子）の意見、すなわち， モデル形成から抜け落ちた「もうひとつの声（原題：a Different Voice）」に耳を傾け、そこから導きだせる、ジェンダーと結びついた（あるいはそのように訓育される）倫理観を「ケアの倫理」という形で定式化した。
ギリガンの被験者である、ジャックという
男の子は、刑務所に入ってもハインツは奥さんを救うために薬を盗むべきだと答える。他方、エイミーとい
う女の子は、盗むべきか／断念すべきかという問いの立て方に対して、薬剤師に話して緊急の事態であり、説得すべきだという問いが前提にする判断とは別のア
プローチを考案する（端的に言えば、それこそが関係性の倫理すなわち「ケアの倫理」だということができる）。ギリガンは、コールバーグの論理だと、エイ
ミーの判断は「社会的視点」から「原理的な考察」に至る段階で止まっているとするところが（コールバーグ自身の）
問題だとするのである。
ケアの倫理は、正義の倫理とは対極的な位 置にある。正義の倫理とは、裁判のようにさまざまな行動のタイプと、それに対する正当性を検討し、行動 とその行動に価値付けれたものに優先順位をつけるべきだと考えるものである。
したがって、ケアの倫理学とは、「ケアという実践活動の社 会的属性（＝社会的性格）が、ジェンダーにより不均等配分されているのではないかという議論の学問」のことである。
それに対して、ケアの倫理は、ジレンマに ある複数の人たちの責任とそれらの関連性（ネットワーク）に着目し、状況（文脈）を踏まえたナラティブ な（contextual and narrative）思考様式で説明するものである。
この倫理は、ギリガンは女性（女の子）か らの資料収集からモデル化されたが、ジェンダー区分に必ず帰着するわけではなく、男性（男の子）もまた ケアの倫理を共有している——この意義を取り違えるとギリガンはセクシストと誤った理解を誘導することになる。そのため、正義の倫理とケアの倫理は、もち ろん共存可能だとギリガンは主張する（cf. 川本 2005:2-3）（→より詳しくは「ケア倫理の人類学」へ）。
だ が、ケアの倫理を中性化して男性にも分有できるようになると考えるのは早計である。社会（近代西洋社会）は、ジャックとエイミーにそれぞれ、そのように振 る舞うように社会化してきた可能性がある。そして、普遍的・合理的と思われるようなジャックの倫理的判断を、エイミーのような他者の幸福や相互扶助を導き だすような倫理よりも、より高度な位置に置いて、〈男性に都合のよい女性の道徳的行動を強いる支配〉を貫徹してきたのではないかという、これまでのジェン ダーの政治に関する歴史への反省を促してると、ギリガンの主張を受け止めることは重要である。これは「フェ ミニスト」アプローチへの第一歩である。
「フェミニストであることは、聞かれな
かった声を聞こえるようにする必要から始まる」——ファビエンヌ・ブルジェール（1913）Fabienne Brugère (1964- ).
Carol Gilligan on 'In A Different Voice'（2分14秒）
Carol Gilligan on Women and Moral Development（6分30秒）
■In a Different Voiceの章立て
ギ リガンは、また、女性の中絶の問題を分析して、彼女達がおかれた困難な状況のなかでどのようにして「他者への責任」をやりとげるのが、配慮としてのケアの 実現について考察する（ブルジェール 2014:32／Gilligan 1983:112-115［2008年の仏訳のページの可能性］）。
ギリガンにとって「異なる／もうひとつの 声」とは、これまで押し殺されてきた女性の声である。「フェミニストであることは、聞かれなかった声を 聞こえるようにする必要から始まる」という（ブルジェール 2014:28）ということは、このような実践のことを差している。
■クレジット：池田光穂「ケアの倫理」
「ケアの倫理学」（これは「医療人類学辞典」）
の項目のひとつでもある。
リンク
文献
その他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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