はじめによんでください

倫理学

Ethics

すべての道徳哲学者はハンプティ・ダンプティか？より

池田光穂

☆倫理学または道徳哲学は、哲学の一分野であり、「正しい行動と誤った行動の概念を体系化し、擁護し、推奨すること」を含む。倫理学の分野は、美学とともに、価値に関する事柄に関係しており、これらの分野は公理学と呼ばれる哲学の一分野を構成している。

★西洋倫理学の３つの伝統︎▶︎西洋倫理学の３つの伝統に関するレクチャー▶︎︎倫理学者は安楽椅子の人類学者たりえるか▶︎アリストテレスの倫理学▶︎︎一般倫理原則▶カント倫理学の誤読︎▶︎︎ニコマコス倫理学▶医療人類学における生命倫理学︎▶︎︎コンピュータ倫理学▶︎生命倫理学と医療人類学▶歴史生命倫理学／医療史倫理学演習︎︎▶︎フェミニスト倫理▶︎︎︎スピノザ『エチカ』の問題系▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

Ethics or moral philosophy is the philosophical study of moral phenomena. It investigates normative questions about what people ought to do or which behavior is morally right. It is usually divided into three major fields: normative ethics, applied ethics, and metaethics. Normative ethics discovers and justifies universal principles that govern how people should act in any situation. According to consequentialists, an act is right if it leads to the best consequences. Deontologists hold that morality consists in fulfilling duties, like telling the truth and keeping promises. Virtue theorists see the manifestation of virtues, like courage and compassion, as the fundamental principle of morality. Applied ethics examines concrete ethical problems in real-life situations, for example, by exploring the moral implications of the universal principles discovered in normative ethics within a specific domain. Bioethics studies moral issues associated with living organisms including humans, animals, and plants. Business ethics investigates how ethical principles apply to corporations, while professional ethics focuses on what is morally required of members of different professions. Metaethics is a metatheory that examines the underlying assumptions and concepts of ethics. It asks whether moral facts have mind-independent existence, whether moral statements can be true, how it is possible to acquire moral knowledge, and how moral judgments motivate people. Ethics is closely connected to value theory, which studies what value is and what types of value there are. Moral psychology is a related empirical field and investigates psychological processes involved in morality, such as moral reasoning and the formation of moral character. Descriptive ethics provides value-neutral descriptions of the dominant moral codes and beliefs in different societies and considers their historical dimension. The history of ethics started in the ancient period with the development of ethical principles and theories in ancient Egypt, India, China, and Greece. This period saw the emergence of ethical teachings associated with Hinduism, Buddhism, Confucianism, Daoism, and contributions of philosophers like Socrates and Aristotle. During the medieval period, ethical thought was strongly influenced by religious teachings. In the modern period, this focus shifted to a more secular approach concerned with moral experience, practical reason, and the consequences of actions. An influential development in the 20th century was the emergence of metaethics. ++++++++++++++++++++ Ethics is concerned with the moral status of entities: for example, whether an act is obligatory or prohibited.[1]	倫理学または道徳哲学は、道徳的現象についての哲学的研究である。人は何をすべきか、どの行動が道徳的に正しいか、といった規範的な問題を研究する。倫理学は通常、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学の3つの分野に大別される。 規範倫理学は、どのような状況においても人がどのように行動すべきかを規定する普遍的な原則を発見し、それを正当化するものである。結果論者によれば、あ る行為が最良の結果をもたらすのであれば、その行為は正しいとされる。脱存在論者は、道徳とは真実を告げたり約束を守ったりといった義務を果たすことだと 考える。徳の理論家は、勇気や思いやりのような徳の発現を道徳の基本原理とみなす。応用倫理学は、現実の状況における具体的な倫理的問題を検討するもの で、例えば、規範倫理学で発見された普遍的原則の道徳的意味を特定の領域で探求する。生命倫理学は、人間、動物、植物などの生物に関連する道徳的問題を研 究する。ビジネス倫理学は、倫理原則が企業にどのように適用されるかを調査し、職業倫理学は、さまざまな職業のメンバーに道徳的に何が求められるかに焦点 を当てる。メタ倫理学は、倫理の基礎となる前提や概念を検討するメタ理論である。道徳的事実は心とは無関係に存在するのか、道徳的言明は真でありうるの か、道徳的知識を獲得することはどのように可能なのか、道徳的判断はどのように人々を動機づけるのか、などを問う。 倫理学は、価値とは何か、価値にはどのような種類があるかを研究する価値論と密接な関係がある。道徳心理学は関連する実証的な分野で、道徳的推論や道徳的 性格の形成など、道徳に関わる心理的プロセスを研究している。記述倫理学は、さまざまな社会で支配的な道徳規範や信条について、価値中立的な記述を提供 し、その歴史的側面を考察する。 倫理の歴史は、古代エジプト、インド、中国、ギリシャにおける倫理原則と理論の発展とともに古代に始まった。この時代には、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道 教に関連する倫理的な教えが出現し、ソクラテスやアリストテレスのような哲学者が貢献した。中世の倫理思想は、宗教的な教えの影響を強く受けていた。近代 になると、この焦点は道徳的経験、実践的理性、行動の結果に関わる、より世俗的なアプローチへと移行した。20世紀における影響力のある発展は、メタ倫理 の出現であった。 +++++++++++++++++++ 倫理学は、ある行為が義務であるか禁止であるかなど、実体の道徳的地位に関わるものである[1]。
Definition The English word ethics is derived from the Ancient Greek word ēthicas (ἠθικός), meaning "relating to one's character", which itself comes from the root word êthos (ἦθος) meaning "character, moral nature".[5] This word was transferred into Latin as ethica and then into French as éthique, from which it was transferred into English. Rushworth Kidder states that "standard definitions of ethics have typically included such phrases as 'the science of the ideal human character' or 'the science of moral duty'".[6] Richard William Paul and Linda Elder define ethics as "a set of concepts and principles that guide us in determining what behavior helps or harms sentient creatures".[7] The Cambridge Dictionary of Philosophy states that the word "ethics" is "commonly used interchangeably with 'morality' ... and sometimes it is used more narrowly to mean the moral principles of a particular tradition, group or individual."[8] Paul and Elder state that most people confuse ethics with behaving in accordance with social conventions, religious beliefs, the law, and do not treat ethics as a stand-alone concept.[9] The word ethics in English refers to several things.[10] It can refer to philosophical ethics or moral philosophy—a project that attempts to use reason to answer various kinds of ethical questions. As the English moral philosopher Bernard Williams writes, attempting to explain moral philosophy: "What makes an inquiry a philosophical one is reflective generality and a style of argument that claims to be rationally persuasive."[11] Williams describes the content of this area of inquiry as addressing the very broad question, "how one should live".[12] Ethics can also refer to a common human ability to think about ethical problems that is not particular to philosophy. As bioethicist Larry Churchill has written: "Ethics, understood as the capacity to think critically about moral values and direct our actions in terms of such values, is a generic human capacity."[13] According to Aristotle, how to lead a good life is one of the central questions of ethics.[2]	定義 英語のethicsは、古代ギリシャ語のēthicas (ἠθικός) に由来する。ēthicasは「人格に関する」という意味で、êthos (ἦθος) は「性格、道徳的性質」を意味する語源である。 ラシュワース・キダーは、「倫理学の標準的な定義には、一般的に『理想的な人間の性格の科学』や『道徳的義務の科学』といったフレーズが含まれている」と 述べている[6]。リチャード・ウィリアム・ポールとリンダ・エルダーは、倫理学を「どのような行動が知覚を持つ生き物を助け、あるいは害するかを決定す る際の指針となる一連の概念と原則」と定義している[7]。 [7]ケンブリッジ哲学辞典は、「倫理」という言葉は「一般的に『道徳』と互換的に使用され...特定の伝統、集団、個人の道徳的原則を意味するためによ り狭く使用されることもある」と述べている[8]。ポールとエルダーは、ほとんどの人は倫理を社会的慣習、宗教的信念、法律に従って行動することと混同し ており、倫理を独立した概念として扱っていないと述べている[9]。 英語における倫理学という単語は、いくつかのものを指す[10]。イギリスの道徳哲学者バーナード・ウィリアムズは、道徳哲学を説明しようとしてこう書い ている： 「探究を哲学的なものにするものは、反省的な一般性と、合理的な説得力を主張する議論のスタイルである」[11]。ウィリアムズはこの探究領域の内容を、 「人はいかに生きるべきか」という非常に広範な問いに取り組むものであると説明している[12]。生命倫理学者のラリー・チャーチルはこう書いている： 「倫理とは、道徳的価値について批判的に考え、そのような価値観の観点から私たちの行動を方向づける能力として理解され、一般的な人間の能力である」 [13]。 アリストテレスによれば、いかにして善い人生（徳のある人生）を送るかは、倫理の中心的な問題の一つである[2]。
Meta-ethics Meta-ethics is the branch of philosophical ethics that asks how we understand, know about, and what we mean when we talk about what is right and what is wrong.[14] An ethical question pertaining to a particular practical situation—such as, "Should I eat this particular piece of chocolate cake?"—cannot be a meta-ethical question (rather, this is an applied ethical question). A meta-ethical question is abstract and relates to a wide range of more specific practical questions. For example, "Is it ever possible to have a secure knowledge of what is right and wrong?" is a meta-ethical question.[citation needed] Meta-ethics has always accompanied philosophical ethics. For example, Aristotle implies that less precise knowledge is possible in ethics than in other spheres of inquiry, and he regards ethical knowledge as depending upon habit and acculturation in a way that makes it distinctive from other kinds of knowledge. Meta-ethics is also important in G.E. Moore's Principia Ethica from 1903. In it he first wrote about what he called the naturalistic fallacy. Moore was seen to reject naturalism in ethics, in his open-question argument. This made thinkers look again at second order questions about ethics. Earlier, the Scottish philosopher David Hume had put forward a similar view on the difference between facts and values.[citation needed] Studies of how we know in ethics divide into cognitivism and non-cognitivism; these, respectively, take descriptive and non-descriptive approaches to moral goodness or value. Non-cognitivism is the view that when we judge something as morally right or wrong, this is neither true nor false. We may, for example, be only expressing our emotional feelings about these things.[15] Cognitivism can then be seen as the claim that when we talk about right and wrong, we are talking about matters of fact. The ontology of ethics is about value-bearing things or properties, that is, the kind of things or stuff referred to by ethical propositions. Non-descriptivists and non-cognitivists believe that ethics does not need a specific ontology since ethical propositions do not refer. This is known as an anti-realist position. Realists, on the other hand, must explain what kind of entities, properties or states are relevant for ethics, how they have value, and why they guide and motivate our actions.[16] Moral skepticism Main article: Moral skepticism Moral skepticism (or moral scepticism) is a class of metaethical theories in which all members entail that no one has any moral knowledge. Many moral skeptics also make the stronger, modal claim that moral knowledge is impossible. Moral skepticism is particularly against moral realism which holds the view that there are knowable and objective moral truths.[citation needed] Some proponents of moral skepticism include Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus, David Hume, Max Stirner, Friedrich Nietzsche, and J.L. Mackie.[citation needed] Moral skepticism is divided into three sub-classes: Moral error theory (or moral nihilism). Epistemological moral skepticism. Non-cognitivism.[17] All of these three theories share the same conclusions, which are as follows: (a) we are never justified in believing that moral claims (claims of the form "state of affairs x is good," "action y is morally obligatory," etc.) are true and, even more so (b) we never know that any moral claim is true. However, each method arrives at (a) and (b) by different routes. Moral error theory holds that we do not know that any moral claim is true because (i) all moral claims are arguably false, and while none can be definitively proved or denied: (ii) we have reason to believe that all moral claims are false, and (iii) since we are not justified in believing any claim we have reason to deny, we are not justified in believing any moral claims. Epistemological moral skepticism is a subclass of theory, the members of which include Pyrrhonian moral skepticism and dogmatic moral skepticism. All members of epistemological moral skepticism share two things: first, they acknowledge that we are unjustified in believing any moral claim, and second, they are agnostic on whether (i) is true (i.e. on whether all moral claims are false). Pyrrhonian moral skepticism holds that the reason we are unjustified in believing any moral claim is that it is irrational for us to believe either that any moral claim is true or that any moral claim is false. Thus, in addition to being agnostic on whether (i) is true, Pyrrhonian moral skepticism denies (ii). Dogmatic moral skepticism, on the other hand, affirms (ii) and cites (ii)'s truth as the reason we are unjustified in believing any moral claim. Noncognitivism holds that we can never know that any moral claim is true because moral claims are incapable of being true or false (they are not truth-apt). Instead, moral claims are imperatives (e.g. "Don't steal babies!"), expressions of emotion (e.g. "stealing babies: Boo!"), or expressions of "pro-attitudes" ("I do not believe that babies should be stolen.")	メタ倫理学 メタ倫理学とは、哲学倫理学の一分野であり、何が正しくて何が間違っているのかについて語るとき、私たちがどのように理解し、知り、何を意味するのかを問 うものである[14]。特定の実践的状況に関わる倫理的な問い、例えば「私はこの特定のチョコレートケーキを食べるべきか」という問いは、メタ倫理学的な 問いにはなりえない（むしろこれは応用倫理学的な問いである）。メタ倫理的な問いは抽象的であり、より具体的な現実的な問いに幅広く関連している。例え ば、「何が正しくて何が間違っているのかについて確実な知識を持つことは可能なのか」はメタ倫理的な問いである[要出典]。 メタ倫理学は常に哲学的倫理学に付随してきた。例えば、アリストテレスは、倫理学では他の探究領域よりも正確な知識が得られないことを示唆しており、倫理 学的知識は他の種類の知識とは一線を画す形で習慣や文化に依存しているとみなしている。メタ倫理学は、1903年のG.E.ムーアの『プリンキピア・エシ カ』においても重要である。その中でムーアは初めて、自然主義的誤謬と呼ばれるものについて書いた。ムーアはその公開質問状論証において、倫理学における 自然主義を否定した。これにより、思想家たちは倫理に関する二次的な問いに再び目を向けるようになった。それ以前には、スコットランドの哲学者デイヴィッ ド・ヒュームが事実と価値観の違いについて同様の見解を提唱していた[要出典]。 倫理学における「どのように知るか」についての研究は、認知主義と非認知主義に分かれる。これらはそれぞれ、道徳的善や価値に対する記述的アプローチと非 記述的アプローチをとる。非認知主義とは、私たちが何かを道徳的に正しいか間違っていると判断するとき、それは真でも偽でもないという考え方である。認知 主義とは、私たちが善悪について語るとき、事実について語っているという主張である。 倫理の存在論は、価値を持つ事物や性質、つまり倫理的命題によって言及される事物やものの種類についてである。非記述主義者や非認知主義者は、倫理的命題 が言及しない以上、倫理学に特定の存在論は必要ないと考える。これは反実在論者の立場として知られている。他方、実在論者は、どのような実体、性質、状態 が倫理に関連するのか、それらがどのように価値を持つのか、なぜそれらが私たちの行動を導き、動機づけるのかを説明しなければならない[16]。 道徳懐疑主義 主な記事 道徳懐疑主義 道徳的懐疑主義（または道徳的懐疑主義）は、メタ倫理理論の一種であり、すべてのメンバーが、誰も道徳的知識を持っていないことを含意している。道徳的懐 疑論者の多くは、道徳的知識は不可能であるという、より強い、様相的な主張も行う。道徳懐疑論は特に、知ることのできる客観的な道徳的真理が存在するとい う見解を保持する道徳的実在論に反対している[要出典]。 道徳懐疑論の支持者には、ピューロ、アエネシデムス、セクストゥス・エンピリカス、デイヴィッド・ヒューム、マックス・シュティルナー、フリードリヒ・ニーチェ、J.L.マッキーなどがいる[要出典]。 道徳懐疑論は3つのサブクラスに分けられる： 道徳エラー理論（または道徳的ニヒリズム）。 認識論的道徳懐疑主義。 非認知主義。 これら3つの理論はすべて同じ結論を共有しており、それは以下の通りである： (a) 私たちは道徳的主張（「xという状態は善である」、「yという行動は道徳的に義務である」などの形式の主張）が真であると信じることは決して正当化されない。 (b)いかなる道徳的主張も真であることを知ることはない。 しかし、それぞれの方法は異なるルートで（a）と（b）に到達する。 モラル・エラー理論では、私たちはどのような道徳的主張も真実であるとはわからないとする。 (i)すべての道徳的主張は間違いなく虚偽であり、決定的な証明も否定もできない： (ii)すべての道徳的主張が誤りであると信じる理由がある。 (iii) 否定する理由がある主張を信じることは正当化されないので、道徳的主張を信じることは正当化されない。 認識論的道徳懐疑論は、ピュロニア主義的道徳懐疑論や教条主義的道徳懐疑論を含む理論のサブクラスである。認識論的道徳懐疑論のすべてのメンバーは、2つ のことを共有している：第一に、彼らは我々がどのような道徳的主張を信じることは不当であることを認め、第二に、彼らは（i）が真であるかどうか（すなわ ち、すべての道徳的主張が偽であるかどうか）については不可知である。 ピュロン派の道徳懐疑主義は、私たちがいかなる道徳的主張も信じることが正当化されないのは、いかなる道徳的主張も真であると信じることも、いかなる道徳 的主張も偽であると信じることも、私たちにとって不合理だからであるとする。したがって、ピュロン派の道徳懐疑主義は、(i)が真であるかどうかについて 不可知であることに加えて、(ii)を否定する。 一方、教条的道徳懐疑主義は、(ii)を肯定し、(ii)の真理を、私たちがいかなる道徳的主張を信じることも正当化されない理由として挙げる。 非認知主義では、道徳的主張は真でも偽でもありえない（真理適応性がない）ので、いかなる道徳的主張も真であることを知ることはできないとする。その代わ り、道徳的主張は命令文（例：「赤ん坊を盗むな！」）、感情表現（例：「赤ん坊を盗め：ブー！」）、あるいは「肯定的態度」の表現（「私は赤ん坊が盗まれ てはいけないとは思わない」）である。
Drawing of the trolley problem original premises and its five variants. The trolley problem is an ethical dilemma that shows the difference between deontological and consequentialist ethical systems.	トロッコ問題の原前提とその5つの変形の図面。トロッコ問題は、脱自律主義的倫理体系と結果主義的倫理体系の違いを示す倫理的ジレンマである。
Normative ethics Main article: Normative ethics Normative ethics is the study of ethical action. It is the branch of ethics that investigates the set of questions that arise when considering how one ought to act, morally speaking. Normative ethics is distinct from meta-ethics because normative ethics examines standards for the rightness and wrongness of actions, while meta-ethics studies the meaning of moral language and the metaphysics of moral facts.[14] Normative ethics is also distinct from descriptive ethics, as the latter is an empirical investigation of people's moral beliefs. To put it another way, descriptive ethics would be concerned with determining what proportion of people believe that killing is always wrong, while normative ethics is concerned with whether it is correct to hold such a belief. Hence, normative ethics is sometimes called prescriptive rather than descriptive. However, on certain versions of the meta-ethical view called moral realism, moral facts are both descriptive and prescriptive at the same time.[18] Traditionally, normative ethics (also known as moral theory) was the study of what makes actions right and wrong. These theories offered an overarching moral principle one could appeal to in resolving difficult moral decisions.[citation needed] At the turn of the 20th century, moral theories became more complex and were no longer concerned solely with rightness and wrongness, but were interested in many different kinds of moral status. During the middle of the century, the study of normative ethics declined as meta-ethics grew in prominence. This focus on meta-ethics was in part caused by an intense linguistic focus in analytic philosophy and by the popularity of logical positivism.[citation needed] Virtue ethics Main article: Virtue ethics Socrates Virtue ethics describes the character of a moral agent as a driving force for ethical behavior, and it is used to describe the ethics of early Greek philosophers such as Socrates and Aristotle, and ancient Indian philosophers such as Valluvar. Socrates (469–399 BC) was one of the first Greek philosophers to encourage both scholars and the common citizen to turn their attention from the outside world to the condition of humankind. In this view, knowledge bearing on human life was placed highest, while all other knowledge was secondary. Self-knowledge was considered necessary for success and inherently an essential good. A self-aware person will act completely within his capabilities to his pinnacle, while an ignorant person will flounder and encounter difficulty. To Socrates, a person must become aware of every fact (and its context) relevant to his existence, if he wishes to attain self-knowledge. He posited that people will naturally do what is good if they know what is right. Evil or bad actions are the results of ignorance. If a criminal was truly aware of the intellectual and spiritual consequences of his or her actions, he or she would neither commit nor even consider committing those actions. Any person who knows what is truly right will automatically do it, according to Socrates. While he correlated knowledge with virtue, he similarly equated virtue with joy. The truly wise man will know what is right, do what is good, and therefore be happy.[19]: 32–33  Aristotle (384–323 BC) posited an ethical system that may be termed "virtuous." In Aristotle's view, when a person acts in accordance with virtue this person will do good and be content. Unhappiness and frustration are caused by doing wrong, leading to failed goals and a poor life. Therefore, it is imperative for people to act in accordance with virtue, which is only attainable by the practice of the virtues in order to be content and complete. Happiness was held to be the ultimate goal. All other things, such as civic life or wealth, were only made worthwhile and of benefit when employed in the practice of the virtues. The practice of the virtues is the surest path to happiness. Aristotle asserted that the soul of man had three natures[citation needed]: body (physical/metabolism), animal (emotional/appetite), and rational (mental/conceptual). Physical nature can be assuaged through exercise and care; emotional nature through indulgence of instinct and urges; and mental nature through human reason and developed potential. Rational development was considered the most important, as essential to philosophical self-awareness, and as uniquely human. Moderation was encouraged, with the extremes seen as degraded and immoral. For example, courage is the moderate virtue between the extremes of cowardice and recklessness. Man should not simply live, but live well with conduct governed by virtue. This is regarded as difficult, as virtue denotes doing the right thing, in the right way, at the right time, for the right reason. Valluvar (before 5th century CE) keeps virtue, or aṟam (dharma) as he calls it, as the cornerstone throughout the writing of the Kural literature.[20] While religious scriptures generally consider aṟam as divine in nature, Valluvar describes it as a way of life rather than any spiritual observance, a way of harmonious living that leads to universal happiness.[21] Contrary to what other contemporary works say, Valluvar holds that aṟam is common for all, irrespective of whether the person is a bearer of palanquin or the rider in it. Valluvar considered justice as a facet of aṟam. While ancient Greek philosophers such as Plato, Aristotle, and their descendants opined that justice cannot be defined and that it was a divine mystery, Valluvar positively suggested that a divine origin is not required to define the concept of justice. In the words of V. R. Nedunchezhiyan, justice according to Valluvar "dwells in the minds of those who have knowledge of the standard of right and wrong; so too deceit dwells in the minds which breed fraud."[21] Stoicism Main article: Stoicism Epictetus The Stoic philosopher Epictetus posited that the greatest good was contentment and serenity. Peace of mind, or apatheia, was of the highest value; self-mastery over one's desires and emotions leads to spiritual peace. The "unconquerable will" is central to this philosophy. The individual's will should be independent and inviolate. Allowing a person to disturb the mental equilibrium is, in essence, offering yourself in slavery. If a person is free to anger you at will, you have no control over your internal world, and therefore no freedom. Freedom from material attachments is also necessary. If a thing breaks, the person should not be upset, but realize it was a thing that could break. Similarly, if someone should die, those close to them should hold to their serenity because the loved one was made of flesh and blood destined to death. Stoic philosophy says to accept things that cannot be changed, resigning oneself to the existence and enduring in a rational fashion. Death is not feared. People do not "lose" their life, but instead "return", for they are returning to God (who initially gave what the person is as a person). Epictetus said difficult problems in life should not be avoided, but rather embraced. They are spiritual exercises needed for the health of the spirit, just as physical exercise is required for the health of the body. He also stated that sex and sexual desire are to be avoided as the greatest threat to the integrity and equilibrium of a man's mind. Abstinence is highly desirable. Epictetus said remaining abstinent in the face of temptation was a victory for which a man could be proud.[19]: 38–41  Contemporary virtue ethics Modern virtue ethics was popularized during the late 20th century in large part due to a revival of Aristotelianism, and as a response to G.E.M. Anscombe's "Modern Moral Philosophy". Anscombe argues that consequentialist and deontological ethics are only feasible as universal theories if the two schools ground themselves in divine law. As a deeply devoted Christian herself, Anscombe proposed that either those who do not give ethical credence to notions of divine law take up virtue ethics, which does not necessitate universal laws as agents themselves are investigated for virtue or vice and held up to "universal standards", or that those who wish to be utilitarian or consequentialist ground their theories in religious conviction.[22] Alasdair MacIntyre, who wrote the book After Virtue, was a key contributor and proponent of modern virtue ethics, although some claim that MacIntyre supports a relativistic account of virtue based on cultural norms, not objective standards.[22] Martha Nussbaum, a contemporary virtue ethicist, objects to MacIntyre's relativism, among that of others, and responds to relativist objections to form an objective account in her work "Non-Relative Virtues: An Aristotelian Approach".[23] However, Nussbaum's accusation of relativism appears to be a misreading. In Whose Justice, Whose Rationality?, MacIntyre's ambition of taking a rational path beyond relativism was quite clear when he stated "rival claims made by different traditions […] are to be evaluated […] without relativism" (p. 354) because indeed "rational debate between and rational choice among rival traditions is possible" (p. 352). Complete Conduct Principles for the 21st Century[24] blended the Eastern virtue ethics and the Western virtue ethics, with some modifications to suit the 21st Century, and formed a part of contemporary virtue ethics.[24] Mortimer J. Adler described Aristotle's Nicomachean Ethics as a "unique book in the Western tradition of moral philosophy, the only ethics that is sound, practical, and undogmatic."[25] Philippa Foot was one of the philosophers responsible for the revival of virtue ethics in the 20th century. One major trend in contemporary virtue ethics is the Modern Stoicism movement. Intuitive ethics Main article: Ethical intuitionism Ethical intuitionism (also called moral intuitionism) is a family of views in moral epistemology (and, on some definitions, metaphysics). At minimum, ethical intuitionism is the thesis that our intuitive awareness of value, or intuitive knowledge of evaluative facts, forms the foundation of our ethical knowledge. The view is at its core a foundationalism about moral knowledge: it is the view that some moral truths can be known non-inferentially (i.e., known without one needing to infer them from other truths one believes). Such an epistemological view implies that there are moral beliefs with propositional contents; so it implies cognitivism. As such, ethical intuitionism is to be contrasted with coherentist approaches to moral epistemology, such as those that depend on reflective equilibrium.[26] Throughout the philosophical literature, the term "ethical intuitionism" is frequently used with significant variation in its sense. This article's focus on foundationalism reflects the core commitments of contemporary self-identified ethical intuitionists.[26][27] Sufficiently broadly defined, ethical intuitionism can be taken to encompass cognitivist forms of moral sense theory.[28] It is usually furthermore taken as essential to ethical intuitionism that there be self-evident or a priori moral knowledge; this counts against considering moral sense theory to be a species of intuitionism.[citation needed] Ethical intuitionism was first clearly shown in use by the philosopher Francis Hutcheson. Later ethical intuitionists of influence and note include Henry Sidgwick, G.E. Moore, Harold Arthur Prichard, C.S. Lewis and, most influentially, Robert Audi.[citation needed] Objections to ethical intuitionism include whether or not there are objective moral values (an assumption which the ethical system is based upon) the question of why many disagree over ethics if they are absolute, and whether Occam's razor cancels such a theory out entirely.[citation needed] Hedonism Main article: Hedonism Hedonism posits that the principal ethic is maximizing pleasure and minimizing pain. There are several schools of Hedonist thought ranging from those advocating the indulgence of even momentary desires to those teaching a pursuit of spiritual bliss. In their consideration of consequences, they range from those advocating self-gratification regardless of the pain and expense to others, to those stating that the most ethical pursuit maximizes pleasure and happiness for the most people.[19]: 37  Cyrenaic hedonism Founded by Aristippus of Cyrene, Cyrenaics supported immediate gratification or pleasure. "Eat, drink and be merry, for tomorrow we die." Even fleeting desires should be indulged, for fear the opportunity should be forever lost. There was little to no concern with the future, the present dominating in the pursuit of immediate pleasure. Cyrenaic hedonism encouraged the pursuit of enjoyment and indulgence without hesitation, believing pleasure to be the only good.[19]: 37  Epicureanism Main article: Epicureanism Epicurean ethics is a hedonist form of virtue ethics. Epicurus "presented a sustained argument that pleasure, correctly understood, will coincide with virtue."[29] He rejected the extremism of the Cyrenaics, believing some pleasures and indulgences to be detrimental to human beings. Epicureans observed that indiscriminate indulgence sometimes resulted in negative consequences. Some experiences were therefore rejected out of hand, and some unpleasant experiences endured in the present to ensure a better life in the future. To Epicurus, the summum bonum, or greatest good, was prudence, exercised through moderation and caution. Excessive indulgence can be destructive to pleasure and can even lead to pain. For example, eating one food too often makes a person lose a taste for it. Eating too much food at once leads to discomfort and ill-health. Pain and fear were to be avoided. Living was essentially good, barring pain and illness. Death was not to be feared. Fear was considered the source of most unhappiness. Conquering the fear of death would naturally lead to a happier life. Epicurus reasoned if there were an afterlife and immortality, the fear of death was irrational. If there was no life after death, then the person would not be alive to suffer, fear, or worry; he would be non-existent in death. It is irrational to fret over circumstances that do not exist, such as one's state of death in the absence of an afterlife.[19]: 37–38  State consequentialism Main article: State consequentialism State consequentialism, also known as Mohist consequentialism,[30] is an ethical theory that evaluates the moral worth of an action based on how much it contributes to the basic goods of a state.[30] The Stanford Encyclopedia of Philosophy describes Mohist consequentialism, dating back to the 5th century BC, as "a remarkably sophisticated version based on a plurality of intrinsic goods taken as constitutive of human welfare".[31] Unlike utilitarianism, which views pleasure as a moral good, "the basic goods in Mohist consequentialist thinking are … order, material wealth, and increase in population".[32] During Mozi's era, war and famines were common, and population growth was seen as a moral necessity for a harmonious society. The "material wealth" of Mohist consequentialism refers to basic needs like shelter and clothing, and the "order" of Mohist consequentialism refers to Mozi's stance against warfare and violence, which he viewed as pointless and a threat to social stability.[33] Stanford sinologist David Shepherd Nivison, in The Cambridge History of Ancient China, writes that the moral goods of Mohism "are interrelated: more basic wealth, then more reproduction; more people, then more production and wealth … if people have plenty, they would be good, filial, kind, and so on unproblematically."[32] The Mohists believed that morality is based on "promoting the benefit of all under heaven and eliminating harm to all under heaven". In contrast to Bentham's views, state consequentialism is not utilitarian because it is not hedonistic or individualistic. The importance of outcomes that are good for the community outweighs the importance of individual pleasure and pain.[34] Consequentialism Main article: Consequentialism See also: Ethical egoism Consequentialism refers to moral theories that hold the consequences of a particular action form the basis for any valid moral judgment about that action (or create a structure for judgment, see rule consequentialism). Thus, from a consequentialist standpoint, morally right action is one that produces a good outcome, or consequence. This view is often expressed as the aphorism "The ends justify the means". The term "consequentialism" was coined by G.E.M. Anscombe in her essay "Modern Moral Philosophy" in 1958, to describe what she saw as the central error of certain moral theories, such as those propounded by Mill and Sidgwick.[35] Since then, the term has become common in English-language ethical theory. The defining feature of consequentialist moral theories is the weight given to the consequences in evaluating the rightness and wrongness of actions.[36] In consequentialist theories, the consequences of an action or rule generally outweigh other considerations. Apart from this basic outline, there is little else that can be unequivocally said about consequentialism as such. However, there are some questions that many consequentialist theories address: What sort of consequences count as good consequences? Who is the primary beneficiary of moral action? How are the consequences judged and who judges them? One way to divide various consequentialisms is by the many types of consequences that are taken to matter most, that is, which consequences count as good states of affairs. According to utilitarianism, a good action is one that results in an increase and positive effect, and the best action is one that results in that effect for the greatest number. Closely related is eudaimonic consequentialism, according to which a full, flourishing life, which may or may not be the same as enjoying a great deal of pleasure, is the ultimate aim. Similarly, one might adopt an aesthetic consequentialism, in which the ultimate aim is to produce beauty. However, one might fix on non-psychological goods as the relevant effect. Thus, one might pursue an increase in material equality or political liberty instead of something like the more ephemeral "pleasure". Other theories adopt a package of several goods, all to be promoted equally. Whether a particular consequentialist theory focuses on a single good or many, conflicts and tensions between different good states of affairs are to be expected and must be adjudicated.[citation needed] Utilitarianism Main article: Utilitarianism Jeremy Bentham and John Stuart Mill Utilitarianism is an ethical theory that argues the proper course of action is one that maximizes a positive effect, such as "happiness", "welfare", or the ability to live according to personal preferences.[37] Jeremy Bentham and John Stuart Mill are influential proponents of this school of thought. In A Fragment on Government Bentham says 'it is the greatest happiness of the greatest number that is the measure of right and wrong' and describes this as a fundamental axiom. In An Introduction to the Principles of Morals and Legislation he talks of 'the principle of utility' but later prefers "the greatest happiness principle".[38][39] Utilitarianism is the paradigmatic example of a consequentialist moral theory. This form of utilitarianism holds that the morally correct action is the one that produces the best outcome for all people affected by the action. John Stuart Mill, in his exposition of utilitarianism, proposed a hierarchy of pleasures, meaning that the pursuit of certain kinds of pleasure is more highly valued than the pursuit of other pleasures.[40] Other noteworthy proponents of utilitarianism are neuroscientist Sam Harris, author of The Moral Landscape, and moral philosopher Peter Singer, author of, amongst other works, Practical Ethics. The major division within utilitarianism is between act utilitarianism and rule utilitarianism. In act utilitarianism, the principle of utility applies directly to each alternative act in a situation of choice. The right act is the one that brings about the best results (or the least bad results). In rule utilitarianism, the principle of utility determines the validity of rules of conduct (moral principles). A rule like promise-keeping is established by looking at the consequences of a world in which people break promises at will and a world in which promises are binding. Right and wrong are the following or breaking of rules that are sanctioned by their utilitarian value.[41] A proposed "middle ground" between these two types is Two-level utilitarianism, where rules are applied in ordinary circumstances, but with an allowance to choose actions outside of such rules when unusual situations call for it. Deontology Main article: Deontological ethics Deontological ethics or deontology (from Greek δέον, deon, "obligation, duty"; and -λογία, -logia) is an approach to ethics that determines goodness or rightness from examining acts, or the rules and duties that the person doing the act strove to fulfill.[42] This is in contrast to consequentialism, in which rightness is based on the consequences of an act, and not the act by itself. Under deontology, an act may be considered right even if it produces a bad consequence,[43] if it follows the rule or moral law. According to the deontological view, people have a duty to act in ways that are deemed inherently good ("truth-telling" for example), or follow an objectively obligatory rule (as in rule utilitarianism). Kantianism Immanuel Kant Main article: Kantian ethics Immanuel Kant's theory of ethics is considered deontological for several different reasons.[44][45] First, Kant argues that to act in the morally right way, people must act from duty (Pflicht).[46] Second, Kant argued that it was not the consequences of actions that make them right or wrong but the motives of the person who carries out the action. Kant's argument that to act in the morally right way one must act purely from duty begins with an argument that the highest good must be both good in itself and good without qualification.[47] Something is "good in itself" when it is intrinsically good, and "good without qualification", when the addition of that thing never makes a situation ethically worse. Kant then argues that those things that are usually thought to be good, such as intelligence, perseverance and pleasure, fail to be either intrinsically good or good without qualification. Pleasure, for example, appears not to be good without qualification, because when people take pleasure in watching someone suffer, this seems to make the situation ethically worse. He concludes that there is only one thing that is truly good: Nothing in the world—indeed nothing even beyond the world—can possibly be conceived which could be called good without qualification except a good will.[47] Kant then argues that the consequences of an act of willing cannot be used to determine that the person has a good will; good consequences could arise by accident from an action that was motivated by a desire to cause harm to an innocent person, and bad consequences could arise from an action that was well-motivated. Instead, he claims, a person has goodwill when he 'acts out of respect for the moral law'.[47] People 'act out of respect for the moral law' when they act in some way because they have a duty to do so. So, the only thing that is truly good in itself is goodwill, and goodwill is only good when the willer chooses to do something because it is that person's duty, i.e. out of "respect" for the law. He defines respect as "the concept of a worth which thwarts my self-love".[48] Kant's three significant formulations of the categorical imperative are: Act only according to that maxim by which you can also will that it would become a universal law. Act in such a way that you always treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, never simply as a means, but always at the same time as an end. Every rational being must so act as if he were through his maxim always a legislating member in a universal kingdom of ends. Kant argued that the only absolutely good thing is a good will, and so the single determining factor of whether an action is morally right is the will, or motive of the person doing it. If they are acting on a bad maxim, e.g. "I will lie", then their action is wrong, even if some good consequences come of it. In his essay, On a Supposed Right to Lie Because of Philanthropic Concerns, arguing against the position of Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant states that "Hence a lie defined merely as an intentionally untruthful declaration to another man does not require the additional condition that it must do harm to another, as jurists require in their definition (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). For a lie always harms another; if not some human being, then it nevertheless does harm to humanity in general, inasmuch as it vitiates the very source of right [Rechtsquelle] ... All practical principles of right must contain rigorous truth ... This is because such exceptions would destroy the universality on account of which alone they bear the name of principles."[49] Divine command theory Main article: Divine command theory Although not all deontologists are religious, some believe in the 'divine command theory', which is actually a cluster of related theories which essentially state that an action is right if God has decreed that it is right.[50] According to Ralph Cudworth, an English philosopher, William of Ockham, René Descartes, and eighteenth-century Calvinists all accepted various versions of this moral theory, as they all held that moral obligations arise from God's commands.[51] The Divine Command Theory is a form of deontology because, according to it, the rightness of any action depends upon that action being performed because it is a duty, not because of any good consequences arising from that action. If God commands people not to work on Sabbath, then people act rightly if they do not work on Sabbath because God has commanded that they do not do so. If they do not work on Sabbath because they are lazy, then their action is not truly speaking "right", even though the actual physical action performed is the same. If God commands not to covet a neighbor's goods, this theory holds that it would be immoral to do so, even if coveting provides the beneficial outcome of a drive to succeed or do well. One thing that clearly distinguishes Kantian deontologism from divine command deontology is that Kantianism maintains that man, as a rational being, makes the moral law universal, whereas divine command maintains that God makes the moral law universal. Discourse ethics Photograph of Jurgen Habermas, whose theory of discourse ethics was influenced by Kantian ethics Main article: Discourse ethics German philosopher Jürgen Habermas has proposed a theory of discourse ethics that he states is a descendant of Kantian ethics.[52] He proposes that action should be based on communication between those involved, in which their interests and intentions are discussed so they can be understood by all. Rejecting any form of coercion or manipulation, Habermas believes that agreement between the parties is crucial for a moral decision to be reached.[53] Like Kantian ethics, discourse ethics is a cognitive ethical theory, in that it supposes that truth and falsity can be attributed to ethical propositions. It also formulates a rule by which ethical actions can be determined and proposes that ethical actions should be universalizable, in a similar way to Kant's ethics.[54] Habermas argues that his ethical theory is an improvement on Kant's ethics.[54] He rejects the dualistic framework of Kant's ethics. Kant distinguished between the phenomena world, which can be sensed and experienced by humans, and the noumena, or spiritual world, which is inaccessible to humans. This dichotomy was necessary for Kant because it could explain the autonomy of a human agent: although a human is bound in the phenomenal world, their actions are free in the noumenal world. For Habermas, morality arises from discourse, which is made necessary by their rationality and needs, rather than their freedom.[55] Pragmatic ethics Main article: Pragmatic ethics Associated with the pragmatists Charles Sanders Peirce, William James, and especially John Dewey, pragmatic ethics holds that moral correctness evolves similarly to scientific knowledge: socially over the course of many lifetimes. Thus, we should prioritize social reform over attempts to account for consequences, individual virtue or duty (although these may be worthwhile attempts, if social reform is provided for).[56] Ethics of care Main article: Ethics of care Care ethics contrasts with more well-known ethical models, such as consequentialist theories (e.g. utilitarianism) and deontological theories (e.g., Kantian ethics) in that it seeks to incorporate traditionally feminized virtues and values that—proponents of care ethics contend—are absent in such traditional models of ethics. These values include the importance of empathetic relationships and compassion. Care-focused feminism is a branch of feminist thought, informed primarily by ethics of care as developed by Carol Gilligan[57] and Nel Noddings.[58] This body of theory is critical of how caring is socially assigned to women, and consequently devalued. They write, "Care-focused feminists regard women's capacity for care as a human strength," that should be taught to and expected of men as well as women. Noddings proposes that ethical caring has the potential to be a more concrete evaluative model of moral dilemma than an ethic of justice.[59] Noddings’ care-focused feminism requires practical application of relational ethics, predicated on an ethic of care.[60] Feminist matrixial ethics Main article: Feminist ethics The 'metafeminist' theory of the matrixial gaze and the matrixial[61][62] time-space, coined and developed Bracha L. Ettinger since 1985,[63][64][65][66] articulates a revolutionary philosophical approach that, in "daring to approach", to use Griselda Pollock's description of Ettinger's ethical turn,[67][68] "the prenatal with the pre-maternal encounter", violence toward women at war, and the Shoah, has philosophically established the rights of each female subject over her own reproductive body, and offered a language to relate to human experiences which escape the phallic domain.[69][70] The matrixial sphere is a psychic and symbolic dimension that the 'phallic' language and regulations cannot control. In Ettinger's model, the relations between self and other are of neither assimilation nor rejection but 'coemergence'. In her conversation with Emmanuel Levinas, 1991, Ettinger prooses that the source of human Ethics is feminine-maternal and feminine-pre-maternal matrixial encounter-event. Sexuality and maternality coexist and are not in contradiction (the contradiction established by Sigmund Freud and Jacques Lacan), and the feminine is not an absolute alterity (the alterity established by Jacques Lacan and Emmanuel Levinas). With the 'originary response-ability', 'wit(h)nessing', 'borderlinking', 'communicaring', 'com-passion', 'seduction into life'[71][72] and other processes invested by affects that occur in the Ettingerian matrixial time-space, the feminine is presented as the source of humanized Ethics in all genders. Compassion and Seduction into life occurs earlier than the primary seduction which passes through enigmatic signals from the maternal sexuality according to Jean Laplanche, since it is active in 'coemergence' in 'withnessing' for any born subject, earlier to its birth. Ettinger suggests to Emanuel Levinas in their conversations in 1991, that the feminine understood via the matrixial perspective is the heart and the source of Ethics.[73][74] At the beginning of life, an originary 'fascinance' felt by the infant[75] is related to the passage from response-ability to responsibility, from com-passion to compassion, and from wit(h)nessing to witnessing operated and transmitted by the m/Other. The 'differentiation in jointness' that is at the heart of the matrixial borderspace has deep implications in the relational field[76] and for the ethics of care.[77] The matrixial theory that proposes new ways to rethink sexual difference through the fluidity of boundaries informs aesthetics and ethics of compassion, carrying and non-abandonment in 'subjectivity as encounter-event'.[78][79] It has become significant in Psychoanalysis and in transgender studies.[80] Role ethics Main article: Role ethics Role ethics is an ethical theory based on family roles.[81] Unlike virtue ethics, role ethics is not individualistic. Morality is derived from a person's relationship with their community.[82] Confucian ethics is an example of role ethics[81] though this is not straightforwardly uncontested.[83] Confucian roles center around the concept of filial piety or xiao, a respect for family members.[84] According to Roger T. Ames and Henry Rosemont, "Confucian normativity is defined by living one's family roles to maximum effect." Morality is determined through a person's fulfillment of a role, such as that of a parent or a child. Confucian roles are not rational, and originate through the xin, or human emotions.[82] Anarchist ethics Main article: Anarchism Anarchist ethics is an ethical theory based on the studies of anarchist thinkers. The biggest contributor to anarchist ethics is Peter Kropotkin. Starting from the premise that the goal of ethical philosophy should be to help humans adapt and thrive in evolutionary terms, Kropotkin's ethical framework uses biology and anthropology as a basis – in order to scientifically establish what will best enable a given social order to thrive biologically and socially – and advocates certain behavioural practices to enhance humanity's capacity for freedom and well-being, namely practices which emphasise solidarity, equality, and justice. Kropotkin argues that ethics itself is evolutionary, and is inherited as a sort of a social instinct through cultural history, and by so, he rejects any religious and transcendental explanation of morality. The origin of ethical feeling in both animals and humans can be found, he claims, in the natural fact of "sociality" (mutualistic symbiosis), which humans can then combine with the instinct for justice (i.e. equality) and then with the practice of reason to construct a non-supernatural and anarchistic system of ethics.[85] Kropotkin suggests that the principle of equality at the core of anarchism is the same as the Golden rule: This principle of treating others as one wishes to be treated oneself, what is it but the very same principle as equality, the fundamental principle of anarchism? And how can any one manage to believe himself an anarchist unless he practices it? We do not wish to be ruled. And by this very fact, do we not declare that we ourselves wish to rule nobody? We do not wish to be deceived, we wish always to be told nothing but the truth. And by this very fact, do we not declare that we ourselves do not wish to deceive anybody, that we promise to always tell the truth, nothing but the truth, the whole truth? We do not wish to have the fruits of our labor stolen from us. And by that very fact, do we not declare that we respect the fruits of others' labor? By what right indeed can we demand that we should be treated in one fashion, reserving it to ourselves to treat others in a fashion entirely different? Our sense of equality revolts at such an idea.[86] Postmodern ethics Main article: Postmodernism This article or section possibly contains synthesis of material which does not verifiably mention or relate to the main topic. Relevant discussion may be found on the talk page. (July 2009) (Learn how and when to remove this template message) Antihumanists such as Louis Althusser, Michel Foucault and structuralists such as Roland Barthes challenged the possibilities of individual agency and the coherence of the notion of the 'individual' itself. This was on the basis that personal identity was, in the most part, a social construction. As critical theory developed in the later 20th century, post-structuralism sought to problematize human relationships to knowledge and 'objective' reality. Jacques Derrida argued that access to meaning and the 'real' was always deferred, and sought to demonstrate via recourse to the linguistic realm that "there is no outside-text/non-text" ("il n'y a pas de hors-texte" is often mistranslated as "there is nothing outside the text"); at the same time, Jean Baudrillard theorised that signs and symbols or simulacra mask reality (and eventually the absence of reality itself), particularly in the consumer world. Post-structuralism and postmodernism argue that ethics must study the complex and relational conditions of actions. A simple alignment of ideas of right and particular acts is not possible. There will always be an ethical remainder that cannot be taken into account or often even recognized. Such theorists find narrative (or, following Nietzsche and Foucault, genealogy) to be a helpful tool for understanding ethics because narrative is always about particular lived experiences in all their complexity rather than the assignment of an idea or norm to separate and individual actions. Zygmunt Bauman says postmodernity is best described as modernity without illusion, the illusion being the belief that humanity can be repaired by some ethic principle. Postmodernity can be seen in this light as accepting the messy nature of humanity as unchangeable. In this postmodern world, the means to act collectively and globally to solve large-scale problems have been all but discredited, dismantled or lost. Problems can be handled only locally and each on its own. All problem-handling means building a mini-order at the expense of order elsewhere, and at the cost of rising global disorder as well as depleting the shrinking supplies of resources which make ordering possible. He considers Emmanuel Levinas's ethics as postmodern. Unlike the modern ethical philosophy which leaves the Other on the outside of the self as an ambivalent presence, Levinas's philosophy readmits her as a neighbor and as a crucial character in the process through which the moral self comes into its own.[87] David Couzens Hoy states that Emmanuel Levinas's writings on the face of the Other and Derrida's meditations on the relevance of death to ethics are signs of the "ethical turn" in Continental philosophy that occurred in the 1980s and 1990s. Hoy describes post-critique ethics as the "obligations that present themselves as necessarily to be fulfilled but are neither forced on one or are enforceable".[88] Hoy's post-critique model uses the term ethical resistance. Examples of this would be an individual's resistance to consumerism in a retreat to a simpler but perhaps harder lifestyle, or an individual's resistance to a terminal illness. Hoy describes Levinas's account as "not the attempt to use power against itself, or to mobilize sectors of the population to exert their political power; the ethical resistance is instead the resistance of the powerless".[89] Hoy concludes that The ethical resistance of the powerless others to our capacity to exert power over them is therefore what imposes unenforceable obligations on us. The obligations are unenforceable precisely because of the other's lack of power. That actions are at once obligatory and at the same time unenforceable is what put them in the category of the ethical. Obligations that were enforced would, by the virtue of the force behind them, not be freely undertaken and would not be in the realm of the ethical.[90]	規範倫理 主な記事 規範倫理学 規範倫理学とは、倫理的行為に関する学問である。倫理学の一分野であり、道徳的にどのように行動すべきかを考える際に生じる一連の問題を研究する。規範倫 理学がメタ倫理学と異なるのは、規範倫理学が行為の正しさと間違っていることの基準を検討するのに対し、メタ倫理学は道徳的言語の意味や道徳的事実の形而 上学を研究するからである[14]。規範倫理学は記述倫理学とも異なるが、後者は人々の道徳的信念を経験的に調査するものである。別の言い方をすれば、記 述倫理学は「殺人は常に悪いことである」と信じている人の割合を決定することに関心があるが、規範倫理学はそのような信念を持つことが正しいかどうかに関 心がある。それゆえ、規範倫理学は記述的というよりむしろ規定的と呼ばれることがある。しかしながら、道徳的実在論と呼ばれるメタ倫理観のあるバージョン では、道徳的事実は記述的であると同時に規定的でもある[18]。 伝統的に、規範倫理学（道徳理論としても知られている）は、何が行為を正し、そして間違っているのかを研究するものであった。これらの理論は、困難な道徳的決定を解決する際に訴えることができる包括的な道徳原理を提供した[要出典]。 20世紀に入ると、道徳理論はより複雑なものとなり、もはや正しさと間違っていることのみに関心を持つのではなく、様々な種類の道徳的状態に関心を持つよ うになった。世紀半ばには、メタ倫理学が注目されるようになり、規範倫理学の研究は衰退した。このメタ倫理学への注目は、分析哲学における強烈な言語的焦 点と論理実証主義の流行によって引き起こされた面もある[要出典]。 徳倫理学 主な記事 徳倫理学 ソクラテス 徳倫理学は、倫理的行動の原動力としての道徳的行為者の人格を説明するものであり、ソクラテスやアリストテレスなどの初期ギリシア哲学者やヴァルヴァルな どの古代インド哲学者の倫理学を説明するのに用いられる。ソクラテス（紀元前469～399年）は、学者と一般市民の両方に、外界から人類の状態に目を向 けるよう促した最初のギリシャ哲学者の一人である。この考え方では、人間の生活に関わる知識が最も重要視され、それ以外の知識は二の次とされた。自己認識 は成功のために必要であり、本質的に本質的な善であると考えられていた。自己認識のある人は、自分の能力の範囲内で頂点に達するまで完全に行動するが、無 知な人は困難に遭遇し、低迷する。ソクラテスにとって、人は自己認識を得たいのであれば、自分の存在に関連するあらゆる事実（とその背景）を認識しなけれ ばならない。ソクラテスは、人は何が正しいかを知れば、自然に善いことをするようになると説いた。悪や悪い行いは無知の結果である。もし犯罪者が自分の行 為が知的、精神的にどのような結果をもたらすかを本当に知っていれば、そのような行為を犯すことはもちろん、犯そうとも思わないだろう。ソクラテスによれ ば、何が本当に正しいかを知っている人は、自動的にそれを実行する。ソクラテスは知識を徳と結びつけたが、同様に徳と喜びも結びつけた。真に賢明な人は、 何が正しいかを知り、善いことを行い、それゆえに幸福である[19]： 32-33  アリストテレス（紀元前384～323年）は、"徳 "と呼べる倫理体系を提唱した。アリストテレスの考えでは、人が徳に従って行動するとき、その人は善を行い、満足する。不幸やフラストレーションは間違っ たことをすることによって引き起こされ、目標の失敗や貧しい人生につながる。したがって、人は徳に従って行動することが不可欠であり、それは満足し、完全 であるためには、徳の実践によってのみ達成可能である。幸福は究極の目標である。市民生活や富のような他のすべてのものは、徳の実践に用いられて初めて価 値があり、有益なものとなる。徳の実践こそが、幸福への最も確かな道なのである。アリストテレスは、人間の魂には身体（肉体／代謝）、動物（感情／食 欲）、理性（精神／概念）の3つの性質があると主張した。肉体的な性質は運動とケアによって、感情的な性質は本能と衝動の放縦によって、精神的な性質は人 間の理性と発達した潜在能力によって、それぞれ和らげることができる。理性的な発達は、哲学的な自己認識に不可欠であり、人間特有のものとして、最も重要 であると考えられていた。中庸が奨励され、極端なものは品位を落とし、不道徳とみなされた。例えば、勇気は臆病と無謀という両極端の間の中庸の美徳であ る。人間はただ生きるだけでなく、徳に支配された行為によってよく生きるべきである。徳とは、正しいことを、正しい方法で、正しい時に、正しい理由のため に行うことである。 ヴァルヴァル（紀元5世紀以前）は、クラル文献の執筆を通じて、徳、あるいは彼が言うところのa_1am（ダルマ）を礎石としている[20]。宗教的な聖 典は一般にa_1amを神的なものとみなすが、ヴァルヴァルはそれを、精神的な遵守というよりはむしろ、普遍的な幸福につながる調和のとれた生き方として いる。 [21] ヴァルヴァルは、他の現代的な著作に書かれていることとは逆に、輿の担ぎ手であろうと輿に乗る者であろうと、アファムは万人に共通するものであるとしてい る。ヴァルヴァーは、正義をアファムの一面と考えた。プラトン、アリストテレスやその子孫のような古代ギリシャの哲学者たちは、正義を定義することはでき ず、正義は神の神秘であるという見解を示したが、ヴァルーヴァルは、正義の概念を定義するために神の起源を必要としないことを積極的に示唆した。V.R. ネドゥンチェジヤンの言葉を借りれば、ヴァルヴァルによれば正義は「善悪の基準を知る者の心に宿る。 ストイシズム 主な記事 ストア派 エピクテトス ストア派の哲学者エピクテトスは、最大の善は満足と平穏であるとした。心の平和、すなわちアパテイアは最高の価値であり、欲望や感情を自己制御することが 精神的な平和につながる。征服できない意志」がこの哲学の中心である。個人の意志は独立し、侵すことのできないものでなければならない。人が精神の均衡を 乱すのを許すことは、要するに自分自身を奴隷として差し出すことだ。もし人が自由にあなたを怒らせるなら、あなたは自分の内的世界をコントロールできず、 したがって自由もない。物質的な執着からの解放も必要だ。モノが壊れたとしても、その人は動揺するのではなく、壊れる可能性のあるモノであったことを理解 すべきである。同じように、もし誰かが死んだとしても、愛する人は死を運命づけられた生身の人間なのだから、親しい人は平静を保たなければならない。スト イック哲学は、変えられないものを受け入れ、その存在に身を任せ、理性的に耐えろという。死は恐れない。人は自分の命を「失う」のではなく、（その人とい う存在を最初に与えた）神に帰るのだから、「帰る」のである。エピクテトスは、人生における困難な問題は避けるべきものではなく、むしろ受け入れるべきだ と言った。肉体的な運動が肉体の健康のために必要であるように、それらは精神の健康のために必要な精神的な訓練なのである。彼はまた、セックスと性的欲望 は、人の心の完全性と均衡を脅かす最大の脅威として避けるべきだと述べた。禁欲は非常に望ましい。エピクテトスは、誘惑に直面しても禁欲を貫くことは、男 が誇るべき勝利であると述べている[19]： 38-41  現代の徳倫理学 現代の徳倫理学は、20世紀後半にアリストテレス主義の復活とG.E.M.アンスコムの『現代道徳哲学』への応答として普及した。アンスコムは、結果論的 倫理学と脱存在論的倫理学が普遍的な理論として実現可能なのは、この2つの学派が神の法則に立脚している場合に限られると主張している。アンスコムはキリ スト教徒であったため、神の法則の概念を倫理的に信用しない者は、行為者自身が徳や悪を調査し、「普遍的な基準」に拘束されるため、普遍的な法則を必要と しない徳倫理を取るか、あるいは功利主義や結果主義を望む者は、宗教的な信念にその理論の根拠を置くことを提案した。 [22］『徳の後に』を著したアラスデア・マッキンタイアは、現代の徳倫理学の主要な貢献者であり提唱者であったが、マッキンタイアは客観的基準ではな く、文化的規範に基づく相対主義的な徳の説明を支持していると主張する者もいる［22］。現代の徳倫理学者であるマーサ・ヌスバウムは、とりわけマッキン タイアの相対主義に異議を唱えており、自身の著作『非相対的徳』において、客観的な説明を形成するために相対主義者の反論に反論している： しかし、ヌスバウムの相対主義に対する非難は誤読であるようだ。誰の正義か、誰の合理性か』において、マッキンタイアが相対主義を超えた合理的な道を歩も うとしたのは、「異なる伝統によってなされる対立する主張は、相対主義なしに評価されるべきものである」（354頁）と述べていることからも明らかであ り、それは実際に「対立する伝統の間での合理的な議論と合理的な選択が可能である」（352頁）からである。モーティマー・J・アドラーは、アリストテレ スの『ニコマコス倫理学』を「西洋の道徳哲学の伝統の中で唯一無二の書物であり、健全で実践的で、独断的でない唯一の倫理学である」と評している [25]。 フィリッパ・フットは、20世紀に徳倫理学を復活させた哲学者の一人である。 現代の徳倫理学における一つの大きな潮流は、現代ストア主義運動である。 直観倫理学 主な記事 倫理的直観主義 倫理的直観主義（道徳的直観主義とも呼ばれる）は、道徳認識論（および定義によっては形而上学）における見解の一群である。最低限、倫理的直観主義とは、価値に対する直観的な認識、あるいは評価事実に対する直観的な知識が、倫理的知識の基礎を形成するというテーゼである。 この見解は、その核心は道徳的知識に関する基礎論であり、いくつかの道徳的真理は非推論的に知ることができる（すなわち、自分が信じている他の真理から推 論する必要なく知ることができる）という見解である。このような認識論的見解は、命題的内容を持つ道徳的信念が存在することを意味し、認知主義を意味す る。そのため、倫理的直観主義は、道徳的認識論に対するコヒーレント主義的アプローチ（反省的均衡に依拠するアプローチなど）と対比されるべきものである [26]。 哲学文献を通して、「倫理的直観主義」という用語は、その意味において大きな差異を伴いながら頻繁に使用されている。本稿が基礎主義に焦点を当てているのは、現代の自称倫理的直観主義者の中核的なコミットメントを反映している[26][27]。 倫理的直観主義は十分に広義に定義され、認知主義的な形態の道徳的センス理論を包含しているとみなすことができる[28]。さらに通常、倫理的直観主義にとって、自明の、あるいは先験的な道徳的知識が存在することが不可欠であるとみなされる。 倫理的直観主義は、哲学者フランシス・ハッチソンによって初めて明確に使用されていることが示された。その後、影響力を持ち注目されるようになった倫理的 直観主義者には、ヘンリー・シドウィック、G.E.ムーア、ハロルド・アーサー・プリチャード、C.S.ルイス、そして最も影響力のあったロバート・アウ ディなどがいる[要出典]。 倫理的直観主義に対する反論には、客観的な道徳的価値観が存在するかどうか（倫理体系が基づいている前提）、倫理が絶対的なものであるならばなぜ多くの人 が倫理をめぐって意見を異にするのかという疑問、オッカムの剃刀がこのような理論を完全に打ち消すかどうかなどがある[要出典]。 ヘドニズム 主な記事 ヘドニズム ヘドニズムは、快楽を最大化し苦痛を最小化することを主要な倫理とする。ヘドニズムの思想には、刹那的な欲望さえも甘受することを主張するものから、精神 的な至福の追求を説くものまで、いくつかの学派がある。結果についての考察では、他者への苦痛や出費に関係なく自己満足を擁護するものから、最も倫理的な 追求は最も多くの人々にとっての快楽と幸福を最大化するものであるとするものまで様々である[19]： 37  キレネーの快楽主義 キュレネのアリスティッポスによって創始されたキュレネ派は、即時的な満足や快楽を支持した。"食べて、飲んで、陽気になれ、明日は死ぬのだから"。つか の間の欲望でさえ、その機会が永遠に失われることを恐れて、甘やかされるべきであった。未来への関心はほとんどなく、目先の快楽を追求することで現在が支 配された。キレネーの快楽主義は、快楽が唯一の善であると信じ、ためらうことなく楽しみと放縦を追求することを奨励した[19]： 37  エピクロス主義 主な記事 エピクロス主義 エピクロス倫理学は徳倫理学の快楽主義的形態である。エピクロスは「正しく理解された快楽は美徳と一致するという持続的な議論を提示した」[29]。彼は キレネ派の極端主義を否定し、一部の快楽や耽溺は人間にとって有害であると考えた。エピクロスは、無差別な耽溺が時に否定的な結果をもたらすことを観察し ていた。それゆえ、ある体験は頭から拒絶され、ある不快な体験は将来のよりよい生活を保証するために現在我慢することになった。エピクロスにとって、 sumum bonum（最大の善）とは、節度と注意によって行使される慎重さであった。過度の耽溺は快楽を破壊し、苦痛をもたらすことさえある。例えば、ある食べ物 を頻繁に食べ過ぎると、人はその味を感じなくなる。一度にたくさん食べると、不快感や不健康につながる。痛みや恐怖は避けるべきものだった。痛みや病気を 除けば、生きることは本質的に良いことだった。死は恐れるべきものではなかった。恐怖は不幸の元凶と考えられていた。死への恐怖を克服すれば、自ずと人生 は幸福になる。エピクロスは、死後の世界と不死があるならば、死を恐れるのは不合理だと考えた。死後の生がないのであれば、人は苦しみ、恐れ、心配するた めに生きているのではない。死後の世界が存在しないのに、自分の死の状態のような、存在しない状況について思い悩むのは不合理である[19]： 37- 38  国家結果主義 主な記事 国家結果主義 スタンフォード哲学百科事典（Stanford Encyclopedia of Philosophy）は、紀元前5世紀まで遡るモヒスト結果主義を「人間の福利を構成するものとして捉えられた複数の本質的財に基づく著しく洗練された バージョン」と説明している。 [31]快楽を道徳的善とみなす功利主義とは異なり、「毛利主義的帰結主義における基本的な財とは、...秩序、物質的豊かさ、人口の増加である」 [32]。毛沢東的帰結主義の「物質的豊かさ」とは、シェルターや衣服のような基本的なニーズのことであり、毛沢東的帰結主義の「秩序」とは、無意味であ り社会の安定を脅かすと見なした戦争や暴力に対する茂木のスタンスのことである[33]。 スタンフォード大学の中国学者デイヴィッド・シェパード・ニヴィソンは『The Cambridge History of Ancient China（ケンブリッジ古代中国史）』の中で、毛沢東主義の道徳的財は「相互に関連している：基本的な富が多ければ繁殖も多くなり、人が多ければ生産も 富も多くなる......もし人々が豊かであれば、善良で、孝行で、親切で、そういったことが問題なく行われるだろう」[32]と書いている。ベンサムの 見解とは対照的に、国家結果主義は快楽主義でも個人主義でもないため、功利主義ではない。共同体にとって良い結果の重要性は、個人の快楽や苦痛の重要性を 凌駕する[34]。 結果主義 主な記事 結果主義 以下も参照： 倫理的エゴイズム 結果主義とは、特定の行為の結果が、その行為に関する有効な道徳的判断の基礎を形成する（あるいは判断のための構造を形成する）とする道徳理論を指す （ルール結果主義を参照）。従って、帰結主義の立場からは、道徳的に正しい行為とは、良い結果（帰結）をもたらす行為である。この見解は、しばしば「目的 は手段を正当化する」という格言として表現される。 結果主義」という用語は、1958年にG.E.M.アンスコムが「現代の道徳哲学」というエッセイの中で、ミルやシドウィックによって提唱されたようなある種の道徳理論の中心的な誤りであると彼女が考えたものを説明するために作ったものである。 結果主義道徳理論の特徴は、行為の正誤を評価する際に結果に重きを置くことである[36]。結果主義理論では、行為や規則の結果は一般的に他の考慮事項よ りも優先される。この基本的なアウトラインを除けば、結果主義について明確に言えることはほとんどない。しかし、多くの結果主義理論が扱ういくつかの疑問 がある： 良い結果とはどのような結果を指すのか？ 道徳的行為の主な受益者は誰か？ 結果はどのように判断され、誰がそれを判断するのか？ 様々な帰結主義を分ける一つの方法は、最も重要であるとされる多くの種類の結果、つまりどの結果が良い状態としてカウントされるかによって分けられる。功 利主義によれば、善い行為とは増大する肯定的な効果をもたらす行為であり、最良の行為とは最大多数のためにその効果をもたらす行為である。これと密接に関 連するのが幸福帰結主義（eudaimonic consequentialism）であり、これによれば、多くの喜びを享受することと同じかどうかは別として、満ち足りた豊かな生活が究極の目的であ る。同様に、美を生み出すことを究極の目的とする美的帰結主義を採用することもできる。しかし、関連する効果として非心理的な財に焦点を当てるかもしれな い。例えば、刹那的な「快楽」ではなく、物質的平等や政治的自由の向上を追求する。他の理論では、複数の財のパッケージを採用し、すべてを等しく促進す る。特定の帰結主義理論が単一の財に焦点を当てるにせよ、多くの財に焦点を当てるにせよ、異なる財の状態間の対立や緊張は予想されることであり、裁定され なければならない[要出典]。 功利主義 主な記事 功利主義 ジェレミー・ベンサムと ジョン・スチュアート・ミル ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルはこの学派の有力な支持者である[37]。ベンサムは『政府についての断片』の中で、「善悪の尺度であ るのは最大多数の最大幸福である」と述べ、これを基本公理としている。道徳と立法の原理序説』では「効用の原理」と述べているが、後に「最大の幸福の原 理」の方が好まれる[38][39]。 功利主義は結果主義の道徳理論の典型的な例である。この形態の功利主義は、道徳的に正しい行為とは、その行為によって影響を受けるすべての人々にとって最 良の結果をもたらす行為であるとする。ジョン・スチュアート・ミルは功利主義の説明の中で、ある種の快楽の追求が他の快楽の追求よりも高く評価されること を意味する快楽のヒエラルキーを提唱した[40]。功利主義の他の注目すべき支持者には、『The Moral Landscape』の著者である神経科学者のサム・ハリスや、『Practical Ethics』などの著者である道徳哲学者のピーター・シンガーがいる。 功利主義における大きな区分は、行為功利主義とルール功利主義である。行為功利主義では、選択状況における各代替行為に効用の原理が直接適用される。正し い行為とは、最良の結果（または最も悪い結果）をもたらす行為である。ルール功利主義では、効用原理が行動のルール（道徳原理）の妥当性を決定する。約束 を守るようなルールは、人々が勝手に約束を破る世界と、約束を拘束する世界の結果を見ることによって確立される。これら2つのタイプの間の「中間地点」と して提案されているのが、2レベル功利主義であり、通常の状況ではルールが適用されるが、異常な状況がそれを必要とする場合には、そのようなルールの範囲 外の行動を選択することができる。 非論理主義 主な記事 非論理的倫理学 非論理的倫理学（Deontological ethics）または脱論理学（ギリシャ語のδέον, deon, "obligation, duty"; and -λογία, -logiaから）は、行為、または行為を行う人が果たそうと努力した規則や義務を検討することから善性や正しさを決定する倫理学へのアプローチである [42]。これは、正しさが行為それ自体ではなく、行為の結果に基づいている帰結主義とは対照的である。脱自律主義の下では、ある行為が悪い結果を生じさ せても、それがルールや道徳法則に従っていれば、正しいとみなされることがある[43]。脱ontologyの考え方によれば、人々は本質的に善とみなさ れる方法（例えば「真実を語ること」）で行動する義務があるか、客観的に義務的なルール（ルール功利主義のように）に従う義務がある。 カント主義 インマヌエル・カント 主な記事 カント倫理学 カントは、道徳的に正しい行動をとるためには、人は義務（Pflicht）から行動しなければならないと主張している。 道徳的に正しい方法で行動するためには、純粋に義務から行動しなければならないというカントの議論は、最高の善はそれ自体が善であり、かつ無条件に善でな ければならないという議論から始まる[47]。何かが「それ自体が善」であるのは、それが本質的に善であるときであり、「無条件に善」であるのは、その何 かが加わることによって状況が倫理的に悪化することがないときである。そしてカントは、知性、忍耐、快楽など、通常善であると考えられているものは、本質 的に善でもなければ、無条件に善でもないと主張する。例えば、快楽は無条件に善であるとは言えない。なぜなら、人が苦しむのを見て快楽を感じるとき、その 状況は倫理的に悪化するように思われるからである。彼は、真に善いものはひとつしかないと結論づける： 善なる意志を除いて、無条件に善と呼べるようなものは、この世界には、いや、この世界を超えるものでさえも、考えつくことはできない」[47]。 善い結果は、罪のない人に危害を加えたいという欲望に突き動かされた行為から偶然生じる可能性があり、悪い結果は、十分に動機づけられた行為から生じる可 能性があるからである。そうではなく、「道徳律を尊重して行動する」ときに、人は善意を持つのだと彼は主張する[47]。つまり、それ自体が真に善である ものは善意だけであり、善意が善であるのは、意志を持つ人が、それがその人の義務であるから、つまり法に対する「敬意」から何かをすることを選択したとき だけである。彼は尊重を「私の自己愛を妨げる価値の概念」と定義している[48]。 カントの定言命法の3つの重要な定式化は以下の通りである： 普遍的な法則となるような格言に従ってのみ行動しなさい。 自分自身であれ、他の人であれ、常に人間性を単なる手段としてではなく、常に同時に目的として扱うように行動しなさい。 すべての理性的存在は、あたかも自分がその格言を通じて、普遍的な目的の王国の立法メンバーであるかのように行動しなければならない。 カントは、唯一絶対的に善いものは善い意志であり、ある行為が道徳的に正しいかどうかを決定する唯一の要因は、それを行う人の意志、すなわち動機であると 主張した。例えば「私は嘘をつく」というような悪い最大公約数に基づいて行動しているのであれば、たとえ良い結果がもたらされたとしても、その行動は間 違っている。ベンジャミン・コンスタン（Benjamin Constant）の『政治的反応（Des réactions politiques）』に反論する小論『慈善的関心から嘘をつく権利について（On a Supposed Right to Lie because of Philanthropic Concerns）』の中で、カントは次のように述べている。「それゆえ、単に他者に対する意図的な真実でない宣言として定義される嘘は、法学者がその定 義で要求するような、他者に害を与えるという追加条件を必要としない（mendacium est falsiloquium in praeudicium alterius）。なぜなら、嘘は常に他者に害を及ぼすからである。ある人間でなくとも、権利の根源［Rechtsquelle］を冒涜する以上、それ は人類一般に害を及ぼすからである......。すべての権利の実践的原則は、厳格な真理を含んでいなければならない．というのも、そのような例外は、原 理が原理という名を冠するゆえんである普遍性を破壊してしまうからである」[49]。 神聖命令説 主な記事 神聖命令説 ラルフ・カドワース（イギリスの哲学者）によれば、オッカムのウィリアム、ルネ・デカルト、18世紀のカルヴァン主義者たちは皆、道徳的義務は神の命令か ら生じるとし、この道徳理論の様々なバージョンを受け入れていた。 [51] 神の命令説は脱ontologyの一形態であり、それによれば、あらゆる行為の正しさは、その行為から生じる善い結果のためではなく、その行為が義務であ るために実行されることに依存する。神が安息日に働くなと命じたのであれば、安息日に働かないことは正しい行為である。怠け者だから安息日に働かないので あれば、実際に行われる物理的な行動は同じであっても、その行動は本当の意味で「正しい」とは言えない。神が隣人の財を貪るなと命じているのであれば、た とえ貪ることが成功や成功への意欲という有益な結果をもたらすとしても、そうすることは不道徳であるというのがこの理論である。 カント主義的脱ontologismと神的命令的脱ontologismを明確に区別する一つの点は、カント主義が理性的存在である人間が道徳法則を普遍的なものにすると主張するのに対し、神的命令は神が道徳法則を普遍的なものにすると主張することである。 言説倫理学 カント倫理学の影響を受けた言説倫理学の理論を持つユルゲン・ハーバーマスの写真。 主な記事 言説倫理学 ドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマスは、カント倫理学の流れを汲む言説倫理学の理論を提唱している[52]。カント倫理学と同様に、言説倫理学は認知倫 理理論であり、倫理的命題に真理と偽りを帰属させることができると仮定している。またカントの倫理学と同様に、倫理的行為を決定することができるルールを 定式化し、倫理的行為が普遍化可能であるべきであると提唱している[54]。 ハーバーマスは自身の倫理理論がカントの倫理学の改善であると主張している[54]。カントは、人間が知覚し経験することができる現象世界と、人間にはア クセスできないヌーメナ（精神世界）とを区別していた。この二分法はカントにとって必要なものであり、人間の主体性を説明することができるからである。人 間は現象界では束縛されているが、根源界では行動は自由である。ハーバーマスにとっては、道徳は言説から生じるものであり、言説は人間の自由というよりも むしろ合理性とニーズによって必要とされるものである[55]。 プラグマティック倫理学 主な記事 プラグマティック倫理学 プラグマティストのチャールズ・サンダーズ・ピアース、ウィリアム・ジェイムズ、そして特にジョン・デューイに関連するプラグマティック倫理学は、道徳的 正しさは科学的知識と同様に、何度も人生をかけて社会的に進化していくものだと考えている。したがって、結果や個人の美徳や義務を説明する試みよりも、社 会改革を優先すべきである（社会改革が提供されるのであれば、これらは価値のある試みかもしれないが）[56]。 ケアの倫理 主な記事 ケアの倫理 ケア倫理学は、結果論的理論（例えば功利主義）や脱自律論的理論（例えばカント倫理学）といった、よりよく知られた倫理モデルとは対照的に、伝統的に女性化された美徳や価値を取り入れようとするものである。こうした価値観には、共感的な関係や思いやりの重要性が含まれる。 ケア重視のフェミニズムはフェミニズム思想の一分野であり、主にキャロル・ギリガン[57]とネル・ノディングズ[58]によって展開されたケアの倫理学 に影響を受けている。ケアを重視するフェミニストたちは、女性のケア能力を人間的な強さとみなしており、それは女性だけでなく男性にも教えられ、期待され るべきものである」と彼らは書いている。ノディングスのケア重視のフェミニズムは、ケアの倫理を前提とした関係倫理の実践的な適用を要求している [60]。 フェミニスト的母系倫理学 主な記事 フェミニスト倫理学 1985年以来、ブラチャ・L・エッティンガーの造語であり、発展させた、母系的まなざしと母系的[61][62]時間空間に関する「メタフェミニズム」 理論[61][62]。この革命的な哲学的アプローチは、エッティンガーの倫理的転回をグリゼルダ・ポロックが表現した[67][68]「母性以前の出会 いを伴う出生前」、戦争における女性への暴力、そしてショアーに「あえて接近する」ことで、自らの生殖可能な身体に対する各女性主体の権利を哲学的に確立 し、男根の領域から逃れた人間の経験に関係する言語を提供してきた。 [69][70]マトリクス領域は、「男根」的な言語や規制では制御できない精神的・象徴的な次元である。エッティンガーのモデルでは、自己と他者との関 係は同化でも拒絶でもなく、「合体」である。エマニュエル・レヴィナスとの対話（1991年）の中で、エッティンガーは、人間の倫理の源泉は、女性性-母 性、女性性-母性以前の母性的な出会いの出来事であると提唱している。セクシュアリティと母性は共存し、矛盾するものではなく（ジークムント・フロイトと ジャック・ラカンが確立した矛盾）、女性性は絶対的な変質性ではない（ジャック・ラカンとエマニュエル・レヴィナスが確立した変質性）。エッティンガー的 なマトリックス的時間空間において起こる「起源的な反応能力」、「ウィット（h）ネッシング」、「ボーダーリンキング」、「コミュニケアリング」、「コム パッション」、「生への誘惑」[71][72]などの影響によって投資されるプロセスによって、女性性はすべてのジェンダーにおいて人間化された倫理性の 源泉として提示される。慈愛と生への誘惑は、ジャン・ラプランシュによれば、母性的なセクシュアリティからの謎めいたシグナルを通過する一次的な誘惑より も早く起こる。エッティンガーは1991年のエマニュエル・レヴィナスとの対談の中で、母性的な視点を通して理解される女性性は倫理学の中心であり源泉で あることを示唆している[73][74]。生命の始まりにおいて、幼児によって感じられる起源的な「ファシナンス」[75]は、m/Otherによって操 作され伝達される、応答可能性から責任へ、com-passionからcompassionへ、with(h)nessingからwitnessingへ の通過に関連している。境界の流動性を通して性的差異を再考する新たな方法を提案するマトリクス理論は、「出会い-出来事としての主観性」[78] [79]における慈愛、運搬、非放棄の美学と倫理に影響を与えるものであり、精神分析やトランスジェンダー研究において重要な意味を持っている[80]。 役割倫理 主な記事 役割倫理 役割倫理は家族の役割に基づく倫理理論である[81]。美徳倫理とは異なり、役割倫理は個人主義的ではない。ロジャー・T・エイムズとヘンリー・ローズモ ントによれば、"儒教の規範性は家族の役割を最大限効果的に生きることによって定義される"。道徳は、親や子といった役割を果たすことによって決まる。儒 教的な役割は合理的なものではなく、心、つまり人間の感情を通じて発生するものである[82]。 アナキズム倫理学 主な記事 アナキズム アナーキスト倫理学は、アナーキスト思想家の研究に基づいた倫理理論である。無政府主義倫理学の最大の貢献者はピーター・クロポトキンである。 クロポトキンの倫理的枠組みは、生物学と人類学を基礎として、ある社会秩序が生物学的・社会的に繁栄するために何が最適かを科学的に立証するものであり、人類の自由と幸福の能力を高めるための特定の行動実践、すなわち連帯、平等、正義を強調する実践を提唱している。 クロポトキンは、倫理そのものが進化論的なものであり、文化的な歴史を通じて一種の社会的本能として受け継がれるものであると主張し、それによって道徳に 関する宗教的で超越論的な説明を一切否定している。動物と人間の両方における倫理的感情の起源は、「社会性」（相互主義的共生）という自然的事実の中に見 出すことができると彼は主張し、人間はそれを正義（すなわち平等）の本能と結合させ、さらに理性の実践と結合させることで、超自然的でない無政府主義的な 倫理体系を構築することができる[85]。クロポトキンは、無政府主義の核心にある平等の原理は黄金律と同じであると示唆している： 自分がされたいと思うように他者を扱うというこの原則は、無政府主義の基本原理である平等とまったく同じ原理以外の何ものなのだろうか。この原則を実践し ない限り、どうして自分をアナーキストだと信じることができようか。私たちは支配されることを望まない。そして、まさにこの事実によって、われわれ自身が 誰も支配したくないと宣言しているではないか。われわれは欺かれることを望まず、常に真実のみを告げられることを望む。そして、まさにこの事実によって、 私たち自身が誰も欺くことを望まず、私たちは常に真実を、真実以外の何ものでもなく、完全な真実を語ることを約束すると宣言しないでしょうか？私たちは労 働の成果を奪われることを望まない。そして、その事実によって、私たちは他人の労働の成果を尊重すると宣言するのではないだろうか？他人をまったく異なる やり方で扱うことを自分たちに留保しておきながら、自分があるやり方で扱われることを要求できる権利があるだろうか？私たちの平等意識は、そのような考え に反旗を翻す[86]。 ポストモダンの倫理 主な記事 ポストモダニズム この記事またはセクションには、本トピックへの言及や関連性が確認できない資料の統合が含まれている可能性がある。関連する議論はトークページにあります。(2009年7月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） ルイ・アルチュセール、ミシェル・フーコー、ロラン・バルトのような構造主義者のような反人間主義者は、個人の主体性の可能性と「個人」という概念自体の 一貫性に異議を唱えた。これは、個人のアイデンティティは、その大部分が社会的な構築物であるという根拠に基づいていた。20世紀後半に批評理論が発展す るにつれ、ポスト構造主義は知識と「客観的」現実との人間関係を問題化しようとした。ジャック・デリダは、意味や「現実」へのアクセスは常に後回しにされ ると主張し、「テキストの外／非テキストは存在しない」（"il n'y a pas de hors-texte "はしばしば「テキストの外には何もない」と誤訳される）ことを、言語的領域に依拠することで実証しようとした。同時に、ジャン・ボードリヤールは、特に 消費社会においては、記号やシンボル、あるいはシミュラクラが現実（ひいては現実そのものの不在）を覆い隠すと理論化した。 ポスト構造主義とポストモダニズムは、倫理は行為の複雑で関係的な条件を研究しなければならないと主張する。正しいという考え方と特定の行為を単純に一致 させることは不可能である。考慮することができない、あるいはしばしば認識することさえできない倫理的な残余が常に存在する。このような理論家は、ナラ ティヴ（あるいはニーチェやフーコーに倣って系譜学）が倫理を理解するための有用なツールであると考える。なぜなら、ナラティヴは常に、個別的で個別の行 為に観念や規範を割り当てるのではなく、あらゆる複雑さの中で特定の生きた経験について語るものだからである。 ジグムント・バウマンは、ポストモダンは幻想のないモダンと表現するのが最も適切であり、幻想とは、人類が何らかの倫理原則によって修復されると信じるこ とである、と述べている。このように考えると、ポストモダンは、人間の厄介な性質を変えられないものとして受け入れることだと言える。このポストモダンの 世界では、大規模な問題を解決するために集団的かつグローバルに行動する手段は、すべて信用されなくなり、解体され、あるいは失われている。問題は局所的 で、それぞれが独自にしか対処できない。すべての問題処理は、他の場所の秩序を犠牲にしてミニ秩序を構築することを意味し、その代償として世界的な無秩序 が増大し、秩序を可能にする資源の供給が枯渇する。彼はエマニュエル・レヴィナスの倫理学をポストモダンとみなしている。他者を両義的な存在として自己の 外側に置いておく近代の倫理哲学とは異なり、レヴィナスの哲学は他者を隣人として、また道徳的な自己がそれ自身を獲得していく過程における重要な登場人物 として再認識させる[87]。 デイヴィッド・クーゼンス・ホイは、エマニュエル・レヴィナスの他者の顔に関する著作とデリダの倫理と死の関連性に関する考察は、1980年代と1990 年代に起こった大陸哲学における「倫理的転回」の兆候であると述べている。ホイはポスト批評倫理を「必然的に果たさなければならないものとして自らを提示 するが、人に強制されるものでも強制可能なものでもない義務」と表現している[88]。 ホイのポスト批判モデルは倫理的抵抗という用語を使用している。この例としては、よりシンプルだがおそらくは困難なライフスタイルへの後退における消費主 義に対する個人の抵抗や、末期的な病気に対する個人の抵抗が挙げられる。ホイはレヴィナスの説明を「それ自身に対して権力を行使する試みでもなく、政治的 権力を行使するために人口の一部を動員する試みでもない。 ホイは次のように結論づけている。 それゆえ、われわれが他者に対して権力を行使する能力に対する無力な他者の倫理的抵抗は、われわれに強制力のない義務を課すものである。その義務は、まさ に他者に力がないからこそ、強制不可能なのである。行為が義務的であると同時に強制不可能であることが、倫理的な範疇に入る理由なのである。強制される義 務は、その背後にある力によって、自由に引き受けられるものではなく、倫理的な領域にはないだろう[90]。
Applied ethics Main article: Applied ethics Applied ethics is a discipline of philosophy that attempts to apply ethical theory to real-life situations. The discipline has many specialized fields, such as engineering ethics, bioethics, geoethics, public service ethics and business ethics. Specific questions Applied ethics is used in some aspects of determining public policy, as well as by individuals facing difficult decisions. The sort of questions addressed by applied ethics include: "Is getting an abortion immoral?"; "Is euthanasia immoral?"; "Is affirmative action right or wrong?"; "What are human rights, and how do we determine them?"; "Do animals have rights as well?"; and "Do individuals have the right of self-determination?"[14] A more specific question could be: "If someone else can make better out of his/her life than I can, is it then moral to sacrifice myself for them if needed?" Without these questions, there is no clear fulcrum on which to balance law, politics, and the practice of arbitration—in fact, no common assumptions of all participants—so the ability to formulate the questions are prior to rights balancing. But not all questions studied in applied ethics concern public policy. For example, making ethical judgments regarding questions such as, "Is lying always wrong?" and, "If not, when is it permissible?" is prior to any etiquette. People, in general, are more comfortable with dichotomies (two opposites). However, in ethics, the issues are most often multifaceted and the best-proposed actions address many different areas concurrently. In ethical decisions, the answer is almost never a "yes or no" or a "right or wrong" statement. Many buttons are pushed so that the overall condition is improved and not to the benefit of any particular faction. And it has not only been shown that people consider the character of the moral agent (i.e. a principle implied in virtue ethics), the deed of the action (i.e. a principle implied in deontology), and the consequences of the action (i.e. a principle implied in utilitarianism) when formulating moral judgments, but moreover that the effect of each of these three components depends on the value of each component.[91] Particular fields of application Bioethics Main article: Bioethics See also: Islamic bioethics and Jewish medical ethics Bioethics is the study of controversial ethics brought about by advances in biology and medicine. Bioethicists are concerned with the ethical questions that arise in the relationships among life sciences, biotechnology, medicine, politics, law, and philosophy. It also includes the study of the more commonplace questions of values ("the ethics of the ordinary") that arise in primary care and other branches of medicine. Bioethics also needs to address emerging biotechnologies that affect basic biology and future humans. These developments include cloning, gene therapy, human genetic engineering, astroethics and life in space,[92] and manipulation of basic biology through altered DNA, RNA and proteins, e.g. "three parent baby, where baby is born from genetically modified embryos, would have DNA from a mother, a father and from a female donor.[93] Correspondingly, new bioethics also need to address life at its core. For example, biotic ethics value organic gene/protein life itself and seek to propagate it.[94] With such life-centered principles, ethics may secure a cosmological future for life.[95] Business ethics Main article: Business ethics Business ethics (also corporate ethics) is a form of applied ethics or professional ethics that examines ethical principles and moral or ethical problems that arise in a business environment, including fields like medical ethics. Business ethics represents the practices that any individual or group exhibits within an organization that can negatively or positively affect the businesses core values. It applies to all aspects of business conduct and is relevant to the conduct of individuals and entire organizations. Business ethics has both normative and descriptive dimensions. As a corporate practice and a career specialization, the field is primarily normative. Academics attempting to understand business behavior employ descriptive methods. The range and quantity of business ethical issues reflect the interaction of profit-maximizing behavior with non-economic concerns. Interest in business ethics accelerated dramatically during the 1980s and 1990s, both within major corporations and within academia. For example, today most major corporations promote their commitment to non-economic values under headings such as ethics codes and social responsibility charters. Adam Smith said, "People of the same trade seldom meet together, even for merriment and diversion, but the conversation ends in a conspiracy against the public, or in some contrivance to raise prices."[96] Governments use laws and regulations to point business behavior in what they perceive to be beneficial directions. Ethics implicitly regulates areas and details of behavior that lie beyond governmental control.[97] The emergence of large corporations with limited relationships and sensitivity to the communities in which they operate accelerated the development of formal ethics regimes.[98][99] Business ethics also relates to unethical activities of interorganizational relationships, such as strategic alliances, buyer-supplier relationships, or joint ventures. Such unethical practices include, for instance, opportunistic behaviors, contract violations, and deceitful practices.[100] Machine ethics Main article: Machine ethics In Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong, Wendell Wallach and Colin Allen conclude that issues in machine ethics will likely drive advancement in understanding of human ethics by forcing us to address gaps in modern normative theory and by providing a platform for experimental investigation.[101] The effort to actually program a machine or artificial agent to behave as though instilled with a sense of ethics[102] requires new specificity in our normative theories, especially regarding aspects customarily considered common-sense. For example, machines, unlike humans, can support a wide selection of learning algorithms, and controversy has arisen over the relative ethical merits of these options. This may reopen classic debates of normative ethics framed in new (highly technical) terms. Military ethics Nuclear ethics address the moral implications of nuclear technology, such as atom bombs. See also: Geneva Conventions and Nuremberg Principles Military ethics is concerned with questions regarding the application of force and the ethos of the soldier and is often understood as applied professional ethics.[103] Just war theory is generally seen to set the background terms of military ethics. However, individual countries and traditions have different fields of attention.[104] Military ethics involves multiple subareas, including the following among others: what, if any, should be the laws of war? justification for the initiation of military force. decisions about who may be targeted in warfare. decisions on choice of weaponry, and what collateral effects such weaponry may have. standards for handling military prisoners. methods of dealing with violations of the laws of war. Political ethics Main article: Political ethics Political ethics (also known as political morality or public ethics) is the practice of making moral judgements about political action and political agents.[105] Public sector ethics Main article: Public sector ethics Public sector ethics is a set of principles that guide public officials in their service to their constituents, including their decision-making on behalf of their constituents. Fundamental to the concept of public sector ethics is the notion that decisions and actions are based on what best serves the public's interests, as opposed to the official's personal interests (including financial interests) or self-serving political interests.[106] Publication ethics Publication ethics is the set of principles that guide the writing and publishing process for all professional publications. To follow these principles, authors must verify that the publication does not contain plagiarism or publication bias.[107] As a way to avoid misconduct in research these principles can also apply to experiments that are referenced or analyzed in publications by ensuring the data is recorded honestly and accurately.[108] Plagiarism is the failure to give credit to another author's work or ideas, when it is used in the publication.[109] It is the obligation of the editor of the journal to ensure the article does not contain any plagiarism before it is published.[110] If a publication that has already been published is proven to contain plagiarism, the editor of the journal can retract the article.[111] Another critical publication ethics issue pertains to citation plagiarism when researchers copy and paste citation entries from other published works without reading the original source.[112] Publication bias occurs when the publication is one-sided or "prejudiced against results".[113] In best practice, an author should try to include information from all parties involved, or affected by the topic. If an author is prejudiced against certain results, than it can "lead to erroneous conclusions being drawn".[114] Misconduct in research can occur when an experimenter falsifies results.[115] Falsely recorded information occurs when the researcher "fakes" information or data, which was not used when conducting the actual experiment.[115] By faking the data, the researcher can alter the results from the experiment to better fit the hypothesis they originally predicted. When conducting medical research, it is important to honor the healthcare rights of a patient by protecting their anonymity in the publication.[107] Respect for autonomy is the principle that decision-making should allow individuals to be autonomous; they should be able to make decisions that apply to their own lives. This means that individuals should have control of their lives. Justice is the principle that decision-makers must focus on actions that are fair to those affected. Ethical decisions need to be consistent with the ethical theory. There are cases where the management has made decisions that seem to be unfair to the employees, shareholders, and other stakeholders (Solomon, 1992, pp49). Such decisions are unethical. Relational ethics Relational ethics is related to an ethics of care.[57]: 62–63  They are used in qualitative research, especially ethnography and autoethnography. Researchers who employ relational ethics value and respect the connection between themselves and the people they study, and "...between researchers and the communities in which they live and work". (Ellis, 2007, p. 4).[116] Relational ethics also help researchers understand difficult issues such as conducting research on intimate others that have died and developing friendships with their participants.[117][118] Relational ethics in close personal relationships form a central concept of contextual therapy. Ethics of nanotechnologies Main article: Ethics of nanotechnologies Ethics of nanotechnology is the study of the ethical issues emerging from advances in nanotechnology. Ethics of quantification Main article: Ethics of quantification Ethics of quantification is the study of the ethical issues associated to different forms of visible or invisible forms of quantification. Animal ethics Main article: Animal ethics Animal ethics is a term used in academia to describe human-animal relationships and how animals ought to be treated. The subject matter includes animal rights, animal welfare, animal law, speciesism, animal cognition, wildlife conservation, the moral status of nonhuman animals, the concept of nonhuman personhood, human exceptionalism, the history of animal use, and theories of justice. Ethics of technology Main article: Ethics of technology Ethics of technology is a sub-field of ethics addressing the ethical questions specific to the Technology Age. Some prominent works of philosopher Hans Jonas are devoted to ethics of technology. The subject has also been explored, following the work of Mario Bunge, under the term technoethics.	応用倫理学 主な記事 応用倫理学 応用倫理学は、倫理理論を現実の状況に適用しようとする哲学の一分野である。工学倫理学、生命倫理学、地球倫理学、公共サービス倫理学、ビジネス倫理学など、多くの専門分野がある。 具体的な問題 応用倫理学は、公共政策を決定する局面や、困難な決断に直面する個人にも用いられる。応用倫理学が扱う問題には、以下のようなものがある： 「中絶は不道徳か」、「安楽死は不道徳か」、「アファーマティブ・アクションは是か非か」、「人権とは何か、それをどのように決定するか」、「動物にも権 利があるか」、「個人には自己決定権があるか」などである[14]。 より具体的な質問としては "もし他の誰かが、私よりも自分の人生をよりよく切り開くことができるのであれば、必要であればその人のために自分を犠牲にすることは道徳的なことなの か？"[14]。このような問いがなければ、法律、政治、仲裁の実践のバランスをとるための明確な支点は存在しない-実際には、すべての参加者の共通の前 提は存在しない-ので、問いを定式化する能力は、権利のバランスに先立つものである。しかし、応用倫理学で研究される問題のすべてが公共政策に関わるわけ ではない。例えば、「嘘は常にいけないことなのか」、「いけないとすれば、どのような場合に許されるのか」といった問いについて倫理的判断を下すことは、 エチケット以前の問題である。 一般的に、人は二項対立（相反する2つのもの）の方がしっくりくる。しかし、倫理においては、問題は多面的であることがほとんどであり、最善の提案は多く の異なる領域を同時に扱うものである。倫理的な決定において、答えは「イエスかノーか」あるいは「正しいか間違っているか」というものではほとんどない。 多くのボタンが押され、全体的な状態が改善されるのであって、特定の派閥の利益になるわけではない。 そして、人は道徳的判断を下す際に、道徳的行為者の人格（すなわち、徳倫理学に含意される原則）、行為の行為（すなわち、脱ontologyに含意される 原則）、行為の結果（すなわち、功利主義に含意される原則）を考慮するだけでなく、さらに、これら3つの構成要素の効果がそれぞれの構成要素の価値に依存 することが示されている[91]。 特定の応用分野 生命倫理 主な記事 生命倫理 以下も参照： イスラムの生命倫理とユダヤの医療倫理 生命倫理学は、生物学と医学の進歩によってもたらされた倫理について論じる学問である。生命倫理学者は、生命科学、バイオテクノロジー、医学、政治、法 律、哲学の関係において生じる倫理的問題に関心を抱いている。また、プライマリ・ケアや他の医学分野で生じる、よりありふれた価値観の問題（「普通の倫 理」）の研究も含まれる。 生命倫理はまた、基礎生物学や未来の人間に影響を与える新たなバイオテクノロジーにも対処する必要がある。このような発展には、クローン、遺伝子治療、ヒ ト遺伝子工学、宇宙倫理、宇宙での生命、DNA、RNA、タンパク質の改変による基礎生物学の操作が含まれる。例えば、生物倫理は有機的な遺伝子／タンパ ク質の生命そのものに価値を置き、それを増殖させようとするものである。 ビジネス倫理 主な記事 企業倫理 ビジネス倫理学（企業倫理学とも）は、応用倫理学または職業倫理学の一形態であり、医療倫理学などの分野を含め、ビジネス環境で生じる倫理原則や道徳的・ 倫理的問題を検討する。企業倫理とは、組織内で個人または集団が行う、企業の中核的価値観に否定的または肯定的な影響を与える可能性のある行為を表す。そ れはビジネス行動のあらゆる側面に適用され、個人や組織全体の行動に関連している。 ビジネス倫理には規範的側面と記述的側面の両方があります。企業実務として、またキャリアの専門分野として、この分野は主に規範的である。企業行動を理解 しようとする学問は、記述的方法を採用している。ビジネス倫理の問題の範囲と量は、利益最大化行動と非経済的関心との相互作用を反映している。ビジネス倫 理への関心は、1980年代から1990年代にかけて、大企業内でも学界でも劇的に加速した。例えば、今日、ほとんどの大企業は、倫理規定や社会的責任憲 章などの見出しの下で、非経済的価値へのコミットメントを推進している。アダム・スミスは、「同じ商売をする者同士が集まることはめったになく、たとえ陽 気で気晴らしのためであっても、会話は大衆に対する陰謀や、価格をつり上げるための策略に終始する」と述べている[96]。倫理は、政府の統制の及ばない 領域や行動の詳細を暗黙のうちに規制している[97]。限られた関係しか持たない大企業の出現と、彼らが活動する地域社会に対する敏感さが、正式な倫理体 制の発展を加速させた[98][99]。ビジネス倫理はまた、戦略的提携、買い手と供給者の関係、合弁事業などの組織間関係における非倫理的活動にも関連 している。そのような非倫理的行為には、例えば日和見主義的行動、契約違反、欺瞞的行為などが含まれる[100]。 機械倫理 主な記事 機械倫理 モラル・マシン』： Wendell WallachとColin Allenは、『Teaching Robots Right from Wrong』において、機械倫理の問題は、現代の規範理論におけるギャップに対処することを余儀なくされ、実験的調査のためのプラットフォームを提供する ことによって、人間の倫理の理解を前進させる可能性が高いと結論づけている[101]。 機械や人工エージェントに倫理観を植え付けたかのように行動するよう実際にプログラムする努力[102]は、特に慣習的に常識と考えられている側面に関し て、我々の規範理論に新たな特異性を要求する。例えば、機械は人間とは異なり、学習アルゴリズムを幅広く選択することができ、これらの選択肢の相対的な倫 理的メリットをめぐって論争が起きている。これは、新たな（高度に技術的な）用語でフレーミングされた古典的な規範倫理の議論を再開させるかもしれない。 軍事倫理 核倫理は、原子爆弾のような核技術の道徳的意味を扱う。 こちらも参照： ジュネーブ条約とニュルンベルク原則 軍事倫理は、武力の行使と兵士の倫理に関する問題を扱うものであり、応用職業倫理として理解されることが多い[103]。しかしながら、個々の国や伝統によって注目される分野は異なる[104]。 軍事倫理は、とりわけ以下のような複数の下位領域を含んでいる： 戦争法があるとすれば、それは何であるべきか。 軍事力発動の正当化。 戦争において誰を標的にするかについての決定 兵器の選択に関する決定、およびそのような兵器がどのような副次的影響を及ぼすか。 捕虜の取り扱い基準 戦争法違反に対処する方法 政治倫理 主な記事 政治倫理 政治倫理（政治道徳または公共倫理としても知られる）とは、政治的行動や政治的主体について道徳的判断を下す実践のことである[105]。 公共倫理 主な記事 公共部門倫理 公共部門倫理とは、公務員が有権者にサービスを提供する際の指針となる一連の原則であり、有権者のための意思決定も含まれる。公共部門倫理の概念にとって 基本的なことは、意思決定や行動は、公務員の個人的利益（金銭的利益を含む）や利己的な政治的利益とは対照的に、公共の利益に最も資するものに基づくとい う考え方である[106]。 出版倫理 出版倫理は、すべての専門出版物の執筆・出版プロセスを導く一連の原則である。これらの原則に従うために、著者は出版物に剽窃や出版バイアスが含まれてい ないことを確認しなければならない[107]。研究の不正行為を回避する方法として、これらの原則は、データが正直かつ正確に記録されていることを確認す ることにより、出版物で参照または分析される実験にも適用することができる[108]。 剽窃とは、他の著者の作品やアイデアが出版物に使用された場合に、その作品やアイデアにクレジットを与えないことです[109]。論文が出版される前に、 その論文に剽窃が含まれていないことを確認することは、ジャーナル編集者の義務です[110]。すでに出版された出版物に剽窃が含まれていることが証明さ れた場合、ジャーナル編集者はその論文を撤回することができます[111]。 出版バイアスは、出版物が一方的であったり、「結果に対して偏見がある」場合に発生する[113]。ベストプラクティスでは、著者は、そのトピックに関係 する、または影響を受けるすべての関係者からの情報を含めるように努めるべきである。著者が特定の結果に対して偏見を持っている場合、「誤った結論が導き 出される」可能性がある[114]。 研究における不正行為は、実験者が結果を改ざんした場合に起こ りうる[115]。記録された情報の改ざんは、研究者が実際の実験 を行う際に使用しなかった情報やデータを「偽造」した場合に起こる[115] 。医学研究を実施する際には、発表における患者の匿名性を保護することで、患者の医療上の権利を尊重することが重要である[107]。 自律性の尊重とは、意思決定は個人の自律を認めるべきであるという原則である。これは、個人が自分の人生をコントロールできるべきであることを意味する。 正義とは、意思決定者は影響を受ける人々にとって公平な行動を重視しなければならないという原則である。倫理的決定は、倫理理論に合致している必要があ る。経営陣が、従業員や株主、その他の利害関係者に対して不公平と思われる決定を下すケースがある（ソロモン、1992、pp49）。そのような決定は非 倫理的である。 関係倫理 関係倫理はケアの倫理と関連している[57]: 62-63 質的研究、特にエスノグラフィーやオートエスノグラフィーで用いられる。関係倫理を採用する研究者は、研究者自身と研究対象の人々とのつながり、「... 研究者と彼らが生活し、働く地域社会とのつながり」を重視し、尊重する。(エリス、2007、p.4）[116] 関係倫理はまた、研究者が、亡くなった親密な他者に関する研究を行うことや、参加者と友情を育むことなど、困難な問題を理解する助けにもなる[117] [118] 。 ナノテクノロジーの倫理 主な記事 ナノテクノロジーの倫理 ナノテクノロジーの倫理とは、ナノテクノロジーの進歩から生じる倫理的問題の研究である。 定量化の倫理 主な記事 数量化の倫理 定量化の倫理とは、目に見える、あるいは目に見えない様々な形の定量化に関連する倫理的問題を研究することである。 動物倫理 主な記事 動物倫理学 動物倫理学とは、人間と動物の関係や、動物がどのように扱われるべきかを説明するために学術的に用いられる用語である。その対象には、動物の権利、動物福 祉、動物法、種差別、動物の認知、野生動物の保護、人間以外の動物の道徳的地位、人間以外の人格の概念、人間の例外主義、動物利用の歴史、正義論などが含 まれる。 技術の倫理 主な記事 技術倫理 技術倫理は、テクノロジー時代に特有の倫理的問題を扱う倫理学の一分野である。哲学者ハンス・ヨナスの著名な著作のいくつかは、技術倫理に捧げられている。また、マリオ・ブンゲの著作に倣って、テクノエシックス（技術倫理）という用語でも研究されている。
Moral psychology Main article: Moral psychology Moral psychology is a field of study that began as an issue in philosophy and that is now properly considered part of the discipline of psychology. Some use the term "moral psychology" relatively narrowly to refer to the study of moral development.[119] However, others tend to use the term more broadly to include any topics at the intersection of ethics and psychology (and philosophy of mind).[120] Such topics are ones that involve the mind and are relevant to moral issues. Some of the main topics of the field are moral responsibility, moral development, moral character (especially as related to virtue ethics), altruism, psychological egoism, moral luck, and moral disagreement.[121] Evolutionary ethics Main article: Evolutionary ethics See also: Evolution of morality Evolutionary ethics concerns approaches to ethics (morality) based on the role of evolution in shaping human psychology and behavior. Such approaches may be based in scientific fields such as evolutionary psychology or sociobiology, with a focus on understanding and explaining observed ethical preferences and choices.[122]	道徳心理学 主な記事 道徳心理学 道徳心理学は哲学の問題として始まった研究分野であり、現在では心理学の一分野とみなされている。道徳心理学」という用語は、道徳的発達の研究を指すため に比較的狭く使用されることもある[119]が、倫理学と心理学（および心の哲学）の交差点にあるあらゆるトピックを含むために、より広く使用される傾向 もある[120]。この分野の主要なトピックのいくつかは、道徳的責任、道徳的発達、道徳的性格（特に美徳倫理に関連する）、利他主義、心理的エゴイズ ム、道徳的幸運、道徳的不一致である[121]。 進化倫理学 主な記事 進化倫理学 以下も参照： 道徳の進化 進化倫理学は、人間の心理や行動を形成する進化の役割に基づく倫理（道徳）へのアプローチに関するものである。このようなアプローチは、観察された倫理的嗜好や選択を理解し説明することに重点を置き、進化心理学や社会生物学などの科学的分野に基づくことがある[122]。
Descriptive ethics Main article: Descriptive ethics Descriptive ethics is on the less philosophical end of the spectrum since it seeks to gather particular information about how people live and draw general conclusions based on observed patterns. Abstract and theoretical questions that are more clearly philosophical—such as, "Is ethical knowledge possible?"—are not central to descriptive ethics. Descriptive ethics offers a value-free approach to ethics, which defines it as a social science rather than a humanities discipline. Its examination of ethics does not start with a preconceived theory but rather investigates observations of actual choices made by moral agents in practice. Some philosophers rely on descriptive ethics and choices made and unchallenged by a society or culture to derive categories, which typically vary by context. This can lead to situational ethics and situated ethics. These philosophers often view aesthetics, etiquette, and arbitration as more fundamental, percolating "bottom up" to imply the existence of, rather than explicitly prescribe, theories of value or of conduct. The study of descriptive ethics may include examinations of the following: Ethical codes applied by various groups. Some consider aesthetics itself the basis of ethics—and a personal moral core developed through art and storytelling as very influential in one's later ethical choices. Informal theories of etiquette that tend to be less rigorous and more situational. Some consider etiquette a simple negative ethics, i.e., where can one evade an uncomfortable truth without doing wrong? One notable advocate of this view is Judith Martin ("Miss Manners"). According to this view, ethics is more a summary of common sense social decisions. Practices in arbitration and law, e.g., the claim that ethics itself is a matter of balancing "right versus right", i.e., putting priorities on two things that are both right, but that must be traded off carefully in each situation. Observed choices made by ordinary people, without expert aid or advice, who vote, buy, and decide what is worth valuing. This is a major concern within disciplines such as political science and economics.[123]	記述倫理学 主な記事 記述倫理学 記述倫理学は、人々の生き方に関する特定の情報を収集し、観察されたパターンに基づいて一般的な結論を導き出そうとするものであるため、あまり哲学的では ない方に属する。倫理的知識は可能か」といった、より明確に哲学的な抽象的で理論的な問いは、記述倫理学の中心的な問題ではない。記述倫理学は、倫理学を 人文科学ではなく社会科学として定義する、価値観にとらわれないアプローチを提供する。倫理学の考察は、先入観にとらわれた理論から出発するのではなく、 道徳的主体によって実際になされた選択の観察から出発するのである。哲学者の中には、記述倫理学や、社会や文化によってなされ、異議を唱えられることのな い選択に依拠し、カテゴリーを導き出す者もいるが、そのカテゴリーは文脈によって異なるのが一般的である。これは状況倫理学や状況倫理学につながる。この ような哲学者は、美学、エチケット、仲裁をより根本的なものとして捉え、価値観や行為論を明示的に規定するのではなく、その存在を示唆するために「ボトム アップ」で浸透させていくことが多い。記述倫理学の研究には、以下のような検討が含まれる： さまざまな集団が適用する倫理規範 美学そのものが倫理の基礎であり、芸術や物語を通じて培われた個人的なモラルの核が、その後の倫理的選択に大きな影響を及ぼすと考える人もいる。 エチケットに関する非公式な理論。エチケットを単純な否定的倫理と考える人もいる。この見解の著名な提唱者にジュディス・マーティン（「ミス・マナー」）がいる。この見解によれば、倫理とはむしろ常識的な社会的判断の要約である。 例えば、仲裁や法律における慣行、倫理そのものが「正対正」のバランスをとる問題である、つまり、どちらも正しいが、それぞれの状況において慎重に引き換えなければならない2つの事柄に優先順位をつけるという主張である。 専門家の援助や助言なしに、投票し、購入し、何が価値あるものかを決定する普通の人々によってなされる選択の観察。これは、政治学や経済学などの学問領域における主要な関心事である[123]。
https://en.wikipedia.org/wiki/Ethics
History Main article: History of ethics Head of Laozi marble Tang Dynasty (618-906 CE) Shaanxi Province China According to Laozi's teachings of Daoism, humans should aim to live in harmony with the natural order of the universe. The history of ethics studies how moral philosophy has developed and evolved in the course of history.[174] It has its origin in the ancient civilizations. In ancient Egypt, the concept of Maat was used as an ethical principle to guide behavior and maintain order by emphasizing the importance of truth, balance, and harmony.[175] In ancient India, the Vedas and Upanishads were written as the foundational texts of Hindu philosophy and discussed the role of duty and the consequences of one's actions.[176] Buddhist ethics also originated in ancient India and advocated compassion, non-violence, and the pursuit of enlightenment.[177] Ancient China saw the emergence of Confucianism, which focuses on moral conduct and self-cultivation by acting in accordance with virtues, and Daoism, which teaches that human behavior should be in harmony with the natural order of the universe.[178] In ancient Greece, Socrates emphasized the importance of inquiry into what a good life is by critically questioning established ideas and exploring concepts like virtue, justice, courage, and wisdom.[179] According to Plato, to lead a good life means that the different parts of the soul are in harmony with each other.[180] For Aristotle, a good life is associated with being happy by cultivating virtues and flourishing.[181] The close relation between right action and happiness was also explored by Hellenistic schools of Epicureanism, which recommended a simple lifestyle without indulging in sensory pleasures, and Stoicism, which advocated living in tune with reason and virtue while practicing self-mastery and becoming immune to disturbing emotions.[182] Ethical thought in the medieval period was strongly influenced by religious teachings. Christian philosophers interpreted moral principles as divine commands originating from God.[183] Thomas Aquinas developed natural law ethics by claiming that ethical behavior consists in following the laws and order of nature, which he believed were created by God.[184] In the Islamic world, philosophers like Al-Farabi and Avicenna synthesized ancient Greek philosophy with the ethical teachings of Islam while emphasizing the harmony between reason and faith.[185] In medieval India, philosophers like Adi Shankara and Ramanuja saw the practice of spirituality to attain liberation as the highest goal of human behavior.[186] Photo of George Edward Moore G. E. Moore's book Principia Ethica was partly responsible for the emergence of metaethics in the 20th century. Moral philosophy in the modern period was characterized by a shift toward a secular approach to ethics. Thomas Hobbes identified self-interest as the primary drive of humans. He concluded that it would lead to "a war of every man against every man" unless a social contract is established to avoid this outcome.[187] David Hume thought that only moral sentiments, like empathy, can motivate ethical actions while he saw reason not as a motivating factor but only as what anticipates the consequences of possible actions.[188] Immanuel Kant, by contrast, saw reason as the source of morality. He formulated a deontological theory, according to which the ethical value of actions depends on their conformity with moral laws independent of their outcome. These laws take the form of categorical imperatives, which are universal requirements that apply to every situation.[189] Another influential development in this period was the formulation of utilitarianism by Jeremy Bentham and John Stuart Mill. According to the utilitarian doctrine, actions should promote happiness while reducing suffering and the right action is the one that produces the greatest good for the greatest number of people.[190] An important development in 20th-century ethics in analytic philosophy was the emergence of metaethics.[191] Significant early contributions to this field were made by G. E. Moore, who argued that moral values are essentially different from other properties found in the natural world.[192] R. M. Hare followed this idea in formulating his prescriptivism, which states that moral statements are commands that, unlike regular judgments, are neither true nor false.[193] An influential argument for moral realism was made by Derek Parfit, who argued that morality concerns objective features of reality that give people reasons to act in one way or another.[194] Bernard Williams agreed with the close relation between reasons and ethics but defended a subjective view instead that sees reasons as internal mental states that may or may not reflect external reality.[195] Another development in this period was the revival of ancient virtue ethics by philosophers like Philippa Foot.[196] In the field of political philosophy, John Rawls relied on Kantian ethics to analyze social justice as a form of fairness.[197] In continental philosophy, phenomenologists such as Max Scheler and Nicolai Hartmann built ethical systems based on the claim that values have objective reality that can be investigated using the phenomenological method.[198] Existentialists like Jean-Paul Sartre, by contrast, held that values are created by humans and explored the consequences of this view in relation to individual freedom, responsibility, and authenticity.[199] This period also saw the emergence of feminist ethics, which questions traditional ethical assumptions associated with a male perspective and puts alternative concepts, like care, at the center.[200]	歴史 主な記事 倫理の歴史 老子の頭部 大理石 唐時代（618-906年） 中国陝西省 老子の道教の教えによれば、人間は宇宙の自然の摂理と調和して生きることを目指すべきである。 倫理の歴史は、道徳哲学が歴史の中でどのように発展し、進化してきたかを研究するものである[174]。古代エジプトでは、真理、バランス、調和の重要性 を強調することで、行動を導き秩序を維持するための倫理的原理としてマアトの概念が用いられた[175]。古代インドでは、ヴェーダとウパニシャッドがヒ ンドゥー哲学の基礎となるテキストとして書かれ、義務の役割と自分の行動の結果について論じた。 [176]仏教倫理学も古代インドで生まれ、慈悲、非暴力、悟りの追求を提唱した[177]。古代中国では、徳に従って行動することによる道徳的行為と自 己修養に焦点を当てる儒教と、人間の行動は宇宙の自然の摂理と調和すべきであると説く道教が出現した[178]。 古代ギリシアにおいてソクラテスは、既成概念に批判的な疑問を投げかけ、徳、正義、勇気、知恵といった概念を探求することで、良い人生とは何かという探求 の重要性を強調していた[179]。プラトンによれば、良い人生を送るということは、魂のさまざまな部分が互いに調和していることを意味する[180]。 [181]正しい行為と幸福の間の密接な関係は、感覚的な快楽に溺れることなくシンプルなライフスタイルを推奨するエピクロス主義や、自己修養を実践し不 穏な感情から免れる一方で理性と美徳に同調して生きることを提唱するストア学派のヘレニズム学派によっても探求されていた[182]。 中世の倫理思想は宗教の教えから強い影響を受けていた。トマス・アクィナスは、倫理的行動は神によって創造されたと信じる自然の法則と秩序に従うことから 成り立つと主張し、自然法倫理学を発展させた[183]。 [184]イスラム世界では、アル・ファラービーやアヴィセンナのような哲学者が、理性と信仰の調和を強調しながら、古代ギリシャ哲学とイスラム教の倫理 的教えを統合した[185]。 ジョージ・エドワード・ムーアの写真 G.E.ムーアの著書『プリンキピア・エチカ』は、20世紀にメタ倫理学が登場する一因となった。 近代における道徳哲学の特徴は、倫理に対する世俗的なアプローチへのシフトであった。トマス・ホッブズは、利己心が人間の第一の原動力であるとした。デイ ヴィッド・ヒュームは、感情移入のような道徳的感情のみが倫理的行動を動機づけることができると考え、理性は動機づけの要因ではなく、可能な行動の結果を 予測するものとしてのみ捉えた[188]。彼は、行為の倫理的価値は、その結果とは無関係に道徳的法則に適合しているかどうかに依存するという脱論理学的 理論を打ち立てた。これらの法則は、あらゆる状況に適用される普遍的な要件である定言命法の形をとっている[189]。この時代におけるもう一つの影響力 のある発展は、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルによる功利主義の定式化であった。功利主義の教義によれば、行動は苦しみを減らしながら 幸福を促進すべきであり、正しい行動とは最大多数の人々にとって最大の善を生み出すものである[190]。 分析哲学における20世紀の倫理学における重要な発展はメタ倫理の出現であった[191]。この分野への初期の重要な貢献はG・E・ムーアによってなさ れ、彼は道徳的価値は自然界に見られる他の性質とは本質的に異なると主張していた[192]。 [193］道徳的実在論に対する影響力のある議論はデレク・パーフィット（Derek Parfit）によってなされたものであり、彼は道徳は人々にある方法で行動する理由を与える現実の客観的特徴に関係していると主張した［194］。 バーナード・ウィリアムズ（Bernard Williams）は理由と倫理との間の密接な関係に同意したが、その代わりに理由を外的現実を反映しているかどうかわからない内的な精神状態として見る 主観的な見方を擁護した。 [政治哲学の分野では、ジョン・ロールズが公平性の一形態としての社会正義を分析するためにカント倫理学に依拠していた[197]。大陸哲学の分野では、 マックス・シェーラーやニコライ・ハルトマンなどの現象学者が、価値観には現象学的方法を用いて調査することができる客観的現実があるという主張に基づい て倫理体系を構築していた。 [198]。対照的に、ジャン＝ポール・サルトルのような実存主義者は、価値は人間によって創造されるものであるとし、個人の自由、責任、真正性との関連 においてこの見解の帰結を探求した[199]。

リ ンク

• 西洋倫理学の３つの伝統︎▶︎西洋倫理学の３つの伝統に関するレクチャー▶︎︎倫理学者は安楽椅子の人類学者たりえるか▶︎アリストテレスの倫理学▶︎︎一般倫理原則▶カント倫理学の誤読︎▶︎︎ニコマコス倫理学▶医療人類学における生命倫理学︎▶︎︎コンピュータ倫理学▶︎生命倫理学と医療人類学▶歴史生命倫理学／医療史倫理学演習︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

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