フーコー年譜

Chronology of Michel Foucalt, 1926-1984

池田光穂

「ポール＝ミシェル・フーコー（ Paul-Michel Foucault, 1926年10月15日 - 1984年6月25日:中国：米歇爾・傅柯）は、フランスの思想史家、哲学者であり、作家、文芸評論家、政治活動家、教師としても活躍した。フーコーの理 論は主に権力と知識（→知と権力）、自由の関係を扱い、それらが複数の制度を通じて社会的統制の一形態としてどのように利用されているか を分析した。構造主義者やポストモダニストとして引用 されることが多いが、フーコーはこれらのレッテルを拒否し、自分自身を制限することなく権威を批判しようとした。彼の思想は多くの対照的な研究分 野の学者に影響を与えており、特に人類学、コミュニケーション研究、犯罪学、カルチュラル・スタディーズ、フェ ミニズム、文学理論、心理学、社会学で働く 人々がこれに含まれる。同性愛嫌悪や人種偏見、その他のイデオロギー的教義に反対する彼の努力は、他のトピックと並んで、批評理論やマルクス・レーニン主 義の研究をも形成してきた」→英語版「ポール＝ミシェル・フーコー」 からの翻訳（→このページとよく似た内容をもつ「ミッシェル・フーコーを忘るる な!!」があります）。

■年譜：ウィキペディア（日本語・英語）「ミシェル・フーコー」「Michel Foucault」"Michel Foucault Chaire d'Histoire des systèmes de pensée (1970-1984)" など

1926年10月15日　ポワティエにて生まれる

1927　エドムント・フッサールによって創刊され た『哲学および現象学研究のための年報』の第8巻においてハイデガー『存在と時間』 の初版を公刊。

1938　フッサール『ヨー ロッパ諸学の危機と超越 論的現象学』死後公刊（1936〜1938年までハンガリーのベオグラードの哲学雑誌『フィロソフィア』で発表）

1939-1942　ジャ ン・イポリットによるヘーゲル『精神現象学』フランス語版出版

1943年6月　バカロレア（大学入学資格試験）に 合格 Khâgne au lycée Henri IV (Paris)

1945年　高等師範学校（Ecole Normale Supérieure）の試験を受けるも不合格

1946　

高等師範学校合格（エコール・ノルマル〜 1951）École Normale Supérieure, 1946

1946　Jean Hyppolite, Genèse et structure de la « Phénoménologie de l'esprit » de Hegel（1946）／ヘーゲル精神現象学の生成と構造』市倉宏祐訳、岩波書店（上下）、1972-73年

1947　ジャン・イポリッ ト『精神現象学の生成と構造』 出版

1948　自殺未遂事件 Licence de philosophie, 1948

1949 Licence de psychologie, 1949

La constitution d'un transcendantal historique dans la Phénoménologie de l'esprit de Hegel : mémoire du diplôme d'études supérieures de philosophie, 1949  / Michel Foucault ; texte édité et présenté par Christophe Bouton. Librairie Philosophique J. Vrin , 2024 . - (Bibliothèque d'histoire de la philosophie)

1950　大学教員資格試験に失敗

1950　6月17日再度、自殺未遂事件

1951　大学教員資格試験（Agrégation de philosophie, 1951）に合格。（Fondation Thiers, 1951-1952）

1952　

Diplôme de l'Institut de psychologie, 1952；リール大学の助 手, Assistant à la Faculté des Lettres de Lille, 1952-1955

1952-1953「人間認識と超越論的考察」 （リール大学講義手稿）

1953

ハイデガーに導かれて、ニーチェを再読する（『狂気の歴史』最終章「人 間の円環」参照）。

1954　『精神疾患とパーソナリティ』（中山元・ 訳、筑摩書房［文庫］）Maladie mentale et Personnalit・ Paris: PUF, 1954.

1955　Direction de l'Institut de psychologie à Lille, 1955

1955-1958　

スウェーデン・ウプサラでフラ ンス会館館長就任。ウプサラ大学でフランス語を教え るかたわら、ウプサラ大学図書館（「ヴァレール文庫」と呼ばれる近代医学史関係の重要書を網羅したコレクションがある）に通いつめ、博士論文である『狂気 の歴史』を著す。Lecteur à l'Université d'Uppsala (Suède), Attaché culturel à Stockholm et Directeur de la maison française d'Uppsala, 1955-1958

1958　10月〜1959年　ポーランド滞在。 Directeur du Centre français de l'Université de Varsovie (Pologne), 1958

「監視されていることを知っているポーランド人は、 親しくない人の受託には、いたるところに隠しマイクがとりつけられていることを知っているので、そうし た人に何かを話そうとするときは、街路で待っているものです。そのときの沈黙と、ごくありふれた身振り（みぶり）のうちに、レストランで声を小さくして語 る話しかたのうちに、手紙を燃やす身振りのうちに、息詰まるようなあらゆる種類の身振りのうちに、そして大学のキャンパスを襲うチュニジアの警察のむき出 しで野蛮な暴力のうちに、わたしは権力がもたらすある種の身体的な経験を、そして身体と権力との関係の経験を味わったのです」（フーコー2008 ［June, 1975］:37）。出典：フーコー，ミッシェル『私は花火師です』中山元訳、筑摩書房、2008年

1958-1961　

Directeur de l'Institut de Hambourg, Maître de conférences à la Faculté de Clermont-Ferrand

1959

1959-1960　ハンブルグでカントの研究に専念。

1960

クレルモン=フェラン大学准教授

1961　

Docteur ès Lettres, Thèse de doctorat « Histoire de la folie à l'âge classique » (trad. En allemand, anglais, espagnol, italien, japonais), 1961 文学博士

カント「実用的観点からみた人類学 （Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, 1796-1798）」の序論（博士号副論文）

1962　Professeur de philosophie à l'Université de Clermond-Ferrand, 1962

1962　Traduction; Études de style, de Léo Spitzer, Gallimard, 1962

1962　

初版『精神疾患と心理学』（神谷美恵子・訳、 みすず書房）Maladie mentale et Psychologie (Paris: PUF, 1962). = second and extensively revised edition of Maladie mentale et Personnalte, 1972.

ドゥ ルーズ「ニーチェと哲学」／デリダによる「フッサール『幾 何学の起源』」の序論（解説）と翻訳出版。／レヴィ＝ストロース「野生の思 考」出版.

1963　

『臨床医学の誕生』（神谷美恵子・訳、み すず書房）Naissance de la clinique: une archaologie du regard m仕ical (Paris: PUF, 1963).

『レーモン・ルーセル』（豊崎光一・訳、 法政大学出版局）Raymond Roussel. (Paris: Gallimard, 1963), date of issue May 1963.

11月プラド美術館でベラスケス「ラス・メニーナス （侍女たち）」を観察する（ドフェールほか 2010:10）

デリダは後に「エクリチュールと差異」に収載され る、フーコーの「狂気の歴史」批判をおこなう。

1964　

Traduction; Anthropologie du point de vue pragmatique, d'Emmanuel Kant. Vrin, 1964（カントの「」）

「狂気の歴史(縮約版)」刊行

カント「実用的観点からみた人類学 （Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, 1796-1798）」の序論（博士号副論文）が商業出 版で公刊される。

メルロ＝ポンティ「見えるものと見えないもの」

1965　

アルチュセール「マルクスのために」／リクール「フ ロイトを読む」／アルク誌サルトル特集号

Professeur invité à la Faculté de Philosophie de São Paulo, 1965

1966　

ラカン「エクリ」、バルト「批評と真実」の刊行

『言葉と物』（渡 辺一民ほか訳、新潮社） Les Mots et les Choses. Une archaologie des sciences humaines. Paris 1966.

1966　Les Hétérotopies et L'Utopie du corps, deux conférences radiophoniques de Michel Foucault, France Culture, 7 et 21 décembre 1966. (CD INA, Mémoire Vive)

1966-1968　チュニジア（チュニジア大学）に滞在

1966-1967　Professeur détaché à la Faculté des Lettres de Tunis, 1966-1967

1967

デリダ「エクリチュールと差異」刊行

1968　

5月10日パリで「68年5月」は じまる（5月2日〜6月23日：Mai 68）。 その２ヶ月前にチュニジアで流血の学生デモをフーコーは体験する。

ヴァンセンヌ大学（パリ第８大学）実験センター哲学 教授。

Il est interdit d'interdire !

1968　モーリス・パンゲが東京大学での教職を辞 した際に、フーコーはその後任を務めたいと申し出たが実現には至らなかった

この逸話の典拠は、『フーコー・コレクション1 狂気・理性』405頁 ちくま学芸文庫、2006年。

1969-1970　

Professeur à l'Université « expérimentale de Vincennes », 1969-1970（冬）パリ・ヴァンセンヌ（パ リ第８大学）で教える。「誰にも聞こえるように『わたしはマルクス主義者ではない』と広言したことは、現実にはきわめてこんなことでした」（フーコー 2008 ［June, 1975］:39）上掲書。

1969　

『知の考古学』（中村雄一郎訳、河出書房 新社）L'Archaologie du savoir (Paris: Gallimard, March 1969).

1969年2月22日「作者とはなにか？」＠フランス哲学協会

1970　

この年初来日

コレージュ・ド・フランス教授： Professeur au Collège de France, titulaire de la chaire « Histoire des systèmes de pensée », 1970（→「言 説の秩序」）

1970年撮影

1971　

『言説表現の秩序』（言説の領界）（中村雄一郎訳、河出 書房新社）L'ordre du discours (Paris, Gallimard, 1971)：Participation à la création d'un groupe d'observation des prisons, 1971

1971-1972　Résumés annuels

Le cours de cette année amorce une série d’analyses qui, fragments par fragments, cherchent à constituer peu à peu une « morphologie de la volonté de savoir ». Tantôt ce thème de la volonté de savoir sera investi dans des recherches historiques déterminées ; tantôt, il sera traité pour lui-même et dans ses implications théoriques. Cette année, il s’agissait de situer sa place et de définir son rôle dans une histoire des systèmes de pensée ; de fixer, au moins à titre provisoire, un modèle initial d’analyse ; d’en éprouver l’efficacité sur un premier lot d’exemples. [→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

今年の授業は、断片ごとに「知ろうとする意志の形態 学」を徐々に構築しようとする一連の分析の始まりだ。この「知ろうとする意志」というテーマは、時には特定の歴史的研究に取り入れられ、時にはそれ自体と その理論的意味合いについて扱われる。今年は、その位置付けを明確にし、思想体系の歴史における役割を定義すること、少なくとも暫定的に初期分析モデルを 確立すること、そして最初の事例群でその有効性を検証することが目的だった。

1972　

『狂 気の歴史：古典主義時代における』 （田村俶訳、新潮社）Histoire de la folie a l'age classique. Gallimard, 1972——これは1964年の序文がなくなり、2つの論文が追加される。

「臨床医学の誕生（第二版）」大幅な書き直し

1972-1973　Résumés annuels, Théories et institutions pénales.

Le cours de cette année devait servir de préliminaire historique à l’étude des institutions pénales (plus généralement des contrôles sociaux et des systèmes punitifs) dans la société française du XIXe siècle. Cette étude s’inscrit elle-même à l’intérieur d’un projet plus large, esquissé l’année précédente : suivre la formation de certains types de savoir à partir des matrices juridicopolitiques qui leur ont donné naissance et qui leur servent de support. L’hypothèse de travail est celle-ci : les rapports de pouvoir (avec les luttes qui les traversent ou les institutions qui les maintiennent) ne jouent pas seulement à l’égard du savoir un rôle de facilitation ou d’obstacle ; ils ne se contentent pas de le favoriser ou de le stimuler, de le fausser ou de le limiter ; pouvoir et savoir ne sont pas liés l’un à l’autre par le seul jeu des intérêts ou des idéologies ; le problème n’est donc pas seulement de déterminer comment le pouvoir se subordonne le savoir et le fait servir à ses fins ou comment il se surimprime à lui et lui impose des contenus et des limitations idéologiques. Aucun savoir ne se forme sans un système de communication, d’enregistrement, d’accumulation, de déplacement qui est en lui-même une forme de pouvoir et qui est lié, dans son existence et son fonctionnement, aux autres formes de pouvoir. Aucun pouvoir, en revanche, ne s’exerce sans l’extraction, l’appropriation, la distribution ou la retenue d’un savoir. A ce niveau, il n’y a pas la connaissance d’un côté, et la société de l’autre, ou la science et l’Etat, mais les formes fondamentales du « pouvoirsavoir ».[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

今年の授業は、19世紀のフランス社会における刑事 制度（より一般的には社会的統制と懲罰制度）の研究に向けた歴史的予備知識として活用される予定だった。この研究は、前年に概要が示された、より広範なプ ロジェクトの一部である。それは、特定の知識の形成を、その知識を生み出し、その基盤となっている法的・政治的基盤から追跡するものである。作業仮説は次 の通りだ。権力関係（それを巡る争いやそれを維持する制度）は、知識に対して単に促進や妨害の役割を果たすだけではない。権力と知識は、単なる利害やイデ オロギーの作用によって結びついているわけではない。したがって、問題は、権力がどのように知識を従属させ、その目的のために利用するか、あるいは権力が 知識に重なり、イデオロギー的な内容や制限を課すかだけではない。知識は、それ自体が権力の一形態であり、その存在と機能において他の権力形態と結びつい ている、コミュニケーション、記録、蓄積、移動のシステムなしには形成されない。一方、権力は、知識の抽出、取得、分配、または保留なしには行使されな い。このレベルでは、一方に知識、もう一方に社会、あるいは科学と国家があるのではなく、「権力知識」という基本的な形態がある。

1973　

Moi Pierre Rivière, ayant égorgé ma mère, ma sœur et mon frère. Un cas de parricide au XIXe siècle, 1973／「ピエール・リヴィエール」、「これはパイプではない」

1973-1974　Résumés annuels, La société punitive.

Dans le régime pénal de l’âge classique on peut retrouver, mêlées les unes aux autres, quatre grandes formes de tactique punitive — quatre formes qui ont des origines historiques différentes, qui ont eu chacune, selon les sociétés et les époques, un rôle sinon exclusif, du moins privilégié. 1 - Exiler, chasser, bannir, expulser hors des frontières, interdire certains lieux, détruire le foyer, effacer le lieu de naissance, confisquer les biens et les propriétés. 2 - Organiser une compensation, imposer un rachat, convertir le dommage provoqué en une dette à rembourser, reconvertir le délit en obligation financière. 3 - Exposer, marquer, blesser, amputer, faire une cicatrice, déposer un signe sur le visage ou sur l’épaule, imposer une diminution artificielle et visible, supplicier, bref d’emparer du corps et y inscrire les marques du pouvoir. 4 - Enfermer.[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

古典時代の刑事制度には、4つの主要な懲罰的戦術が 混在している。これらはそれぞれ異なる歴史的起源を持ち、社会や時代によって、排他的ではないにしても、少なくとも優先的な役割を担ってきた。1 - 追放、追放、国外追放、特定の場所への立ち入り禁止、住居の破壊、出生地の抹消、財産や所有物の没収。2 - 補償の組織化、償還の強制、引き起こされた損害を返済すべき負債に変換、犯罪を金銭的義務に転換。3 - 晒し者にする、傷をつける、切断する、傷跡を残す、顔や肩に印をつける、人為的かつ目に見える損傷を与える、拷問する、つまり身体を奪い、そこに権力の印 を刻むこと。4 - 監禁する。

1974-1975　Résumés annuels

H y a sans doute une corrélation historique entre deux faits : avant le XVIIIe siècle, la folie n'était pas systématiquement internée ; et elle était essentiellement considérée comme une forme de l'erreur ou de l'illusion. Encore au début de l'Age classique, la folie était perçue comme appartenant aux chimères du monde ; elle pouvait vivre au milieu d'elles et elle n'avait à en être séparée que lorsqu'elle prenait des formes extrêmes ou dangereuses. On comprend dans ces conditions que le lieu privilégié où la folie pouvait et devait éclater dans sa vérité ne pouvait pas être l'espace artificiel de l'hôpital. Les lieux thérapeutiques qui étaient reconnus, c'était d'abord la nature, puisqu'elle était la forme visible de la vérité ; elle avait en elle le pouvoir de dissiper l'erreur, de faire évanouir les chimères. Les prescriptions données par les médecins étaient donc volontiers le voyage, le repos, la promenade, la retraite, la coupure avec le monde artificiel et vain de la ville. Esquirol s'en souviendra encore lorsque projetant les plans d'un hôpital psychiatrique, il recommandait que chaque préau ouvre largement sur la vue d'un jardin. L'autre lieu thérapeutique mis en usage, c'était le théâtre, nature inversée ; on jouait au malade la comédie de sa propre folie, on la mettait en scène, on lui prêtait un instant une réalité fictive, on faisait, à coup de décors et de déguisements, comme si elle était vraie, mais de manière que, prise à ce piège, l'erreur finisse par éclater aux yeux même de celui qui en était la victime. Cette technique, elle non plus, n'avait pas encore tout à fait disparu au xixe siècle ; Esquirol, par exemple, recommandait d'inventer des procès aux mélancoliques pour stimuler leur énergie et leur goût de combattre.[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

18世紀以前、狂気は体系的に隔離されることはな く、主に誤りや幻想の一形態と見なされていたという、2つの事実の間に歴史的な相関関係があることは間違いない。古典主義時代の初めでも、狂気は世の中の 幻想の一部として認識されていた。狂気は幻想の中で生きることができ、極端または危険な形をとった場合にのみ、そこから隔離される必要があった。こうした 状況では、狂気がその真実を爆発させることができ、また爆発すべき特権的な場所は、人工的な病院という空間ではありえなかったことは理解できる。治療の場 として認められていたのは、まず自然だった。自然は真実の目に見える形であり、誤りを払拭し、幻想を消滅させる力を持っていたからだ。そのため、医師たち が処方するのは、旅行、休息、散歩、静養、人工的で虚しい都市社会からの離脱といったものだった。エスキロールは、精神病院の設計図を計画する際に、各中 庭から庭園の景色が広く見えるようにすることを推奨したが、このことを今でも覚えている。もう一つの治療の場として活用されたのは、自然を逆転させた劇場 だった。患者に自分の狂気を演じさせ、それを舞台化し、一瞬の架空の現実を貸与し、舞台装置や変装によってそれが真実であるかのように見せかけた。しか し、その罠にかかったことで、その誤りは、その犠牲者自身の目にも明らかになるのだ。この手法も、19世紀にはまだ完全に消えてはいなかった。例えば、エ スキロールは、憂鬱な人たちにエネルギーと闘争心を刺激するために、裁判をでっち上げることを勧めていた。

1975　

『監獄の誕生』Surveiller et punir, naissance de la prison (Paris: Gallimard, February 1975).

1975-1976　Résumés annuels

La grande famille indéfinie et confuse des « anormaux » dont la peur hantera la fin du XIXe siècle, ne marque pas simplement une phase d'incertitude ou un épisode un peu malheureux dans l'histoire de la psychopathologie ; elle a été formée en corrélation avec tout un ensemble d'institutions de contrôle, toute une série de mécanismes de surveillance et de distribution ; et lorsqu'elle aura été presqu'entièrement recouverte par la catégorie de la « dégénérescence », elle donnera lieu à des élaborations théoriques dérisoires mais à des effets durement réels.[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

19世紀末を恐怖で覆った、定義も明確でなく混乱し た「異常者」という大きな集団は、精神病理学の歴史における単なる不確実な段階や、少し不運な一時期を示すものではない。それは、一連の統制機関、一連の 監視および分配のメカニズムと相関して形成されたものであり、ほぼ完全に「退化」というカテゴリーに覆われた後、理論的には取るに足らないが、現実には厳 しい影響をもたらすものとなった。

1976　

『性の歴史　１知への意志』 Histoire de la sexualit・1. La volonte de savoir (Paris: Gallimard, 1976).

1976-1977　Résumés annuels

Pour mener l'analyse concrète des rapports de pouvoir, il faut abandonne r le modèl e juridique de la souveraineté. Celui-ci en effet présuppose l'individu comme sujet de droits naturels ou de pouvoirs primitifs ; il se donne pou r objectif de rendr e compt e de la genèse idéale de l'Etat ; enfin il fait de la loi la manifestation fondamentale d u pouvoir. Il faudrait essayer d'étudier le pouvoir, no n pas à partir des termes primitifs de la relation, mais à partir de la relation elle-même en tant que c'est elle qui détermine les éléments sur lesquels elle port e : plutôt que de demande r à des sujets idéaux ce qu'ils ont p u céder d'eux-mêmes ou de leurs pouvoirs pou r se laisser assujettir, il faut cherche r comment les relations d'assujettissement peuvent fabriquer des sujets. D e même , plutôt que de rechercher la forme unique, le point central d'où toutes les formes de pouvoir dériveraient pa r voie de conséquenc e ou de développement, il faut d'abord les laisser valoir dans leur multiplicité, leurs différences, leur spécificité, leur réversibilité : les étudier donc comme des rapports de force qui s'entrecroisent, renvoient les uns aux autres, convergent ou au contraire s'opposent et tendent à s'annuler. Enfin plutôt que d'accorder un privilège à la loi comme manifestation de pouvoir, il vaut mieux essayer de repérer les différentes techniques de contrainte qu'il me t en œuvre.

S'il faut éviter de rabattr e l'analyse d u pouvoir sur le schéma propos é pa r la constitution juridique de la souveraineté, s'il faut penser le pouvoir en termes de rapports de force, faut-il pou r autant le déchiffrer selon la forme générale de la guerre ? La guerre peut-elle valoir comme analyseur des rapports de pouvoir ?[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

権力関係を具体的に分析するには、主権の法的モデル を放棄しなければならない。このモデルは、個人が自然権や原始的権力の主体であることを前提とし、国家の理想的な起源を説明することを目的とし、そして法 律を権力の基本的な現れとしている。権力を研究するには、その関係の基本的な用語からではなく、その関係自体から、つまり、その関係が対象とする要素を決 定する関係そのものから研究すべきだ。理想的な主体が、自らや自らの権力を犠牲にして服従することを選択した理由を問うよりも、 従属関係がどのように主体を作り出すかを考察すべきだ。同様に、あらゆる権力の形態が必然的または発展的に派生する単一の形態、中心点を追求するよりも、 まずその多様性、差異、特異性、可逆性を評価すべきだ。つまり、それらが交錯し、互いに影響し合い、収束したり、あるいは対立して相殺し合う力関係として 研究すべきだ。最後に、権力の現れとして法律を特別視するよりも、法律が用いるさまざまな強制の技法を見極めるほうがよい。

権力の分析を、主権の法的構成によって提案された図 式に還元することは避けるべきであるならば、権力を力関係という観点から考えるべきであるならば、それを戦争という一般的な形態に基づいて解読すべきだろ うか？戦争は権力関係の分析手段として有効だろうか？

1976-1979 　Iranian Revolution

︎（詳細は「いくたびもミッシェル」「アーヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニーとイラン革命」 「ヘーゲルとハイチ」に移動しました）▶︎Foucault and the Iranian Revolution : gender and the seductions of Islamism  / Janet Afary and Kevin B. Anderson, University of Chicago Press , 2005.▶︎︎Tetz Hakoda, Bodies and Pleasures in the Happy Limbo of a Non-identity: Foucault against Butler on Herculine Barbin, ZINBUN No. 45 2014▶Thinking the Unthinkable: Foucault and the Islamic Revolution, Talk by Professor Behrooz Ghamari-Tabrizi at Stanford University on May 3, 2018︎▶︎︎ジ ジェク、スラヴォイ「ミッシェル・フーコーとイランの出来事」（Pp.166-181）「３章ラディカルな知識人たち、あるいは……」 『大義を忘れるな』中山徹・鈴木英明訳、青土社、2010年▶︎

1977-1978　Résumés annuels

Le cours a porté sur la genèse d'un savoir politique qui allait placer, au centre de ses préoccupations, la notion de population et les mécanismes susceptibles d'en assurer la régulation. Passage d'un « Etat territorial » à u n « Etat de population » ? Sans doute pas, car il ne s'agit pas d'une substitution mais plutôt d'un déplacement d'accent, et de l'apparition de nouveaux objectifs, donc de nouveaux problèmes et de nouvelles techniques. Pou r suivre cette genèse, on a pris pou r fil directeur la notion de « gouvernement ».[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

この講義は、人口という概念と、その調整を可能にす るメカニズムをその関心事の中心に据える政治知識の起源について論じた。領土国家から人口国家への移行か？おそらくそうではない。なぜなら、これは置換で はなく、むしろ重点の移行、そして新たな目標、つまり新たな問題と新たな手法の出現であるからだ。この誕生の過程を追うために、「統治」という概念を指針 とした。

1977

Michel Foucault, 1977, El nacimiento de la medicina social. Revista centroamericana de Ciencia de la Salud 6:89-108.　；フランス語からの日本語訳「社会医学の誕生」小倉孝誠訳、『ミッシェル・フーコー思考集成VI：セクシュアリテ／真理』 Pp.277-300. 東京：筑摩書房、2000年；英訳は"The Essential Foucault" (2003) に収載されている（→フーコー「社会医学の誕生」ノート）。

ジョージ・ルーカス監督「スターウォーズ」公開

"You mut unlearn what you have learned," my Master said...

1978　

二度目の来日

テヘラン訪問

Herculine Barbin dite Alexina B, 1978

1978-1979　Résumés annuels, La « biopolitique »

Le cours de cette année a été finalement consacré, en son entier, à ce qui devait n'en former que l'introduction. Le thème retenu était donc la « biopolitique » : j'entendais par là la manière dont on a essayé, depuis le XVIII e siècle, de rationaliser les problèmes posés à la pratique gouvernementale par les phénomènes propres à un ensemble de vivants constitués en population : santé, hygiène, natalité, longévité, races... On sait quelle place croissante ces problèmes ont occupée depuis le XIXe siècle, et quels enjeux politiques et économiques ils ont constitué jusqu'aujourd'hui.[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

今年の授業は、結局、その導入部分のみに全編が費や された。選ばれたテーマは「バイオポリティクス」であった。ここで言うバイオポリティクスとは、18世紀以降、人口を構成する生物群に特有の現象（健康、 衛生、出生率、寿命、人種など）によって政府の実務に生じる問題を合理化しようとしてきた取り組みを指す。19世紀以降、こうした問題がますます重要性を 増し、今日に至るまで政治的・経済的に大きな課題となっていることは周知の事実だ。

※続きは→「フーコーのバイオポリティクス」で!!

1979-1980　Résumés annuels

Le cours de cette année a pris appui sur les analyses faites les années précédentes à propos de la notion de « gouvernement » : cette notion étant entendue au sens large de techniques et procédures destinées à diriger la conduite des hommes. Gouvernement des enfants, gouvernement des âmes ou des consciences, gouvernement d'une maison, d'un Etat ou de soi-même. A l'intérieur de ce cadre très général, on a étudié le problème de l'examen de conscience et de l'aveu.

Tomaso de Vio, à propos du sacrement de pénitence, appelait « acte de vérité » la confession des péchés. Conservons ce mot avec le sens que Cajetan lui donnait. La question posée est alors celle-ci : comment se fait-il que dans la culture occidentale chrétienne, le gouvernement des hommes demande de la part de ceux qui sont dirigés en plus des actes d'obéissance et de soumission, des « actes de vérité » qui ont ceci de particulier que non seulement le sujet est requis de dire vrai, mais de dire vrai à propos de lui-même, de ses fautes, de ses désirs, de l'état de son âme, etc ? Comment s'est formé un type de gouvernement des hommes où on n'est pas requis simplement d'obéir, mais de manifester, en l'énonçant, ce qu'on est ?

Après une introduction théorique sur la notion de « régime de vérité », la plus longue partie du cours a été consacrée aux procédures de l'examen des âmes et de l'aveu dans le Christianisme primitif. Deux concepts doivent être reconnus, correspondant chacun à une pratique particulière : l'exomologèse et Yexagoreusis. L'étude de l'exomologèse montre que ce terme est souvent employé dans un sens très large : il désigne un acte destiné à manifester à la fois une vérité et l'adhésion du sujet à cette vérité ; faire l'exomologèse de sa croyance, ce n'est pas simplement affirmer ce qu'on croit mais affirmer le fait de cette croyance ; c'est faire de l'acte d'affirmation un objet d'affirmation, et donc l'authentifier soit pour soi-même, soit devant les autres. L'exomologèse est une affirmation emphatique, dont l'emphase porte avant tout sur le fait que le sujet se lie lui-même à cette affirmation, et en accepte les conséquences.[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

今年の授業は、過去数年間に「統治」という概念につ いて行われた分析に基づいている。この概念は、人間の行動を導くための手法や手続きという広い意味で理解されている。子供たちの統治、魂や良心の統治、家 庭や国家、あるいは自分自身を統治することである。この非常に一般的な枠組みの中で、良心の省察と告白の問題について研究した。

トマソ・デ・ヴィオは、懺悔の秘跡について、罪の告 白を「真実の行為」と呼んだ。カジェタンが与えた意味を、この言葉に留めておこう。そこで問われるのは、 なぜ西洋のキリスト教文化では、統治者は被統治者に服従や従順の行為に加えて、「真実の行為」を求めるのか。この「真実の行為」は、被統治者が真実を語る だけでなく、自分自身、自分の過ち、欲望、魂の状態などについて真実を語ることを要求するという特徴がある。単に服従するだけでなく、自分が何者であるか を表明することを要求する、このような人間統治の形態は、どうして形成されたのか？

「真理の体制」という概念に関する理論的な導入の 後、授業の大部分は、初期キリスト教における魂の検証と告白の手順に割かれた。2つの概念、すなわちエクソモロゲシスとイェクサゴレイシスを認識する必要 がある。それぞれ特定の慣行に対応している。エクソモロゲシスの研究によると、この用語はしばしば非常に広い意味で用いられている。それは、真実と、その 真実に対する主体の同意の両方を表明するための行為を指す。自分の信念についてエクソモロゲシスを行うことは、単に自分が信じていることを主張することで はなく、その信念という事実を主張することである。つまり、断言という行為そのものを断言の対象とし、それによって自分自身のために、あるいは他者の前で その真実性を認証することだ。エクソモロゲスは強調的な断言であり、その強調はとりわけ、主体が自らその断言と結びつき、その結果を受け入れるという事実 に重点が置かれている。

1979　Les machines à guérir, aux origines de l'hôpital moderne, Éditions Pierre Mardaga, 1979

1980　Le désordre des familles. Lettres de cachet des archives de la bastille au XVIIIe siècle, 1980

1980　L'Impossible prison. Recherches sur le système pénitentiaire au XIXe siècle réunies par Michelle Perrot, éditions du Seuil, 1980.

1980-1981　Résumés annuels, Subjectivité et vérité[→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

Le cours de cette année doit faire l'objet d'une publication prochaine. Il suffira donc d'en donner pour l'instant un bref sommaire.

Sous le titre général de « subjectivité et vérité », il s'agit de commencer une enquête sur les modes institués de la connaissance de soi et sur leur histoire : comment le sujet a-t-il été établi, à différents moments et dans différents contextes institutionnels, comme un objet de connaissance possible, souhaitable, ou même indispensable ? Comment l'expérience qu'on peut faire de soi-même et le savoir qu'on s'en forme ont-ils été organisés à travers certains schémas ? Comment ces schémas ont-ils été définis, valorisés, recommandés, imposés ? Il est clair que ni le recours à une expérience originaire, ni l'étude des théories philosophiques de l'âme, des passions ou du corps ne peuvent servir d'axe principal dans une pareille recherche. Le fil directeur qui semble le plus utile pour cette enquête est constitué par ce qu'on pourrait appeler les « techniques de soi », c'est-à-dire les procédures, comme il en existe sans doute dans toute civilisation, qui sont proposées ou prescrites aux individus pour fixer leur identité, la maintenir ou la transformer en fonction d'un certain nombre de fins, et ceci grâce à des rapports de maîtrise de soi sur soi ou de connaissance de soi par soi. En somme il s'agit de replacer l'impératif du « se connaître soi-même » qui nous paraît si caractéristique de notre civilisation, dans l'interrogation plus vaste et qui lui sert de contexte plus ou moins explicite : Que faire de soi-même ? Quel travail opérer sur soi ? Comment « se gouverner » en exerçant des actions où on est soi-même l'objectif de ces actions, le domaine où elles s'appliquent, l'instrument auquel elles ont recours et le sujet qui agit ?

L'Alcibiade de Platon peut être considéré comme point de départ : la question du « souci de soi-même » — epimeleia heautou — apparaît dans ce texte comme le cadre général à l'intérieur duquel l'impératif de la connaissance de soi prend sa signification. La série d'études qu'il est possible d'envisager à partir de là pourrait former ainsi une histoire du « souci de soi-même », entendu comme expérience, et ainsi aussi comme technique élaborant et transformant cette expérience. Un tel projet est au croisement de deux thèmes traités précédemment : une histoire de la subjectivité et une analyse des formes de la « gouvernementalité ». L'histoire de la subjectivité, on l'avait entreprise en étudiant les partages opérés dans la société au nom de la folie, de la maladie, de la délinquance, et leurs effets sur la constitution d'un sujet raisonnable et normal ; on l'avait entreprise également en essayant de repérer les modes d'objectivation du sujet dans des savoirs comme ceux concernant le langage, le travail et la vie. Quant à l'étude de la « gouvernementalité », elle répondait à un double objectif : faire la critique nécessaire des conceptions courantes du « pouvoir » (plus ou moins confusément pensé comme un système unitaire, organisé autour d'un centre qui en est en même temps la source, et qui est porté par sa dynamique interne à s'étendre toujours) ; l'analyser au contraire comme un domaine de relations stratégiques entre des individus ou des groupes — relations qui ont pour enjeu la conduite de l'autre ou des autres, et qui ont recours, selon les cas, selon les cadres institutionnels où elles se développent, selon les groupes sociaux, selon les époques, à des procédures et techniques diverses ; les études déjà publiées sur l'enfermement et les disciplines, les cours consacrés à la raison d'Etat et à « l'art de gouverner », le volume en préparation, avec la collaboration d'A. Farge, sur les lettres de cachet au XVIII e siècle constituent des éléments dans cette analyse de la « gouvernementalité ».

L'histoire du « souci » et des « techniques » de soi, serait donc une manière de faire l'histoire de la subjectivité : non plus, cependant à travers les partages entre fous et non fous, malades et non malades, délinquants et non délinquants, non plus à travers la constitution de champs d'objectivité scientifique donnant place au sujet vivant, parlant, travaillant ; mais à travers la mise en place et les transformations dans notre culture des « rapports à soi-même », avec leur armature technique et leurs effets de savoir. Et on pourrait ainsi reprendre sous un autre aspect la question de la « gouverne¬ mentalité » : le gouvernement de soi par soi dans son articulation avec les rapports à autrui (comme on le trouve dans la pédagogie, les conseils de conduite, la direction spirituelle, la prescription des modèles de vie, etc.).

今年の講義内容は、近く出版される予定だ。したがっ て、現時点では簡単な概要を述べるだけで十分である。

「主観性と真実」という総称のもと、自己認識の確立 された様式とその歴史について調査を開始することだ。つまり、さまざまな時代や制度的状況において、主体はどのように、可能かつ望ましい、あるいは不可欠 な認識の対象として確立されてきたのか？自己について経験できることや、そこから得られる知識は、特定の枠組みを通じてどのように整理されてきたのか？こ れらの枠組みは、どのように定義され、評価され、推奨され、押し付けられてきたのか。このような研究において、原初的な経験や、魂、情念、身体に関する哲 学的理論の研究は、主要な軸とはなりえないことは明らかだ。この調査に最も有用と思われる指針は、いわゆる「自己の技術」、つまり、あらゆる文明に間違い なく存在する、個人が自らのアイデンティティを確立し、維持し、あるいは特定の目的のために変容させるために提案または規定される手順であり、それは自己 に対する自制や自己認識によって達成されるものである。つまり、私たちの文明の特徴である「自己を知る」という要求を、より広範な疑問、つまり「自分自身 をどうするか」という、多かれ少なかれ明示的な文脈の中に位置づけることだ。自分自身に対してどのような作業を行うべきか？ 自分自身がその行動の目的であり、その行動が適用される領域であり、その行動が利用する手段であり、行動する主体である場合に、どのように「自分自身を統 治」すべきか？

プラトンの『アルキビアデス』は出発点と見なすこと ができる。「自己への関心」―エピメレイア・ヘアウト―という問題は、このテキストの中で、自己認識の必要性がその意味を持つ一般的な枠組みとして登場す る。そこから考えうる一連の研究は、経験としての「自己への関心」、そしてその経験を構築し変容させる技術としての「自己への関心」の歴史を形成すること ができるだろう。このようなプロジェクトは、これまで扱ってきた二つのテーマ、つまり主観性の歴史と「ガバナンス」の形態の分析の交差点にある。主観性の 歴史は、狂気、病気、非行という名目のもとで社会において行われた区分、およびそれらが合理的かつ正常な主体の形成に与えた影響を研究することで着手され た。また、言語、労働、生活に関する知識などにおいて、主体の客観化の手法を特定しようと試みることで着手された。「ガバナンス」の研究は、二つの目的を 果たした。一つは、「権力」に関する一般的な概念（多かれ少なかれ、その源であり、その内部力によって常に拡大を続ける中心を軸として組織化された単一の システムとして、ややこしく考えられている）に対して必要な批判を行うこと。それとは逆に、個人や集団間の戦略的関係、つまり他者や他者たちを操ることを 目的とし、状況や制度的枠組み、社会集団、時代に応じて様々な手法や技術を用いる関係として分析すること。すでに公表されている監禁と規律に関する研究、 国政と「統治の術」に関する講義、A. ファーグとの共同作業で準備中の18世紀の密令に関する著作は、この「ガバナンス」の分析における要素を構成している。

「心配」と自己の「技術」の歴史は、主観性の歴史を 語る一つの方法であると言えるだろう。しかし、それはもはや、狂人と非狂人、病人、非病人、犯罪者と非犯罪者との区分によって、あるいは、生き、話し、働 く主体に場所を与える科学的客観性の分野の構築によってではなく、 それは、私たちの文化における「自己との関係」の確立と変容、その技術的枠組みと知識の効果を通して行われる。そして、別の側面から「統治性」の問題を再 考することができる。つまり、他者との関係（教育、行動指針、精神的指導、生活様式の規定などに見られる）と関連した、自己による自己の統治である。

1981　

"There exists an international citizenry that has its rights, and has its duties, and that is committed to rise up against every abuse of power, no matter who the author, no matter who the victims. After all, we are all ruled, and as such, we are in solidarity." (Eribon 1991: 79) [国際的な市民社会は存在する。そこには権利があり、義務があり、権力の乱用に対しては誰が加害者であれ、誰が被害者であれ、立ち上がることを誓ってい る。結局のところ、我々は皆支配されている。だからこそ、我々は連帯しているのだ。]

1981-1982　Résumés annuels, L'herméneutique de soi

Le cours de cette année a été consacré à la formation du thème de l'herméneutique de soi. Il s'agissait de l'étudier non seulement dans ses formulations théoriques ; mais de l'analyser en relation avec un ensemble de pratiques qui ont eu, dans l'Antiquité classique ou tardive, une très grande importance. Ces pratiques relevaient de ce qu'on appelait souvent en Grec epimeleïa heautou, en Latin cura sui. Ce principe qu'on a à « s'occuper de soi », à « se soucier de soi-même » est sans doute, à nos yeux, obscurci par l'éclat du Gnôthi seauton. Mais il faut se rappeler que la règle d'avoir à se connaître soi-même, a été régulièrement associée au thème du souci de soi. D'un bout à l'autre de la culture antique, il est facile de trouver des témoignages de l'importance accordée au « souci de soi » et de sa connexion avec le thème de la connaissance de soi. [→ Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.]

今年の授業は、自己解釈学というテーマの形成に焦点 を当てた。理論的な表現だけでなく、古代および古代後期において非常に重要だった一連の慣行との関係で、このテーマを分析した。これらの実践は、ギリシャ 語で epimeleïa heautou、ラテン語で cura sui とよく呼ばれていたものだ。「自分自身を大切にする」「自分自身を気遣う」というこの原則は、私たちの目には、Gnôthi seauton の輝きによって覆い隠されているように見えるかもしれない。しかし、自分自身を知るべきという規則は、常に自己への配慮というテーマと関連付けられてきた ことを忘れてはならない。古代文化のあらゆる側面において、「自己への配慮」の重要性と、それが自己認識というテーマと関連していることの証例を容易に見 つけることができる。

1982　Le Désordre des familles. Lettres de cachet des Archives de la Bastille. Présenté par Arlette Farge et Michel Foucault, («Collection Archives », 91) 1982

1982-1983　Résumés annuels: Le gouvernement de soi et des autres, Le résumé du cours de l'année n'est pas disponible.

La philosophie moderne, c'est une pratique qui fait, dans son rapport à la politique, l'épreuve de sa réalité. C'est une pratique qui trouve, dans la critique de l'illusion, du leurre, de la tromperie, de la flatterie, sa fonction de vérité. C'est enfin une pratique qui trouve dans la transformation du sujet par lui-même et du sujet par l'autre [son objet d']exercice de sa pratique. La philosophie comme extériorité par rapport à une politique qui en constitue l'épreuve de réalité, la philosophie comme critique par rapport à un domaine d'illusion qui la met au défi de se constituer comme discours vrai, la philosophie comme ascèse, c'est-à-dire comme constitution du sujet par lui-même, c'est cela qui constitue l'être moderne de la philosophie.

現代哲学とは、政治との関係において、その現実性を 試す実践である。それは幻想、欺瞞、ごまかし、お世辞を批判することで、真実の機能を見出す実践だ。そしてそれは、主体自身による主体、および他者による 主体の変容において、その実践の行使を見出す実践だ。現実の試練となる政治に対する外部性としての哲学、真実の言説として成立することを要求する幻想の領 域に対する批判としての哲学、つまり主体自身による主体形成としての禁欲主義としての哲学、それが哲学の現代的な存在を構成している。

1984　

エイズで死去

A MEDITATION ON THE DEATH OF MICHEL FOUCAULT (THE DAY MICHEL FOUCAULT LEFT US) "Death left its old tragic heaven and became the lyrical core of man: his invisible truth, his visible secret." - Michel Foucault, The Birth of the Clinic: An Archaeology of Medical Perception "What gives the meditation on death its particular value is not just that it anticipates what opinion generally represents as the greatest misfortune; it is not just that it enables one to convince oneself that death is not evil; rather, it offers the possibility of looking back, in advance so to speak, on one’s life. By considering oneself as at the point of death, one can judge the proper value of every action one is performing. Death, said Epictetus, takes the laborer while he is working, the sailor while sailing: “And what activity would you like to be engaged in when you are taken?” And Seneca envisages the moment of death as the moment when one will be able to become one’s own judge, as it were, and able to measure the moral progress one will have made up to one’s final day. In letter 26 he wrote: “On the moral progress I have been able to make in the course of my life, I trust only in death… I await the day when I will pass judgment on myself and know whether virtue was only in my words or really in my heart.” - Michel Foucault, The Hermeneutics of the subject. Lectures at the Collège de France 1981-1982, tr. by Graham Burchell, New York: Palgrave MacMillan, [2001] 2005 The excerpt quoted above is the very last paragraph of the “Course Summary” produced by Michel Foucault for the Annuaire du Collège de France. It was first published in French in 1989, in Résumé des cours. 1970-1982, a collection of all the similar summaries he wrote for the Collège de France during that period. Michel Foucault gave his last lecture at the Collège de France on March 28, 1984 (on The Courage of the Truth). His last words in that lecture was ironically - "I HAD THINGS TO SAY TO YOU ABOUT THE GENERAL FRAMEWORK OF THESE ANALYSES. BUT WELL, IT IS TOO LATE." Yes, it was too late. He didn't get the chance. He died three months later, on June 25, 1984. When Foucault fell ill, Gilles Deleuze called friends of Foucault to inquire about his conditions. An optimistic Deleuze commented "Maybe it's nothing, Foucault will leave hospital and come and tell us that everything is all right." But Deleuze was wrong, Foucault would die that very year. Deleuze was asked to speak at Foucault's funeral. At the funeral, Deleuze read out from Foucault's The Use of Pleasure - "After all, what would be the value of the passion for knowledge if it resulted only in a certain amount of knowledgeableness and not, in one way or another and to the extent possible, in the knower's straying a field of himself? There are times in life when the question of knowing whether one can think differently than one thinks, and perceive diffetently than one sees, is absolutely necessary if one is to go on looking and reflecting at all." Foucault’s claim that death is a primary site for becoming what one is. “It is in death,” Foucault claimed, “that the individual becomes at one with himself, escaping from the monotonous lives and their leveling effect; in the slow, half-subterranean, but already visible approach of death, the dull, common life, at last becomes an individuality . . . and gives it the style of its truth.” Few living thinkers have been as prolific as the dead Michel Foucault. In the thirty-eight years since his death, he has published thirteen book-length lecture courses, four volumes of interviews and papers (totaling over 3,500 pages), and countless bootlegs, plus the fourth volume of his History of Sexuality, completed shortly before his death - The Confessions of the Flesh. We can only imagine that Foucault himself would have reacted to this state of affairs with his famous caustic laugh. For as two recently published volumes remind us, Foucault was haunted by the bond between language and death, as well as the notion that writing always, in a sense, comes from “beyond the grave.” As he has stated in the interview he did with critic Claude Bonnefoy in 1968, "For me, speech begins after death."

ミシェル・フーコーの死についての瞑想 （ミシェル・フーコーが私たちを去った日） 「死は古い悲劇的な天国を離れ、人間の叙情的な核心となった：彼の目に見えない真実、目に見える秘密。」 - ミシェル・フーコー、『臨床の誕生：医学的知覚の考古学』 「死についての瞑想に特別な価値を与えるのは、それが一般的に最大の不幸とみなされているものを予見するだけでなく、死は悪ではないと自分自身を納得させ るだけでなく、いわば事前に自分の人生を振り返る可能性を与えてくれるからだ。 自分が死の瞬間にあると考えると、自分がしているすべての行動の真価を判断することができる。エピクテトスは言った。『死は、労働者を働いている最中に、 船乗りを航海中に奪う。では、あなたは奪われる時、どのような活動に従事していたいのか？』 セネカは、死の瞬間を、いわば自分自身を裁くことができる瞬間、そして最終日までにした道徳的進歩を測ることができる瞬間として描いている。第26書簡で 彼は次のように書いている：「私の人生において成し遂げた道徳的進歩については、死にのみ信頼している……私は、自分自身を裁き、徳が私の言葉にのみあっ たのか、それとも本当に私の心にあったのかを知る日を待っている。」 - ミシェル・フーコー『主体の解釈学。コレージュ・ド・フランスでの講義 1981-1982』Graham Burchell 訳、ニューヨーク：Palgrave MacMillan、[2001] 2005 上記の引用は、ミシェル・フーコーがコレージュ・ド・フランス年報のために作成した「講義要約」の最後の段落だ。これは1989年にフランス語で 『Résumé des cours. 1970-1982』に初めて掲載された。この本は、同期間に彼がコレージュ・ド・フランスで書いた同様の要約をすべて収録した作品集だ。 ミシェル・フーコーは、1984年3月28日にコレージュ・ド・フランスで最後の講義（『真実の勇気』）を行った。その講義の最後の言葉は、皮肉にも「私 は、これらの分析の一般的な枠組みについて、皆さんにお話しすべきことがありました。しかし、もう手遅れです」だった。 そう、手遅れだった。彼はその機会を得られなかった。 彼は3か月後の1984年6月25日に亡くなった。 フーコーが病気になったとき、ジル・ドゥルーズはフーコーの友人たちに彼の容態を尋ねた。楽観的なドゥルーズは「たぶん大したことじゃないだろう。フー コーは病院を出て、私たちに「すべて大丈夫だ」と報告するだろう」とコメントした。しかし、ドゥルーズの予想は外れ、フーコーはその年に亡くなった。ドゥ ルーズはフーコーの葬儀で弔辞を述べることになった。葬儀でドゥルーズは、フーコーの『快楽の用途』から次のように朗読した - 「結局、知識への情熱が、ある程度の知識を得ることにしかつながらず、何らかの形で、可能な限り、知識を持つ者が自分自身の世界から逸脱することにつなが らないなら、その情熱に何の意味があるだろうか？人生には、自分の考えとは異なる考え方をしたり、自分の見方とは異なる見方をしたりできるかどうかという 疑問が、見続け、考え続けるために絶対に必要な時がある」 死は、自分になるための主要な場である、というフーコーの主張。「死において、個人は自分自身と一体となり、単調な生活とその均質化効果から逃れる。死の ゆっくりとした、半地下的な、しかしすでに目に見える接近において、退屈で平凡な生活は、ついに個性を獲得し……その真実のスタイルを与える。」 生きている思想家の中で、死後のミシェル・フーコーほど多作な人物はほとんどいない。彼の死後38年間で、彼は13冊の講演集、4巻のインタビューと論文 集（合計3,500ページ以上）、数多くの海賊版、そして死の直前に完成した『性の歴史』の第4巻『肉体の告白』を出版した。 フーコー自身は、この状況に対して、彼の有名な皮肉な笑いで反応しただろうと想像するしかない。最近出版された2冊の著作が私たちに思い出させるように、 フーコーは言語と死の絆、そして「死後」から生まれるという書き物の本質に悩まされていた。 1968年に批評家クロード・ボンヌフォイとのインタビューで、彼は次のように述べている。「私にとって、言葉は死後に始まる」

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1984　『性の歴史　２快楽の活用』 Histoire de la sexualite II, L'usage des plaisirs (Paris: Gallimard, 1984)

1984　『性の歴史　３自己への配慮』 Histoire de la sexualite III, Le souci de soi (Paris: Gallimard, 1984)

1986　Foucault by  Gilles Deleuze

「フーコーは、哲学者ジル・ドゥルーズによるミシェ ル・フーコーの著作に関する1986年の本である。ドゥルーズは、他の主要な哲学者に関する著作と同様に、フーコーの哲学の解説書を書こうとするのではな く、フーコーと共に思考する。本書はフーコーの代表作『知識の考古学』（1969年）と『監獄の誕生』（1975年）を深く考察することで、フーコーの膨 大な著作群の概念的基盤に焦点を当てている。-　Deleuze, Gilles (13 June 2006). Foucault, ISBN 9780826490780.」

1993　James Miller, The passion of Michel Foucault. Simon & Schuster , 1993

1994　Dits et écrits, 1954-1988 / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de Daniel Defert et François Ewald ; avec la collaboration de Jacques Lagrange, 1 - 4. - [Paris] : Gallimard , c1994. - (Bibliothèque des sciences humaines)

1997 　"Il faut défendre la société" : cours au Collège de France (1975-1976) / Michel Foucault ; édition établie, dans le cadre de l'Association pour le Centre Michel Foucault, sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana par Mauro Bertani et Alessandro Fontana: pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c1997. - (Hautes études)

1998　ミ シェル・フーコー思考集成（筑摩書房）刊行始まる【フーコー思考集成・目次】

1999　Les anormaux : cours au Collège de France (1974-1975) / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Valerio Marchetti et Antonella Salomoni: pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c1999. - (Hautes études)

2001　L'herméneutique du sujet : cours au Collège de France (1981-1982) / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Frédéric Gros: pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c2001. - (Hautes études)

2002　ミ シェル・フーコー思考集成（筑摩書房）刊行完了【フーコー思考集成・目次】

2003　Le pouvoir psychiatrique : cours au Collège de France (1973-1974) / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Jacques Lagrange: pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c2003. - (Hautes études)

2003　Le Groupe d'information sur les prisons. Archives d'une lutte 1970-1972, documents réunis par Philippe Artières, Laurent Quéro et Michelle Zancarini-Fournel. Postface de Daniel Defert, éditions de l'IMEC, 2003.

2004　Sécurité, territoire, population : cours au Collège de France (1977-1978) / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Michel Senellart : pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c2004. - (Hautes études)

2004　Naissance de la biopolitique : cours au collège de France (1978-1979) / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Michel Senellart : pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c2004. - (Hautes études)

2004　Michel Foucault. Philosophie, anthologie publiée par A. Davidson et F. Gros, coll. Folio, Gallimard, 2004.

2008　Le gouvernement de soi et des autres : cours au Collège de France (1982-1983) / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Frédéric Gros [Paris] : Gallimard : Seuil , c2008. - (Hautes études)

2009　Le courage de la vérité : cours au Collège de France (1983-1984) / Michel Foucault [Paris] : Seuil : Gallimard , c2009. - (Hautes études ; . { Le gouvernement de soi et des autres / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana par Frédéric Gros } ; v. 2)

2010

ピエール・リヴィエール : 殺人・狂気・エクリチュール / M. フーコー編著 ; 慎改康之 [ほか] 訳, 東京 : 河出書房新社 , 2010.8. - (河出文庫)

2011　Leçons sur la volonté de savoir : cours au collège de France, 1970-1971 suivi de Le savoir d'Œdipe / Michel Foucault ; édition établie sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Daniel Defert : pbk. - [Paris] : Gallimard : Seuil , c2011. - (Hautes études)

2012

真理の勇気 : コレージュ・ド・フランス講義1983-1984年度 / ミシェル・フーコー著 ; 慎改康之訳, 東京 : 筑摩書房 , 2012.2. - (ミシェル・フーコー講義集成 / ミシェル・フーコー著 ; 13 . { 自己と他者の統治 / ミシェル・フーコー著 ; 阿部崇訳 } ; 2)

2013

ユートピア的身体/ヘテロトピア / ミシェル・フーコー著 ; 佐藤嘉幸訳, 東京 : 水声社 , 2013.6. - (叢書言語の政治 ; 20)

レイモン・アロンとの対話 / ミシェル・フーコー, [レイモン・アロン] 著 ; 西村和泉訳, 東京 : 水声社 , 2013.6. - (叢書言語の政治 ; 21)

2014

言説の領界 / M フーコー著 ; 慎改康之訳, 東京 : 河出書房新社 , 2014.12. - (河出文庫 ; フ10-3)

「知への意志」講義 : コレージュ・ド・フランス講義1970-1971年度 / ミシェル・フーコー著 ; 慎改康之, 藤山真訳, 東京 : 筑摩書房 , 2014.3. - (ミシェル・フーコー講義集成 / ミシェル・フーコー著 ; 1)

2015

悪をなし真実を言う : ルーヴァン講義1981 / ミシェル・フーコー著 ; ファビエンヌ・ブリヨン, ベルナール・E・アルクール編 ; 上尾真道, 信友建志, 箱田徹訳, 東京 : 河出書房新社 , 2015.1

Œuvres / Michel Foucault ; édition publiée sous la direction de Frédéric Gros ; avec, pour ce volume, la collaboration de Jean-François Bert ... [et al.], 1,2. - [Paris] : Gallimard , c2015. - (Bibliothèque de la Pléiade ; 607-608)

2017

処罰社会 : コレージュ・ド・フランス講義1972-1973年度 / ミシェル・フーコー著 ; 八幡恵一訳, 東京 : 筑摩書房 , 2017.6. - (ミシェル・フーコー講義集成 / ミシェル・フーコー著 ; 3)

2018　

Les Aveux de la Chair (肉の告白)　Histoire de la sexualite IV, (solo se puede observar su Advertencia en PDF con clave: MFoucault_avertisse_Aveux_Chair_2018.pdf)

2019

マネの絵画 / ミシェル・フーコー著 ; 阿部崇訳, 東京 : 筑摩書房 , 2019.2. - (ちくま学芸文庫 ; フ12-10)

ミシェル・フーコー : 自己から脱け出すための哲学 / 慎改康之著, 東京 : 岩波書店 , 2019.10. - (岩波新書 ; 新赤版 1802)

2020

肉の告白 / ミシェル・フーコー [著] ; フレデリック・グロ編 ; 慎改康之訳, 東京 : 新潮社 , 2020.12. - (性の歴史4 / ミシェル・フーコー著 ; 4)

狂気の歴史 : 古典主義時代における / ミシェル・フーコー著 ; 田村俶訳, : 新装版. - 東京 : 新潮社 , 2020.7

監獄の誕生 : 監視と処罰 / ミシェル・フーコー著 ; 田村俶訳, : 新装版. - 東京 : 新潮社 , 2020.4

臨床医学の誕生 / ミシェル・フーコー[著] ; 神谷美恵子訳, 新装版. - 東京 : みすず書房 , 2020.4

言葉と物 : 人文科学の考古学 / ミシェル・フーコー著 ; 渡辺一民, 佐々木明訳, : 新装版. - 東京 : 新潮社 , 2020.2

2021

フーコー文学講義 : 大いなる異邦のもの / ミシェル・フーコー著 ; 柵瀬宏平訳, 東京 : 筑摩書房 , 2021.10. - (ちくま学芸文庫 ; [フ12-11])

2022

狂気・言語・文学 / ミシェル・フーコー [著] ; アンリ=ポール・フリュショー, ダニエーレ・ロレンツィーニ, ジュディット・ルヴェル校訂・解題 ; 阿部崇, 福田美雪訳, 東京 : 法政大学出版局 , 2022.9. - (叢書・ウニベルシタス ; 1148)

El orden del discurso  / Michel Foucault ; traducción de Alberto González Troyano, Tusquets , 2022 . - (Colección Austral, 976 . Contemporánea/Humanidades)

狂気・言語・文学  / ミシェル・フーコー [著] ; アンリ=ポール・フリュショー, ダニエーレ・ロレンツィーニ, ジュディット・ルヴェル校訂・解題 ; 阿部崇, 福田美雪訳, 法政大学出版局 , 2022 . - (叢書・ウニベルシタス, 1148)

La question anthropologique : cours. 1954-1955  / Michel Foucault ; édition établie, sous la responsabilité de François Ewald, par Arianna Sforzini, EHESS : Gallimard : Seuil , 2022 . - (Hautes études)

「人間とは何か？1950年代半ば、ミシェル・フー コーはリール大学と高等師範学校での講義の一部を、この問いが哲学をどのように貫き、変容させてきたかを理解することに費やした。これらの講義は原稿にま とめられており、ここではその完全版を掲載する。フーコーは完璧な構成でその考察を展開する。第一幕：古典哲学（デカルト、マレブランシュ、ライプニッ ツ）がこの問題に無関心だった理由を示す。彼らの無限の「自然」という概念が、人間が自らの真実と直接的な関係を築くことを妨げていたのだ。第二幕：カン トの転覆後、フェーエルバッハからディルタイ、ヘーゲル、マルクスに至る現代哲学の重心が、その本質を明らかにする意味と実践の世界を展開する「真の人 間」へと移行した経緯を説明する。第三幕：ニーチェにおける人類学的装置の崩壊を、神の死とともに人間の消滅を宣言し、悲劇的な真実の体験を約束するディ オニュソス的思考を通して描写する。フーコーの著作の中で、ニーチェの哲学について、初めてかつ最後に、長く、正確で、説得力のある紹介が見られる。この 講義の中で、フーコーは同時に、自身の今後の著作に向けて矢を放っている。そこには、1966年に『言葉と物』で開花する批判的試み、すなわち、近世の人 類学的構成に関する論文、ごく最近発明された人間の死の予告、人文科学の考古学のプログラムが、すでに垣間見える。スウェーデンへ旅立つ直前に、フーコー は自らの哲学的運命の頂点に立ったのである」

2023

刑罰の理論と制度 : コレージュ・ド・フランス講義1971-1972年度 / ミシェル・フーコー著 ; 八幡恵一訳, 東京 : 筑摩書房 , 2023.10. - (ミシェル・フーコー講義集成 / ミシェル・フーコー著 ; 2)

フーコーの〈哲学〉 : 真理の政治史へ / 市田良彦著, 東京 : 岩波書店 , 2023.7

Japanese propriety, past and present : disciplined liberalism / Florian Coulmas, Abingdon, Oxon : Routledge , 2023. - (RoutledgeCurzon contemporary Japan series ; 99)

Die Hoffräulein  / Michel Foucault ; aus dem Französischen von Ulrich Köppen, Suhrkamp , 2023 . - (Französische Bibliothek, 5351) . - (Suhrkamp Taschenbuch)

Confessions of the flesh  / Michel Foucault ; translated from the French by Robert Hurley, Penguin Classics/Penguin , 2023 . - (Penguin modern classics, . The history of sexuality ; v. 4) . - (Penguin philosophy)

Le discours philosophique  / Michel Foucault ; édition établie, sous la responsabilité de François Ewald, par Orazio Irrera et Daniele Lorenzini, EHESS : Gallimard : Seuil , 2023 . - (Hautes études)

Madness, language, literature  / Michel Foucault ; translated by Robert Bononno ; edited by Henri-Paul Fruchaud, Daniele Lorenzini, and Judith Revel ; introduction by Judith Revel. The University of Chicago Press , 2023 . - (The France Chicago collection) . - (The Chicago Foucault Project)

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2024

La constitution d’un transcendantal historique dans la Phénoménologie de l’esprit de Hegel. Mémoire du diplôme d’études supérieures de philosophie -1949, Vrin - Bibliothèque d'Histoire de la Philosophie.Librairie Philosophique J. Vrin , 2024 . -

Entretiens radiophoniques 1961-1983  / Michel Foucault ; édition de Henri-Paul Fruchaud ; [préface de Frédéric Gros et Henri-Paul Fruchaud]Flammarion , 2024

Généalogies de la sexualité  / Michel Foucault ; édition et apparat critique par Henri-Paul Fruchaud et Daniele Lorenzini ; introduction par Daniele Lorenzini, Henri-Paul Fruchaud, Arnold I. Davidson, Librairie Philosophique J. Vrin , 2024 . - (Philosophie du présent / directeurs de collection Jean-François Braunstein, Arnold I. Davidson et Daniel Lorenzini)

Nietzsche : cours, conférences et travaux  / Michel Foucault ; édition établie, sous la responsabilité de François Ewald, par Bernard E. Harcourt, EHESS : Gallimard : Seuil , 2024 . - (Hautes études)

What is critique? and the culture of the self  / Michel Foucault ; edited by Henri-Paul Fruchaud, Daniele Lorenzini, and Arnold I. Davidson ; translated by Clare O'Farrel, University of Chicago Press , 2024 . - (The Chicago Foucault Project)

The Japan lectures : a transnational critical encounter  / Michel Foucault ; presented and introduced by John Rajchman. Routledge , 2024

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2025

20XX

このアクション・フィギュアは実際には仮想のジョークです。もちろん商品化されず、画像での みネットで流行しているもので す

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リンク01

• Michel Foucault Obras Completas en PDF (70 Textos)［スペイン語全作品］
• Hommage, Michel Foucault, Chaire d'Histoire des systèmes de pensée (1970-1984), by Jules Vuillemin
  

リンク02

• ︎哲学における系譜学▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文献01

• 『精神疾患とパーソナリティ』（中山元・訳、筑摩書房［文庫］）Maladie mentale et Personnalit・ Paris: PUF, 1954.
• 『精神疾患と心理学』（神谷美恵子・訳、みすず書房）Maladie mentale et Psychologie (Paris: PUF, 1962). = second and extensively revised edition of Maladie mentale et Personnalte
• 『臨床医学の誕生』（神谷美恵子・訳、みすず書房）Naissance de la clinique: une archaologie du regard m仕ical (Paris: PUF, 1963).
• 『レーモン・ルーセル』（豊崎光一・訳、法政大学出版局）Raymond Roussel. (Paris: Gallimard, 1963), date of issue May 1963.
• 『言葉と物』（渡辺一民ほか訳、新潮社）Les Mots et les Choses. Une archaologie des sciences humaines. Paris 1966.
• 『知の考古学』（中村雄一郎訳、河出書房新社）L'Archaologie du savoir (Paris: Gallimard, March 1969).
• 『言説表現の秩序』（中村雄一郎訳、河出書房新社）L'ordre du discours (Paris, Gallimard, 1971)（改訂版 1981）
• 『狂気の歴史：古典主義時代における』（田村俶訳、新潮社）Histoire de la folie a l'age classique. Gallimard, 1972
• 『監獄の誕生』Surveiller et punir, naissance de la prison (Paris: Gallimard, February 1975).
• 『性の歴史　１権力への意志』Histoire de la sexualit・1. La volonte de savoir (Paris: Gallimard, 1976).
• ［未訳］Le Désordre des familles. Lettres de cachet des Archives de la Bastille. Présenté par Arlette Farge et Michel Foucault, («Collection Archives », 91) 1982
• 『性の歴史　２快楽の活用』Histoire de la sexualite II, L'usage des plaisirs (Paris: Gallimard, 1984)
• 『性の歴史　３自己への配慮』Histoire de la sexualite III, Le souci de soi (Paris: Gallimard, 1984)
• ドフェール、ダニエル、フランソア・エドワルド、フレデリック・グロ「編者前書き」pp,7-12。カントの人間学 / ミシェル・フーコー著 ; 王寺賢太訳, 東京 : 新潮社 , 2010.3
  

文献02

• ミシェル・フーコー : 自己から脱け出すための哲学 / 慎改康之著, 東京 : 岩波書店 , 2019.10. - (岩波新書 ; 新赤版 1802)
  

その他の情報