かならずよんで ね！

涙なしのジャック・ラカン

Easygoing Lacan and/or Reading Lacan without tear

池田光穂

ここでは、涙なしのジャック・ラカンへの入門を考える。ここで利用される資料は、すべてインターネットから仕入れたもので、このページの制作者のオリジナリティはゼロである。そのために、このページの内容保証は一切ない（→「ラカンの用語の解説」「ラカンの欲望グラフ」「ラカン的主体」「ジャック・ラカン理論のスコラ的解釈」「外密性」「精神分析の倫理」「精神分析の四基本概念」「他者とは誰のことか？」も参照のこと）。

鏡像段階	鏡像段階（仏:stade du miroir）論とは、幼児は自分の身体を統一体と捉えられないが、成長して鏡を見ることによって（もしくは自分の姿を他者の鏡像として見ることによっ て）、鏡に映った像（signe）が自分であり、統一体であることに気づくという理論。幼児は、鏡に映る自己の姿を見ることにより、自分の身体を認識 し、自己を同定していく。この鏡とは、まぎれもなく他者のことでもある。つまり、人は、他者を鏡にすることにより、他者の中に自己像を見出す（この自己像 が「自我」となる）。ラカンの鏡像段階論は、フロイトのエディプスコンプレックス理論をラカン流に読み替えたものとも言える。 「鏡像段階（stade du miroir）は、ジャック・ラカンの精神分析理論における概念である。鏡像段階とは、生後6ヶ月頃から、幼児が鏡（文字どおり）や他の象徴的な仕掛けの 中で自分自身を認識することで、アペルセプション（自分自身を自分の外から見ることができる対象に変えること）を誘発するという考えに基づいている。 当初ラカンは、1936年にマリエンバードで開催された第14回国際精神分析会議で概説されたように、鏡像段階は6ヶ月から18ヶ月までの乳児の発達の一 部であると提唱した。1950年代初頭までに、ラカンの鏡像段階の概念は進化していた。彼はもはや鏡像段階を幼児の一生の一瞬とは考えず、主観性の永続的 な構造、あるいは「想像的秩序」のパラダイムを表すものと考えていた。ラカンの思考におけるこの進化は、「主体の転覆と欲望の弁証法」と題された後のエッ セイで明らかになる。」https://en.wikipedia.org/wiki/Mirror_stage
父の名（Noms-du-Père）	象徴的父（→当該項目）がもつ部分のひとつ。想像界に安住するのを禁ずる父の命令を受け入れることであり、このこと は社会的な法の要求を受け入れること、自分が全能ではないとい う事実を受け入れることと同義である。この父の命令にあたるものを、ラカンは、フランス語における「non（否）」と「nom（名）」をひっかけて父の名 （仏:Noms-du-Père）と呼んだ。
去勢（castration）	・ラカンのいう去勢は、外科手術のことではない。ラカンのいう去勢は、ファルスの「機能」を削いでしまうものだ。ファルスは別項の説明にあるように「享楽を作り出す手段」なので、ファルスの機能を削いでしまう去勢は、享楽のはたらきを削いでしまうもののことになる。 ・父の名を受け容れる過程は、幼児の全能性である「ファルス」（仏: phallus）を傷つけることという意味で、去勢（仏: castration）と呼ばれるわけだが、この去勢によって、人間は自らの不完全性を認め、不完全であるところの自己を逆に積極的に確立するのである。
象徴界 (l'symbolique）	象徴界とは言語的次元であり「言葉、文字、数字の領域＝次元」である。 ラカンはセミナーIV「オブジェの関係」の中で、「法則」と「構造」と いう概念は言語なしには考えられない、つまり象徴界とは言語的次元であると論じている。ほかに象徴界とは「言葉、文字、数字の領域＝次元」のこととも。しかし、この秩序は言語と等価ではない。言語には想像界や現実界も 含まれるからだ。象徴における言語にふさわしい次元とは、シニフィエの次元である。つまり、要素は積極的な存在を持たないが、相互の差異によって構成され る次元である。象徴界はまた、根本的な変質の場、すなわち他者であり、無意識はこの他者の言説である。それはエディプス・コンプレックスにおける欲望を規 制する法の領域である。象徴界とは、自然の想像的秩序とは対照的な文化の領域である。シンボリックの重要な要素として、死と欠落（manque）の概念 は、快楽原理を事物からの距離（ドイツ語では「das Ding an sich」）の調整装置とし、「反復によって快楽原理を超える」死の衝動--「死の衝動はシンボリック秩序の仮面にすぎない」--となるように企図してい る。象徴的秩序に働きかけることによって、分析者は精神分析を受けている人の主観的立場に変化をもたらすことができる。想像界は象徴界によって構造化され ているため、こうした変化はイマジナリーな効果を生み出すことになる。
現実界（le Réel）	現実界と、実際の「現実」は異なる。ラカンにとって現実界とは、主体の外側にあり「不可能なもの全体／全部」のことである。ラカンの現実界の概念は1936年、精神病に関する博士論文にまで遡 る。それは当時流行していた用語であり、特にエミール・メイヤソンはそれを「存在論的な絶対的存在、真なる存在-in-itself」と呼んでいた。ラカ ンは1953年に現実界のテーマに戻り、亡くなるまでそれを発展させ続けた。ラカンにとっての現実界は現実と同義ではない。想像界と対立するだけでなく、 現実界はシンボリックの外部でもある。シンボリックの「存在／不在」という対立が、シンボリックから何かが欠落している可能性を示唆しているのに対して、 「現実界は常にその場所にある」。記号は記号化の過程において「現実における切れ目」を導入する： それは、ものの世界を創造する言葉の世界であり、それは元来、すべてのものが誕生する過程の「今、ここ」で混同されていたものである」。現実界とは、言語の 外側にあり、象徴化に絶対的に抵抗するものである。ラカンは『セミナーXI』において、現実界を「不可能なもの」と定義しているが、それは想像することが 不可能であり、象徴に統合することが不可能であり、到達することが不可能だからである。この象徴化への抵抗こそが、現実界にトラウマ的な質を与えているの である。最後に、現実界は、それがいかなる可能な媒介をも欠いており、「もはや対象ではない本質的な対象であるが、すべての言葉が停止し、すべてのカテゴ リーが失敗するこの何かに直面している、卓越した不安の対象」である限りにおいて、不安の対象である。
想像界（l'Imaginaire）	想像界とはイメージと想像力の分野である。この秩序の主な幻想は、統 合、自律性、二元性、類似性である。ラカンは、自我と反射されたイメージの間に鏡の段階で作られる関係は、自我と想像界秩序そのものが根本的な疎外の場で あることを意味すると考えた： 「疎外は想像界の秩序を構成するものである」『精神分析の4つの基本概念』の中でラカンは、象徴秩序が想像界の視覚的場を構造化していると論じている。シ ニフィエが象徴の基礎であるならば、シニフィエとシニフィケーションは想像界の秩序の一部である。言語には象徴的な意味合いと想像界的な意味合いがあり、 想像界的な側面では、言語は他者の言説を反転させ、歪曲させる「言語の壁」である。しかし、想像界は、主体が自らの身体（のイメージ）との関係に根ざして いる。ラカンは『フェティシズム：象徴界、想像界、現実界』の中で、性的な平面において想像界は性的なディスプレイや求愛として現れると論じている。
他者（大文字の他者）A	・フロイトが「他者」という用語を使い、der Andere（他者）やdas Andere（他者性）に言及しているのに対して、ラカンは（アレクサンドル・コジェーヴのセミナーの影響を受け）ヘーゲル哲学により近い方法で分身を理論化している。大文字の他者（l'Autre）はAと命名され、小文字の他者（l'autre）はaと命名される： 「分析者はAとaの違いに染まらなければならず、そうすれば他者ではなく他者の場所に自らを位置づけることができる」。セクシュアリティにおける他者はファルスを所有しているために、その他者は享楽を所有しているあるいは、享楽を享受していることになる。 ・大文字の他者（l'Autre）すなわちAは、言語活動（→象徴界）の他者であり、「父の名」（→当該項目）であり、シニフィアン（→当該項目）であり、言語であり、ファルス（→当該項目）である。 ・小文字の他者（l'autre）すなわちaは、欲望の原因であり、欲望の対象である。 ・他者は対象の別名である。 ・大文字の他者はいつも仮想的だ。
主体 +++++++++++	主体は、ラカンに言わせれば、おおむね人間のこと。主体は他者抜きにはありえない。なぜなら、対象である他者は、主体性を作ったり支えたりするあらゆるものをさすからである。「欲望」の項目にあるように、主体の生は欲望を中心に回っている。 +++++++++++ 「斜線を引かれた主体」。主体には二つの側面がある。(1)言語のなかに/によって疎外されたものとしての、去勢(=疎外)されたものとしての、「死ん だ」意味の沈着としての主体。ここでの主体は、〈他者〉によって、すなわち象徴的秩序によって侵食されているので、存在を欠いている。( 2 )他なるものが「自分自身のもの」になる主体化のプロセスにおいて、二つのシニフイアンの問に走る閃光としての主体 ・主体が変容するのは、行為の瞬間ではなく、宣言の瞬間だ。
無意識、エス	・無意識というトポロジーには「隠蔽された欲望」が潜んでいる。それゆえ、この「隠蔽された欲望」は、症状やシニフィアンや言葉として、表出（＝表に出てくること）されることを「じっと待っている」という状態なのである。 ・フロイトによると、無意識には、４つの形成物がある。１）症状 Symptoms、２）日常生活での錯誤 Error of everyday life、３）機知 Jokes、４）夢 Dreams 。ラカンもそれを踏襲している。 ・「無意識とは、その存在論的位置が思考のそれではないような思考形態である。つまり、思考そのものの外にある思考形態である」（『イデオロギーの崇高な対象』文庫版, p.41） ・無意識は外傷的な真理が声を発する場所のことである。
ファルス	ファルスは「男根・ペニス」のことではない。変化をしめす道具は、ペニスを含めて、全部ファルスだという。ラカンによると、ブランコや、速度計、妊娠した女も、「変化をしめす道具」なので、ファルスなのである。ファルスは、享楽を作り出す手段である。
自我	・自我は、己の無意識の欲望と、世界とのあいだをとりもつ存在である。無 意識の欲望（→当該項目）は隠蔽されており、自我はそのことに気づかないので、（意識されない欲望に支配され）偽りの関係を「世界」ととり結ぶことにな る。自我という概念は、主体が認識し感じるものであるが、自分自身の相——自分の身体——に対して想像的なイメージを抱くものとされている。そのために、 主体がもつ自我の概念は、複雑なものになる。 ・自我は自分の主人すなわち無意識のことを知らない。
象徴的父	象徴的父とは、母ないしは《母》を子どもから引き離す審級（＝判断を引き出す段階）のすべて。例えば、「母親の仕事」は、実質的に、母あるいは《母》的なるものを、子どもから引き離すので、「象徴的父」になる。
症状	症状は、ファルスと同様に、享楽を引き出すものであるが、症状は主体の「無意識の欲望」を象徴的に「話す」ものとされている。「症状は、ファルスと同様に享楽を作り出す」ために、症状のなかにすでに享楽がある（症状は享楽をつくりだしている）であり、症状は享楽であり、享楽は症状が作り出すものだとも言える。
享楽	享楽は、文字通り気持ちいいこと、嬉しいこと、楽しいことである。セックスにおけるオーガズムから、セクシュアリティや食べることや、症 状をもつ（→症状はラカン派ではファルスと同様に享楽を作り出す）ことなど、幅広い意味をもつ。症状は、ファルスと同様に享楽を作り出す」ために、症状のなかにすでに享楽がある（症状は享楽をつくりだしている）であり、症状は享楽であり、享楽は症状が作り出すものだとも言える。 ラカンは、いつも、享楽をあきらめるな、享楽を追及せよと言っているように覚える——あるいは享楽が帰結するために、症状は終わらないとも言える。しかし、ラカンは他方で、「性関係は存在しない」などのように、セックスやセク シュアリティが享楽にいつも直結するとは考えるな（＝なぜならば享楽は症状の帰結だからだ）とラカンは我々に対して釘をさしているとも思える。
欲求（need）	欲求は生理的なものである。欲求とは感覚にむけられ、かつ与えられるものだ。新生児は欲求の段階だ。新生児の要求に対してコントロールするのが《母》という存在である。
要求（demand）	要求は、対象が提示されるかぎり、求められるが、その対象は与えられない。つまり、要求とは与えられない対象にむけられるもの。《母》に要求する子ども は、それが満たされると次々と要求の連鎖が続く。子どもは、《母》が与えることができないものを要求している——欲求している——。ここでの要求は、愛の 要求である。愛は、決して具体的な形象をもたないからである。
欲望（desire）	・欲望は主体の基盤であり、主体という存在の核になる（→享楽を諦める な、享楽を追及せよ、は主体本来のあり方を示している）。欲望は言語活動に伴われる属性である（→言語化しないと欲望とは言えない）が、無意識のなかでも （非言語あるいがプロト言語の形で）欲望は臥在している。つまり、欲望は、手の届くこともある対象にむけられるものだ。欲望はつねに、他者の欲望への欲望である。欲望とは差異への欲望である。 ・人間の欲望は、〈他者〉の欲望である ・他者の欲望の謎に答えを与えてくれるのは、幻想である。
シニフィアン	ソシュール派では「指示するもの（名辞）」であるが、ラカン派もまた、言葉のことをさす。
対象	対象は「他者」の別名のことである。対象は、主体性を作ったり支えたりするあらゆるものをさす。
幻想（fantasy）	・幻想は欲望を支え、欲望を進ませることにある。 ・他者の欲望の謎に答えを与えてくれるのは、幻想である。
転移（transference）	転移は一種の翻訳である。
フロイトに帰れ	・フロイトの言ったことに帰れという意味ではなく、フロイト自身も気がつかなかった、フロイトによる革命の核心に回帰せよと言ったのだ。 ・フロイトそのものの理論には、ラカンの重要な概念に相当するものがない。
精神分析	・心の病を治療する理論と技法ではない。個人を人間存在の基本的次元と対決させる理論と技法のことである。
読解	・読解とは、党派的に読むことだ
沈黙	・何も秘密を話さないことと、何も話さないと公言することは、根本的に異なる
隣人	・隣人は怪物であり、隣人は物（das Ding）である
性的快楽	・現実の他者との性的快楽は自明のものではなく、本質的に外傷的であり、その他者が主体の幻想の枠組みに入ったときに（性的快楽は）はじめて得られる。 ・性関係は存在しない

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ジャック＝マリー＝エミール・ラカン（Jacques-Marie-Émile Lacan、1901年4月13日 - 1981年9月9日）は、フランスの哲学者、精神科医、精神分析家。 1901年、カトリックのブルジョワ階級の家に生まれる。初め独学で哲学を学ぶが、転学しパリ大学に移り、25歳の頃にアンリ・クロード教授のもとで精神 神経学を学ぶ。1928年、ラカンはパリ警察庁に入庁し、精神監察医ガエタン・ドゥ・クレランボー（クレランボーは後に鏡の前で拳銃自殺）のもとで学ぶ。 ここで精神病者の犯罪に親しく触れることとなり、犯罪心理学の研究を深めてゆく。師クレランボーの自殺を契機に、徐々に、犯罪心理学のみならず、フロイト の精神分析学に傾倒していった。 1932年、ラカンは、パラノイア女性エメを描いた学位論文『人格との関係から見たパラノイア性精神病』を発表し、博士号を取得。 さらに、アレクサンドル・コジェーヴのヘーゲル講義などに参加した。ここにはジョルジュ・バタイユも参加しており、当時友人であった。ちなみに、バタイユ は、当時女優をしていたシルヴィア・バタイユと結婚生活を送っていたが、1933年には別居していた。シルヴィアは、ジャック・ラカンと愛人関係となり、 1938年に2人の間には女児が生まれた。 1940年からナチス・ドイツによるフランス占領が続き、1944年にパリ解放がなされるまでの間、ナチスによる検閲がラカンの論文にもなされたが、これ に対してラカンは精神科医にしか理解できない文体で記述したため、ドイツ兵士たちには全く意味不明だとされ、検閲の手から逃れた。[1][2]この戦時中 の記憶が、その後のラカンの文体に残っている。 1953年1月、パリ精神分析学会会長に選ばれる。 しかし、会長就任後、サシャ・ナシュトとの間に亀裂が生じ、同協会は内紛状態となる。結局、会長就任からたった5カ月で不信任案が可決されてしまい、ラカ ンは会長職を辞任する。この騒動で、パリ精神分析学会は分裂した。ラカンは、ダニエル・ラガーシュらとともに、「フランス精神分析学会」を新しく立ち上げ るに至った。 1964年、自ら「パリ・フロイト派」を立ち上げた。だが、同派も結局1980年に解散することになった。1981年8月に大腸癌の手術を受けたが、縫合 部が破れて腹膜炎と敗血症を併発した。同年9月9日にモルヒネを投与されて亡くなった。ラカンの最後の言葉は、「私は強情だが・・・消えるよ。」だった [3]。ラカンの私生活の、滑稽かつ悲哀を帯びた実像を描いた小説に、フィリップ・ソレルスの『女たち』がある。	Jacques Marie Émile Lacan (UK: /læˈkɒ̃/,[3] US: /ləˈkɑːn/,[4][5] French: [ʒak maʁi emil lakɑ̃]; 13 April 1901 – 9 September 1981) was a French psychoanalyst and psychiatrist. Described as "the most controversial psycho-analyst since Freud",[6] Lacan gave yearly seminars in Paris, from 1953 to 1981, and published papers that were later collected in the book Écrits. His work made a significant impact on continental philosophy and cultural theory in areas such as post-structuralism, critical theory, feminist theory and film theory, as well as on the practice of psychoanalysis itself. Lacan took up and discussed the whole range of Freudian concepts, emphasizing the philosophical dimension of Freud's thought and applying concepts derived from structuralism in linguistics and anthropology to its development in his own work, which he would further augment by employing formulae from predicate logic and topology. Taking this new direction, and introducing controversial innovations in clinical practice, led to expulsion for Lacan and his followers from the International Psychoanalytic Association.[7] In consequence, Lacan went on to establish new psychoanalytic institutions to promote and develop his work, which he declared to be a "return to Freud", in opposition to prevalent trends in psychology and institutional psychoanalysis collusive of adaptation to social norms.
鏡像段階論 1937年発表の初期ラカンを代表する、発達論的観点からの理論。 鏡像段階（仏:stade du miroir）論とは、幼児は自分の身体を統一体と捉えられないが、成長して鏡を見ることによって（もしくは自分の姿を他者の鏡像として見ることによっ て）、鏡に映った像（仏:signe）が自分であり、統一体であることに気づくという理論である。一般的に、生後6ヶ月から18ヶ月の間に、幼児はこの過 程を経るとされる。 幼児は、いまだ神経系が未発達であるため、自己の「身体的統一性」（仏:unité corporelle）を獲得していない。つまり、自分が一個の身体であるという自覚がない。言い換えれば、「寸断された身体」（仏:corps morcelé）のイメージの中に生きているわけである。 そこで、幼児は、鏡に映る自己の姿を見ることにより、自分の身体を認識し、自己を同定していく。この鏡とは、まぎれもなく他者のことでもある。つまり、人は、他者を鏡にすることにより、他者の中に自己像を見出す（この自己像が「自我」となる）。 すなわち、人間というものは、それ自体まずは空虚なベース（エス）そのものである一方で、他方では、自我とは、その上に覆い被さり、その空虚さ・無根拠性を覆い隠す （主として）想像的なものである。自らの無根拠や無能力に目を瞑っていられるこの想像的段階に安住することは、幼児にとって快いことではある。この段階 が、鏡像段階に対応する。	父の名（Noms-du-Père） さらに、このことは、想像界に安住するのを禁ずる父の命令を受け入れることであり、このことは社会的な法の要求を受け入れること、自分が全能ではないとい う事実を受け入れることと同義である。この父の命令にあたるものを、ラカンは、フランス語における「non（否）」と「nom（名）」をひっかけて父の名 （仏:Noms-du-Père）と呼んだ。 したがって、父の名とは、個別の具体的な父親の姓名を指すのではなく、人である限りすべての子どもに割り当てられ、彼らの行為に一定の限界をもうける、父性的機能のことである。いわば、象徴的な掟である。 ラカンは、このような掟が、言語活動（仏:langage）によって生じるとする。つまり、象徴的な掟は、具体的に聞こえたり見えたりはしないものの、さまざまな形をとってわれわれの生活を制禦してくる。そのとき、われわれは「自らの限界を思い知る」。 精神分析学では、このことを去勢（仏:castration）と呼ぶ。そして、去勢なくして言語活動の開始はないというのが、ラカンの立場である。
現実界・象徴界・想像界 人間は、いつまでも鏡像段階に留まることは許されず、成長するにしたがって、やがて自己同一性（仏:identité）や主体性（仏:sujet）を持ち、それを自ら認識しなければならない。その際、言語の媒介・介入は、不可欠である。 ラカンによれば、主体性は、構造的に現実界・象徴界・想像界（仏: Réel Symbolique Imaginaire：R.S.I.と略称される）という三つの領界もしくは機能から成るものであり、鏡像段階を経て人が主体性を獲得し、言語に介入され るということは、すなわち象徴界へと参入するということであるとされる。
去勢と自己の確立 上記のことを言い換えれば、父の名を受け容れる過程は、幼児の全能性である「ファルス」（仏:phallus）を傷つけることという意味で、去勢（仏: castration）と呼ばれるわけだが、この去勢によって、人間は自らの不完全性を認め、不完全であるところの自己を逆に積極的に確立するのである。 逆に見れば、「これが自分だ」と自己を同定し、自我を確立するためには他者が必要だが、そこで真の自己と出会えるわけでは決してない。人は常に「出会い損ね」ている存在なのだ。ここに人間の根源的な空虚さを見出せるとも言える。 このように、彼の言う「我、思わぬ故に我あり」は、フロイトの「エスがあったところに自我が生じなければならない」という警句の別言である。ラカンの鏡像段階論は、フロイトのエディプスコンプレックス理論をラカン流に読み替えたものなのである。	母子関係と言語 ゆえに、母子関係からラカン理論を、あくまでも一般的な理解のために、わかりやすくおおまかに言い換えれば、次のようになる。 まず、胎児として子宮の内部に浮遊している状態では、人は「ママ！」という原初の言葉を持つ必要がない。だから、言語活動は発生しない。 さらに、生まれてからも（原初の状態を象徴的にいうならば）乳児の口には母の乳房が詰まっている。これは乳児の必要をすべて満たしているから、言葉を発し て何かを求める必要もないし、そもそも口に乳房が詰まっているから言葉の発しようもない。一方、これは、乳児にとっては全世界を支配しているかのような快 楽の状態である。 だが、やがて口から乳房が去る。そこに欠如（もしくは不在）が生まれる。欠如が生まれて初めて、乳児は母を求めるなり、乳を求めるなり、「マー」などと叫びをあげる。これは言語 - より正確には言語活動（仏:langage） - の発生である。 こうした象徴的な意味での言語の発生は、人間が人間となるためにどうしても通らなければならない段階である。言語とは、人間が自分の頭に思い描いているも の、すなわち想像的なもの（仏:l'Imaginaire）を他者と共有しようとしたり、他者に伝達しようとしたりするために用いる象徴的なもの（仏: l'symbolique）であるから、言語は象徴界のものであると云える。 一方、社会はさまざまな人間がせめぎあう場であるがゆえに、無数の掟・契約・約束事などでできている。こうした掟は、象徴的な意味では言語で書かれている わけである。たとえば、不文律や「黙契」といった概念ですら、人間が言語を持たなければ存在しえない。また、掟を与えるのは象徴的な父である。 ゆえに、上記の意味においては象徴界とは掟であり、父であり、言語であるといった図式が成り立つ。
言語活動と現実界 たとえば、ある大事件に遭遇した人々は、口々にその事件を語る。これは、その大事件という現実的なこと、もしくは現実界（仏:le Réel）を、言語という象徴界（仏:l'symbolique）を以って描き出そうとしているわけである。証言者Aは事件の決定的瞬間を語り、証言者B は事件の背景に秘められた事情を語るなど、あらゆる角度から証言がなされる。これらを集めて「事件の全容を解明しよう」という動きが起こったりする。しか し、マスコミ用語としては耳に親しい「事件の全容」なるものは、実際には語り尽くされるのは不可能である。 同じように、どうがんばっても言葉では現実そのものを語ることはできない。「言語は現実を語れない」のである。ところが同時に、人は「言語でしか現実を語 れない」。これら二つの命題は、平板に見れば矛盾しているかのように聞こえるが、メビウスの輪のような立体的な論理として考えればそうでないことがわか る。 したがって、人は、より的確な言葉を探したり、より多くの言葉を重ねていくことによって、少しでも現実に近いものを描き出そうと奮闘する。この誠実さは、 評価されるかもしれない。しかし、それでも言語活動＝現実となる瞬間はない。これが象徴界と現実界が分かたれる一面である。 すなわち、象徴界の参入という「言語との出会い」は、現実をラカンのいう「不可能なもの」（仏:l'impossible）に変える。われわれは一生、そ れに対する抵抗とあこがれの間で揺れ惑う。しかし、人が事故的に現実を垣間見たり、現実に触れたりすることがある。その一形態こそが、精神病である。	言語活動と想像界 一方、想像界（仏:l'Imaginaire）は、たとえば「日常」「平和」「不幸」といった、人であれば誰しも漠然とイメージできるけれども、その正確 な描写となると大変な労力を要するような、言語（象徴界）に縛られている世界であり、なおかつわれわれが思っているものから成っている。この想像界も、 けっして現実界と一致することはない。 上記のように、現実界・象徴界・想像界が分かたれることから、ラカン流に人間世界を解明していくことが可能となるのである。
構造論的転回 ラカンは、ローマン・ヤコブソンやエミール・バンヴェニストらを通じて、フェルディナン・ド・ソシュールの構造主義言語学の影響を受けている。 ソシュールによれば、記号は、シニフィアンとシニフィエの対からなる。ソシュールはそのことを と表記した。ラカンはそれを上下逆にし、SA→S、SE→sと記号を変えて と書く。上下を逆にしたのは、ラカンの「シニフィアンの優位」という考え方に関係がある。ソシュールにとっても、シニフィアンの差異こそがシニフィエの差 異を生みだすのだから、その考え方においてはソシュールとラカンは共通している。しかし上が下を規定する、というニュアンスからラカンはこの分数表記を上 下逆にしている。 さらに、ラカンは、ヤコブソンの失語症研究より、失語症に見られる2つのタイプが、それぞれ隠喩と換喩という修辞表現の対立と並行関係がある、との示唆を受ける。	シェーマL（仏:schéma L）は主体S、他者A、他者a'、自我aからなる。 Sは主体（仏:sujet）を表すとともに、エス（独:Es ）も表す。Aは他者を表す。 a'は他者を表す。aは自我を表す。Aとa'は異なるものである。 主体Sと他者Aを結ぶ軸を象徴的な軸という。他者a'と自我aを結ぶ軸を想像的な軸という。
https://ja.wikipedia.org/wiki/ジャック・ラカン　or https://en.wikipedia.org/wiki/Jacques_Lacan
【ジャック・ラカン：テーゼ集01】
無意識はランガージュのように構造化されている
人間の欲望は他者の欲望である
女は存在しない
愛とは自分のもっていないものを与えることである
私の贈るものを拒絶してくれ、なぜならそれではないのだから
das Dingの場は、すべてのものが過ちから洗われるところであり、不在の場に存在を与える
メタランガージュは存在しない
	『エクリ』に登場する欲望のグラフのスキーマは「二階建て」構造をもつ（アスン 2013:145） 一階部分のs（A）とAを結ぶ線は、大文字の他者へのメッセージを示す。 土台にある、「斜線をひかれた主体＝分割された主体」とI(A)＝理想自我を結ぶ曲線は「ランガージュの主体化」を示す。 グラフの二階部分では、愛の要求との関係で分割された、右の部分と左の部分がつながっていて、左には「根源的幻想」すなわち、ファンタズムが１階の部分を媒介している（アスン 2013:145-146）。 ●「エクリ」を読む : 文字に添って  / ブルース・フィンク著 ; 上尾真道, 小倉拓也, 渋谷亮訳, 人文書院 , 2015年／Lacan to the letter : reading Écrits closely, Bruce Fink, University of Minnesota Press c2004. 第１章　「治療の指針」におけるラカンの精神分析技法 第２章　ラカンによる自我心理学三人衆の批判：ハルトマン、クリス、レーヴェンシュタイン 第３章　「無意識における文字の審級」を読む 第４章　「主体の転覆」を読む 第５章　ラカン的ファルスとルートマイナス１ 第６章　テクストの外で—知と享楽：セミネール第２０巻の注釈
【ジャック・ラカン：テーゼ集02】
・性関係は不可能である／性関係は存在しない（アスン 2013:152）
・性関係についての可能なエクリチュールは存在しない（セミネール18,　1971年2月17日）
・性関係を補うのはまさに愛である（セミネール20,　1973年1月16日）
・「リビドーは男性的である（フロイト）」
・「女性が何を欲しているのか（それが精神分析に未解決の問題だ）」——これもフロイトの主張
・「フロイトは理解されていません。フロイト自身も理解していないでしょう」（アスン 2013:156）
・人は常に「出会い損ね」ている存在
・モノ（das Ding）はフロイトの『科学的心理学草稿』に登場する。ラカンによると、モノと母親は同一視することができる。
・自我は、想像以上に強い

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リンク

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文献

• 疾風怒濤精神分析入門 : ジャック・ラカン的生き方のススメ / 片岡一竹著, 誠信書房 , 2017
• ラカン / ポール=ロラン・アスン著 ; 西尾彰泰訳, 東京 : 白水社 , 2013.3. - (文庫クセジュ ; 978)
• 「エクリ」を読む : 文字に添って  / ブルース・フィンク著 ; 上尾真道, 小倉拓也, 渋谷亮訳, 人文書院 , 2015年／Lacan to the letter : reading Écrits closely, Bruce Fink, University of Minnesota Press c2004.
• ジジェク『イデオロギーの崇高な対象』鈴木晶訳、河出文庫、河出書房新社、2015年
  

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