はじめによんでください

先住民性

Indigeneity


池田光穂

★先住民性(Indigeneity)は、先住民であることを表現した性質、性格、特質などのことである。先住民の諸権利の国連宣言(2007)などから、先住民であることの定義は、他者からの認定よりも、まず、当事者が、そのような歴史認識をもち、なんらかの先住民性を引き継いでいるというアイデンティティが重要な定義である。客観的にみて、その当事者が先住民性をもつことが明らかであっても、インターセクショナルな別のアイデンティティをその当事者が優先する場合、その当事者の先住民性を理由に識別したり、名指ししたり、また不当に差別することは、国際的な人権規約に違反し、時にヘイトクライムになることを、非先住民は常に認識すべきである。

先住民という言葉が最初の住民に適用されるようになったのは1990年代に入ってからで、多くの植民地化されたコミュニティが、植民地体制下での抹消、大 量虐殺、強制的な文化同化に抵抗したことが背景にある。先住民の定義としてよく引用されるのは、国連小委員会の特別報告官であるホセ・マルティネス・コボ による定義である。コボの1986年の報告書は、国連経済社会理事会、人権委員会、少数民族の差別防止・保護小委員会の第35回会合の暫定議題第12項 「先住民に対する差別問題の研究」のために作成された。コボ氏は、先住民、コミュニティ、国民を、彼らが発展させた領土内において「植民地化以前の社会と の歴史的連続性」を持つ集団と定義し、また、彼らの領土内にある現在の「社会の他のセクターとは異なる」コミュニティと表現した。さらにコボ氏は、先住民 および先住民コミュニティは、民族としてのアイデンティティと先祖代々の領土を将来の世代のために守ろうと努力している現代の人口におけるマイノリティで あると強調した。

★多 様な先住民コミュニティは、アイデンティティや文化的な慣習を復活させ、土地や人権、遺産、政治的地位を取り戻したり維持したりするために、多面的な空間 と時間を織り交ぜて先住民性を形成している。先住民性に関するグローバルな視点は、先住民性と21世紀の先住民の経験に関する豊かな多様な文献のコレク ションを提供してきた。植民地化を強化し、先住 民のアイデンティティや生活様式を消し去ることを歴史的に目指してきた植民地政策、政策、慣行を検証せずに、先住民性(Indigeneity)について論じることはできない。

★以下の左側のカラムは、︎Indigeneity, Oxford Bibliographiesからの引用である。

世界には少なくとも3億7千万人の先住民がい る。最近まで、先住民という言葉は特定の人間集団を指すために使われることはなかった。先住民は、特定の地域における最初の住民として認識されることが多 い。先住民という言葉が最初の住民に適用されるようになったのは1990年代に入ってからで、多くの植民地化されたコミュニティが、植民地体制下での抹 消、大量虐殺、強制的な文化同化に抵抗したことが背景にある。先住民の定義としてよく引用されるのは、国連小委員会の特別報告官であるホセ・マルティネ ス・コボによる定義である。コボの1986年の報告書は、国連経済社会理事会、人権委員会、少数民族の差別防止・保護小委員会の第35回会合の暫定議題第 12項「先住民に対する差別問題の研究」のために作成された。コボ氏は、先住民、コミュニティ、国民を、彼らが発展させた領土内において「植民地化以前の 社会との歴史的連続性」を持つ集団と定義し、また、彼らの領土内にある現在の「社会の他のセクターとは異なる」コミュニティと表現した。さらにコボ氏は、 先住民および先住民コミュニティは、民族としてのアイデンティティと先祖代々の領土を将来の世代のために守ろうと努力している現代の人口におけるマイノリ ティであると強調した。植民地化以前に特定の土地や地域を故郷としていた人々、また、何十年にもわたって最初の故郷から離れた地域に身を隠してきた先住民 コミュニティを含めることが重要である。先住民の子孫の多くは、植民地化や、身体や文化の消去を目的とした大量虐殺政策により、身の安全のためにアイデン ティティを隠さざるを得なかった。しかし、それによって彼らが非先住民になったわけではない。彼らは、大量虐殺、消去、強制同化の生存者なのである。多く の先住民は、民族浄化の影響を受け入れ、アイデンティティと文化の回復と復興に取り組んでいるところである。先住民という言葉は、法的用語であると同時 に、個人、集団、そして全集団のアイデンティティでもある。学者たちは、少なくとも4000の先住民グループがあると主張しているが、その数は実際にはか なり少ない可能性が高い。先住民性は、アイデンティティの消滅に対する反対や植民地化への抵抗という単純なものではない。先住民性は、多様な経験や歴史を 織り交ぜたものであり、ポストコロニアル時代の全政治的アイデンティティとして表現されることが多い。しかし、それは誤解を招く可能性がある。なぜなら、 先住民やその支援者たちが政治や学術の分野で、制度やコミュニティの脱植民地化に向けた努力を続けているにもかかわらず、世界はまだ脱植民地化された状態 には至っていないからだ。多様な先住民コミュニティは、アイデンティティや文化的な慣習を復活させ、土地や人権、遺産、政治的地位を取り戻したり維持した りするために、多面的な空間と時間を織り交ぜて先住民性を形成している。
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先住民
植民地主義
絶滅収容所とホロコースト(→ポライモスヘレロおよびナマ虐殺
ロジャー・ケースメント
人種主義(レイシズム)
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先住民か?先住民族か?の呼称をめぐる問題
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せんじゅうみん、とはだれか
先住民と四分類人類学
中米先住民運動の民族誌学的研究を通した「先住民概念」の再検討
先住民・エスニックマイノリティのディアスポラとグローバリゼーション
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グアテマラ先住民運動に関する文化人類学的省察
先住民学への招待
グアテマラ社会における先住民表象のダイナミズム Ver. 1.0
先住民の視点からグローバル・スタディーズを再構築する領域横断研究
先住民がもたらす「文化と政治」概念の再考という提案から学ぶ
国家とグアテマラ先住民
先住民性に関するグローバルな視点は、先住民性と21世紀の先住民の経 験に関する豊かな多様な文献のコレクションを提供してきた。植民地化を強化し、先住民のアイデンティティや生活様式を消し去ることを歴史的に目指してきた 植民地政策、政策、慣行を検証せずに、先住民性について論じることはできない。AlfredとCorntassel(2005年)は、アイデンティティと しての先住民性または先住民は、現在進行中の植民地主義の政治の中で経験され、生きられていると主張している。Brown and Sant 1999は、オーストラリアにおける人種差別に関する15の論文を収録している。Dowell 2006は、近代美術館とスミソニアン博物館の国立アメリカ・インディアン博物館における「ファースト・ネーション、ファースト・ショーケース」展をレ ビューしている。Driskill 2011は、クィア・セオリー(queer theory)を通して先住民研究を織り込んだ論文を紹介している。Graham and Penny 2014は、公共の場における先住民であることについての議論に焦点を当てた章を含んでいる。ハリスとワシレフスキ(2004年)は、グローバルな議論に おける先住民の知識の価値について論じている。ジョンソン(2012年)は、先住民の知ること、存在すること、行うことの方法、そして記憶を留める先住民 の物語や風景について論じている。マーカとアンデルセン(2006年)は、グローバルな先住民の学者たちを含んでいる。メルラン他(2009年)は、オー ストラリア、カナダ、ニュージーランドの政府による先住民の権利宣言の拒絶に議論の焦点を当てている。ウィルソンとスチュワート(Wilson and Stewart)は2008年、米国の映画制作におけるレンズの脱植民地化に関する議論を取り入れた。セッティー(Settee)は2013年、ピマティ シウィン(Pimatisiwin)に関するスワンプィ・クリー族の女性としての自身の視点を紹介している。一方、ダンバー=オルティス(Dunbar- Ortiz)は2014年、先住民の視点を通して米国の歴史を論じている。
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グローバル・イシューズと先住民
先住民のアイデンティティについて考える:グアテマラ西部のマヤ系先住民の事例
先住民の文化的再構成
民族医療の領有について(pdf)
先住民の視点からグローバル・スタディーズを再考する(最終報告書・文案・未定稿)
・【ポータルサイト】:先住民の視点からグローバル・スタディーズを再考する
先住権・先住民権(Indigenous rights)
先住民運動からみた日本の保守とリベラルの位相
先住民の帰属アイデンティティと社会実践
新しい「先住民学」の提唱(カリキュラム試案)
メキシコとグアテマラにおける先住民・アイデンティティ・自治をめぐる諸問題
インディヘナ/インディオ/先住民(indígena, indio)
先住民調査研究の倫理
先住民と私じしんのアイデンティティ
政治的アイデンティティと先住民運動
先住民による人体実験とその推論に関する資料と紹介
植民地主義に対する先住民の反応
Alfred, Taiaiake, and Jeff Corntassel. 2005. Being Indigenous: Resurgences against contemporary colonialism. Government and Opposition 40.4: 597–614.

DOI: 10.1111/j.1477-7053.2005.00166.xSave Citation »Export Citation » Share Citation »

Clearly states that Indigenous people are Indigenous to their homelands. Alfred and Corntassel argue that there are many Indigenous people, and though their experiences may differ, they still struggle to survive as distinct people and work against colonizing states focused on assimilation and erasure of Indigenous people.

Brown, J. N., and P. M. Sant, eds. 1999. Indigeneity: Construction and re/presentation. Hauppauge, NY: Nova Science.

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What it is to be Indigenous is often seen in public displays of overt racism targeting Indigenous people. To be Indigenous is to inherit a legacy of colonization. The essays in this powerful book draw back the curtains on racism as an ongoing and reemergent legacy of colonization and a normalized arena that Indigenous peoples navigate daily.

Dowell, Kristin. 2006. Indigenous media gone global: Strengthening Indigenous identity on‐and off-screen at the First Nations/First Features Film showcase. American Anthropologist 108.2: 376–384.

DOI: 10.1525/aa.2006.108.2.376Save Citation »Export Citation » Share Citation »

Dowell is focused on Indigenous directors strengthening social networks through interaction with film industry representatives and with each other.

Driskill, Qwo-Li, ed. 2011. Queer indigenous studies: Critical interventions in theory, politics, and literature. Tucson: Univ. of Arizona Press.

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Critical perspectives of Indigenous-centered discussions focused on gay, lesbian, bisexual, transgender, queer, and Two-Spirit (GLBTQ2) lives and communities. This collection seeks to move discourse beyond historical Western discussions, bringing Indigenous voices and knowledge into a traditionally Eurocentric academic space.

Dunbar-Ortiz, Roxanne. 2014. An indigenous peoples’ history of the United States. Vol. 3. Boston: Beacon Press.

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Opens a view of the past that has been ignored by mainstream history scholars. Dunbar-Ortiz discusses genocide under US colonial regimes of power and domination. This book is essential reading for understanding the place of Indigenous people in the present and the ongoing impacts of colonization. Dunbar-Ortiz clearly lays out how US policies were and are designed to rid the United States of its “Indian problem” through cultural and physical erasure.

Graham, Laura R., and H. Glenn Penny, eds. 2014. Performing indigeneity: Global histories and contemporary experiences. Lincoln: Univ. of Nebraska Press.

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How identities are preformed and displayed are discussed in case studies from both Indigenous and non-Indigenous views. The essay highlights how performance and display are woven throughout the creation and persistence of indigeneity.

Harris, La Donna, and Jacqueline Wasilewski. 2004. Indigeneity, an alternative worldview: Four R’s (relationship, responsibility, reciprocity, redistribution) versus two P’s (power and profit). Sharing the journey towards conscious evolution. Systems Research and Behavioral Science 21.5: 489–503.

DOI: 10.1002/sres.631Save Citation »Export Citation » Share Citation »

Focused on Indigenous ways of knowing, being, and doing and their contribution to scientific research and the articulation of Indigenous knowledge to broader audiences.

Johnson, Jay T. 2012. Place-based learning and knowing: Critical pedagogies grounded in Indigeneity. GeoJournal 77.6: 829–836.

DOI: 10.1007/s10708-010-9379-1Save Citation »Export Citation » Share Citation »

Johnson paints a picture of an assimilating globalization that is dull compared to vibrant landscapes of Indigenous knowledge. The message in this article is clear: “A critical pedagogy of place seeks to decolonize and re-inhabit the storied landscape through ‘reading’ the ways in which Indigenous peoples’ places and environment have been injured and exploited” (p. 829).

Maaka, Roger, and Chris Andersen, eds. 2006. The indigenous experience: Global perspectives. Toronto, ON: Canadian Scholars’ Press.

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An edited collection of essays that brings a diverse global view to the Indigenous experience. Includes essays from North America, United States, Latin America, Australia, New Zealand, Hawaii, Rapanui, Oceania, Europe, and the circumpolar region, Norway, and Africa. Twenty-one essays present readers with both insider and outsider views of Indigenous colonial experiences.

Merlan, F., R. de Costa, C. Greenhouse, et al. 2009. Indigeneity: Global and local. Current Anthropology 50.3: 303–333.

DOI: 10.1086/597667Save Citation »Export Citation » Share Citation »

This discussion includes references to the governments of Australia, the United States, Canada, and New Zealand, as they initially rejected the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

Settee, P. 2013. Pimatisiwin: The good life, global indigenous knowledge systems. Vernon, B.C: J. Charlton.

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Settee skillfully interrogates the dominant colonial system in contemporary education and shares her thoughts on furthering Indigenous-based struggles for decolonization, social justice, and intellectual thought. Topics include storytelling, languages supporting Indigenous knowledge, pedagogy of healing, Indigenous knowledge and the arts, and critical thought. Global locations of Indigenous knowledge are included in her discussion.

Wilson, Pamela, and Michelle Stewart. 2008. Indigeneity and indigenous media on the global stage. Global and Indigenous Media: Cultures, Poetics and Politics 1–35.

DOI: 10.1215/9780822388692-001Save Citation »Export Citation » Share Citation »

Interdisciplinary scholars explore the new wave of Indigenous media: produced and created by Indigenous peoples around the globe.

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アルフレッド、タイアイアケ、ジェフ・コーンタッセル。2005年。先住民であること:現代の植民地主義に対する復活。Government and Opposition 40.4: 597–614.

DOI: 10.1111/j.1477-7053.2005.00166.x引用を保存 » 引用をエクスポート » 引用を共有 »

先住民はそれぞれの故郷に先住していると明確に述べている。アルフレッドとコーンタッセルは、多くの先住民がおり、彼らの経験は異なるかもしれないが、彼 らは依然として独自の民族として生き残るために奮闘しており、先住民の同化と抹消に焦点を当てた植民地化国家に抵抗していると主張している。

ブラウン、J. N.、およびP. M. サント編、1999年。先住民性:構築と再提示。ニューヨーク州ハウページ:ノバサイエンス。

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先住民であるということは、先住民を標的としたあからさまな人種差別が公然と行われる公共の場において、しばしば見られる。先住民であるということは、植 民地化の遺産を受け継ぐことである。この力強い本に収められた論文は、現在も継続し、再び現れている植民地化の遺産であり、先住民が日々直面する日常的な 場として、人種差別というカーテンを引く。

Dowell, Kristin. 2006. 先住民メディアのグローバル化:映画祭「ファースト・ネーションズ/ファースト・フィーチャーズ」におけるスクリーン上およびスクリーン外での先住民アイ デンティティの強化。 American Anthropologist 108.2: 376–384.

DOI: 10.1525/aa.2006.108.2.376引用を保存 »引用をエクスポート » 引用を共有 »

ドウェルは、映画業界の代表者や先住民監督同士の交流を通じて、社会ネットワークを強化する先住民監督に焦点を当てている。

Driskill, Qwo-Li, ed. 2011. Queer indigenous studies: Critical interventions in theory, politics, and literature. Tucson: Univ. of Arizona Press.

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先住民中心の議論における批判的視点は、ゲイ、レズビアン、両性愛者、トランスジェンダー、クィア、そしてトゥー・スピリット(GLBTQ2)の生活とコ ミュニティに焦点を当てている。本書は、伝統的にヨーロッパ中心主義的な学術領域に先住民の声と知識を取り入れ、西洋中心の歴史的な議論を超えた議論を展 開しようとしている。

Dunbar-Ortiz, Roxanne. 2014. An indigenous peoples' history of the United States. Vol. 3. Boston: Beacon Press.

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主流派の歴史学者たちが無視してきた過去の見解を開く。 ダンバー=オルティスは、米国の植民地支配体制下におけるジェノサイドについて論じている。 この本は、先住民の現在における位置づけと、植民地化が現在もたらしている影響を理解する上で不可欠な一冊である。 ダンバー=オルティスは、米国の政策が、文化と物理的な消去を通じて米国から「インディアン問題」を排除するために、過去に、そして現在も、どのように策 定されてきたかを明確に説明している。

Graham, Laura R., and H. Glenn Penny, eds. 2014. Performing indigeneity: Global histories and contemporary experiences. Lincoln: Univ. of Nebraska Press.

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アイデンティティがどのように形成され、表現されるかについては、先住民と非先住民の両方の視点からのケーススタディで論じられている。この論文では、パフォーマンスと表現が先住民性の創造と持続にどのように織り込まれているかが強調されている。

Harris, La Donna, and Jacqueline Wasilewski. 2004. Indigeneity, an alternative worldview: Four R's (relationship, responsibility, reciprocity, redistribution) versus two P's (power and profit). Sharing the journey towards conscious evolution. Systems Research and Behavioral Science 21.5: 489–503.

DOI: 10.1002/sres.631引用を保存 » 引用をエクスポート » 引用を共有 »

先住民の知、存在、行動のあり方、および科学的調査への貢献と先住民の知識の幅広いオーディエンスへの明確化に焦点を当てている。

Johnson, Jay T. 2012. Place-based learning and knowing: Critical pedagogies grounded in Indigeneity. GeoJournal 77.6: 829–836.

DOI: 10.1007/s10708-010-9379-1引用を保存 » 引用をエクスポート » 引用を共有 »

ジョンソンは、同化するグローバリゼーションの姿を描いているが、それは先住民の知識の活気ある風景と比較すると退屈である。この記事のメッセージは明確 である。「場所に関する批判的教育学は、先住民の場所や環境が傷つけられ、搾取されてきた方法を「読み解く」ことで、物語のある風景を脱植民地化し、再び そこに住み始めることを目指している」(829ページ)。

Maaka, Roger, and Chris Andersen, eds. 2006. The indigenous experience: Global perspectives. Toronto, ON: Canadian Scholars' Press.

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先住民の経験に対する多様なグローバルな視点を提供する論文集。北米、米国、ラテンアメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、ハワイ、ラパヌイ、オセ アニア、ヨーロッパ、北極圏地域、ノルウェー、アフリカからの論文を収録。21編の論文は、先住民の植民地経験に対する内部者と外部者の両方の視点を提供 している。

Merlan, F., R. de Costa, C. Greenhouse, et al. 2009. Indigeneity: Global and local. Current Anthropology 50.3: 303–333.

DOI: 10.1086/597667引用を保存 »引用をエクスポート » 引用を共有 »

この議論には、オーストラリア、米国、カナダ、ニュージーランドの各国政府が当初先住民の権利宣言を拒否したことへの言及が含まれている。

Settee, P. 2013. Pimatisiwin: The good life, global indigenous knowledge systems. Vernon, B.C: J. Charlton.

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Setteeは、現代の教育における支配的な植民地体制を巧みに問い、脱植民地化、社会正義、知的思考に向けた先住民の闘いを推進するための自身の考えを 共有している。トピックには、ストーリーテリング、先住民の知識を支える言語、癒しの教授法、先住民の知識と芸術、批判的思考などが含まれる。先住民の知 識のグローバルな位置づけも彼女の議論に含まれている。

ウィルソン、パメラ、ミシェル・スチュワート著。2008年。グローバルな舞台における先住民性と先住民メディア。グローバルおよび先住民メディア:文化、詩学、政治1-35。

DOI: 10.1215/9780822388692-001引用を保存 »引用をエクスポート » 引用を共有 »

学際的な研究者が、世界中の先住民によって制作・作成される先住民メディアの新しい波を探求する。




















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